История ритуала индейцев
Культ солнца был широко распространен в религиях земледельческих народов всей Америки, будучи тесно связанным с обрядами плодородия. С переселением же земледельческих племен в степи и переходом их к верховой охоте и коневодству, этот культ претерпел глубокие изменения.Учитывая значение бизонов в жизни степных индейцев, не удивительно, что наиболее яркой чертой их религиозной жизни было возникновение синкретического культа, в котором сливались почитание солнца и бизона. Яркий пример этого дают те-тоны, по представлениям которых бизоны — это «люди солнца», хозяин бизонов — это друг солнца.Наиболее ярким проявлением этого синкретического культа была сложная обрядность важнейшего в обществе степных кочевников летнего празднества, получившего название «пляски солнца». Эта пляска приобрела значение не только главного общеплеменного, но и межплеменного летнего празднества у всех племен американских степей.
К концу XIX века церемония распространилась с небольшими вариациями среди большинства индейских племён от равнинных оджибве в Саскачеване (Канада) до кайова в Техасе (США).
Синкретизм культа солнца и культа бизона ярко проявлялся и во внешнем ритуале празднества. Череп бизона у всех племен занимал в нем важное место. Он устанавливался на алтаре, устраивавшемся в центре храмового сооружения, около «столба солнца». На голове руководителя празднества также укреплялся череп бизона. Кроу в жертву солнцу приносили белую бизониху. Священная пища во время празднества состояла из бизоньих языков. Каждое племя имело свои практики и церемониальные протоколы, но многие вариации имеют одинаковые элементы, включая передаваемые через поколения танцы, песни на родных языках, молитвы, пост, а так же самоистязание.
Церемония
У индейцев «лакота» церемония проходила следующим образом. В лесу искали «дерево жизни», которое впоследствии использовалось как центральный столб церемонии. Далее выбирался смелый или заслуженный воин, который срубал его. Дереву не давали коснуться земли, срубали сучья, относили на место проведения церемонии и устанавливали в середине арены. Пляска Солнца начиналась на утро следующего дня, причём участники смотрели на восходящее солнце.Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть.
Другим вариантом было прикрепление черепов бизонов таким же образом к спине и волочение их участником обряда по камням и кустам до тех пор, пока черепа не оторвутся. Тем, кто не мог освободиться самостоятельно, помогали их учителя, дёргая их назад.
А вот как описывает этот ритуал Джордж Хилл.
Несколько лет тому назад, во время службы в пехоте 22 штата США (форт Sully, территория Дакота), где собрались тысяча или больше индейцев Сиу, ожидая комиссаров по делам индейцев, мне посчастливилось быть свидетелем известного национального Танца Солнца Сиу, являющегося особенным и очень важным танцем.В первый день церемонии, приблизительно к десяти часам утра, когда я наблюдал за танцем, на площадку зашли три индейца, двое из которых несли по два кола каждый, а третий, почти раздетый, — ремни из бизона и штыри. Они выбрали место рядом с центральным шестом и поставили колья в четыре угла квадрата площадью от шести до восьми футов. Тот, кто держал ремни и штыри, гордо вошел в центр квадрата, в то время как двое других быстро закрепили ремни вокруг кольев той длины, которая была достаточной, чтобы достать до груди и спины жертвы.Через несколько минут шаман демонстративно подошел к жертве, произнося какие-то заклинания и подготавливая человека к суровому испытанию. Он натянул кожу груди большим и указательным пальцами, проткнул ножом место натяжения и вставил штырь, прикрепив к нему ремни. Такая процедура была сделана с двух сторон на груди, а затем ещё и на спине. Штыри были сделаны из твердого сухого подгоревшего дерева, около трех дюймов длиной и с достаточно острыми крюками по краям.
Когда все было готово, человек начал танцевать и петь, чтобы отвлечь свое сознание от боли в этой варварской сцене. Он осторожно наклонился назад, чтобы перенести вес своего тела на ремни и набраться смелости и решительности для прыжка с целью вырвать крюки. Но крепкая кожа растягивалась на десять и более дюймов, не давая осуществить желаемое. Такие попытки продолжались часами, с отдыхом на несколько минут; выражения его лица в такие моменты отражало полную решимость в действиях, граничащую с состоянием безумия. Я стоял рядом несколько часов, наблюдая за тщетными попытками освободиться от ремней, после чего пошел ужинать с тяжелым чувством соболезнования этому человеку. Когда вернулся к полудню на следующий день, то увидел, что он смог отцепить правую грудь; также была видна огромная потеря сил и частый отдых. Голос был слабым и поэтому он пользовался свистком, сделанным из кости крыла гуся (у меня есть такой же, среди разных индейских безделушек и подарков). Примерно через час у него получилось освободить свою левую грудь, что сопровождалось звуком, как от взрыва детонатора; затем наступил довольно долгий отдых, во время которого он тяжело дышал и был полностью вспотевшим. Но было видно, что удовлетворение, которое испытывал этот человек в тот момент, с трудом сдерживалось его чувствами.
После короткого отдыха, он возобновил свои пытки с более диким намерением, так как будучи свободным от ремней на груди, появилось больше свободы движений. Танцуя, он двигался между кольями, останавливаясь на мгновение, а затем ходил по кругу со свирепостью бешеного быка. Продолжая двигаться, таким образом, я увидел, как ему удалось освободить свое правое плечо, и затем оставил его, вырывающим последний крюк, что должно было явиться окончанием пытки. По расспросам на следующее утро, я узнал, что он освободил себя вечером, после чего упал на землю. Потом его отнесли в ближайшее типи, где он умер от полученных ранений.
Пока я наблюдал ту варварскую сцену, описанную выше, на арену для танцев вошел высокий мускулистый и почти раздетый индеец. По знаку шамана, он лег на землю лицом вниз, который растянул кожу на пояснице и проткнул её тремя штырями с прикрепленными черепами бизона на концах. Как только штыри были закреплены, этот человек поднялся, пытаясь стоять прямо, и через некоторое время начал петь и танцевать по кругу, чтобы освободиться от груза на пояснице. Я видел, как он вырвал один штырь и затем, в течение часа или более, остальные. Когда танец прекратился, было видно через выражение его лица ту боль, которую он испытывал от распухшей кожи на пояснице; черепа болтались у ног, почти касаясь земли. Согласно законам или обычаям, он не мог отцепить эти черепа, только танцуя или бегая, но была возможность кого-то нанять, чтобы их оторвать. Поэтому он позвал своих двух друзей и в присутствии свидетелей они оторвали этот груз.
Так же рекомендую к прочтению легенду о том, как «Лакота» научились Танцу Солнца :http://www.first-americans.spb.ru/current/win/dakota15.htm
Материалы: / тыц 1 / тыц 2 / тыц 3 /
Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?
В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.
К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.
Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.
Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.
Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.
Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.
Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происходящего: «Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они проводят столько много времени на кукурузных полях, заботясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы».
Святой отец мог спокойно убрать слово «практически». Индейцы на самом деле обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли «мать» и «отец». Ей был посвящен целый ряд праздников: Праздник свежесобранной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник молодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, расположенных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в работах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера «Обод Земли», Д.Х. Лоуренса «Мексиканские рассветы» и «Неведомый мир», написанной автором данной книги. Присутствовать на подавляющем большинстве этих праздников могут все желающие; эти мероприятия представляют собой очень красочное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и очевидцы этих праздников у других индейских племен: в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и других племен востока и юго-востока.
Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славословиям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками; третий – сольными и хоровыми песнопениями; а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья; все отведывают пиршественное блюдо – сакоташ, которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.
Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земледельческих племен, то у охотников района равнин главным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводившийся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.
Очень часто он не только продолжался четыре дня, но ему еще и предшествовала четырехдневная подготовка. В большинстве случаев Пляска солнца совмещалась с Пляской бизона, поскольку именно охота на бизона была основным источником питания.
Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал проводился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некоторые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводились на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.
В последний день происходило действо, которое можно назвать драматической постановкой, оказывавшей огромное психологическое и физическое воздействие как на участников, так и на зрителей, поскольку все делалось «вживую». Эта физически болезненная, требовавшая умения переносить боль церемония, которая называлась Окипа, не просто показывала те или иные эпизоды из жизни воина, но демонстрировала силу человеческого духа и стремление человеческой души вырваться на свободу из телесных пут. Она состояла из четырех актов, каждый из которых был посвящен, соответственно, пленению воина, пыткам, которым он подвергался, его пребыванию в плену и освобождению. Это была полная живых страстей и переживаний первобытная драматическая постановка эпического характера, в которой присутствуют мотивы, созвучные теме Распятия и Крестных мук; она бросала в холодную дрожь тех белых, которым разрешали при ней присутствовать. Наблюдавшие за ней индейцы наносили себе порезы, а также колотые и рваные раны; а иногда отрезали себе пальцы.
В начале постановки добровольно пожелавшие принять в ней участие берутся в плен членами Общества бизонов или какого-либо другого военного общества. Пленников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные колья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спины, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни звука и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.
К концам этих «гвоздей-вертелов» были прикреплены кожаные ремни. Они перебрасывались либо через ветви деревьев, стоявших рядом со Столбом Солнца или Столбом Бизона, либо через балки крыши Дома Солнца; воина вздергивали вверх, и он повисал в воздухе, корчась и извиваясь; лишь на короткое время его опускали вниз, давая передохнуть. В эти моменты к нему подбегали женщины, чтобы отереть кровь. Однако и во время этих передышек испытание продолжалось: он должен был смотреть широко открытыми глазами прямо навстречу лучам палящего солнца.
В третьем акте стоявшие вокруг и наблюдавшие за происходящим «зрители» начинали петь Песни пленения, и действие начинало постепенно приближаться к кульминации. Она наступала в четвертом акте, когда измученный и изможденный человек собирал все оставшиеся силы, чтобы вырваться на свободу из державших его пут. Пытаясь стащить себя с пронзавших его кольев, он громко призывал друзей, а также просил свое вооружение, особенно самые тяжелые по весу его виды, помочь ему всей своей тяжестью; он напрягал все силы, пока полностью не освобождал свое тело от «вертелов». Если бы в любой момент он дрогнул и не смог пройти испытание, то покрыл бы себя позором и унижением. По завершении заключительного акта ритуал Пляски солнца считался законченным. Дом Солнца полностью разрушали, а со Столба Солнца срывали все украшения, оставляя его стоять «голым» до самого основания.
Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляска тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индейской культуры в Галлапе и Калгари[1] можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин по-прежнему остаются яркими и красочными; наряды исполнителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.
От этих танцев контрастно отличаются традиционные ритуальные танцы индейцев пуэбло юго-запада, являющиеся очень серьезными и сдержанными. В расположенных здесь пуэбло проводятся как индейские, так и христианские ритуалы и обряды, причем все они носят спокойный и мирный характер. Исключение составляет лишь тайная христианская секта «кающиеся грешники», которая каждый год подвергает распятию одного из своих членов. Танцы индейцев пуэбло пронизаны той же идеей, что и танцы индейцев Равнин, – таинственного и непостижимого единения людей с животными и птицами и стремления человека овладеть силами природы, но эти ритуальные танцы исполняются не в такой неистовой манере, как на Равнинах, а гораздо более спокойно и сдержанно. Здесь «аполлоновское» начало безусловно преобладает над «дионисийским». Следует также отметить, что сегодняшние танцы индейцев пуэбло гораздо больше напоминают настоящие древние ритуальные танцы, чем танцы индейцев Равнин, которые зачастую представляют собой восстановленную вариацию, не имеющую глубоких исторических корней. Прекрасные, ритмичные, грациозно-сдержанные танцы индейцев пуэбло, такие как Танец сосны, Танец бабочки, Танец оленя, Танец индюка, Танец змеи и многие другие, исполняются не в произвольной форме или лишь для того, чтобы привлечь и развлечь туристов, а демонстрируются как источник мудрости и силы, идущий от заветов предков, который надо сохранить в первозданном виде, ничего не потеряв и «не расплескав».
Американское правительство одно время запретило наиболее жестокие части ритуальной Пляски солнца. Ему также пришлось вмешаться и в другой ритуальный праздник: пиршество потлатч, распространенное среди индейцев северо-запада. Оно пошло на это, поскольку в конце XIX – начале XX в. материальное положение индейцев было и так весьма трудным и стесненным, а проведение подобного мероприятия и вовсе подчас приводило к тяжелым последствиям и разорению ряда племен. Потлатч представлял своего рода войну за максимальное влияние и авторитет, в которой вместо обычного оружия использовалось имущество и материальные ценности, принадлежавшие племени. Когда какой-либо видный представитель тлинкитов, хайда, цимшиан, квакиютль или родственных им племен выстраивал «длинный дом» или проводил церемонию, связанную со свадьбой, похоронами или другим столь же важным событием, он приглашал всех родственников, а также недругов, конкурентов и недоброжелателей, чтобы поразить их своим гостеприимством и продемонстрировать свои возможности. Слово потлатч первоначально использовалось в языке индейцев племени чинук, но вскоре распространилось по всему северо-западу, причем последствиями этого ритуала часто были разорение и нищета.
В хвастливом стремлении продемонстрировать свое могущество вожди и прочая знать северо-западных племен раздаривали гостям то, что накапливалось месяцами, а порой годами, хотя позволить себе подобную расточительность, с учетом реального положения, племя не могло. Раздавались одеяла, которые в этих районах были своего рода валютой. Направо и налево разбрасывали меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того чтобы продемонстрировать гостям свое величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. Иногда враждующие племена устраивали общий потлатч, во время которого по приказу каждого из вождей уничтожалось имущество и материальные ценности племени; проигрывал тот, у кого раньше заканчивалось все имущество и ценности. В охватывавшем всех сумасшедшем угаре потлатча демонстративно уничтожались даже такие уникальные, передававшиеся от поколения к поколению семейные и родовые ценности, как пластины из меди, напоминавшие по форме щит, с нанесенными на них уникальными узорами и украшениями. Племена северо-запада были самыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подобных демонстраций неисчерпаемого изобилия пускалось на ветер и отправлялось на дно моря имущество и ценности на сотни тысяч долларов. Поскольку расходы, связанные с проведением наиболее крупных потлатчей, ложились не только на вождя с его родственниками, а также и на простых членов племени, легко себе представить, к каким последствиям вели подобные «щедрость и гостеприимство». С другой стороны, об успешно проведенном потлатче помнили и рассказывали годами, укрепляя таким образом авторитет клана или племени, его организовавших.
Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он назывался Жертвоприношение плененной девочки и был распространен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.
Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную посевную и последующий хороший урожай. Жертвоприношение посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и тепло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвавшись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величайшим вниманием и почтением. Ее тело натирали специальными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жертвенной церемонии[2], мужчин посылали в лес за вязом, кустами бузины, американским тополем и ивой; они ассоциировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного материала сооружали жертвенный алтарь.
На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символизировало ночь; правая – в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание табака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подношения. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, женщины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в сердце. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, которая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.
Вот как описывает заключительную фазу этого ритуала Дж. Уэлфиш в своей книге «Затерянная вселенная», посвященной индейцам пауни:
«Когда день полностью наступил, четыре специально отобранных жрецами человека отвязали девочку, отнесли ее тело на 400 м на восток от лагеря и положили на землю лицом вниз. При этом они пели: «Она станет всей землей. Вся земля напитается ее кровью». Затем они говорили о девяти вещах, которые произойдут одна за другой: «Она превратится в пучок травы; муравьи найдут ее; прилетят мотыльки и найдут ее; придет лиса и найдет ее, а также койот, дикая кошка, сорока, ворона; прилетят стервятники и найдут ее, а после всех прилетит белый орел и съест ее».
В завершение ритуала его непосредственные участники собирались в святилище и ели освященное мясо бизона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным утехам без всяких ограничений относительно выбора партнера (что в целом было нехарактерно для индейцев, которые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).
В 1816 г. 20-летний воин скиди-пауни[3] по имени Главный Человек, сын вождя племени Главного Ножа, решил в одиночку положить конец этому ритуалу, поскольку тот мог дать повод для возмущения все более активно диктующему правила жизни на континенте белому человеку и послужить ему предлогом для дальнейшего вытеснения индейцев. С одобрения отца, на рассвете того дня, когда должен был совершиться ритуал, он подскакал к алтарю и, когда воин уже готовил стрелу, чтобы поразить девочку, разрубил державшие ее веревки, усадил девочку на лошадь и сказал, чтобы она быстрее мчалась домой. Присутствующие замерли в священном ужасе и трепете: ведь он не отдал Заре жизнь чистой и непорочной девочки, а значит, теперь должен был заплатить за это своей жизнью. Но он остался жив. В 1821 г., когда он прибыл в Вашингтон в составе делегации пауни, ему была вручена очень красивая серебряная медаль за мужество и героизм. Своим поступком он подорвал доверие к этому ритуалу, хотя время от времени его проводили и позже; так, в 1838 г. была принесена в жертву девочка из племени оглала-сиу: таким путем пытались остановить свирепствовавшую на Равнинах опустошительную эпидемию оспы. Следует заметить, что ритуал Жертвоприношения плененной девочки является одним из наиболее сильных и эмоциональных примеров прямого влияния Мексики на племена южной и центральной части Северной Америки, поскольку весь этот необычный ритуал в мельчайших подробностях воспроизведен в скульптурном изображении и описан в древних рукописях, обнаруженных на территории Мексики и датируемых временем до появления там испанцев.
[1] Г а л л а п – город на юге штата Нью-Мексико; К а л г а р и – город в южной части Канады.
[2] Как обращают внимание специалисты, наблюдается безусловное сходство в религиозных и шаманских обрядах индейцев и сибирских шаманов; так, и те и другие обожествляют число 4.
[3] Пуани представляли собой союз четырех родственных кэддоязычных племен: киткехахки, чауи, питахауират и скиди.
СТАРЫЙ ВАРИАНТ ТАНЦА СОЛНЦА — ACKI R’ CIRUA
ИСТОРИЯ
В 1880 на Великих Равнинах агенты из Б.Д.И. (Бюро По Делам Индейцев) стали запрещать на основании нового закона главный ежегодный ритуал Танец Солнца и полигамию (многоженство). Запреты касались двадцати прерийных племен, включая и Кроу. Объяснения такого правительственного решения было просты: «это пережитки язычества». Среди Кроу начались недовольства.
Католики доносили властям на недовольных. К тому же католическая школа-интернат, построенная на территории резервации Кроу в Монтане, препятствовала любым проявлениям традиционной культуры и особенно к Танцу Солнца и полигамии. Кроу, заподозренные в участии в Танце Солнца или в полигамных браках, рассматривались как преступники. Известно и то, что в период с 1904 по 1935 год Танец Солнца находился под строгим запретом и приравнивался к тяжким уголовным статьям.
Эти обстоятельства толкали Кроу на то, чтобы Танец Солнца, если так можно выразиться, «ушел в подполье». Танец Солнца исполнялся, но это уже не было общеплеменным праздником, так как к тому времени среди Кроу, возможно, находились доносчики. Вероятно, Танец Солнца совершался либо индивидуально, либо небольшими военными отрядами и их родственниками, либо отдельными лагерями, в которых люди доверяли друг другу. Возникает вопрос: почему, как пишет Фогет, индейцы Кроу отказались от своего Танца Солнца в 1875 году и приняли шошонский вариант в 1941?
Думаю, дело здесь обстоит следующим образом: Кроу, наверное, были единственным народом, у которого Танец Солнца проводился ради обета и поиска силы для мести. Ведь известно, что в традиционном варианте, хотя танец и исполнялся ежегодно, все зависело от одной клятвы соплеменника, что он будет строить Типи Солнца и проводить танец по определенным причинам, обычно это было желание отомстить, при этом могло удовлетвориться определенное количество близких людей. Месть была обычным поводом для Кроу чтобы провести Танец Солнца. Кукла танца Солнца Кроу, являлась священным наставником. Танцор должен был смотреть на нее, пока она не указывала ему на скальпированного врага. Если воину, носящему траур по своей убитой жене или ребенку, приходило видение куклы Танца Солнца и его следующей жены, то он давал клятву мести и с помощью наставников готовился к Танцу Солнца.
Только пройдя этот танец, он будет знать, что душа погибшей жены успокоится. Возможно, что одновременно Кроу мог в этом Танце попросить прощения у погибшей жены. Этот танец он должен был сделать и для других людей: родственников, друзей жены и их родственников. Таким образом, этот танец сплачивал вокруг мести и скорби весь народ.
У Кроу в описаниях Лоуи центральной фигурой праздника был мужчина — устроитель праздника, руководил обрядом хранитель священного узла, но действовал он непременно в паре с женой, так как Танец Солнца являлся семейным праздником, символизирующим род, плодородие. У Кроу на древние истоки пляски солнца как праздника плодородия указывает наличие в нем оргиастических элементов (на время праздника у Кроу снимались ограничения на половые связи между определенными категориями лиц). Этот обряд напоминал и греческий культ Дионисия, что уж тем более не вписывалось в представления белых о морали.
В конце 19 века некоторые Кроу охотно делились информацией о Танце Солнца с антропологами, возможно даже не подозревая, что сказанное ими обернется против них самих. Они не предвидели того, что слова, записанные любопытными белыми на листке бумаги, будут растиражированы и уж никак не сольются в гармонии с европейской моралью взращенной на иудо–христианских ценностях. Теория Танца Солнца Кроу, как связанного с местью, не была больше эффективна и реальна в стране с законом, запрещавшим убийство (особенно месть), но вполне допускавшим геноцид по отношению к индейским племенам.
В конце концов, Кроу, принявшие христианство или стоявшие на распутье, отказывались от подобного рода обрядов. Шошонская интерпретация Танца Солнца продолжала существовать. Но символика была уже христианизирована. Орел символизировал святого духа, Бизон — нашего Отца, а танцующий — страдания Христа во время распятия. Венок символизировал терновый венец, двенадцать столбов – апостолов, а центральный шест — самого Христа. Возможно, что такая версия Танца Солнца у Шошонов существовала только для маскировки в глазах белых, возможно, в неё верили и многие Шошоны. Во всяком случае, к Танцу Солнца Шошонов белые относились снисходительно, тем более, в нем отсутствовал «дионисийский» элемент и элемент мести.
К тому же известно, что индейские войны закончились, и последней межплеменной стычкой были события 1888, когда вождь Кроу Две Легины и его люди атаковали отряд Лакота из резервации Форт Пек, отобрав у них лошадей и убив одного из Лакота. Известно и то, что Двум Легинам грозило тюремное заключение или даже смертная казнь. Военная интерпретация Танца Солнца Кроу стала не актуальной. Во всяком случае до 1941 года, когда вторая мировая война подходила к своему апогею, и германские войска вторглись на территорию Советского Союза. Чтобы поднять боевой дух военных союзников США, американцам было выгодно возродить военные традиции Кроу и поднять их боевой дух. Мы можем вспомнить слова одного из самых великих военных вождей Кроу Много Подвигов: «Мы любим нашу страну, потому, что наша земля прекрасна и нам посчастливилось родиться здесь. И естественно, как божий день, то, что когда-нибудь кто-то захочет её отнять. И если мы не стали трусами и любим нашу землю, мы будем воевать. И когда бы не началась война между этой страной и какой-либо другой, мой народ плечом к плечу встанет с американцами. Мое сердце поет, когда я вижу всех индейцев сражающимися в последней войне, и если когда-нибудь руки людей из моего народа поднимали флаг этой страны, то он никогда не будет опущен до тех пор, пока будет жив хотя бы один воин Кроу». В 1941 году это время пришло.
Возможно, возрождению Танца Солнца Кроу способствовали и американские спецслужбы. И в этом нет ничего обидного для Кроу, так как они тоже были в свое время непревзойденными разведчиками в армии США. Известно и то, что некоторые элементы символики шошонского Танца Солнца Кроу интерпретировали на свой лад, в частности, количество шестов представляло двенадцать кланов, а центральный шест — тринадцатый клан, клан Солнца. Место пересечения всех шестов у центрального столба символизировало «Пучок» — единство всего народа Кроу.
Некоторые моменты, характерные для Танца Кроу в старом варианте:
1. Не поклонение Солнцу, но поиски силы: человек выполнял обет, чтобы получить специальное видение, которое покажет, как отомстить за мертвого родственника, получить силу, чтобы убить его. Это делалось очень редко.
2. Выполняющий обет (свистун) шел к шаману, который давал ему куклу — Лицо Солнца — средство, через которое он получал видение, оно помещалось в центр круга.
3. Свистун голодал, пока строилась палатка, и собирали языки бизона для угощения.
4. предварительно курили и жгли священную траву снаружи палатки.
5. Тогда совершающий обет и все другие танцоры медленно двигаются к главной палатке.
6. Другие выполняющие обет привязывают себя к шесту в центре, прокалывая плоть, и затем они танцуют, пока не оторвутся.
7. Но давший обет этого не делает — он пристально глядит на чучело и танцует, в то время как другие рассказывают о своих подвигах, и пародируют сражения.
8. Они все танцуют, пока выполняющий обет не получает свое видение.
Старый Танец Солнца Кроу исполнялся в последние дни весны или в самом начале лета. Обычно его проводили в полнолуние, для того, чтобы Луна и Солнце являлись свидетелями этого празднества.
На время обряда Танца Солнца существовал запрет на все военные действия. Как пишет Р. Лоуи во второй половине XIX в. Танец Солнца стал устраиваться не ежегодно, а лишь по обету того или иного человека, он пишет, что Кроу, отмечали его через 3— 4 года, так как устройство его было связано с большими расходами. Думаю, что на это повлияла враждебная атмосфера со стороны соседних племен, главным образом Сиу и Черноногих. Р. Лоуи интерпретировал пляску солнца Кроу, как молитву о мести за погибшего в бою сородича.
Помимо этого известно и то, что иногда присутствующие обрезали фалангу пальца на черепе бизона в знак траура.
КУКЛА
Кукла Лицо Солнца являлась для Кроу главным фетишем обряда Танца Солнца.
Если воину, носящему траур по своей убитой жене или ребенку, приходило видение куклы Солнца и его следующей жены, то он давал клятву мести и с помощью наставников готовился к Танцу Солнца.
Кукла делалась только мужчинами. Дизайн кукол тоже мог соответствовать образу следующей жены, полученному в видении, в том случае, если жена была убита. Так же кукла могла символизировать лицо будущего ребенка, если был убит ребенок. Сама кукла делалась из центральной части шкуры белохвостого оленя и наполнялась свитграссом, иглами белой сосны, и шерстью с висков и бороды горного барана. Важное значение в обрядности Пляски Солнца Кроу имел своеобразный венок, не из шалфея, как у многих прерийных племен, а из ивовых веток. Некоторые полагают, что этот венок символизировал солнце, основываясь на том, что Кроу в центре венка укрепляли куклу Лицо Солнца. Лицо внутри сплетения из ивы также могло символизировать ребенка, как символ будущего, будущих поколений, живущих в Верхнем Мире.
На куклу, как и на тело устроителя обряда, наносились знаки Утренней Звезды (голубой крест). Танцор сосредотачивался, прежде всего, на кукле. Он должен был получить видение, глядя на лицо куклы, это, к тому же, заменяло смотрение на солнце, так как смотрящий на солнце мог ослепнуть.
Танцор должен был смотреть на куклу до тех пор, пока она не указывала ему на скальпированного врага..
Только пройдя этот танец, он будет знать, что душа погибшей жены успокоится. Возможно, что одновременно Кроу мог в этом Танце попросить прощения у погибшей жены. Этот танец он должен был сделать и для других людей, родственников и друзей жены и их родственников. Таким образом, этот танец сплачивал вокруг мести и скорби весь народ.
Кукла, вместе с юбкой из кожи самца чернохвостого оленя, ожерельем из кожи скунса, бизоньей погремушкой, украшением для волос, и свистком, сделанным из кости орлиного крыла, — помещалась в магическую сумку. Эта связка была в форме лодочки и окрашивалась с наружной стороны. Рисунок представлял горы, землю, небо и радугу. Ее использовали в нескольких танцах Солнца, если подтверждалась ее сила.
Наследственный хранитель священного узла с этой куклой был главным организатором праздника.
ДЕРЕВО
Традиционный Танец Солнца Кроу заметно отличался, к примеру, от Танца Солнца Оглала-Сиу. В традиционной Палатке Танца Солнца Кроу фактически отсутствовал центральный шест. Хотя Кроу использовали палатку для Танца Солнца без центрального шеста, они, тем не менее, отправлялись захватывать и убивать дерево. Ритуал охоты на дерево, которое считалось врагом, стрельба в него, когда оно падало, и подсчет ку прикосновением к нему, были обычаем многих других племен, но нигде больше, как сообщал Медвежий Журавль, это дерево не оставляли, где оно упало. Возможно, это объясняется тенденцией устроителя, после получения желаемого видения, прекращать всю церемонию, которая, так или иначе, была спонтанной. Так как отсутствовала идея о возрождении жизни, Дерево должно было символизировать врага. Много племен включают в подсчет ку касание пня, который проверяют на влажность: если он сухой, современные Кроу считают, что танец будет трудным, с большими страданиями. Если выступает много сока, это — хороший признак, и люди благословляют себя, помещая руки на пень.
В настоящее время не сохранилось традиционного Танца Солнца Кроу. По версии Фогета, изложенной в его книге «Танец Солнца у Кроу и Шошонов», Кроу отказались от своего Танца Солнца приблизительно в 1875 году. Он был практически забыт. Причина проста, он просто-напросто устарел и не вписался ни в мораль, ни в законодательство США. Но в 1941 Кроу разыскали лидеров Танца Солнца среди Шошонов Винд Ривера в Вайоминге, среди которых был Джон Трухуджо, он и провел первый Танец Солнца Шошонов у Кроу и сделал его частью духовности народа Кроу. Возможно, что Шошоны получили знания о танце от Кайова и Команчей. Фогет излагает Танец Солнца Кроу, как новый синтез племенной традиции, новозаветного христианства и религии пейот. Самым большим новшеством в Танце Солнца Кроу, который они создали по примеру церемонии Шошонов, является присутствие центрального шеста. Интересно наблюдать, какой запутанной стала их религиозная система после культурного вакуума, и при помощи своих соседей. Один из примеров — подготовка к церемонии, когда устанавливают точное место центрального шеста. Устроитель церемонии втыкает столбик, чтобы отметить священное место, которое благословляется затем шаманом, как место, «где будут все силы вселенной, чтобы наши мольбы дошли до них». Каждый раз, как такой колышек — символ центрального столба втыкается в землю, должны быть танцы в течение дня. Устроитель должен поэтому быть осторожен, чтобы не пообещать больше чем, он будет фактически способен сделать. В остальном, ритуал подготовки так же существенно отличается от древних церемоний Кроу, особенно, рубка центрального шеста, которая теперь не содержит абсолютно никаких элементов насилия кроме ударов топора.
В основу церемонии Танца Солнца Кроу в новом варианте легло почитание Великого Мира, состоящего из двух миров, у центрального столба, символизировавшего Мировое Древо. В древние времена Кроу в жертву Солнцу приносили белую бизониху. Ритуальной священной едой Танца Солнца являются блюда, приготовленные из бизоньих языков. Танец Солнца, как считают многие, является ежегодным летним племенным праздником.
Обычно Танец Солнца проводился в середине лета, или в дни летнего солнцестояния в 20 числах июня. Тогда трава становилась большой и сочной, а утреннее солнце розовым. Обычно его проводили в то время месяца, когда на небе ночью была полная луна, чтобы свет создателя освещал весь Мир как можно дольше на протяжении всех суток.
Инициатором праздника становился человек, давший обет. Но участвовало в нем все племя, пляски и обряды исполнялись членами различных обществ. Все участники празднества проходили определенный период поста и очищения в паровых банях. Особенно длителен и строг пост был для инициатора праздника.
У Кроу давший обет обязательно был мужчина, он являлся инициатором праздника, за которого переживало всё племя, так как обет давался во имя народа и во имя родственников.
Во время танца каждый собрался бы в лагерной стоянке, где была построена Палатка Солнца, и ставил типи вокруг Палатки Солнца. Обычно лагерь был огромным, люди приезжали сюда с разных мест, чтобы повеселиться и потанцевать. Они одевались в лучшие одежды, привозили с собой лучших лошадей, множество продуктов, так как после церемоний устраивались роскошные пиры. Люди были обязаны относиться друг к другу с любовью и уважением, многие в эти дни устраивали посты в поисках видений, просили хорошего здоровья для больных детей.
Шерсть бизона и свисток, сделанный из кости орлиного крыла, хранился в священной связке. Связка имела лодкообразную форму и была раскрашена с внешней стороны. На ней изображались земля, горы, небо и радуга. Чем больше применялась эта связка в танцах Солнца, тем больше росла её магическая сила.
Всей церемонией управлял самый уважаемый святой человек, он инструктировал участников в предварительном типи, давал советы, наставления, а также руководил строительными работами. Для поиска дерева выбирались авторитетные люди, они искали дерево с развилкой вверху. После того как шест был установлен, в его развилку помещали связку. Танцоры протыкали кожу на груди или спине, продевали через раны костяные колья и с помощью петель привязывались кожаными ремнями к центральному шесту символизирующему Древо Мира. Танцор продолжал танцевать до тех пор, пока не рвался кожаный ремень или раны на теле. В некоторых случаях лидер танца сам мог освободить танцора от кожаных ремней.
Это, как правило, происходило в двух случаях: если танцор увидел видение, или состояние здоровье танцора было критическим. Танец мог продолжаться в течение нескольких дней. Танцоры делали простой степ, они просто шли в такт и при сигналах из орлиных свистков к центральному шесту поднимались на кончиках пальцев ног и отступали назад, натягивая ремень. В это время танцоры смотрят на священные предметы, находящиеся на Древе Мира: на Бизона, на Орла или на священную связку. Иногда жены или невесты танцоров подходили к своему молодому человеку и помещали в его рот определенные травы, которые способствовали уменьшению боли и жажды, прежде чем положить траву своему мужчине в рот, женщина жевала её, что бы её избранник не терял силы на разжевывание травы. Также танцор мог пить воду во время танца Солнца через орлиный свисток.
К концу церемонии Танца Солнца, было определено время для подношения подарков и наград. Иногда давались новые имена тем, кто заслужил их за воинскую доблесть, избирались и назначались новые лидеры групп на место тех вождей, кто в силу различных причин не мог исполнять свои обязанности. Родители вешали к главному шесту, одежду из которой выросли их дети, они просили Творца о здоровье для своих детей. После того как Танец Солнца заканчивался у людей было хорошее настроение, и многие чувствовали себя счастливыми, все надеялись на успехи в течение следующего года. Церемония Танца Солнца длилась около десяти дней. После того, как Обряд Танца Солнца заканчивался, все священные вещи складывались в священные укладки и отправлялись обратно, хранителям священных талисманов, до следующего Танца Солнца. Дом, посвященный Солнцу, оставался не тронутым. Сейчас Танец Солнца разрешен, но в более умеренной форме.
Рекомендуем к прочтению
Пля́ска Со́лнца, Та́нец Со́лнца (англ. (b) Sun Dance) — самая важная религиозная церемония части североамериканских (b) индейцев (b) , в первую очередь индейцев Великих равнин (b) . Называется также церемонией Medicine Lodge. Для приведении ритуала отдельно кочевавшие группы племён собирались вместе. Происхождение Пляски Солнца до конца не ясно. К концу XIX века церемония распространилась с небольшими вариациями среди большинства индейских племён равнин от равнинных оджибве (b) в Саскачеване (b) (Канада) до кайова (b) в Техасе (b) (США).[1]
Как правило, Пляска Солнца проводилась каждым племенем раз в год в конце весны или в начале лета, когда бизоны (b) собирались в стада после длинных зим Великих равнин (b) — это позволяло прокормить сотни людей, посещавших церемонию.[1] Каждое племя имело свои практики и церемониальные обычаи, но многие вариации имеют одинаковые элементы, включая передаваемые через поколения танцы, песни на родных языках, молитвы, пост (b) . В некоторых версиях Пляски Солнца с целью жертвы Великому духу (b) делались надрезы на коже груди, рук и спины, в которые вставлялись специальные шпильки, к концам которых затем привязывались ремни и прикреплялись к столбу — «дереву жизни», что означало прямую связь с Создателем.
Церемония
У индейцев лакота (b) церемония проходила следующим образом. В лесу искали «дерево жизни», которое впоследствии использовалось как центральный столб церемонии. Далее выбирался смелый или заслуженный воин, который срубал его. Дереву не давали коснуться земли, срубали сучья, относили на место проведения церемонии и устанавливали в середине арены. Пляска Солнца начиналась на утро следующего дня, причём участники смотрели на восходящее солнце (b) . Эта часть церемонии продолжалась четыре дня, пока приносящие себя в жертву готовились.
Эти люди (обычно мужчины, очень редко женщины) хотели чего-либо особенного — получить боевые или охотничьи навыки или же просили излечения больного родственника. Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ремни сыромятной кожи (b) . Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть. Другим вариантом было прикрепление черепов бизонов таким же образом к спине и волочение их участником обряда по камням и кустам до тех пор, пока черепа не оторвутся. Тем, кто не мог освободиться самостоятельно, помогали их наставники, дёргая их назад.[2]
Отношение к церемонии
Хоть и не все народы применяли надрезы на коже при Пляске Солнца, кабинет министров Канады (b) запретил этот элемент церемонии в 1895 году, а правительство США (b) — в 1904. Однако сейчас ритуал вновь законен в обеих странах.
Примечания
- 1 2 Sun-Dance (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica (b) Online. Дата обращения: 10 января 2010.
- ↑ Purcell, William The Sun Dance (англ.). lakotawritings.com. Дата обращения: 10 января 2010. Архивировано из оригинала 13 января 2010 года.
См. также
- Индейский танец с обручем (b)
- Воладор (b)
- Кинофестиваль Сандэнс (b)
Ссылки
- Zelitch, Jeffrey The Lakota Sun Dance (англ.). University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology (1970). Дата обращения: 10 января 2010. Архивировано 14 апреля 2012 года.
Несколько лет тому назад я смотрел американский фильм «Человек по имени Конь» (A Man Called Horse). Пожалуй, это единственный фильм, в котором северо-американские индейцы представлены достоверно, с этнографической точки зрения. И это единственный фильм, в котором показан обряд инициации.
Чтобы стать полноправным членом общины, чтобы получить право на ношение оружия, а также право выбрать девушку и жениться на ней, посвящаемый должен был пройти ужасное испытание: у него на груди делались два разреза и под кожей пропускалась верёвка, а затем эту верёвку натягивали и поднимали адепта высоко вверх, да притом ещё и раскручивали. Болевой шок приводил к тому, что неофит оказывался буквально висящим на волоске между жизнью и смертью. И в таком «переходном» состоянии, на границе между жизнью и смертью, герой фильма, человек по имени Конь, увидел орла, парящего в небе над местом посвящения. Это дух — помощник, который отныне будет с ним навсегда. Обряд завершился успешно: посвящаемый родился заново и стал новым человеком, у которого теперь две силы — сила человека и сила орла.
Почитав в интернете заметки о «Танце Солнца», я обнаружил, что далеко не везде адептов подвешивали вверх. У индейцев «лакота» церемония проходила следующим образом. В лесу искали «дерево жизни», которое впоследствии использовалось как центральный столб церемонии. Далее выбирался смелый или заслуженный воин, который срубал его. Дереву не давали коснуться земли, срубали сучья, относили на место проведения церемонии и устанавливали в середине арены. Пляска Солнца начиналась на утро следующего дня, причём участники смотрели на восходящее солнце.
Вокруг арены размещали черепа бизонов, а к шесту привязывали ленты сыромятной кожи. Танцорам делались надрезы на обеих сторонах груди, в которые вставлялись косточки, прикреплявшиеся ремнями к столбу. Начиналась пляска, целью которой было вырвать вставленные косточки из тела. Танцоры рывками тянули назад, пытаясь порвать свою плоть.
Особенно интересно то, что вокруг «дерева жизни» совершался «танец духов»,
то есть круговой танец, в котором мужчины и женщины танцевали вокруг кедра, хлопая в ладоши и совершая боковые движения. Если учесть то, что танцующие предварительно совершали многодневный пост, то невольно вспоминается совершенно аналогичная практика русских христоверов («хлыстов»). Многие Шошоны, изнурённые голоданием, жаждой и пляской в течение нескольких дней, теряли сознание или проваливались в глубокий сон, и в этом состоянии их посещали божественные видения. Как сказал один из Шошонов, «всё, что мы знаем, мы узнали через видения в Танце Солнца».
Понятно, что
индейский кедр представлял собой Дерево Мира. Но ведь и европейское майское дерево представляло ту же стилизацию Мирового Древа. Вокруг майского дерева водили хоровод.
Не напоминает ли это индейский «Танец Солнца»?
Особенно интересно, что В канун Майского дня (с 30 апреля на 1 мая) германцы и многие другие европейские народности (Германия, Нидерланды, Чехия, Швеция, Литва, Латвия, Эстония, Финляндия) бурно отмечали Вальпургиеву ночь (нем. Walpurgisnacht), или Ночь ведьм.
Какой же вывод сделаем? Мы видим в Европе Нового времени бессознательное стремление народных масс к воспроизводству и восстановлению древних языческих обрядов, но Традиция забыта, и танцы вокруг майского дерева не становятся инициатическими, как индейский «Танец Солнца». Форма остаётся, но первоначальный смысл утерян. Различие между европейскими и индейскими танцами примерно такое же, как между сказкой и мифом. «Сказка — ложь, да в ней намёк…» По этим намёкам мы можем восстановить, реконструировать первоначальный смысл, заключённый в обряде и мифе.