Праздник солнца зимой

Значение праздника Зимнего Солнцеворота для славян

Солнцеворот перешел к современным славянам от их пращуров-язычников. Это один из самых значимых сакральных праздников, которые отмечались в дни солнечного равноденствия или солнцестояния. Символ Солнцеворота – колесо, имеющее шесть или восемь лучей. Лучи Зимнего Солнцеворота были направлены против часовой стрелки.

Солнцеворот был посвящен сразу нескольким божествам древних славян – Яриле, Даждьбогу, Хорсу и Роду. Зимний Солнцеворот отмечают каждый год в ночь с 20 на 21 декабря. В это время Солнце достигнет самой низкой точки своего эклиптического движения.

В этот день ночь – самая долгая, а день – самый короткий. В Северном полушарии в это время наблюдаются самые длинные тени в полдень, так как Земля находится на самом близком расстоянии от Солнца. После 21 декабря светило постепенно будет увеличивать свою высоту, достигнув пика в день Летнего Солнцеворота.

Изначально, славяне верили, что в день 21, 22 декабря на землю приходят злые духи, чтобы высасывать из живых энергию. Чтобы их отпугнуть, люди украшали дома еловыми ветками. С наступлением темноты, на центральной площади зажигали огромный костер, носивший ритуальное значение. Славяне, поддерживая костер всю ночь, помогали рождению нового Солнца. Имя этого новорожденного Солнца было – Коляда. В его честь пели колядки, танцевали обрядовые танцы. Все должно проходить очень весело и радостно, ведь чем радостнее пройдет встреча нового светила, тем благосклоннее оно будет к своим поклонникам.

Ночь Зимнего Солнцеворота называлась также Ночью Чернобога, Йоля. В эту ночь особую силу приобретали злые маги и, по поверьям, творили свое самое страшное колдовство, находясь под покровительством Чернобога. Обереги в виде обратного колеса носили темные колдуны, а также воины. Это мощнейший оберег, защищающий владельца и жестоко наказывающий его обидчика.

Древние традиции празднования Зимнего Солнцеворота

В день Зимнего Солнцеворота Солнце сражалось с тьмой, которая была необычайно сильной. Древние славяне каждый год со страхом ожидали итога этой битвы, надеясь, что тьма будет побеждена, и новое светило родится, осветив Землю.

В дни, предшествующие Солнцевороту, природа замирает, наступает тишина. Люди в эти дни избавлялись от всего ненужного, молились, прося помощи у богов. В ночь Солнцестояния водили хороводы, бодрствуя всю ночь возле костров.

В день Зимнего Солнцеворота наступал астрономический Новый год. Границы между мирами открывались, и человек мог обратиться к Высшим силам, прося поддержки и подпитки энергией. Распространены были гадания в дни Солнцеворота, они были правдивыми.

В других культурах этот день также был отмечен праздниками. У славян – Коляда, в Голландии – день святого Томаса, в северной Европе – день Йоля, у зороастрийцев – день Митры. В Древнем Риме в это время прославляли Сатурна – бога земледелия. Большинство народов планеты в дни солнцестояния зажигали костры, обильно ели, веселились, приветствовали новое Солнце.

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

https://ria.ru/20221221/solntsestoyanie-1840355681.html

Зимнее солнцестояние: когда в 2022 году, какие с ним связаны традиции

День зимнего солнцестояния 2022: какого числа в декабре, приметы и традиции праздника

Зимнее солнцестояние: когда в 2022 году, какие с ним связаны традиции

День зимнего солнцестояния — астрономическое событие, когда солнце занимает самую низкую точку относительно земного горизонта. В 2022 году этот день выпадает на РИА Новости, 21.12.2022

2022-12-21T19:33

2022-12-21T19:33

2022-12-21T19:33

день зимнего солнцестояния

в мире

зима

солнце

https://cdnn21.img.ria.ru/images/148394/22/1483942218_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_dcffbd97507e1a252560cbaedd9b37a3.jpg

МОСКВА, 21 дек — РИА Новости. День зимнего солнцестояния — астрономическое событие, когда солнце занимает самую низкую точку относительно земного горизонта. В 2022 году этот день выпадает на 22-21 декабря (число зависит от часового пояса), сколько длится самый короткий день в году, на какой высоте в это время находится солнце и какие обряды совершали наши предки во время праздника, — в материале РИА Новости.День зимнего солнцестояния 2022 в декабреС давних времен люди внимательно наблюдали за природой и отмечали для себя важные даты, так как именно от ее капризов зависела жизнь человека. День зимнего солнцестояния — одно из самых значимых явлений в мире астрономии, именно в этот день Солнце для северного полушария земли (в котором наступает астрономическая зима) проходит через самую южную точку большого круга небесной сферы, а для южного (находящегося в астрономическом лете) — через самую северную. В результате расстояние от горизонта до Солнца самое минимальное по сравнению с другими днями. При этом в северном полушарии наблюдается самый короткий световой день и длинная ночь, а небесное светило «встает» на юго-востоке, а заходит на юго-западе, описывая самую короткую дугу. Несколько дней до этого момента и некоторое время после него Солнце находится примерно на одной высоте, поэтому явление и называется «солнцестоянием». После дня зимнего солнцестояния световой день постепенно увеличивается и к 1 января его продолжительность становится больше на целых 7 минут.Какого числа и точное времяПо данным астрономов в 2022 году зимнее солнцестояние приходится на 21 — 22 декабря (в зависимости от часового пояса). Например, в Томске явление наступит 22 декабря в 10:56 по местному времени, в Москве — 22 декабря в 00:48, по Всемирному времени час икс приходится на 21 декабря, 21:48.Календарная зима начинается 1 декабря, а астрономическая — в день зимнего солнцестояния. Длина светового дня в эти даты значительно отличается:Высота солнца в этот деньВысота Солнца в истинный полдень во время зимнего солнцестояния составляет 11°47′. Истинным полднем считается тот момент, когда видимый центр солнечного диска проходит через небесный меридиан и находится над точкой юга. Так как на земле существует несколько часовых поясов, истинный полдень отличается от полудня по местному времени (12 часов дня).История праздника в день зимнего солнцестоянияДень зимнего солнцестояния стал официально отмечаться во времена правления Юлия Цезаря, который в 45 году до нашей эры сделал 25 декабря праздничным днем. Но из-за того, что календарный год на несколько минут длиннее солнечного, один раз в четыре века праздник сдвигался на три дня в меньшую сторону, в итоге в XVI веке его отмечали уже 12 декабря. В 1582 году папа Григорий ХIII решил устранить разницу, поэтому по григорианскому календарю зимнее солнцестояние приходится на 22 декабря. Однако считается, что и в этом случае дата будет сдвигаться на один день раз в 3000 лет.Приметы, традиции и обрядыНаши предки связывали этот день с рождением бога зимнего солнца Коляды, который должен противостоять злому духу Карачуну и не давать украсть светило. Древние славяне ассоциировали праздник с возрождением к жизни, так как световой день начинал неуклонно увеличиваться, а темное время суток — сокращаться. Главным символом праздника был костер, символизирующий солнце, вокруг которого водились хороводы. Молодые люди ходили по дворам и пели песни-колядки, сулившие хозяевам дома богатство и процветание, в ответ полагалось одаривать гостей сладостями и мучными изделиями.Хозяйки пекли пироги в форме солнца, для праздничной трапезы не жалели припасов, заготовленных осенью, в меню обязательно должно было присутствовать мясо. Люди дарили друг другу подарки, собирались за большим столом, пели песни и просили у богов хороший урожай в следующем году. Наши предки верили, что в этот день можно изменить судьбу к лучшему и исполнить заветные желания, поэтому на рассвете становились лицом на восток и, глядя на горизонт, загадывали то, о чем мечталось. Позже, с принятием христианства, колядки и гадания были перенесены на Святки.Издревле считалось, что перед днем зимнего солнцестояния нужно провести генеральную уборку в доме и выкинуть все ненужные старые вещи, тогда в жизни освободится место чему-то новому и светлому.А для того, чтобы будущий год стал лучше уходящего, необходимо на закате дня перед солнцестоянием написать на листке бумаги плохое, что произошло и хочется забыть, листок сжечь на улице, думая о том, что весь негатив навсегда уходит.Можно в этот день принять горячую ванну с целебными травами при свете свечей, представляя, как тело и душа очищаются, а в конце мысленно собрать все плохое в кулак и выбросить в воду, только после этого слить ее.Приметы, связанные с праздником:Как праздновали другие народыПраздник отмечали не только славяне, свои традиции имеют и другие народы. Например, древние римляне праздновали зимнее солнцестояние с 17 по 23 декабря. Этот период назывался Сатурналии, люди восхваляли бога Сатурна, который считался покровителем земледельцев, в школьных заведениях объявлялись каникулы, прекращались все работы, народ веселился на шумных застольях и приносил в жертву свиней.В Шотландии в этот день спускали с горы горящие бочки, которые считались символом солнца, а древние германцы праздновали рождение Короля Дуба, который отогревал холодную землю и помогал взойти семенам. В Китае считалось, что день зимнего солнцестояния — начало нового цикла жизни, поэтому народ не работал, ходил в гости и устраивал застолья. Отмечали праздник и жители Индии, там он назывался Санкранти. Индийцы разжигали костры, символизирующие солнечный свет и тепло.Что можно и нельзя делать в день зимнего солнцестоянияСуществовали в этот день и запрещающие приметы, например, не рекомендовалось:Приветствовалось провести день с семьей, устроить застолье, попросить у богов удачи и благоденствия в грядущем году.

https://ria.ru/20221221/kolyadki-1840041352.html

https://ria.ru/20221221/solntsestoyanie-1839920482.html

https://ria.ru/20221209/traditsii-1837632806.html

https://ria.ru/20221206/prazdnovanie-1836691943.html

https://ria.ru/20220305/traditsii-1776736598.html

зима

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/148394/22/1483942218_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_a8ca715de4eca50c9e8263c967c30412.jpg

день зимнего солнцестояния, в мире, зима, солнце

Четыре великих праздника солнца на руси

Природа во все времена задавала свои правила игры. Ведь наша жизнь всегда зависела от ее условий. С древних времен люди подстраивали свой образ жизни под капризы погоды: наблюдали за ней, присматривались. А потом выводили важные даты. День, когда Солнце занимает самую низкую точку относительно земного горизонта, назвали днем зимнего солнцестояния.

Когда будет день зимнего солнцестояния в 2023 году

Астрономы высчитали, что в 2023 году зимнее солнцестояние произойдет 22 декабря в 06:27 по московскому времени.

История

Этот день был очень важным для наших предков. Люди верили, что в день зимнего солнцестояния появляются злые духи, чтобы подпитаться живой энергией. Поэтому люди развешивали по всему дому еловые ветки. Считалось, что их резкий запах отпугнет нежеланных гостей.

Когда на улице темнело – на центральной площади разжигали большой ритуальный костер. Тем самым, люди помогали родиться новому Солнцу. Поддерживали, так сказать, его силы пламенем.

Позже в этот день стали праздновать Коляду. На старославянском так звали Бога нового Солнца. Колядки обычно проходили с особым размахом – устраивались песни, народные танцы. Считалось, что чем веселее пройдет праздник, тем ярче Бог нового Солнца осветит жизни его почитателей.

Обряды и традиции

Наши предки были уверены, что день зимнего солнцестояния был наполнен особой магией, использовать которую нужно было в благих целях. Поэтому устраивались специальные традиционные обряды.

1. Семя намерения

В цветочном магазине покупаете семя любого растения, приносите домой, кладете в смоченную водой тряпочку и шепчете слова старинного заговора:

«Семечку да по семечку, мне да по правде, намереваюсь (что вы хотите сделать в следующем году, например, купить квартиру), да так чтобы намерение мое сбылось, проросло, корнями крепко в землю впилось. Так же будет так же си, и тако быть. Аминь».

После этого пересаживаете отросток в горшок и поливаете каждый день в течение недели. Весной же пересаживаете семя под любое не засохшее дерево и ждете… Древние славяне утверждали, что через месяц желание должно сбыться.

2. Исцеляющая ванна

Наберите полную ванную воды, зажгите свечи и потушите основной свет. Ложитесь туда, расслабьтесь и закройте глаза. Представьте все ваши негативные потоки в физическом смысле. Представили? Сожмите их сильно-сильно в кулаки и выбросите вон. Через некоторое время по телу пойдет тепло, станет легче на душе. Только после этого можно спустить воду, при этом нужно все еще лежать и представлять, что вместе с ней утекает все плохое.

3. Заветное желание

Вспомните свое самое заветное желание. Напишите его на чистой бумаге и сверните лист в трубочку. Далее зажгите свечу и подожгите листок с одного конца. Пока он будет гореть, надо произнести слова:

«Молчаливое, и в том заветное, то, что в тайном уголке – что в душе моей, всё то в огне – всё то пламя поглотит, все, что в космос пойдет, всё, то до высших сил дойдет. А от них назад придет – да исполненное, да такое что довольствие придет. Да такое что недовольство уж уйдет. Пусть идет – исполнится, сбудется, да силам не забудется».

Оставшийся пепел соберите в мешочек и распылите на улице при сильном ветре. После этого желание должно сбыться.

Как праздновали этот день другие народы

Древние римляне с 17 по 23 декабря почитали бога земледелия — Сатурна. Люди прекращали все свои дела, а школьников отправляли на каникулы. Богам в жертву приносили свинью, а затем начинали веселиться.

С большим размахом отмечали этот день и древние германцы. Считалось, что именно в день зимнего солнцестояния возрождается Король Дуба, который отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве. В знак уважения народ разжигал костры на полях. Также было принято плести корзины из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы. Затем туда складывались яблоки и гвоздика, которые посыпались мукой.

В Шотландии существовала традиция запускать горящее колесо, символизирующее солнцеворот. Бочка обильно обмазывалась смолой, поджигалась и пускалась с горки, вращающимися движениями напоминая огненное светило.

Китайцы считали, что зимнее солнцестояние дает начало новому циклу. Поэтому все, от простолюдина до императора, в этот день отдыхали, ходили друг к другу в гости, накрывали большие столы и ели разные кушанья.

Индийцы называли день зимнего солнцестояния Санкранти. Праздник отмечался и в сикхских, и в индуистских общинах, где ночью, в канун празднества, зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца.

Для астрономов в зимнем солнцестоянии нет ничего необычного. Для них это всего лишь момент, когда Солнце проходит для Северного полушария через самую южную точку небесной сферы. В 2022 году это произойдет 21 декабря в 18:58 по московскому времени. Так, в ночь с 20 на 21 число будет самый короткий день и самая длинная ночь. После этих суток продолжительность светового дня постепенно будет расти.

Однако древние народы к зимнему солнцестоянию относились иначе — они верили, что этот период наполнен магией и злыми духами. Поэтому загадывали желания и проводили обряды для отпугивания неудач и нечистых вещей от дома и всех его обитателей. Также в разных культурах считали, что в зимнее солнцестояние можно спросить у духов о своей дальнейшей судьбе и провести ритуалы на здоровье, благополучие, любовь и заветное желание. Именно с 21 декабря для них начинался новый год, а не с 1 января, как сейчас. 

Из нашей статьи ты узнаешь о легендах, связанных с днем зимнего солнцестояния и о традициях, которые наполняют этот день волшебством. 

Какие древние народы отмечали зимнее солнцестояние (и как)

Сегодня зимнее солнцестояние не принято праздновать с размахом. Однако во времена повсеместного язычества все было иначе. 

Сторонники одной из самых древних языческих религий — митраизма, — поклонялись богу Митре и 21-22 декабря устраивали празднество в честь его дня рождения и зимнего солнцестояния. Территориально митраисты находились на Востоке, но после распространились на земли нынешней Великобритании. После именно от дат празднования величества Митры отталкивалась католическая церковь, назначая 25 декабря — днем рождения Иисуса Христа. Подробнее об этом мы рассказывали в статье про католическое Рождество.