Праздник сороки у славян

Праздник «Сороки» — 9 марта (или 22) марта — весеннее равноденствие. Во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати,
Ой, Лада мати,
Весну закликати!
Зиму провожати!

Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.

На Сороки ждали прилета 40 птичьих стай, и для их встречи женщины пекли из теста фигурки жаворонков – «сорак жаваранкаў». Мальчики рано утром босые выбегали во двор и пробовали перекинуть через крышу 40 щепок — верили, что будет успешным поиск птичьих гнезд летом.

Вечером парни и девушки собирались на танцы, угощались пивом, сваренным специально для этого дня. Девушки исполняли магические обряды, которые должны были содействовать быстрейшему наступлению теплых весенних дней.

Уже в христианской традиции праздник стал Днем сорока мучеников Севастийских (9 марта) на языке народа же название Сороки, а иногда Кулики. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц и первая из них — жаворонок. «Бывает, — уверяют опытные старики крестьяне, — что прилетают жаворонки и раньше, да только те не путящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на Сороки прилетит, тот настоящий, он не сдохнет».

Сороки с полным основанием можно назвать детским праздником: еще накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков» (в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а утром, в день праздника, раздают их детям. Кроме того, утром же одна из женщин делает на дворе сорок соломенных гнездышек и в каждое кладет по яичку из теста (это делается отчасти для того, чтобы куры не ходили по чужим дворам, а неслись дома, отчасти же с целью потешить ребят). Когда жаворонки поспеют, дети берут их и громадной гурьбой, с криками и звонким детским смехом, несут куда-нибудь в сарай или под ригу — закликать жаворонков. Там они сажают своих птиц всех вместе на возвышенное место и, сбившись в кучу, начинают что есть мочи кричать: «Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела». В некоторых местах (например, в Орловской губернии) эта детская песня заменяется другой: «Уж вы, кулички-жаворонки, солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зернышку-у-у!.. »

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с тою же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда: деревня полна детских песен, детского крика, детского смеха. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и начинают есть своих ржаных птиц. Едят обыкновенно всю птицу за исключением головы, которую малыши берегут каждый для своей матери. Кончается празднество тем, что ребятишки целуются между собой, поздравляют друг друга с весенним праздником и разбегаются по домам. А дома каждый мальчик отдает голову жаворонка матери со словами: ‘»На-ко, мама, тебе головку от жаворонка: как жаворонок высоко летел, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен такой головастый был». Так протекает этот прекрасный детский праздник в Орловской губернии. В Пензенской же жаворонки пекутся и для взрослых, которые по этим птичкам гадают. Прежде чем посадить жаворонков в печь, закладывают в каждого какую-нибудь вещицу: кольцо, щепку, копейку. Каждая из этих вещей имеет символическое значение: кольцо, например, обозначает свадьбу, щенка _ гроб, копейка — деньги и т.д. Но в других губерниях взрослые предоставляют жаворонков в исключительное распоряжение детей, сами же занимаются более гаданиями о будущем урожае, стараясь по погоде, какая была на Сороки, определить погоду весны и лета. Если, например, на Сороки было морозное утро — то, значит, жди весной сорок утренников.

Источник

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни славян.

На Руси существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Жаворонки – вестники весны

«Благословите, братцы, старину сказать,

Как бы старину стародавнюю»

(Древнерусский стихотворный сборник Кирши Данилова)

История и культура нашего народа насчитывает не одно столетие. Веками она обогащалась новыми  знаниями и умениями, традициями и обрядами, продолжая хранить память об опыте и обычаях предков.

На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из теплых стран жаворонки, а за ними и все перелетные птицы. В народе так говорили об этом дне: «Когда вода разольется, / Когда лес зазеленеет, / Когда птицы прилетают, / Тогда и весна приходит». Весна окончательно сменяет зиму, а день меряется с ночью. И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Считалось, что именно жаворонки на своих крыльях приносят весну. В связи с тем, что жаворонки, по сути, вели за собой всех остальных птиц, праздник Жаворонки назывался еще и «Сороками». По народному поверью «Жаворонок за собой сорок птиц привел». Но название «Сороки» появилось не только по числу прилетающих птиц, но и в память о сорока мучениках севастийских, казненных за веру, день поминания о которых приходится на 22 марта.

В преддверии этого народного праздника симферопольская библиотека организовала для своих читателей, а также удаленных пользователей час весеннего настроения «Жаворонки, прилетите, весну-красну принесите».

Во многих странах именно жаворонка считают первой весенней птицей, которая радуется солнцу и возвещает приход тепла. В старину жаворонка считали птицей небесной, «посланником Солнца», за вечное стремление ввысь, как в старину считали «к Богу», птицей, умеющей говорить с богами и просить хорошей погоды или дождя. Одна из легенд о происхождении жаворонка гласит о том, что Бог подбросил высоко вверх комочек земли и превратил его в серую, как земля, птичку – Жаворонка. Жаворонок является символом поля и луга и живет только в этих местах, о чем детям в своих стихотворениях рассказывают современные авторы: «…Он щедро сыплет трели, / Взвиваясь круто в высоту / С земли – своей постели. / Среди колосьев он живет. / Его домишко тесен…» (С. Я. Маршак  «Жаворонок»), «Жаворонок полевой! / Нет тебя чудесней. / В чистом поле – домик твой, / В ясном небе – песня». (В. Берестов «Жаворонок»).

В праздничный день 22 марта, чтобы приблизить приход весны, хозяйки пекли из пресного или кислого теста птичек – «жаворонков», их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах. Печёных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним. Птичек раздавали детям и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели – на головку сели». Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья. Испеченных жаворонков насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны:

Уж вы пташечки, жавороночки, прилетайте к нам

Весну ясную, весну красную принесите нам.

Жаворонки, жаворонки прилетайте к нам,

Приносите нам Весну – красну, красну солнышку, тёплу гнёздышку.

Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались. Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз. Кольцо предрекало скорое замужество или женитьбу, монетка – богатство, узелком завязанный лоскуток символизировал скорое рождение ребенка и т.д. После этого все булочки и пряники складывали в корзину или на блюдо – и всем членам семьи и знакомым надо было выбрать себе лакомство.

В народе жаворонок почитался как символ нового дня, надежды, радости и будущего счастья. Пение жаворонка необычайно звонкое. Поэтому и в литературе образ жаворонка жизнерадостный, добрый и встречается как в произведениях писателей, так и в народном творчестве – загадках, пословицах, закличках.

Информационным сопровождением знакомства с народным праздником стала выставка «Зазываем весну жаворонками!», представившая литературу из фонда библиотеки, посвященную жаворонку и приходу весны. Иван Тургенев в своем произведении «Деревня» с теплом пишет: «…На тысячу верст кругом Россия – родной край… Жаворонки звенят; воркуют зобастые голуби; молча реют ласточки…». С ностальгией в «Песне жаворонка» вспоминает Иван Бунин:  «Я помню себя еще маленьким мальчиком, когда я услыхал песенку жаворонка… Трель жаворонка звонкая, и что хранится в тайниках наших душ, что хранится там самого лучшего, откликается на нее…». Алексей Толстой с восторгом восклицает:  «Звонче жаворонка пенье, / Ярче вешние цветы, / Сердце полно вдохновенья, / Небо полно красоты…». У Федора Тютчева в известном с детства стихотворении «Зима недаром злится…» читаем: «…Все гонит Зиму вон, / И жаворонки в небе / Уж подняли трезвон». «Незримый жавронок поёт / Заздравный гимн весне», – у Евгения Баратынского.

На выставке представлены научно-популярные издания «Иллюстрированная энциклопедия птиц», альбом «Наши питомцы», «Птицы крымского полуострова» М.М. Бескаравайного, «Птицы зимующие в Крыму» Л.И. Сивельниковой, произведения Алексея Толстого «Ты знаешь край, где все обильем дышит…», Афанасия Фета «К жаворонку», Самуила Маршака «Жаворонок»,  Василия Жуковского «Жаворонок», прозаические произведения Константина Ушинского «Утренние лучи», Виталия Бианки «Чьи это ноги?» и «Замечательные дома», Ивана Соколова-Микитова «Жаворонок»,  сказка для малышей Юлии Левченко «Жаворонок» и др. Дополняют выставку сборники «Русский фольклор», «Как у наших у ворот…», «Копилка народной мудрости».

Романс «Жаворонок» (сл. Нестора Кукольника) является одним из самых популярных произведений из вокального цикла Михаила Глинки «Прощание с Петербургом». У Петра Чайковского есть две пьесы «Песня жаворонка»: одна входит в цикл «Времена года», вторая в  «Детский альбом».

Несмотря на то, что праздник Жаворонки не так сильно популярен в народе, как, например, Масленица, от этого он не становится менее любимым теми, кто знает о нем и помнит. Хотя бы потому, что Жаворонки – еще один прадничный повод полакомиться вкусной свежеиспеченной сдобой и порадоваться приходу весны!

Народные приметы, обычаи и праздники марта. Праздник сОроки (жаворонки). Древний славянский праздник весны Масленица

Дата обновления статьи: 01.01.2023

Современное название месяца март пришло к нам с принятием христианства, хотя в народе еще на протяжении столетий продолжали использоваться преимущественно старые славянские названия. В Риме этот месяц был посвящен богу войны Марсу. Считается, что это связано с тем, что с приходом марта на Апеннинском полуострове как раз устанавливалась хорошая теплая погода, подходящая для начинания новых военных кампаний — так что март всегда был связан с проводами войска в новые военные походы.

Художник: Всеволод Иванов. Белояр (март).

У наших предков название месяца отражало те или иные метаморфозы происходящие с природой в разных регионах страны, именно поэтому отличались и названия — «весна» на юге приходит гораздо раньше, чем в северных областях: зимобор (=борется с зимой), протальник (=снег тает, проталины), сухий (=мало осадков, земля высыхает), березозол (1.пробуждение берез; 2. жгли березу на уголь), соковик (=движение березовых соков).

Впрочем, до настоящей весны в марте еще далеко, о чем свидетельствует различные поговорки, указывающие на непредсказуемый характер этого месяца и высокую вероятность новых заморозков:

Март корове рога ломит.

И в марте мороз на нос садится.

Март — не весна, а предвесенье.

Иногда и март морозом хвалится.

В марте мороз скрипуч, да не жгуч.

Пришел марток — надевай семеро порток.

Март — это время бездорожья, начала таяния снега, причем считалось, что талая мартовская вода обладает особыми целебными свойствами — она и насыщает жизнью землю и дает здоровья людям. Мартовская вода собиралась, а затем использовалась при болезнях и для опрыскивания плодовых деревьев.

В марте и на корыте уедешь.

В марте вода — в апреле трава.

Мартовская вода (из мартовского снега) целебная: она от веснушек и от загара.

Куры напившись талой воды начинают много нестись.



Мартовские народные приметы говорят нам следующее:

В марте облака плывут быстро и высоко — к хорошей погоде.

Частые туманы в марте предвещают дождливое лето.

Сухой март — плодородие, дождливый — неурожай.

Случившийся в марте гром — признак плодородия.

Чайка прилетела — скоро лед пройдет.

Кукушка часто и сильно кукующая весною предвещает теплое время.

Кора, во множестве потрескивающаяся весною на березах и других деревьях, предсказывает на будущее время продолжительную, хорошую сухую погоду.

Молния в марте без грома — к сухому лету.

Если пойдет дождь в марте, вырастет много грибов.

Мокрый март — плохой урожай.

В марте холодно и сухо — хлеба в достатке будет.

Шершавая поверхность снега в марте — к урожаю, гладкая — к неурожаю.

Если у мартовских сосулек нет в середине пустоты — к богатому урожаю.

Длинные сосульки в марте — к долгой весне.



Интересно, что у древнейшего до-римского населения Италии — этрусков, у которых, как известно, римляне переняли названия своих богов и значительную часть культурного наследия, существовал бог Марис и его чествование как раз приходилось на весну, однако, смысл этого был совершенно иным. Этрусский Марис был богом плодородия, пробуждения природы после зимнего сна, покровителем растительности, что по смыслу ближе к славянскому богу весеннего солнца Яриле.

Кстати, до 1492 года (7000 г. от сотворения мира — по старому летоисчислению), наступление Нового Года на Руси приходилось на 1 марта. А обычай не работать 1 марта в честь праздника Нового года сохранялся аж до XIX века. После 1492 г. (то есть 7000 от сотворения мира) празднование Нового года указом Ивана III перенесли на 1 сентября, чтобы совместить со сбором урожая, а уже в 1700 г. (7208 г. от сотворения мира) Петр Первый постановил праздновать Новые Год 1 января — как это делали в Европе — и одновременно ввел новый календарь от Рождества Христова, упразднив 5508 прошлых лет.

То есть, если говорить о датах, то ни 1699 года, ни 1698 года на Руси в последние 5000 лет просто не было, нить нашего летоисчисления выглядит так: …-7205 г., -7206 г., -7207 г.,- 7208 г., а затем — 1700 г., -1701 г.,- 1702 г.… Поэтому если на каком-то нашем памятнике, в летописи, историческом документе вы видите дату со значением меньше 1700 — знайте, что это уже нечто созданное/отредактированное/перепечатанное после 1700-го — в то время, когда задним числом старые даты стали переиначивать на новый лад, а вовсе не оригинал какого-нибудь 1222 года, на котором в таком случае должна была бы стоять датировка «6 730 от сотворения мира».

Но вернемся к праздникам и обычаям марта. Какие даты и интересные обычаи помнит народный календарь?

Вот так — внезапно! День памяти Маремьяны праведной — христианской праведницы, родившейся в Галилее и посвятившей себя проповедованию Евангелия, совместился с дохристианским днем кикиморы, более того их названия слились в одно. Сочетание, конечно, фантасмагорическое, но, впрочем, удивляться этому не приходится. В действительности практически все христианские святые «наслаиваются» на древние дохристианские образы нашего народа, чествование которых приходится на тот же день календаря.

Мариамна (сестра апостола Филиппа). Константинополь. 985 год. Миниатюра Минология Василия II. Ватиканская библиотека. Рим.

Очевидно, новые религиозные герои были достаточно далеки от народа, непонятны и в общем-то оторваны от традиционной культуры (где архангельские крестьяне и где праведницы Галилеи?), в то же время, продолжать поклоняться древним богам и духам под старыми их именами в новых реалиях было уже невозможно. Отсюда и получилась такая смесь: продолжение дохристианских праздников и обрядов практически в их первозданной сути, но под христианскими названиями — под видом почитания того или иного святого. Так появились Власий — скотий бог, Касьян завистливый, Агафья — коровница, Антип — половод, Лукьян — ветреник, Никита — водопол (=праздник угощения водяного), Параскева Пятница (=пятница день почитания богини прядения Макоши). Даже более того — Коляда (=рождение нового молодого Бога солнца) невероятным образом совпало с Рождеством Христовым, Масленица (=проводы зимы со сжиганием ее чучела) стала предварять начало Великого Поста, а самый крупный летний славянский праздник Ивана Купалы день в день совпал с рождеством святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Что касается Маремьяны-кикиморы, то кроме странного названия этого дня, история не сохранила нам деталей того, как он мог праздноваться и какие обряды проводили в это время крестьяне. Тем не менее, известно, что образ кикиморы в народе не был однозначно отрицательным или положительным — в разных ситуациях эта сущность могла проявлять себя по отношению к людям по-разному. Она считалась женой/хозяйкой лешего или домового, и могла быть как страшной старухой, так и девушкой с белым лицом и длинными черными волосами. 

Кикиморы связанные с лешими, что вполне логично, принадлежали к миру леса, а те, что были связаны с домовыми — «населяли» различные строения от дома, до бани, курятника, хлева и проч. Эти «домашние» кикиморы обычно вредили людям по мелочам (разбить горшок, ощипать кур, спутать нитки или сжечь кудель), в случае же крупной беды, все же вставали на сторону хозяев и предупреждали их о грядущих бедах протяжным плачем.

Головин А.Я.-Эскизы костюмов к балету «Жар-Птица». Кикимора.

Вероятно, в начале марта — перед ответственным временем нового посевного цикла — крестьяне пытались как-то задобрить своих «домашних» кикимор. Интересно, что языческое мировоззрение вообще всегда предлагает человеку наладить контакт/найти точки соприкосновения с любыми существами, живущими рядом, какими бы отличными от нас или даже «вредными» они не были. То есть ничто в язычестве не могло считаться 100% злом, требующим некого искоренения — напротив, практически любого враждебного персонажа можно было через добро, уважение и принятие сделать своим союзником.

6 марта — Тимофей-весновей

По Тимофею весна.

Весновей теплом веет, стариков греет.



Считалось, что первое ощутимое дыхание весны чувствовалось именно на Тимофея. По погоде этого дня делали долгосрочные прогнозы о характере грядущей весны. При хорошей солнечной погоде старики впервые после долгой зимы выходили на завалинку, грелись на солнце, вели разговоры и рассказывали истории да сказки.

Степан Колесников. Март

9 марта — Обретение. День обретения главы Иоанна Предтечи.

В христианстве праздник обретения главы Иоанна Крестителя связан с преданиями о его смерти: он был казнен Иродом по просьбе Саломеи, которая потребовала его голову по наущению своей матери, люто ненавидевшей Иоанна. Отсеченную голову Иоанна Крестителя не позволили похоронить как подобает, но она была спрятана во дворце Ирода после чего вынесена и сохранена для потомков благочестивой христианкой. В дальнейшем, голова Иоанна Крестителя несколько раз находилась и вновь терялась, в итоге существует три отмечаемых церковью обретения главы Иоанна Предтечи: 24 февраля (9 марта) — первое и второе обретение, 25 мая (7 июня) — третье обретение. Впрочем необходимо отметить, что календарная привязка этих праздников не ясна, так как в истории нет сведений о днях или даже месяцах данных обретений — приблизительно известны лишь года, и то лишь второго и третьего обретения — 452 и 850 г.

Сегодня трудно сказать насколько эта легенда была в действительности известна и почитаема в русском народе. Вполне возможно, что в слово «обретение» крестьяне вкладывали совершенно другой смысл, так как все памятные обычаи 9 марта так или иначе связаны с птицами, а некоторые поговорки явно указывают на «обретение птицами гнезда»:

На обретение птица гнездо обретает.

В день Обретения птица завивает гнездо, а перелетная птица летит из вырая. (=ирия. Ирий можно понимать и как «рай» и как «теплые южные страны»).

Птичье потенье — гнезд обретенье.



Художник: Александр Угланов. Пробуждение

Почему «обретению» птицами гнезд придавалось такое большое значение? Все просто — в народных поверьях именно птицы несли на своих крыльях весну, а значит свет, тепло, продолжение и возрождение жизни, причем считалось, что они возвращаются на землю не откуда-то, а непосредственно из (В)ырия/Ирия, то есть из из врат славянского небесного рая, где живут светлые боги. 

Вот какие поверья, связанные с прилетом и поведением птиц, сохранила для нас народная память:

Своевременный прилет весной перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба.

Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов — к холодному лету, и обратно.

Если дергач (=коростель) крикнет прежде перепела, то лошади во все лето будут худы; если же перепел крикнет прежде дергача, то лошади будут сыты.

Если дятел торчит в марте, то поздней будет весна.

Свирочек-зяблик свирлит к ненастью, холоду.

Синица запела — тепло ворожит.



Скворцы — прилетают в наши края одними из первых. Первые грачи, затем — жаворонки, скворцы и зяблики, затем — трясогузки, зарянки, утки и гуси, затем (уже в начале мая) — горихвостка, пеночка, ласточка, кукушка. Последними — соловей, стрижи, иволга, перепела, славка, коростель.

10 марта — Тарасий-кумошник

Время пассивных энергий уходит, сменяясь новым циклом активности. Остаются в прошлом неспешные зимние посиделки, рукоделье, созерцательная, спокойная и отчасти «сонная» пора, когда весь мир был скован снегом и укрыт тьмой зимних ночей. Всем пора просыпаться, готовится к посевной, начинать различные работы на улице, налаживать инвентарь.

Именно поэтому с Тарасия-кумошника возбраняется дневной сон, а ранний отход ко сну — он уже не пойдет на пользу, а только принесет кумоху, то есть лихорадку.

Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху.
Вешний сон валит слабых со всех сторон.



12 марта — Прокоп-дорогорушитель

Наступила почти середина марта, температура растет, снег тает, подмороженная земля разбухает и наезженные зимой дороги начинают рушится. Процесс этот на Прокопа-дорогорушителя только начинается, а вот на «Кирилла — дери полоз» (31 марта) наступает уже полное бездорожье.

Прокоп дорогу рушит.

Прокоп-дорогорушитель дорогу прокопает.

У воды нос остер — пробивается всюду.



Художник: Борис Кустодиев. Весна

13 марта — Василий-капельник, дроворуб.

Считалось, что в этот день всегда приходит оттепель, с крыш начинает капать, а днем солнце уже заметно припекает. Талой воде приписывались целебные свойства.

На Василия теплого солнце в кругах — к урожаю.

Василий-капельник капли дает, капли уж будут — к доброму году.

Длинный сосульки — долгий лен.



Согласно другой примете, если с крыш капает, охотникам надо собираться на зайцев.

А в Сибири, в частности Тюменском крае Василий-капельник именовался древоруб, так как спиленные за зиму дрова по насту свозились к берегу для лесосплава.

14 марта — Евдокия (Авдотья) — плющиха, подмочи порог, свистунья, весновка, замочи подол.

По старому стилю Авдотья выпадала на 1 марта, именно поэтому с днем связано особенно много примет, ведь он символически являлся «первым днем весны», а до 1492 года празднование Нового Года и вовсе приходилось именно на этот день.

В народе день отмечался торжественно как большой праздник, ему свойственно множество ритуальных символических действий, связанных со встречей и зазыванием весны:

• Из леса приносили сучья и топили ими избы, чтобы весна была теплой;
• Сбрасывали с крыши снег, а по размеру и форме сосулек примечали будет ли в этом году хорошим лен (если сосульки длинны);
• Белили холсты, так как верили, что на Авдотью «все подземные ключи закипают»;
• Девушки и дети закликали весну — забирались на крыши и пригорки и пели различные обрядовые песни-веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати.

Рано, рано,

Весну закликати,

Рано, рано,

Зиму провожати…

(Брянск.обл)



Видело ль ты, солнышко,


Красную весну?


Встретило ли, красное,


Ты свою сестру?


Видело ли, солнышко,


Старую ягу,


Бабу ли ягу —

Ведьму-зиму?


Как она лютая


От весны ушла,


От красной бегла,


В мешке стужу несла,


Холод на землю трясла,


Сама оступилась,

Под гору покатилась.



День являлся своеобразной поворотной точкой в годовом цикле и согласно дохристианскому принципу подобия («что вверху — то и внизу», «большое в малом» и проч.), пронизывающему множество обрядов и поверий, задает тон всему будущему лету.

Какова Евдокея, таково и лето.

На Плющиху погоже, вес лето пригоже.

Авдотья-весновка весну снаряжает.

Авдотья красна и весна красна.

Откуда ветер на Плющиху подует, оттоль и придет весна.

Если на Евдокию ясно — год прекрасный; если пасмурно — год плохой.

Новичок (народившийся месяц) под Евдокею с дождем — быть лету мокрому.

Ясная погода в этот день предвещает хороший урожай пшеницы, ржи и трав.

День Евдокии красный — на огурцы и грузди урожай.

Если грач прилетел до 14 марта — быть лету мокрому, а снег рано сойдет.



Присказка «замочи подол», «подмочи порог» относится к тому, что на Евдокию ожидались первые весенние оттепели и значительное снеготаяние. Однако, день мог ознаменоваться и своеобразным возвратом зимы, так что народные присказки и поговорки фиксируют непредсказуемый характер дня и погоды, а также появление весенних ветров:

Евдокии-свистуньи: ветры свищут.

С какой стороны в этот день ветер дует, с той будут ветры весной и летом.

На Евдокию теплый ветер — лето мокрое, сиверко — холодное лето.

Евдокия благоволит, да насорит.

Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает-либо снег, либо дождь.

На Евдокию еще собачку в сидячку снегом заносит.

На Евдокию снег — к урожаю.

Коли на Евдокию холодно — скот кормить лишние две недели.



На Авдею-Евдокию начинаются первые полевые и огородные работы: считалось, что посаженная в эти дни рассада не пострадает от мороза и даст хороший урожай. Мужчины же готовят инструмент: точат сохи и бороны.

Также на Евдокею заканчивались сроки наймов по зимним работам и начинались новые весенние договора, которые обычно заключались с Евдокии до Петрова дня (12 июля).

15 марта — Федот

На Федота традиционно ожидали еще одну оттепель, а если она не наступала и вместо оттепели приходил мороз, говорили «Федот — да не тот» — отсюда и пошла эта поговорка.

17 марта — Герасим-грачевник

Герасим-грачевник грачей пригнал.

Увидел грача — весну встречай.

Грач на горе — весна на дворе.

Грач зиму расклевал.

Налетели грачи, стали зиму толчи, пить снегов молоко.

Коли грачи прямо на гнездо летят — дружная весна.

Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев.



На Герасима-грачевника принято было печь хлеб в виде грачей, что, очевидно, является частью многочисленных обрядов, призванных зазвать весну. Такое внимание грачам объясняется тем, что именно они — первые возвращающиеся домой перелетные птицы, а птицы, по славянским поверьям, несли на крыльях весну, отпирали ключами запертые (замороженные) на зиму водные источники.

Кроме того, на Герасима-грачевника различными заговорами вываживали из дома кикимору. Этнографами записан такой:

«Ах ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее!»



18 марта — Конон-огородник, Конон-градарь

С 18 марта непременно нужно начинать копать огороды, причем, как писалось в старинных месяцесловах: 

«Хоть бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много».



Сохранились сведения о заговорах, которые принято было произносить при этом первом распахивании огорода (в Новгородской области). Так, необходимо было выкопать 3 лунки, приговаривая: 

«Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей.» 



— то есть опять же мы видим процесс «задабривания» неких вредных сущностей. Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей.

Художник: Виталий Зайцев. Весна.

21 марта — Масленица (Комоедица). Какого числа отмечали Масленицу у славян?

Все древнейшие христианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось строго на 21 декабря (самый короткий день в году), когда «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца:

• Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние);
• Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие);
• Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
• Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).

Все эти точки впоследствии совпали с крупными христианскими праздниками: так, приход Коляды/рождение Солнца-мальчика приходится практически на католическое Рождество, отмечаемое с 24 на 25 декабря. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи ( день Ивана Купалы подробно ), а 21 сентября — это Рождество Богородицы( читать подробно про народные праздники сентября).

Художник: Виктор Корольков. Ярило

То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому, победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля. Читать подробно про народные праздники апреля.

День же весеннего равноденствия в большей степени посвящен именно проводам зимы, что прекрасно видно из символики: взятие ледяной крепости (=покорение зимы), сжигание чучела Зимы на костре (=уход Зимы, растворение ее в огне молодого Солнца), игры с перепрыгиванием через костер (=обновление, очищение, новый этап), катание с горок (=зима/ледяная горка пройдена), покорение столба, перетягивание каната (=аллегория — зима или весна — кто кого? Временная точка когда силы равны), кулачные бои стенка на стенку (=аналогично).

Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка.

По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным.

• „Мужская“ половина года направлена вовне, на „преобразование“ мира, проявление в нем — пахота, сев, работы в поле от зари до зари, а также веселые хороводы; 
• „Женская“ половина года — это направленность внутрь, в себя, на тихие домашние работы (веретено, прялка, починка инвентаря), время подумать, получить новые знания (учеба детей зимними вечерами), а также время посиделок. 

Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его. Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу (солнечного юношу, несущего Весну). Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским.

Художник: Семен Кожин. Масленица. Проводы зимы.

Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю (древнее наименование — «ком»), лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.

Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день? Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Интересно, что Лесу/Природе полагается именно самый первый — то есть почетный блин — здесь можно увидеть аналогию с хозяином дома, которому всегда подают тарелку первому и это отлично показывает нам отношение наших древних предков к окружающему миру. Здесь нет места концепции «мы придем и возьмем свое» или «человек — венец природы», здесь мы видим почтенное уважение как к старшему и готовность сначала что-то подарить/сделать/отблагодарить, а уже затем можно вспомнить и о себе (то есть — в данном случае — отведать блинов и повеселиться).

Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим. Сегодня Масленица зачастую воспринимается, как нечто предваряющее собой Великий Пост — вроде как когда начало поста (каждый год — по-разному), тогда и следует за неделю до него отмечать Масленицу. Но может ли вообще быть привязан к христианскому посту дохристианский праздник, пронизанный солярной символикой и древнейшими языческими обрядами — сжигание чучела зимы, перепрыгивание через костер и проч.? Исходя из ответа на данный вопрос и решайте когда стоит отмечать Масленицу.

22 марта — СОроки, сорок мучеников. Праздник сОроки — приметы, история, когда отмечать праздник сОроки в 2020?

Дни с 22 марта по 30 апреля (Зосима-пчельник) считались днями последних утренних морозов — всего их 40, отсюда и название «сОроки». На «сОроки» (22 марта) хозяйки выпекали по 40 ржаных шариков, которые затем по одному каждый день выбрасывали в окошко, говоря:

Мороз, красный нос,

Вот тебе хлеб и овес,

А теперь убирайся,

Подобру-поздорову!



Считалось, что мороз насытится хлебными шариками и уйдет до следующей зимы — не будет мешать крестьянам начинать пахоту и сев.
На «сОроки» также возвращались домой большинство перелетных птиц, с чем связано большое количество наблюдений и народных примет:

Сорок сороков птиц на Сороки прилетает.

На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.

На Сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек.

На Сороки из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

«Бывает, — уверяют опытные старики крестьяне, — что прилетают жаворонки и раньше, да только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, которые на Сороки прилетит, тот настоящий, он не сдохнет.»



Жаворонки

Существовал и другой интересный обычай, связанный с птицами и праздником Сороки — в этот день принято было выпекать «жаворонков» — сладкие сдобы в форме птичек с хохолками и распростертыми крылышками. Этих птичек раздавали детям и они бегали по полям с радостными песнями — этот обряд назывался «закликать жаворонков», что одновременно означало и «закликать весну», так как это птицы приносили ее на своих крыльях.
Сохранилось множество закликальных песен разных губерний:

Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!



Или так (Орловск.губ):

Уж вы, кулички-жаворонки,

Солетайтися, сокликайтися.
Весна-красна, на чем пришла?

-На сошечке, на бороночке,

На лошадиной голове,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку,

На пшеничном зернышку!



Птички-жаворонки затем частично съедались, частично отдавались домашней скотине, а частично оставлялись на крышах сараев, на ветвях плодовых деревьев и просто на земле — в поле, на проталинах, холмах, курганах. В общем — повсюду!

Взрослые же по печеным «жаворонкам» проводили некоторые простые гадания — запекали в сдобных птичек монету, уголек, кольцо и проч. и по тому кому какой жаворонок доставался определяли — кому свадьба, кому богатство. В некоторых регионах таким же образом выбирался семейный засевальщик — выпекали несколько жаворонков по количеству членов семьи, в одного прятали, например, монету. Кому он доставался — тому и быть засевальщиком в этом году — у него рука легкая, с ним пребудет удача.

Как видим, праздник Сороки имел множество разноплановых смыслов и форм, что говорит о его большой древности и высокой насыщенности сакральной информацией и обрядами. Глобальный же смысл всех действий этого дня сводился опять же ко встрече Весны, и радостной подготовке к новому жизненному циклу, то есть он является логичным продолжением Масленицы и неотъемлемой частью масленичной недели.

Христианская церковь 22 марта отмечает день памяти Сорока Севастийских мучеников — христианских воинов принявших смерть за свою веру в Севастии (современная Турция) в 320 году. На этом примере можно опять с удивлением увидеть как сходятся и переплетаются христианские и дохристианские праздники — так, хоть смысл и совершенно разный, но и там и там присутствует неизменная привязка к цифре 40 и все сходится в один день 22 марта.

Триптих «40 мучеников Севастийских» из Византийского собрания Эрмитажа.

25 марта — Феофан

На Феофана туман — урожай на лен и коноплю.
Если на Феофана лошадь заболеет, то вес лето будет болеть и для летней работы она не годится.



Для того, чтобы год был хорошим, а урожай богатым хозяйки на Феофана разбрасывали по двору семена для угощения птиц.

30 марта — Алексей — человек божий, Алексей — с гор потоки, Алексей — пролей кувшин.

Алексей — из каждого сугроба кувшин пролей.

На Алексея выверни оглобли из саней (= то есть на санях уже не поездишь — остается ждать когда можно будет передвигаться на колесных телегах).

Покинь сани, снаряжай телегу. Сани на поветь.

На Алексея с гор вода, а рыба со стану трогается.

Сверху печет, снизу течет.

Каковы на Алексея ручьи (большие или малые), такова и пойма (разлив).

На Алексея теплого доставай улья.



Художник: Владимир Жданов

На Алексея уже настолько тепло, что дети могут весь день проводить на улице — наступает время весенних игр и большая их часть, конечно, связана с ручьями: запускание корабликов из коры деревьев, перепрыгивание через ручьи и проч. Одной из популярных детских весенних забав была всем известная игра «Родничок», когда дети становятся друг за другом, положив руки на пояс впередистоящего. Шеренге необходимо было боком перепрыгнуть ручей на другою сторону, кто коснется воды — выбывает из игры.

Разлился родничок,
Золотой рожок.
У-ух!
Разлился ключевой,
Белый, снеговой,
У-ух!
По мхам, по болотам,
По гнилым колодам,
У-ух!



Скок, поскок,
Молодой дроздок,
По водичку пошел,
Молодичку нашел.
Молодиченька
Невеличенька:
Сама с вершок,
Голова с горшок!



31 марта — Кирилл — дери полоз

Дороги портятся, раскисают настолько, что ездить куда-либо становится совершенно невозможно.

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых статьях, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Со́роки
Обрядовое печенье жаворонки (b)
Тип	народно-христианский (b)
Иначе	Жаворонки, Кулики, Заклички, Сорок сороко́в
Также	Сорок мучеников (b) (церк.) (b)
Значение	встреча Весны
Отмечается	восточными (b) и южными (b) славянами
Дата	9 (22) марта (b)
Празднование	«закликают» Весну[1]
Традиции	пекут жаворонков (b) [2], выбирается семейный засевальщик
Связан с	весенним равноденствием
Медиафайлы на Викискладе

Со́роки, Жаворо́нки — день народного календаря у славян (b) , приходящийся на 9 марта (22 марта (b) ). В народной этимологии (b) название дня произошло от Сорока мучеников севастийских (b) ^[3]. По народному календарю (b) , в этот день зима кончается — весна начинается, день с ночью меряется-равняется (b) ^[4].

Жаворонками (b) (куликами, тетёрками (b) ) также называли мучные изделия, как правило, булочки (b) в виде птиц или солнца, выпекавшиеся к празднику^[5]. Они символизируют летящие к Богу души мучеников. По другой версии – песня этих птиц напоминает молитву Севастийских мучеников Богу^[6].

Другие названия

Со́роки, Сорок сороко́в, Со́роки святые, Равноденствие, Жаворонки, Именины жаворонка, Кулики^[7], Тетёрочный (b) день (каргопол.)^[8], Сорок мучеников; укр. (b) Сорочини; белор. (b) Саракі, Соракі, Сарака, Саракасвятыя, Сорак мучанікаў, Сорак пакутнікаў^[9], серб. (b) Младенци, Празник Четрдесет мученика, Дан мученика, Змщин дан, Змиjин дан^[10][11]; болг. (b) Младенци, Свето четирсет, Светото, Женска Цаца^[12].

Ещё один распространённый тип названия праздника — «молодые», «молодожёны», «новобрачные». Названия этого типа (болг. (b) и серб. (b) Младенци) распространены у болгар (западная Болгария), сербов, македонцев, черногорцев^[13].

Название «Сороки» произошло от 40 Севастийских мучеников, память которых совершается Православной церковью (b) в этот день, однако сам праздник с 40 мучениками не имеет ничего общего^[14].

Традиции

Восточные славяне считали, что в этот день следует молиться перед Албазинской иконой Божией Матери (b) : о защите православных святынь, о благодарении Бога за всё, что Он дарует людям, при беременности, во время родов^[15].

У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран (b) ^[16] прилетают кулики и жаворонки и приносят с собой весну^[17]. «9 марта — «кулик». В этот день «путящий» жаворонок должен прилететь. Бывает, что и раньше прилетают, но те не путящие, прилетит и следнеть [замёрзнет]. Под Сороки бабы ставили лепёшки и делали из них «куликов», подобие птиц, делают их в виде летящих с хохолками» (Орловская губ.)^[7]. В Белоруссии и на Украине считали, что в этот день первые птицы возвращаются из Вырия (b) ^[18] и ищут себе места для гнездования. В Гомельской области (b) первых птиц так и называли «выреями»^[18].

В этот день вторые «Заклички» весны (b) (по А. Афанасьеву (b) ^{[19][страница не указана 2335 дней]} первые — 1 марта (b) , третьи — 25 марта (b) по ст. ст.).

По народным поверьям, хозяйство, в котором есть гнездо ласточки, будет счастливым^[20].

на Евдокию-капельницу, весенницу (b) (1/14 марта), а затем на Герасима-грачевника (b) (4/17 марта) пекли «грачиков»^[8]. А на Сороки и на пятой неделе Великого поста (b) (включающей «Мариино стояние» и чтение Акафиста Богородице (b) ), пекли жаворонков (b) ^[2] (кое-где «куликов»^[21], «воробушков»^[18] или «орешки»^[22]) из разной муки, в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками, а также птичек на гнёздышках. Гнёздышки с яичками тоже из теста. К изготовлению жаворонков (b) охотно допускались дети. Когда жаворонки готовы, несколько птичек сажали на подоконник, а окно открывали. Кроме жаворонков из пресного теста пеклись большие блины и хорошо подсушивались; их звали «преснушками». Пекли жаворонков из кислого теста. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали «закликать» жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков (b) прикрепляли к длинным палкам и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на плетни и, сбившись в кучу, что есть силы кричали^[23]:

Жаворонки, прилетите,
Студёну зиму унесите,
Тёплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

— (Воронеж. губ.)

Говорили: «Весна-красна, на чём пришла? — На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду»^[21]. С куликами кувыркались на соломе и приговаривали: «Кулики-жаворонушки, летите у в одонушки, пашаничку клевать, куколь выбирать»^[24]. Забираясь на сарай, забор или подбрасывая печенье, ребятня зазывала весну: «Солнышко-вёдрышко, выгляни в окошко. Солнышко, нарядись, Красное, покажись! Пошли нам, Господи, тёплого лета, урожайного года и побольше света!»^[24].

Обряд «кликанья» весны сопровождался специальными песнями — веснянками (b) ^[25].

После печёных птичек обычно съедают, а головки их скармливают скотине или отдают матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лён головастый был»^[26]. В Воронежской губернии (b) жаворонков оставляли скоту, Богу, первому встречному, детям. В с. Петино (b) Хохольского района (b) пекли сорок жаворонков и все надо было раздать прохожим людям^[24]. Куличи бросали через сарай. Считалось, куда упадёт кулич, в какую сторону укажет, туда девушка и выйдет замуж^[21].

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирается семейный засевальщик. Для этого в жаворонок (b) запекается монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивают себе печёную птичку. Кому выпадает жребий, тот и разбрасывает первые пригоршни зерен во время начала посева^[27].

В Каширском районе Воронежской области (b) блины пекли, оладьи. Пышки делали как сороки, хвост кверху или типа крестика, а внутрь клали денежку на счастье^[22].

Известные «заклички» порой поражают своей архаичностью, а одна из записей стала настоящей сенсацией, ибо в ней упоминается древнее имя одного из славянских языческих богов. Запись была сделана на Украине в Волынской области (b) в 1965 году. В песне говорится о соловье, которого Дажьбог (b) посылает исполнить ответственную миссию:

На Сороки хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков («орехов») — «сороки святые — колобаны золотые»^[30] и по одному шарику выбрасывают каждый день за окошко, приговаривая^[31]:

Мороз, красный нос,
Вот тебе хлеб и овёс,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!

Верили, что мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать в посевных весенних работах^[15].

На Переяславщине (b) ^[uk] в этот день девушки варили сорок вареников с творогом и угощали парней — «чтобы мороз любисток (b) не побил»^[32].

На Сороки сельские мальчишки выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепочек^[33].

Сороки в Каргополье (b) зовётся Тетёрочным (b) днём: завивают, пекут кружевное тесто — в честь «солнышка-высоколнышка златокудрого» и весеннего равноденствия (b) ^[8].

Очевидец этого праздника в Гомельском уезде (b) в 1880-х годах этнограф Зинаида Радченко (b) вспоминала: «Девушки собираются вечером по окончании своих работ и становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней, на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва стихает её последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой куплет». Далее этнограф замечает: «Веснянки отличаются от всех других песен своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень красиво, когда песня раздаётся в лесу, пронесётся по весеннему разливу и откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение веснянок?»^[34].

В полесских сёлах спрашивали в этот день под окном: «Где твои куры несутся?» (полес. (b) Дзе твои куры несуцца?), на что надо было ответить: «Дома»^[35].

У сербов в этот день принято убирать дом и двор, а мусор сжигать. Через огонь все домашние должны прыгнуть по три раза. В некоторых местностях юноши и девушки накануне собираются, после полуночи разжигают огонь, прыгают через него, поют и играют до зари. На заре все вместе идут набрать веток вербы, с которыми возвращаются домой. Придя домой, ударяют ветками всех домочадцев, приговаривая: «Чтобы был здоров, как бык, чтобы был быстр, как олень, чтобы был упитанным, как свинка, чтобы рос, как верба». В Алексинацком (b) Поморавье (b) в день Сорока мучеников люди с утра глотали по цветку кизила, приговоривая: «Пусть я буду здоров, как кизил (b) !» (сербохорв. (b) Да си здрав како дрен)^{[11][36][страница не указана 2335 дней]}. В этот день молодые, прожившие совместно менее года (сербохорв. (b) младенци), в своём доме принимают гостей, которые приносят подарки, калачи (оладьи) из пшеничной муки, помазанные мёдом, стараются помочь советом и хвалят молодых. Калачи символизирует ладную и сладкую жизнь супругов. Хозяева показывают, своё мастерство и ловкость, как умеют принимать гостей, вести беседу. Все женщины в этот день пекут 40 калачей, но первые отдают молодым, и лишь затем детям^[37].

По представлениям жителей Карпато-Балканского региона, в этот день пробуждаются змеи и насекомые; у болгар сохранилось предание, что в этот день прилетают аисты, у македонцев — ласточки^[13].

В Софийском округе (b) Болгарии в день Сорока мучеников дети выходят за село с маленькими хлебцами и скатывают их с пригорка со словами: «Откатывайся, зима, прикатывайся, весна»^[38].

См. также

• Благовещеньев день (b)
• Новруз (b)
• Птичья свадьба (b)
• Тетёры (b)
• Селезень (карагод) (b)
• Ранило (b)

Примечания

1. ↑ Кликанье (закликание) весныАрхивная копия от 2 июня 2012 на Wayback Machine (b) // Российский Этнографический Музей
2. 1 2 ЖаворонкиАрхивная копия от 1 мая 2012 на Wayback Machine (b) // Российский Этнографический Музей
3. ↑ Агапкина, 2012, с. 128.
4. ↑ Приметы дня (На Со́роки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается) осмысляют близость дня к точке весеннего равноденствия, аналогично приметам таких дней, как Спиридон (b) -солноворот 12 (25) декабря (b) / Тёмный день 9 (22) декабря (b) , Кирилл (b) -солноворот 9 (22) июня (b) . В обрядности дня 40 мучеников отражаются воззрения, связанные с инициальной магией (магией «первого дня») и числом 40. Считалось необходимым проделать в небольшом объёме все работы, чтобы в течение всего года сопутствовала удача. Воззрения, связанные с магией числа 40, распространены как у христиан, так и у мусульман [Квилинкова Е. Н.].
5. ↑ Как испечь жаворонков в день святых сорока мучеников. Дата обращения: 27 мая 2019. Архивировано 27 мая 2019 года.
6. ↑ Жаворонки. История и рецепт. Дата обращения: 27 мая 2019. Архивировано 27 мая 2019 года.
7. 1 2 Агапкина, 2000, с. 248.
8. 1 2 3 Александров и др., 1999, с. 629.
9. ↑ Лозка, 2002, с. 77.
10. ↑ Агапкина, 2001, с. 359, 360.
11. 1 2 Петровић, 1970, с. 218.
12. ↑ Плотникова, 1996, с. 22.
13. 1 2 Голант, 2007.
14. ↑ Гальковский, 1916, с. 91.
15. 1 2 Котович, Крук, 2010, с. 108.
16. ↑ Левкиевская, 2004, с. 422.
17. ↑ Сахаров, 1885, с. 38.
18. 1 2 3 Агапкина, 2000, с. 249.
19. ↑ Афанасьев, 1995.
20. ↑ Гура, 2004, с. 86.
21. 1 2 3 Пухова, Христова, 2005, с. 78.
22. 1 2 Пухова, Христова, 2005, с. 79.
23. ↑ Максимов, 1903, с. 54–355.
24. 1 2 3 Пухова, Христова, 2005, с. 13.
25. ↑ Заклички весенние (веснянки)Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine (b) // РЭМ (b)
26. ↑ Шангина, 2003, с. 79.
27. ↑ Некрылова, 2007, с. 155.
28. ↑ Скуратівський, 1995, с. 80.
29. ↑ Перевод В. Лобачёва.
30. ↑ Даль, 1880—1882.
31. ↑ Мадлевская, 2005, с. 199.
32. ↑ Воропай, 1958, с. 172.
33. ↑ Некрылова, 2007, с. 152.
34. ↑ Соколова, 1979, с. 81.
35. ↑ Толстая, 2005, с. 231.
36. ↑ Антониjевиħ, 1971.
37. ↑ Агапкина, 1999, с. 493.
38. ↑ Агапкина, 1995, с. 349.

Литература

• Балуевская С. В., Лебедева К. Л. «Жавороночный день» в народной традиции Великоустюгского района Вологодской области // Традиции народной культуры: проблемы изучения, сохранения и восстановления: сборник материалов II Всероссийской научно-практической конфе-ренции – Вологда: ВоГУ, 2017. — ISBN 978-5-87851-733-1 — С. 49—54
• Весна / Т. А. Агапкина (b)  // Славянские древности (b) : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого (b) ; Институт славяноведения РАН (b) . — М. : Межд. отношения (b) , 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 348–352. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Кизил / Т. А. Агапкина (b)  // Славянские древности (b) : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого (b) ; Институт славяноведения РАН (b) . — М. : Межд. отношения (b) , 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 492–494. — ISBN 5-7133-0982-7.
• Сорок мучеников / Т. А. Агапкина (b)  // Славянские древности (b) : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого (b) ; Институт славяноведения РАН (b) . — М. : Межд. отношения (b) , 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 128–132. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
• Агапкина Т. А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. — М.: Индрик (b) , 2000. — 338 с. — ISBN 5-85759-108-2.
• Афанасьев А. Н. (b) Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х томах. — М.: Современный писатель, 1995. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2.
• Воропай О. Звичаї нашого народу (укр.). — Мюнхен: Українське видавництво, 1958. — Т. 1. — 310 с.
• Гальковский Н. М. Масленица. Сороки // Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. — Харьков: Епархиальная типография, 1916. — Т. I. — С. 90—92. — 376 с.
• Голант Н. Г. Мартовский обрядовый комплекс румын и болгар в этнокультурной традиции карпато-балканского региона // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Санкт-Петербургский государственный университет. — СПб., 2007.
• Ласточка / Гура А. В. (b)  // Славянские древности (b) : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого (b) ; Институт славяноведения РАН (b) . — М. : Межд. отношения (b) , 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 85–88. — ISBN 5-7133-1207-0.
• Колоб // Толковый словарь живого великорусского языка (b)  : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль (b) . — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа (b) , 1880—1882.
• Жаворонки // Кулинарный словарь В. В. Похлебкина (b) , 2002
• Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
• Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. – Вып. III / Сост.: Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — 249 с.
• Квилинкова Е. Н. Календарные обычаи и обряды гагаузов // Вести Гагаузии. — 2001. — № 9, 16, 23 октября. Архивировано 20 июня 2012 года.
• Ирей / Левкиевская Е. Е. (b)  // Славянские древности (b) : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого (b) ; Институт славяноведения РАН (b) . — М. : Межд. отношения (b) , 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 422–423. — ISBN 5-7133-1207-0.
• Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2. (белор.)
• Максимов С. В. (b) Сороки // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 354—356.
• Мадлевская Е. Л. Мороз // [royallib.com/book/madlevskaya_e/russkaya_mifologiya_entsiklopediya.html Русская мифология. Энциклопедия]. — М.: Мидгард, Эксмо, 2005. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9.
• Даль В. И. (b) Месяцеслов // Пословицы русского народа (b) , 1862
• Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
• Петровић П. Ж. Младенци // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 218. — 317 с. — (Библиотека Синтезе). (сербохорв.)
• Плотникова А. А. Материалы для этнолингвистического изучения балканославянского ареала. — М.: Ин-т славяноведения и балканистики РАН, 1996. — 76 с.
• Русский народ. Будни и праздники. энциклопедия / Сост. И. И. Шангина. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 558 с. — ISBN 5-352-00650-6.
• Русские / Отв. ред. В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 725 с. — ISBN 5-88590-309-3.
• Рыбаков Б. А. (b) Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
• Сахаров И. П. (b) Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
• Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая (b) . — М.: Наука, 1979. — 286 с.
• Толстая С. М. (b) Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X.
• Агапкина Т. А. Младенци // Словенска митологија. Енциклопедијски речник / Редактори Светлана M. Толстој (b) , Љубинко Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — С. 359—360. — ISBN 86-7494-025-0. (серб.)
• Антониjевиħ Д. Алексиначко Поморавље // Српски етнографски зборник. Књ. 83. — Београд: С.А.Н.У., 1971. (серб.)
• Скуратівський В. Т. (b) Дідух. — К.: Освіта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0. (укр.)

Ссылки

• Со́роки // Российский Этнографический музей (ethnomuseum.ru)
• Жаворонки // Российский Этнографический музей (ethnomuseum.ru)
• Встреча весны: заклички, Сороки 22.03, Благовещенье 7.04 (krainov.blogspot.com)
• Свети четиридесет мъченици (Младенци) — 9 март (Horo.bg)  (болг.)

Народные праздники славян (b)

Коляда (b) / Божич (b) Святки (b) Васильев вечер (b) Крещенский вечер (b) Сретенье (b) Власьев день (b) Масленица (b) / Мясопуст (b) Со́роки (b) Благовещенье (b) Вербное воскресенье Пасха (b) Светлая неделя (b) Красная горка (b) Радоница (b) Егорий Вешний (b) Никола Вешний (b) Вознесенье (b) Зелёные святки (b) Троицкая суббота (b) Троица (b) Зелёные святки (b) Иван Купала (b) Петров день (b) Ильин день (b) Медовый Спас (b) Яблочный Спас (b) Третий Спас (b) Обжинки (b) Рождество Богородицы (b) Покров (b) Дмитриевская суббота (b) Дмитриев день (b) Кузьминки (b) Никола Зимний (b)

День памяти сорока Севастийских мучеников отмечается 22 марта. Они были римскими легионерами и приняли мученическую смерть за отказ поклониться языческим богам.

Севастийские воины, ставшие мучениками, были родом из Каппадокии и служили в римском войске. Военачальник потребовал, чтобы христиане вместе с остальными солдатами принесли жертву языческим богам. После отказа их подвергли пыткам, а потом раздели и заставили стоять в покрытом льдом озере в течение ночи. К утру один из воинов не выдержал — и побежал к теплой бане. Однако, его место среди мучеников занял римлянин Аглаий, которого впечатлила стойкость духа христиан.

В народе этот день считался днём второй встречи весны (первая была на Сретение 15 февраля, третью ждут на Благовещение 7 апреля) и одним из самых больших праздников в году. Крестьяне говорили, что «на Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». Предвестниками весны считались жаворонки.

Традиции праздника, или Зачем сегодня пекут жаворонков?

По одной из версий, традиция печь весной жаворонков пришли из древних языческих времен. Наши предки праздновали день весеннего равноденствия, который приходился на 22 марта. Они считали, что именно в это время после зимовки птицы возвращаются в родные края. Прилетел жаворонок — значит можно начинать работы в полях.

На Руси со временем стали печь птиц из постного теста 22 марта к празднику Сорока святых Севастийских мучеников. Жаворонки из теста означают летящие к Богу души или их молитву.

А в наши дни жаворонки – вкусное весеннее угощение, которое символизирует приход весны, тепла, возвращение перелетных птиц. А также способ прекрасно провести время с детьми: замесить тесто, сделать птичек, запечь и позвать жаворонков принести на крылышках весну: «Жавороночки, прилетите к нам, принесите нам весну-красну. Нам зима надоела — весь хлеб поела».

Что нельзя делать 22 марта 

• • В этот день не разрешается кормить птиц хлебом, так можно привлечь в жизнь голод и разорение. 
  • Также нельзя мыть полы или заниматься рукоделием — к слезам или к бесполезной работе. 
  • Не стоит давать в долг — иначе обратно деньги не скоро получишь. 
  • Нельзя застилать стол белой скатертью, поскольку есть риск попасться на обманщика. 
  • Девушкам нельзя надевать блестящее, иначе сорока всю удачу заберет. 
  • Нельзя ругаться или оскорблять кого-либо — в противном случае бед и неприятностей не миновать. 

Приметы погоды  

• Если день теплый — то такими же будут и ближайшие 40 дней. 
• Если ветер греет — то лето будет дождливым. 
• Первый гром — к голодному году. 
• Морозный день — к урожайному году.