Праздник суннат той

Сундет – это древний обряд обрезания, который проводился для казахских мальчиков и символизировал посвящение их в джигиты. Раньше в честь этого события родители ребенка устраивали настоящий той (праздничный пир) с байгой, кокпаром и другими развлечениями. А гости вручали виновнику торжества ценные подарки, самым значимым из которых считался домашний скот. Так, хорошим тоном считалось, когда родственники по материнской линии дарили мальчику его первого личного скакуна.

Древний обряд сундет зародился в степи с приходом ислама. До этого времени гунны, саки, скифы, массагеты, тюрки поклонялись божеству Тенгри и исповедовали шаманизм. Мусульманские же обычаи требовали удаления у мальчиков и мужчин крайней плоти. Напрямую в Коране об этом не говорится, но есть множество хадисов (преданий) о необходимости обрезания. Причем, что интересно, в сборнике хадисов Бухари и Муслима рассказывается о пророке Ибрахиме (Аврааме), который сделал обрезание в восьмидесятилетнем возрасте. Но большинство учёных-богословов сходятся на том, что совершить обрезание ребёнку нужно до его совершеннолетия, когда юноша будет обязан совершать все возложенные на него обязанности. Так, сохранилось и предание о том, что пророк Мухаммад зарезал овец за Хасана и Хусайна (внуки пророка) и сделал им обрезание на седьмой день после рождения.

В настоящее время народы, традиционно исповедующие ислам, соблюдают разные сроки проведения этого обряда. Так, например, турки традиционно совершают обрезание мальчикам 8-13 лет, персы – 3-4-летним, арабы городские – на 5-6 году, деревенские – на 12-14 году. В Казахстане сундет проводят сыновьям в нечетные годы, от 3 до 9 лет, чаще всего в 5-летнем возрасте. В былые времена этот обряд совершал мулла. При этом задолго до процедуры мальчика начинали психологически готовить к этому событию. Обычно данная подготовка ложилась на плечи отца и других мужчин рода. Мальчикам объясняли, что только после этого обряда они могут называться мужчинами. Специальные стишки, такие как «бір, екі, үш, төрт, бес, шүметайымның басын кес!» (раз, два, три, четыре, пять, крайнюю плоть пора обрезать!) помогали малышу настроиться на предстоящее обрезание. Для подготовленных мальчиков сүндей той был долгожданным событием. Обрезание принято делать весной или осенью. Зимой выше риск подхватить воспаление от холода, а летом из-за жары швы заживают дольше и чаще возникают осложнения.

День посвящения в джигиты казахи считали праздничным днем, ведь в этот день мальчик прощался со своим босоногим и «бесштанным» детством. Готовились к нему заранее. В книге исследователя Бахыта Каирбекова изложено подробное описание старинного обряда сундет. В начале обряда мальчика стригли, оставляя чуб – кекіл, затем купали и наряжали в новую одежду. Надевали на голову новую шапку – бөрік, верх шапки украшали пером филина. По преданиям считалось, что филин отгоняет злых духов. Одновременно наряжали жеребенка – «бәсіре тай», прикрепляли к нему қоржын для подарков и, посадив ребенка, вели под уздцы через весь аул, торжественно объявляя о предстоящем обряде. В свою очередь соседи надевали на шею мальчика белый либо разноцветный платок, чтобы обряд обрезания прошел успешно. После выбирался «удачный» день для обрезания. У казахов «удачным» днем считается среда.

Родители приглашали муллу, он три раза тщательно мыл руки, читал молитву и укладывал мальчика в кровать. Затем, чтобы отвлечь его внимание, рассказывал всякие истории, сказки и былины. После того как мальчик отвлекался, мулла острым ножом обрезал крайнюю плоть. Рану посыпали золой, которая считалась антисептиком и одевали ребенка в широкую одежду (сүндетжейде или сүндеткөрпе), чтобы не травмировать его символ мужества. А муллу тем временем приглашали к праздничному столу. Зажиточные казахи не скупились на сундет той, отмечали его на широкую ногу. В честь праздника звали много родственников, гостей, устраивали кокпар (козлодранье), курес (борьбу) или байгу (конные скачки). Говорят, что однажды Султан Бейбарыс провел сундет той одновременно для тысячи мальчиков – сыновей его визирей и подчиненных солдат.

Боль от процедуры обрезания компенсировалась многочисленными подарками мальчику. Сейчас в основном дарят деньги, а в старину символично было преподносить ему предметы воинского снаряжения – лук, колчан со стрелами, детское седло. Некоторые родственники могли подарить мальчику лошадь или другой скот. Особенно это практиковалось со стороны родственников мамы – нағашы жұрт. Такой подарок имел особый смысл – он олицетворял будущее богатство мужчины. Говоря современным языком, скот, подаренный на сүндет той, был аналогом первоначального взноса на депозит. Сам посвященный (обрезанный) получал новый социальный статус. Он был уже не дитя и не беззаботный ребенок. Мальчика более не возвращали в женскую половину и приобщали к мужчинам семьи. Виновник торжества, находясь в центре внимания приглашенных на сундет той гостей и родственников, впервые чувствовал себя частью семьи, ее защитником и опорой.

Сейчас родители предпочитают делать обрезание (циркумцизию) своему сыну у специалистов – хирургов. Методы тоже усовершенствовались. Лазерное обрезание минимизирует риск кровотечения, а также гарантирует короткий реабилитационный срок после проведения операции. Заживление у детей занимает от недели до двух. В первые дни рекомендуется постельный режим и спринцовка слабым раствором марганца. Облегчить этот период помогает и современная индустрия нижнего белья: в продаже имеются специальные трусики после обрезания. Пластиковый каркас защищает заживающее место от контактов с тканью, ударов и повреждений. С медицинской точки зрения обрезание полезно для личной гигиены будущего мужчины. Считается, что оно снижает риск заболеваний мочеполовой системы, кроме того, есть исследования, подтверждающие, что обрезанные мужчины реже страдают заболеваниями, передающимися половым путем.

Что такое «сүндет» и «сүндет той»?

Сүндет – обряд обрезания крайней плоти у мальчиков. Этот обряд пришел в казахскую культуру с принятием ислама, хотя в Коране и нет прямого указания на необходимость обрезания. 

Как бы то ни было, сүндет, или обрезание, считается важным событием на определенном этапе жизни мальчика, потому что именно после обрезания его можно назвать мужчиной. В честь новоиспеченного джигита казахи устраивали большой праздник — сүндет той. Виновника торжества в этот день одаривали щедрыми подарками и деньгами. Принято, чтобы деньги, полученные на сүндет той, мальчик потратил сам. Либо, если он еще мал, родители должны купить ему то, что он сам захочет. 

Как совершается обрезание?

Раньше обрезание совершал мулла: он три раза тщательно мыл руки, отвлекал ребенка разговорами и, прочитав молитву, острым ножом обрезал крайнюю плоть, а рану посыпал золой, которая, считалось, действовала как антисептик. После этого муллу приглашали за общий стол, преподносили ему подарки, и праздник продолжался. Обрезанный кусочек крайней плоти отдавали семейным парам, которые хотели родить мальчика. В честь праздника устраивали кокпар (козлодранье), курес (борьбу) или байгу (конные скачки).

Сейчас все больше родителей предпочитают делать обрезание своему сыну у хирургов в специализированных клиниках. Методы тоже усовершенствовались. На данный момент самым предпочитаемым является лазерное обрезание, которое минимизирует риск кровотечения, а также гарантирует короткий реабилитационный срок после проведения операции. Хотя существует поверье, что при обрезании обязательно должны появиться капли крови, каких-либо доказательств этому нет. Если раньше сүндетке отырғызу и сүндет той проходили в один день, сейчас празднование можно перенести на другую, удобную дату. 

Чем сүндет той отличается от других праздников?

Главной особенностью сүндет той является то, что мальчик должен сам позвать гостей. Это знак того, что он теперь взрослый.

В старину за несколько дней до торжественного события мальчика наряжали в красивую одежду, плечи украшали перьями совы. По преданиям считалось, что сова отгоняет злых духов. Виновника торжества сажали на лошадь – сүндет ат – к которой был привязан мешок со сладостями – қоржын, и отправляли приглашать гостей в сопровождении нарядно одетых мужчин. Обычно это были молодые юноши того же аула, родственники мальчика, иногда сам отец. Те, кого мальчик приглашал в гости, брали из қоржына сладости, а взамен давали мальчику подарки и обрезки тканей. Иногда мальчика обматывали обрезками, а иногда привязывали к гриве лошади. Некоторые родственники могли подарить мальчику лошадь или другой скот. Особенно это практиковалось со стороны родственников мамы – нағашы жұрт. В таком случае лошадь привязывали к лошади, на которой приехал мальчик. Такой подарок со стороны родственников матери имел особый смысл – он олицетворял будущее богатство мужчины. Говоря современным языком, скот, подаренный на сүндет той, был аналогом первоначального взноса на депозит. 

Приглашенные гости тоже клали в қоржын свои сладости, которые мальчик по возвращении должен был разбрасывать как шашу. Люди подбирали сладости, чтобы и в их доме произошло радостное событие. 

В день торжества для мальчика готовили специальную одежду – сүндетжейде или сүндеткөрпе. По форме она напоминала длинную рубашку, которую мальчик носил до полного заживления раны. Сейчас в аптеках продаются специальные трусы, которые нужно носить после обрезания, что делает необязательным наличие сүндетжейде. 

Во сколько лет делают обрезание?

Определенного возраста, когда нужно делать обрезание, нет. Но желательно провести его до совершеннолетия. Казахи, которые особенно чтили нечетные цифры, проводили обряд обрезания когда ребенку исполнялось 3, 5, 7 или 9 лет. При этом задолго до процедуры мальчика начинали психологически готовить к этому событию. Обычно данная подготовка ложилась на плечи отца и других мужчин рода. Мальчикам объясняли, что только после этого обряда они могут называться мужчинами. Специальные стишки, такие как «бір, екі, үш, төрт, бес, шүметайымның басын кес!» (раз, два, три, четыре, пять, крайнюю плоть пора обрезать!) помогали малышу настроиться на предстоящее обрезание. Для подготовленных мальчиков сүндей той был долгожданным событием. Обрезание принято делать весной или осенью. Но не зимой и не летом во избежание перегрева или простуды. 

 А что говорит медицина?

С медицинской точки зрения обрезание (циркумизация) полезно для личной гигиены будущего мужчины. Также оно снижает риск заболеваний мочеполовой системы. Есть исследования, подтверждающие, что обрезанные мужчины реже страдают заболеваниями, передающимися половым путем.

Суннат тўй — обряд обрезания мальчиков и праздник посвящения в мужчины на Востоке и в других странах. В каждом регионе Узбекистана праздник проводится по разному. В Ташкенте, например, проводится так называемая «маленькая свадьба», куда приходят гости, приносят подарки, делается широкое застолье. Все это длится 1 день.

А вот в Чусте оказывается празднуют 2-3 дня и на более «широкую ногу». В первый день часа с 9-10 начинают раздавать праздничный плов на всю махаллю и знакомых, после обеда проводят обряд обрезания и в тот же вечер накрывается праздничный стол для близких друзей и родственников. На следующее утро, еще до рассвета опять приходят махаллинцы и знакомые на утреннюю шурпу, ее начинают варить уже с вечера, и поэтому она получается наваристая и очень вкусная. После обеда большое мероприятие для женщин, сколько они тут блюд умудряются съесть ведомо только им самим — финтес-леди умерли бы от зависти.

В этот раз мне удалось побывать на процессе приготовления и приеме гостей на «тўй оши» — свадебный (праздничный) плов Чуста. По ингредиентам он почти идентичен ташкенсткому свадебному плову, но технологически ближе к плову по-фергански с обжаркой.

Мы немного опоздали на самое начало закладки ингредиентов, но там суть следующая. Заливается дезодорированное хлопковое масло в казан, накаляется до появления легкого дымка. Масла заливается чуть больше, чем при приготовлении малых порций. Это делается для того, чтобы большая масса продуктов смогла достаточно обжариться и чтобы после закладки риса морковь и мясо не пригорели. В первую очередь обжаривается лук крупными полукольцами/кольцами, но не так как в чайхане до темного цвета, а до легкого румянца. Потом мякоть говядины или баранины, порезанная размером с небольшой грецкий орех, даже чуть меньше, обжаривается до легкой корочки. Следом идет часть моркови, если ее очень много то 1/3, если до 40 кг, то можно и половину. Перемешивая, обжариваем некоторое время морковь, чуть позже закладываем остальные части — либо оставшуюся половину, либо вторую треть. Обжаривание моркови частями необходимо для того, чтобы большая масса холодного продукта не успела сильно охладить кипящее масло, и морковь смогла достаточно обжариться. Во время жарки слегка подсаливаем, засыпаем зиру, черный перец горошком, наш повар положил еще немного измельченного кориандра.

Морковь прожарилась до нужного для ошпаза состояния, сверху засыпаем изюм.

А в сторонке уже давно замочен рис.

«В последнее время мы начали использовать «лазер», потому что он красивее и с ним проще работать» — поясняет Хасан-ака — один из лучших ошпазов Чуста.

Заливаем готовую морковь водой до верхнего уровня содержимого.

Пока продукты томятся на среднем огне успеваем быстренько перекусить. Ковурдак — жаренное мясо в собственном жиру с кусочками курдюка отлично идет с горячей румяной лепешкой прохладным утром.

Но времени засиживаться нет. Идем засыпать нухат. Он уже заранее отварен до практически готовности.

Разве может быть более красивая картина, чем варящийся зирвак?

Т.к. нухат уже готов, его не нужно долго отваривать, минут 15 чтобы он успел вобрать в себя ароматы плова и можно засыпать рис. Нужно тщательно слить воду, в которой замачивали рис. Для этого используют либо марлю, либо удобный сетчатый дуршлаг.

Я бы побоялся оставить рис после замочки на воздухе, но мастер есть мастер.

Теперь нужно немного поднять огонь под казаном. Также хорошо бы проверить зирвак на соль. Если чуть солонее — то хорошо.

И засыпаем рис. Почти у каждого хорошего ошпаза всегда есть ученики.

Засыпали весь рис, разравниваем его.

Сыпем еще немного зиры.

И начинаем колдовать над рисом. Важно мешать только его, не затрагивая слои моркови и других компонентов. Тут нужно иметь некоторые навыки, чтобы равномерно размешивать верхний и нижние уровни риса. Хасан-ака — повар с большим стажем.

Иногда рис собираем горочкой, проверяем его готовность, остаток влаги на дне. Если вы заметили, дополнительную воду после закладки риса не заливали, потому что рис был замочен и общая масса плова велика.

Рис готов, воды на дне почти не осталось. Разравниваем рис по всей площади, не прессуя, а разбросав его шумовкой рыхло. И снова добавляем зиры.

Большой крышки на такие казаны почти не бывает, поэтому ставим в самый центр тазик, края обкладываем ляганами.

Закрыто достаточно.

Сверху накрываем чистой натуральной материей. Для этого дела сойдет и ученик.

А вот и наши «туй бола» — будущие мужчины. Их в этот раз оказалось аж двое. В этот день они ходят вот в таких нарядных чапанах с чалмой.

А «уста» (мастер) тем временем заложил рис во второй казан. 2 казана по 40-50 кг рис — это средняя норма для такого мероприятия, гостей ожидается много.

Вот и второй казан закрывается.

А у нас гости — бродячие артисты.

Раньше они ходили и в Ташкенте на подобные мероприятия, теперь только в регионах остались.

А это уже приглашенные «карнай-сурнай» — зазывают соседей на торжество.

А это значит время открывать плов.

Праздничные столы уже давно накрыты.

Ароматные, румяные, горячие лепешки ждут гостей.

Аккуратно перекидываем плов со дна и края казана.

Помните, в начале писал, что масла добавляется больше нормы? Вот его теперь до перемешивания нужно удалить. Снимаем почти все доступное масло.

А плов играет на солнце самыми яркими красками.

Настоящее произведение искусства!

Начинаем с краю перемешивать морковно-мясо-рисовую часть, накладываем в ляганы и передаем по цепочке помощников первым гостям.

Гости прибывают без остановки.

Одновременно передаются ляганы рассыпчатого плова.

Под горячий плов хорош горячий самоварный чай.

Вот такая конструкция самовара оказалось очень практичной — вода закипает быстрее при меньшем расходе топлива.

Надо быстрее донести чай до гостей, чтобы не успел даже слегка остыть.

А гости все прибывают и прибывают — соседи, родственники, знакомые, друзья…

И непременное мытье рук перед трапезой.

Говорят хороший савоб (воздаяние) получает тот, кто наливает воду для омовения рук из вот таких специальных кувшинчиков.

Одни гости заменяют других за столами, и всем достается праздничное угощение.

Соседская ребятня в ожидании своей порции — всем хватит, никто не останется без плова…

Как говорится «пора и честь знать» — нам нужно по своим делам, а хозяева готовятся к следующей части мероприятия…

Репортаж осуществлен в рамках совместного проекта центра узбекской кулинарии Oshxona.Uz и лаборатории узбекской кухни Dasturxon.Com по возрождению забываемых народных рецептур.

Загрузка…

Одним из наиболее распространенных обрядов среди народов Востока является «хатна» — обряд посвящения в мужчины. Несмотря на то, что в течение нескольких десятков лет хатна находилась под строгим запретом, каждому ребенку из мусульманской семьи делалось обрезание. Этот обычай существовал еще до появления исламской религии, во времена зороастризма – религии Ахура Мазды – Авесто в Иране и Туране, и существует также в других религиях, в частности в иудаизме. Древние иудеи непременно проводили обычай обрезания до 12 дней со дня рождения мальчика. Хотя в Средней Азии этот обычай существовал издавна, он был, как бы, узаконен именно с приходом исламской религии. Каждый мужчина должен пройти этот обряд, ставший обязательным для мусульман.

В народе обычай празднества хатны именуется «суннат той», то есть празднество обрезания, в то время как название «чикибуррон» выражает истинную сущность этот обычая. В недавнем прошлом некоторые домашние мероприятия типа для рождения, именин, поступления в школу или в детский садик долгие годы применялись в качестве замаскированных, скрытых названий обычая хатны. В день проведения хатны целесообразно проводить состязания борцов, улак или купкари, представления канатоходцев или другие подобные национальные игры. Проводить суннат той необходимо обдуманно, скромно расходую деньги и без искушения вроде «я лучше тебя». Серьезные люди никогда не станут завоевывать себе авторитет именно таким способом. Скорее всего эффект будет обратным.

Обрезание осуществляется при помощи специального мастера- цирюльника, который делает обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка. Для этого кончик полового органа ребенка зажимается тростниковыми щипцами, и кожа у верхушки полового органа срезается резким движением. В мусульманстве три вещи считаются долгом для отца. Первый из них – это провести обряд обрезания ребенка. Второй – дать ему знания, научить ремеслу, познакомить с миром. Третий – женить его, помочь построить дом.

Традиции Узбекистана

Обряды узбекского народа складывались веками в
результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций
всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков.
Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным
родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную
жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами,
похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и
воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием
(фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение
исламской обрядности с более древними формами, связанными с
магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые
обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные
мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая
отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные
обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая
сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало
участие исключительно мужское население.

Бешик туй (туй) — праздник, связанный с первым укладыванием
младенца в люльку. Это один из самых древних обычаев, который
проводится на 20-й день со дня рождения ребенка. Дары для родителей,
дедушек и бабушек новорожденного принято преподносить под музыку
голосистых карнаев, сурнаев и задорного бубна[1.с.216.].
Все необходимые для младенца вещи, игрушки, лепешки, сладости и
люльку дарят родственники со стороны молодой мамы. Гости лакомятся
сладостями, слушают музыкантов и веселятся, а в соседней комнате
проводится церемония пеленания и укладывания ребенка в бешик. После
чего гости заходят в комнату ребенка и сыплют парварду(сладкое
кондитерское изделие) на люльку. Дабы провести бешик-туй правильно
пригласите наших мудрых организаторов.

Бешик-туйи («деревянная колыбель») — ритуальное
празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это
один из самых древних и распространенных в Хорезме обрядов. Обычно
такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения
младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и
зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают
это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.
Бешик («колыбель») и необходимые для младенца
принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В
дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки.
Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато
убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство
и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в
дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое
плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который
затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы
гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости
приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока
гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в
присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и
укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу,
чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик
парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости
расходятся по домам.

Суннат-туй — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом
(суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7 лет.
Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С
момента рождения мальчика родители начинают приготовления к
суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько
месяцев до ритуала, который часто называют также «свадьба»
(«туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему.
Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные
подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед
свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из
мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из
Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается
большая «свадьба». Перед самой «свадьбой» на
мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают
подарки. Во время проведения обряда родители мальчика держат свои
руки в растительном масле, чтоб данный обряд прошел безболезненно для
самого мальчика. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого
мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин, этот
обычай до сих пор проводится в Ташкенте. Все поздравляют мальчика и
осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на
женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится «тах
енгнар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно
выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов,
завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером
во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют,
устраивают различные игры. На следующий день празднество
продолжается.

Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания
«лачак», являющегося традиционным головным убором женщин
Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих
народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма,
однако способы его надевания и наименования у разных народов
различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек»,
у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание
лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в
жизни женщин Хорезма.

Считалось, что надевать лачак для женщин
целесообразно в период «успокоения», то есть после
женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины
впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак
той» и резали белого барана.

В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой
лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал
лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял
социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в
обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать,
что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из
аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и
отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак»
могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и
он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а
также большой пуховый платок.

На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного
убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных,
экономических и социальных факторов.

На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать
лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили,
что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного –
двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает
следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного –
стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые
вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми
предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик
тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде
и привело нас к следующему заключению: в начале XX
века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после
родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их
голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с
велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак
надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное
явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось,
что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения»,
то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].

Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных
женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и
пользующихся заслуженным уважением.

Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма,
первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в
отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной
или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег
румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из
них не сохранились до настоящего времени.

Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим
образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм:
забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,-
надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления
заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она
превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а
сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных
расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный
материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху
набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем.
Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою
очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак
пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми
светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из
пожилых женщин пела поздравительные пожелания:

Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,

Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.

Мудома иззатда ўтгай умрингиз,

Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.

Буквальный перевод:

Да будет славным ваше торжество,

Да будет прочен ваш дом.

Пусть ваша жизнь пройдет в почёте

Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.

Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем),
однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно
убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим
традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если,
усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности,
тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при
жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову
водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали
отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья,
панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.

По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был
различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с
головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора
«салла», длина женского головного убора лачак составлял
5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной
смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или
случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана.
В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора
надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили
этот древний головной убор различными современными платками.

«При анализировании способов изготовленияи
надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и
представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей
нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах
Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене).
Причину данных различий нужно искать только в этническом
происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и
в их этногенезисе» [6.С. 105].

Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским
головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков,
туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших
близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.

Хорезмское наследие очень богато наразнообразные
обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит
целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого
можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды,
обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков
воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной
молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить
преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это
духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик
туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения
кругозора нашей молодёжи.

Литература:

1. Махмуд Саттор. Ўзбек удумлари. – Тошкент:
   Фан, 1993.

2. Полевые записи. Бекпошша апа.
   Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.

3. Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль,
   2003 г.

4. Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят.
   2004 г.

5. Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива.
   Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.

6. Сазонова М.В. Женский костюм узбеков Хорезма. //Традиционная одежда
   народов Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1989.