Праздник священной весны

    В общей у «варварских» народов дохристианской Европы, включая древних славян, языческой религии друидов (волхвов) самыми главными и самыми священными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. На этих астрономических событиях был основан солнечный календарь друидов, в котором число дней в году могло изменяться.
    В этой религии у разных народов из имевшегося множества богов были свои любимые боги, а религиозные обряды имели многие местные особенности. У наших славянских предков главным богом почитался Велес, бог крайне важного для них домашнего скота.
    Когда завоеватели-варяги для укрепления своей власти сперва попытались внедрить своего главного бога — бога войны и противостояния Перуна, у славян тогда весьма второстепенного, — они потерпели неудачу. В итоге это привело варягов к мысли, что для успеха новой религии и разрушения славянских верований как основы славянского духа, надо взять бога, ранее неизвестного. Вот тогда они и выбрали для славян Бога чужого неведомого народа. Жестокий кровавый процесс крещения Руси в 988 году позднее был подробно описан в летописях.
    Славянские капища, в противовес язычеству, замещали православными храмами и монастырями. В России есть множество мест, где древние капища Велеса (он же Волос) были замещены христианскими храмами и монастырями. Одно из них недалеко от Владимира, в селе, которое так и называется – Волосово. С незапамятных времен и до сих пор там функционирует Николо-Волосов монастырь.

Перун и Велес

    КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес.     Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался по-древнегречески Комодиа (κωμωδια) или Комоидиа (κωμωιδια), т.е. «медвежий праздник»; позднее отсюда возникло античное название увеселительного смешного представления комедия.
    Время весеннего равноденствия эллины связывали с чествованием богини-охотницы Артемиды (в древнеримской мифологии — Диана). Артемида, дочь богини Лето и сестра Аполлона часто изображалась с ланью и медведем. Жрицы богини исполняли священные пляски, облачившись в медвежьи шкуры и принося медведя в жертву. Будучи девственницей, Артемида требовала этого и от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто, соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что та беременна, то в гневе превратила ее в медведицу и натравила собак. Спасаю свою возлюбленную, Зевс переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.

    Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п.
Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести.
Возможно, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера». Отсюда «берендей» (человек, умеющий оборачиваться в бера) и наименование города Берн («город медведя»), который был основан герцогом Церингенским Бертольдом V в 1191 году, столица немецкоязычного кантона в Швейцарии; город назван в честь медведя (по-немецки Bär), который был первым животным, пойманным в этих местах во время охоты основателем города Берхтольдом фон Церингеном.

    Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Английское название этого праздника (Easter или Ostara). Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни.

    В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли — это великий весенний праздник Навруз (Nowruz). Азербайджан, Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.
    К этим народам праздник Дня весеннего равноденствия пришел из древнего учения зороастризма (религии огнепоклонников). Название страны Азербайджан означает «страна огней». До сих пор неподалеку от Баку негасимо горят выходы из-под земли природного горючего газа. Такие вечно пылающие огни горят в Азербайджане и в поныне действующем древнем храме огнепоклонников Атешгях.
    Уже в глубокой древности зороастризм заложил основы современной науки, в том числе принципы основоположности практики и научного доказательства в познании мира. Мировоззрение зороастрийцев по сути своей было основано на научной модели мира, чью истинность доказывали их успехи в астрономических, физических, математических, биологических, анатомических и медицинских изысканиях.
    У зороастристов учились основам наук многие величайшие ученые античной древности и средневековья: экспериментально открывший наблюдениями испарения-конденсации воды существование атомов (так тогда древние греки называли молекулы) первый ученый-энциклопедист древности Демокрит, великий математик и философ Пифагор, историк Платон, Геродот, гениальный Аристотель и многие другие (этот список очень велик).
    Последним великим учеником зороастризма был один из величайших основоположников современной научной медицины Абу Али ибн Сина (в латинизированной форме — Avicenna, Авиценна, 980-1037; всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274). Его учение у зороастрийцев пришлось уже на годы, связанные со смертельной опасностью тяжких гонений уже немногочисленных остатков зороастристов со стороны ислама. Однажды, в пору его молодости, только хитроумно состроенное защитничество склонного к наукам эмира спасло тогда занимавшегося анатомией Авиценну от неминуемой казни мусульманами. Вскоре сам этот эмир, доброжелательно относившийся к зороастристам и к их наукам, был убит исламскими фундаменталистами, недовольными его научными воззрениями.
    О зороастризме
    Зороастрийская религиозно-философская система, существующая более 3 тысяч лет, стала базой для других мировых религий: иудаизма, буддизма, христианства, ислама. Ее языческая основа в историческом, гностическом и обрядовом отношении — маздеизм — формировался в гораздо более раннем периоде — в 5-3 тысячелетии до н.э.
    Пророк Заратуштра (Заратустра) начал проповедовать свои откровения примерно в 1200-х годах до н.э. среди огнепоклонников-язычников — ариев, первоначально живших на территории современного среднего Урала.
    Дошедшие до нас сведения об астрономических знаниях древних зороастристов удивляют и ныне их глубиной и точностью. В частности, им было известно не только явление прецессии оси вращения Земли, но даже ее период, который тогда полагали в 25 920 лет (современное точное значение — 25 776 лет). Отсюда более поздний древнеславянский круг Сварога. Знания древнего зороастризма широко использовались в Древнем Египте и в Древнем Вавилоне, позднее они легли в основу античной науки. У зороастристов учились многие знаменитые ученые раннего Средневековья.
    Одно из знаменитых химических изобретений зороастристов — греческий огонь, боевая зажигательная смесь, не только горевшая даже в воде, но и самовоспламенявшаяся в ней. Потому греческий огонь невозможно было погасить. Эта смесь состояла из нефти и селитры с добавкой смеси серы, негашеной извести и фосфида кальция для самовоспламенения в воде. В морских боях действие греческого огня на деревянные корабли было просто ужасающим, и после его изобретения морские границы Византии стали надежно защищены от вражеских нападений. Впервые стрелявшие греческим огнем сифоны были установлены на византийских дромонах во время битвы при Киликии. Историк Феофан писал о ней:
«…в год 673 ниспровергатели Христа предприняли великий поход. Они приплыли и зазимовали в Киликии. Когда Константин IV узнал о приближении арабов, он подготовил огромные двухпалубные корабли, оснащённые греческим огнем, и корабли-носители сифонов… Арабы были потрясены… Они бежали в великом страхе».
В 941 византийцы с помощью греческого огня разгромили подошедший к Константинополю флот князя Игоря Рюриковича. Впоследствии греческий огонь зороастрийцев стал прообразом современных напалмовых смесей и огнемётов.
    Древний зороастризм с его обширными научными знаниями, в том числе и в области астрономии, в свое время стал основой единой европейской дохристианской языческой религии друидов/волхвов, впоследствие уничтоженной христианами.
    После прихода воинствующего ислама зороастризм и его научные знания были практически уничтожены вместе с носителями этих знаний, записи сожжены.
    Дотла разгромленный мусульманами зороастризм в течение 2-3 столетий превратился в отсталое догматическое учение с нынешним весьма небольшим количеством приверженцев.
    В настоящее время приверженцы учения Заратуштры — парсы — живут в Афганистане, Пакистане, Иране, Индии. В нынешнем независимом Азербайджане храмы огнепоклонников-зороастристов старательно сохраняют и восстанавливают как свою национальную отличительную особенность, привлекательную для туристов.
    Некоторые нынешние русские патриоты полагают, что русские являются духовными и генетическими наследниками древних ариев, принявших зороастризм, но это лишь их личные патриотические домыслы, подкрашивающие скудность нынешнего российского бытия.

    Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
    Нынешние энтузиасты изучения древней славянской истории, объединенные в так называемые «родноверческие общины», почему-то отмечают этот праздник 23 марта — у наших древних предков были более точные знания астрономии и даты дня весеннего равноденствия.

Празднование Комоедицы
Восстановленная по разным фрагментарным источникам одна из современных версий сценария праздника; за многие столетия жестоких христианских гонений истинные исторические обычаи этого древнего славянского праздника утрачены безвозвратно.

Начало праздничного дня
    Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков.
    На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски.
    Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:
               «Честные наши родители!
               Вот для вашей души блинок».
Чучело Марены (Зимы)
    Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну:
               «Приезжай ты к нам
               На широк двор:
               На горах покататься,
               В блинах поваляться,
               Сердцем потешаться.
               Масленица — красная краса, русая коса,
               Тридцати братьев сестра,
               Сорока бабушек внучка,
               Трёх матерей дочка, кветочка,
               Ягодка, перепёлочка».
Угощение блинами
    Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам (Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика, снобориха), его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса — великому Медовому зверю кому…
    После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды:
               «Как на блинной на неделе
               Из трубы блины летели!
               Вы блины, блины, блины,
               Вы блиночки мои…»
Прыжки через костёр
    Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется).
    Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.
Распитие сурьи
    Всем наливали чудесный веселящий и умножающий силы солнечный напиток — сурью (название напитка восходит к санскритскому слову «surya» — «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:
               «Уходи, Зима холодная!
               Приходи, Лето жаркое!
               Со страдной порой,
               С цветами, с травой!»
Сжигание Марены (чучела надоевшей Зимы)
    Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:
               «Марена загорела,
               Всему миру надоела!»

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Празднование Комоедицы московской «родноверческой общиной», объединяющей энтузиастов изучения истории и обычаев наших древних языческих предков.

ПРИМЕЧАНИЕ К СНИМКУ. Следует отметить, что в языческие времена и несколько веков позднее славяне штаны не носили и обходились длинными одеждами. Даже русские князья выполняли свои княжеские обязанности без штанов. Штаны вошли в обиход у русских после появления на Руси монголо-татар. Потому и у настоящего русского Деда Мороза, в отличие от западноевропейского Санта Клауса, никаких штанов из-под долгополой шубы не должно быть видно.

    Опять прыгали через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Катали горящие колеса. Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:
               «С горы катись,
               С весной воротись!»
«Пробуди»
    Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.
    «Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал пробуждаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль:
               «Скрипи нога,
               Скрипи липовая!
               И вода-то спит,
               И земля-то спит.
               И по сёлам спят,
               По деревням спят.
               Одна баба не спит,
               На моей коже сидит.
               Мою шёрстку прядёт,
               Моё мясо варит.
               Мою кожу сушит».
    Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Игрища
    После пробудей начинались игрища.
    Первая игра — городок. Девушки становились на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивали нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытались ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получал право перецеловать всех девушек-защитниц.
    После взятия городка начинался пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…
    Обычно Комоедицу праздновали неделю до весеннего равноденствия и неделю после.
Прощание
    При прощании одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» (позднее — пряниками) и говорили:
               «Прости меня, пожалуй,
               Буде в чём виноват перед тобой».
    Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Сакральное
    Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике весеннего равноденствия, радовались вместе со всеми своими потомками-соплеменниками долгожданному наступлению преобладания дня над ночью, окончательному изгнанию надоевшего холода Зимы ласковым теплом Весны и грядущего Лета, славили род Славянский, одобряли, что, следуя изначальной традиции, приходят славяне все вместе на великий Праздник Весны, чтобы соблюсти древний священный Обычай.
    В общем, славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, особо ценимое в нашем холодном климате.

    О подробностях славянских языческих религиозных обрядов дохристианских времен, которыми руководили волхвы, нам известно немногое. Попытки реконструировать их, исходя из дошедших до нас исторических документов Западной Европы, Ирландии и Англии об обрядах подобного славянской Комоедице (Весне священной) западного языческого праздника Бельтайн (тоже весеннего праздника религии друидов), представляются весьма условными и более пригодными для мультфильмов.

    Прекрасный советский сказочный мультфильм «Снегурочка» 1952 года по пьесе Островского на музыку Римского-Корсакова в обработке Л. Шварца — это попытка мультипликационной «реконструкции» обычаев языческого праздника Комоедицы и славянской встречи Весны священной в День весеннего равноденствия, в который растаяла Снегурочка. В древности этот день был у наших славянских предков первым днем Нового года.

Ист. supercook.ru

Масленица-Комоедица — один из четырёх важнейших славяно-арийских праздников, праздник встречи Весны приуроченный к весеннему Равноденствию , которое происходит 20 или 21 марта. После этого Природа начинает пробуждаться, медведи выбираются из своих берлог. Души Предков прилетают на птичьих крылах из Небесного Ирия навестить нас, своих потомков.
По одному из поверий, название празднику дали комы — обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Комы пекли женщины, старшие в семье, приносили их в лес, укладывали на пни для пробудивщихся духов деревьев. По другим поверьям —  потчевали ими пробудившегося медведя – лесного хозяина. Также, существуют поверья — что, Комы — это Духи деревьев, которым на весенний праздник несли первые блины — символ Солнца.

Есть ещё мнение, что медведя в древности звали «ком», отсюда и название праздника – Комоедица, который начинался с подношения еды медведям.

В весенний праздник веселья да угощения хватает всем! Разворачивается широкое гулянье. Люди катаются на лошадях, соревнуются в лазании на столб за дарами, берут с боем снежные городки, рядятся в личины, водят хороводы, пекут солнышки-блины — круглые, золотистые да горячие! Мужчины чествуют праздник особым медвежьим плясом и борьбой.

Обрядовая праздничная треба: блинчики, блины-«комы» с пшеном, пироги, лепёшки, овсяный кисель, калачи, мёд, квас, пряники, коврижки, оладьи, творожники, орехи, молоко, масло, рыба, печенье.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской ведической традиции символизирующий Солнце (Солнечный День становится больше Лунной Ночи)

Утром люди торопятся на капище, высокое свещенное место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников — день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.
Слава Родным Богам нашим и Предкам премудрым!

Слушая по ТВ, как иудохристианские церковники объясняют своей пастве, что есть Масленица, сначала разобрал меня смех, а затем одолела меня горькая обида за наш народ… Сколько же можно нас оболванивать?!!!

 И так, давайте разберемся, что такое Масленица? И что за непонятное слово Комоедица?
Комоедица — один из четырех древнейших солярных  славянских праздников. Двухнедельное празднование Дня весеннего Равноденствия (начало фактической астрономической весны, 20 — 21 марта), прощание с Зимой и сжигание чучела Зимы, торжественная встреча Весны. Ярило -Солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, празднование начала Нового лета (года) по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 лета /года/ —  март открывал счет Новому Лету /году/).
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали медведя: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Наши предки называли медведя Ком (отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).
Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.  Другие рода праздновали Комоедицу-Масленицу только после весеннего Равноденствия, когда День становился длиннее Ночи, Свет побеждал Тьму. На это время родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника Комоедицы.
 После навязывания Руси иудохристианства и последовавшего запрета старых обычаев, иудохристианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным праздником.
 Именно прежняя ведическая Вера Предков, представляла главную конкуренцию иудохристианским церковникам. Древнюю Веру Предков церковь на дух не переносила, борясь с ней самыми жестокими способами. С внедрением на Русь новой религии иудохристианства с её «Великим» предпасхальным сорокадневным постом, во время которого полагается всем поститься, каяться, телесно и духовно воздерживаться, усмиряя плоть — праздник встречи Весны Комоедицы отодвигается с даты весеннего Равноденствия на более ранние плавающие даты иудохристианского календаря.   А поскольку иудохристианская Пасха – праздник преходящий, то и Масленица также уже несколько последних веков двигается относительно неё. Поэтому и случаются «Проводы Зимы» у нас порой в феврале, что вообще абсурдно….
 А также патриархом Адрианом «бесовский праздник» в 1698 году сокращается до восьми дней. Полностью запретить праздник и стереть из народной памяти ему так и не удалось…

Так что представляет из себя празднование Масленицы?
 Когда в течение нескольких столетий попы все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной Традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами , церковные иудохристианские архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
В XVI веке Сырная седмица («Масленица») была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы-Масленицы.
Церковь просто приватизировала (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему иудохристианскому церковному обычаю, эту встречу Весны извратила и опошлила. Так, в 2018 году иудохристиане и обманутые ими — провожали Зиму и встречали Весну 12 февраля 2018
 И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу-Масленицу, но стал праздновать иудохристианскую «Масленицу» с прежним разгульным размахом.
 Т.к. прежняя Комоедица-Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, иудохристианские церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

 Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — весенним Равноденствием), а учреждение для народа нового иудохристианского церковного праздника взамен прежнего, чтобы уничтожить и стереть былые Традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

 Существенное смещение к началу года, заменившего Масленицу-Комоедицу насильственно введенного иудохристианского церковного праздника, делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней иудохристианской  «Масленицы» на древний лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.

 Так что наши мудрые древние Предки встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих «православные» россияне.
 Новый иудохристианский церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная «сырная седмица» стала предшествовать ихнему Великому посту.
В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название по-старому — Масленица.
Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу.
Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского лжецаря Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается народным праздником (всенародный обжорный и пьяный разгул), и религиозным христианским (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» — традиционная Русская масленичная неделя).

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
  Нынешняя Масленица, даты которой определены иудохристианскими церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

 — Комоедица — это торжественная встреча нашими древними Предками наступления для Природы фактической Весны и начала древнеславянского Нового Лета (года), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

 — иудохристианская Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в иудохристианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом иудохристианская составляющая их т.н. «Масленицы». В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

— Определенной церковным календарем народной «Масленице» (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой иудохристианские церковники заменили древнюю Комоедицу-Масленицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Сырной седмицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы («Масленицы») начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.

 Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших иудохристианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

 Конечно, никакое иудохристианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных «православных» автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты народных праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

 Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы весеннее Равноденствие 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе.

 День весеннего Равноденствия — начало астрономической Весны, которое никакие иудохристианские церковники и никакой иудейский

бог божок«переместить» не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу-Масленицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

Источник — http://www.skazbeloyara.ru/publ/nasledie/maslenica_ili_komoedica/3-1-0-34

С астрономической точки зрения 20 марта в 20 часов 31 минуту по московскому времени Солнце, двигаясь по эклиптике, достигнет точки небесной сферы с координатами 0 часов 0 минут по прямому восхождению и 0 градусов 0 минут по склонению. Эта точка небесной сферы называется точкой весеннего равноденствия. Расположена она в созвездии Рыб. В день весеннего равноденствия Солнце на всей Земле восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. На полюсах в этот день Солнце движется точно по горизонту в течение суток (благодаря рефракции, приподнимающей Солнце над горизонтом, оно движется выше горизонта на величину рефракции у горизонта — полградуса). При пересечении Солнцем этой точки небесной сферы по общепринятому в современной астрономии условию наступает астрономическая весна в северном полушарии Земли. В южном полушарии наступит осень. В этот день на всей Земле продолжительность дня и ночи одинаковы. Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (равно, как и осеннего) равноденствия день все-таки чуть длиннее ночи, благодаря опять же атмосферной рефракции, приподнимающей светила над горизонтом. После дня весеннего равноденствия Солнце в полдень будет подниматься все выше над горизонтом, вплоть до дня летнего солнцестояния, преодолев четверть своего пути по зодиакальным созвездиям и по орбите вокруг Солнца.

А в Славянской Культурной Традиции этот день означает победу Сил Жизни, Лета над Силами Смерти, Зимы. Считается что в это время Зима уходит, и приходит Весна, а Медведь просыпается в своей берлоге от зимнего сна.

Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами Зимы и встречей Весны. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния.

До введения христианства Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню весеннего равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой, а в организме человека происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности. Чужеродная христианская церковь оставила главное празднование Весны, не имея силы вступать в противоречия с Традициями Русского Народа (аналогично было приурочено Рождество ко дню зимнего солнцестояния), но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней.

Масленица — это озорное и весёлое прощание с Зимой и встреча Весны, несущей оживление в Природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали Весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом Солнца, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в православной церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.

Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».

Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.

Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

Шестница — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Последний день Масленицы — прощёная неделя. Люди просили прощения в доставленных друг-другу обидах, и прощались с Зимой.

В «Прощённую неделю» на Руси торжественно сжигали «чучело Масленицы» (также именуемое как «чучело Зимы» или «чучело Маслёны»). Обычно «чучело», представляющее собой пук соломы в платке, завязанном «по-бабьи», и кофте, ставили на дрова, сложенные в виде колодца, внутри которого зажигали огонь. Иногда чучело топили в прорубе или разрывали. Иногда в роли «Чучела» выступали живые ряженые люди, которых возили по деревне, а ближе к концу праздника вывозили в сваливали в снег. С чучелом озоровали в течение Масленичной недели, подводя под окна и пугая народ. Однако чаще всего масленицу сжигали. Иногда чучело — «Сударыню-Масленицу» ставили на сани вдвоем с красивой девушкой, а в сани впрягались трое молодых людей, которые везли Масленицу. За масляницей шествовали другие сани — сопровождая её. Шествие заканчивалось сожжением Масленицы за околицей деревни, в поле. В костер бросали не только чучело Зимы, но и разные старые вещи, остатки праздничной еды, что символизировало — похороны Зимы, всего отжившего, старого, вместе с тем — обновление Природы, зарождение весны, новых сил плодородия. К костру приносили блины и угощали друг друга; через костер прыгали; вокруг него водили хороводы и пели народные песни, плясали. У горящего костра люди на Руси кричали: «Куды дым, туды блин, туды Масленка!», «Прощай, Маслена ерзовая!», «Гори-гори, Масленца, чтобы не погасла!»… На масляницу также проводились разные cостязания — «кулачный бой», ходьба на ходулях, на столбоходах, езда на тачках, тягание гири, метание метлы на дальность, перетягивание каната, и доставание главного приза с верхушки гладкого высокого столба. В тех местах, где не делали чучела Масленицы, обряд проводов Зимы состоял в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом.

Традиция этого праздника живет и по сей день.

Однако это еще не все о значении Масленицы. Для Славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».

Ни внедрение христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника — хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников — отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: «На масленице русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью.»

Из истории языческой, народной и церковной Масленицы

Масленица (до XVI века — языческая Комоедица) — «трансформированный» христианскими церковниками один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех «варварских» народов Европы, прежде — древнеславянский языческий многодневный праздник торжественной «встречи Весны», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам после дня весеннего равноденствия.

Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е. в день наступления астрономической весны (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.

Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели все родичи из каждого славянского рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.

В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным праздником.

В XVI веке Масленица была принята Церковью взамен древней славянской Комоедицы. Это единственный языческий праздник, хотя и существенно «сдвинутый» во времени, официально признанный Русской православной Церковью. Новый церковный православный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на великий пост, когда праздники и веселья церковью строго запрещены, церковный праздник был по времени «сдвинут» почти на месяц ближе к началу года. Церковная «сырная седмица» стала предшествовать великому посту.

В «сырную седмицу» церковный устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и народным светским, и религиозным христианским. Это зависит от восприятия празднующего.

«Сдвиг» праздника во времени сделал неверным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.

В наше время народную Масленицу начинают праздновать В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», но ранее и до середины XX века традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы.

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей.

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл народной Масленицы уже совсем другой, чем у славянской Комоедицы. Кроме того, никакое христианство не в силах определять или переносить даты праздников других верований.

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.

День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой бог «переместить» не в силах.

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется «весна постная».

И в наше время каждый может весело отмечать ежегодный древний праздник наших предков — встречу Весны и весеннего обновления Природы.

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти. У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником.

Слава Жизни! Слава Весне!

ИСТОЧНИК

В данной статье мы немного окунемся в историю и расскажем о том, что делали на Руси на Масленицу и какие традиции сохранились до сих пор.

Что означает слово «Масленица»?

Согласно Толковых  словарей русского языка Д.Н.Ушакова и С.И.Ожегова:

Масленица — (или устар. масляница), масленицы, ж. (устар.).

Из истории Масленицы на Руси

Масленица (до XVI века — языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

Прежде Комоедица — это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Традиции Масленицы Древней Руси

Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, жёлтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепёшки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю — медведю. «Медвежьему» богу — или по-древнеславянски Кому — в дар преподносили блины — откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в весёлых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все тёплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохранённых из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведённому на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять верёвку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Ещё один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом:

Марена загорела, Всему миру надоела!

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введён церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Ещё в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чём пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке ещё более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако ещё дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чём говорит и царское установление XVIII века, в котором Пётр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Пётр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль.

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье — это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»

Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника — чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»

Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»

Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»

День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»

В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить тещё и показать гостям свое уважение к тещё и её родным.

Суббота: «золовкины посиделки»

Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»

Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица — это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Драматург А.Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас ещё прощаются с ней в русской глубинке:

Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придёт опять…

Пословицы и поговорки к празднику Масленица

Не житьё-бытьё, а Масленица.
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица семь дней гуляет.

Источник

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта).

В календарном плане дни весеннего равноденствия отстоят друг от друга ровно на 365,24 солнечных суток.

Учитывая этот хронологический период, каждый год они наступают в разное время. Благодаря точным расчётам астрономов, дни весеннего равноденствия можно определить на много лет вперёд.

В 2022 году Солнце перейдёт из Южного полушария в Северное 20 марта в 18:33 по Москве.

20 марта — астрономическое начало весны 2022 года.

В этот день главное небесное светило — Солнце войдёт в знак Овна.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) я, как и другие астрологи, считаю отправной точкой и началом Нового года.

Этот год, вернее, Новолетие, по нашему календарю пройдёт под тотемом Золотого Тура.

А вы в курсе, что мы уже более 300 лет отмечаем Новый Год 31 декабря по китайскому календарю, живя на Руси, у которой был свой календарь и традиции. Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!

Равноденствие бывает весенним и осенним.

Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием.

Исторический экскурс в прошлое

«Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?»

Генерал Константин Петров.

Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить.

До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия.

А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие.

С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.

В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова.

Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря (Новолетие) на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно.

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, т.е. 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца «заземляется» человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-«зомби», человека-«биоробота», человека-«животного».

Вот такую дату — дату обрезания (превращения человека в бииоробота) и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках.

Так вот — слово «год» (God) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил всех нас русичей поздравлять 1 января друг друга с Новым Богом, в день его обрезания, по еврейским обычаям.

Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси.

Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.

Друзья! Задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — «Сколько тебе лет?», а не «Сколько тебе годов?». А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, «год» по немецки Яре. Wieviel jahre alt (сколько тебе лет?). Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия (смотрим рисунок ниже) — пересечении эклиптики и небесного экватора.

Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы «воскреснуть» вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.

Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды.

Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были «варварами».

Христианская церковь не только лихо «позаимствовала» у «язычников» — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл — абсолютно противоположный.

Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова «коло» (солярий, солнце) произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.

Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.

Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой «Разделяй, стравливай и властвуй» мы видим до сих пор.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата.

Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.

Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Русская масленица

У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы (Комоедица).

Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия!

Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас.

Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом.

Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии.

Масляница (Комоедица) — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия.

Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны.

Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.

Второе название этого торжества — Медвежий праздник.

Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома.

От сюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям.

Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце.

Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.

После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.

Наши предки не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную (старую) веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.

Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?

Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём:

«Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

И в XVI веке Масленица (сырная седмица) была принята Церковью взамен запрещённой славянской Комоедицы. Церковь просто «приватизировала» (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны.

И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом (астрономическими космическими циклами).

Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа.

Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих», православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница («сырная» или «мясопустная» седмица-неделя) стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже «перенесённый» церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I (лжеПетра и массона), большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной «сырной седмицы», уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.

И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.

Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более даты астрономических событий.

Традиции и обряды

В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников…

Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки (блины) из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.

В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.

Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как «угощение для наших предков».

На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать ей, пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия.

Как праздновать в настоящее время?

До дня весеннего равноденствия необходимо:

• Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все «потаённые» места — под диван, за шкаф и за холодильник.
• Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты.
• Помыть пол с отварами трав и маслами.
• Привести себя в порядок, очистить свой организм.
• Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
• Помириться с близкими, родными, соседями.
• Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
• Наметить заранее план (программу) празднования.
• Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия. В 2022 году — 20 марта в 18:33 по Москве.

Праздновать день весеннего равноденствия

Лучше на природе с семьёй или друзьями. Если есть загородный дом — отправляйтесь туда.

Приготовить заранее разные вкусности.

Если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне. Можно объединиться с друзьями, с соседями по загородному дому (даче) и заранее приготовить увеселительную программу:

• с кулачными боями,
• c сжиганием чучела Мары,
• игрой в городки и другие интересные игры.

Вечер закончить:

• у костра,
• в бане,
• хоровод,
• щедрым ужином,
• и т.д. Любая импровизация.

Желательно заранее подготовить программу празднования. Если есть маленькие дети, и для них тоже. Главное — радоваться, веселиться, быть примером другим, детям.

Исключать алкоголь. Кто завёз алкоголь? Тот же, кто и перековеркал наши традиции, язык, вероломно убрал летоизчисление…

Ещё, самое главное — запоминайте. Наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме. Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь!

Блюда, кушанья:

• блины,
• печенье в виде фигурок птиц,
• крашенные яйца в цвета солнца — жёлтый, небес-голубой, травы — зелёный, цветов — разноцветные,
• мёд, орехи, фрукты (изначально наши предки были вегетарианцами),
• все любимые ваши и детей, чтобы праздник наполнял радостью от вкусных любимых блюд,
• все любимые своих умерших предков. В такие сакральные даты наши предки особенно всегда рядом с нами.

Практики и ритуалы

• сажать семена,
• окурить дом благовониями,
• составлять планы на будущее,
• аффирмации, медитации, обряды — на будущее, на новые проекты, успех, на зачатие детей, на хороший урожай и т.д.

Чем-то схожи с практиками Соляра.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной прошлой цивилизации!

Это важно — чтобы сохранить! Чтобы — передать своим детям!