Праздник святки у древних славян

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Языческие игрища в честь Коляды и Солнцеворота с приходом христианства превратились в святые вечера.

Языческая суть святок

Дело не только в календарном совпадении христианского Рождества и праздника Коляды, но и в том, что такие накладки позволяли быстрее привить новые традиции, ведь праздничные дни не изменились, другой стала суть праздника.

Со временем так и произошло – древние традиции постепенно вытеснили христианские аналоги, более моральные и целомудренные. Но в некоторых христианских праздниках до сих пор видна языческая подоплека действа. Это проявляется в обрядовой составляющей, которая сейчас кажется абсурдной, но если копнуть глубже, то на поверхность показываются древние языческие традиции – по-своему логические и которые могут показаться дикими современному человеку.

Святки в христианской традиции – это двенадцать святых вечеров, каждый их которые имеет свою обрядовость.

Рождество Коляды

Начинаются Святочные дни с Рождества. У древних славян это был праздник Коляды – рождения нового солнца.

На Коляду совершали немало обрядов и ритуалов, которые перекочевали в христианские традиции. Например, распевание колядок – песен в честь рождения солнца-младенца. Слово «коляда» этимологически родственно слову «коло», что означало солнечный круг.

Дни на Коляду были самыми веселыми древнеславянскими праздниками, несмотря на лютые морозы и снежные вьюги. Наши предки верили, что в это время само солнце отправляется в теплые края в гости к весне и лету, а потому нужно было не унывать за время его отсутствия.

На Коляду приносили жертвы, в рождественской традиции это превратилось в ряжение. Среди ряженых обязательно присутствовала коза и шест со звездой. Звезда символизировала рождение Иисуса, а у древних славян вместо звезды было солнце, а коза была жертвенной.

Дальнейший обряд включал в себя ритуальную трапезу, распевание песен и хождение по домам ряженых, что и перешло в христианские традиции практически без изменений.

Парадоксально то, что со временем в одних песнях стали звучать вместе и Коляда, и Рождество, хотя изначально колядки были совсем на другую тему.

Святые и страшные дни

Христианские святки были насквозь пропитаны языческой символикой. Чего стоят святочные гадания, которые отвергались церковью, как проделки дьявола. До сих пор не придумано христианское обоснование есть кутью на сочельник. Кутья – это ритуальное поминальное блюдо из белых зерен пшеницы, которую варили на сыте – воде с растворенным в ней медом.

На Святки этой кашей поминали умерших, причем на ночь оставляли кашу для недавно почивших родственников. Если утром каши в миске не было, это считалось хорошим знаком. Если каша оставалась нетронутой, то ждали несчастья.

В другие дни отдавали почтение Роду и Рожаницам. Это было время, когда рожали те, кто забеременел прошлой весной, а так как роды были непростым делом в мире, в котором еще не придумали традиционную медицину, то за жизнь рожаниц и их детей усиленно молились богу Роду и богине Макошь.

Во вторую неделю Святок – страшную – гадали. Гадания были особым ритуальным время препровождением, которое было одновременно запретным, опасным и манящим, а потому охотников узнать свою судьбу находилось немало. 

Несмотря на то, что язычество постепенно вытеснялось христианством, проблема двоеверия еще долго стояла на Руси, так как люди не хотели предавать своих богов и втайне молились идолам и кумирам.

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.

Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

Даты Велесовых Святок

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.

Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Традиции празднования Больших Велесовых Святок

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.

На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:

«И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…»

На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.

Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженого смертью могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:

– Наряжались ряженым?
– Песни баракушешные, всё песни-то пели.
– Баракушешные – это что значит?
– Безобразные.
– Хулиганские?
– Хулиганские, да.
– В кого рядились?
– А рядились мы сами. Надо было барин, да барыню. Чтобы парой были. Я и барыней была, и барином была. Так мы и на парой пляшом. Он сперва-то попляшот, потом я.
«Эх, барыня (барынька), – говорит, –  што ты маленька? Или батько не доделал, или матька не дала?». А барыня-то говорит: «А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне». Весело было…»

Гадание на Большие Велесовы Святки

На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве. Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется.

Желаете знать о Боге Велесе больше?

В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.

Традиции Малых Велесовых Святок

Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.

Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:

• 4 февраля приходит Велес Студеный.
• 5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.
• 6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.
• 7 февраля Велес Лукавый.
• 8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.
• 9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.
• 10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.

Читайте также:

Велес — Славянский Бог Трех Миров

Велес — Бог-покровитель

Славянские праздники и обряды

Пришли Святки, двенадцать святых дней после праздника Рождества Христова, с 7 января, до Крещенского Сочельника или праздника Богоявления – 18 января. При этом дни с 7 по 14 января назывались Святыми вечерами, а с 14 по 19 января – «страшными», в этот день берегли амбары и скотину от нечистой силы.

С принятием христианства на Руси, языческие обряды, обращённые к многочисленным языческим богам, всё же остались, но все заклинания о достатке в доме, о будущем урожае, о приплоде домашнего скота и птицы, о здоровье и благополучии всей семьи, христиане стали обращать к единому Богу.

Мусульманские писатели и путешественники оставили в своих манускриптах много интересных свидетельств о славянах и русских. Арабский путешественник, купец и хронограф Ибн-Даста (ок. 30-х гг. X век.) записал многие сведения об обычаях славян до принятия христианства на Руси:

«Славене погружаются в прорубь, ибо они язычники и таким образом почитают суровое ледяное божество своей холодной родины. Они верят, что это купание придаёт хладнокровие и неукротимость в бою».

Арабский путешественник Ибн-Даста увидел и описал языческий обычай Рождественского (Святочного) купания, существовавший у славян за полвека до Крещения Руси. Славяне в те времена были язычниками, не знали Христа, а поклонялись богам природы, ничего не слышали об Иордане, но совершали языческие ритуальные купания в проруби, в ледяной воде, после того, как Солнце повернёт на астрономическое лето.

Древние святочные традиции на Руси после принятия христианства наполнились новым смыслом, и святочные обряды оставили след в богатом русском фольклоре — в песнопениях и колядках.

Церковь не поощряла другой древний обычай, оставшийся в народе с языческих времён – переодевания в звериные шкуры и маски. Члены кружка «Ревнителей древнего благочестия» ещё в XVII веке писали: «Аще нарядятся в вывороченный тулуп, бесовские хари (маски) и преборзо поют похабные песни. А то и творят ночью озорст­во по дворам, коли не поднесут им пряника или зелена вина».

«Озорство» же заключалось в том, что ряженые «Ходят по улицам и к бесовским песням многие скверно­словия присовокупляют, и плясание творят на разожжение блудных нечистот и утех…»

На Святках среди ряженых в звериные шкуры шутников, не считалось большим грехом такое озорство, как залить кому-нибудь в печную трубу два-три ведра колодезной воды, затащить на крышу избы сани. В развлечениях «ряженых» было грехом ввалиться в дом в страшных масках и устроить там небольшой погром, побить посуду или что-нибудь своровать, по мелочи. Причём наворованными вещами во время Святок пользоваться было нельзя, а полагалось пропить их до Крещения. В романе Алексея Толстого «Пётр Первый», автор пишет, как любил такие «озорные» забавы сам император России Пётр Великий.

Обычай пения Рождественских колядок и хождения в звериных шкурах и масках был связан с очень древним языческим культом предков. Считалось, что в период, когда самые длинные ночи, а дни самые короткие, начинается самый разгул и «озорство» жителей потустороннего мира. Среди них могли оказаться и твои предки, которым тоже хочется погулять на празднике, поэтому предков следовало задобрить.

Язычники за деревней в поле «зажигали солнце», сделанное из соломы, ходили на кладбище и разводили там костёр, чтобы помянуть и символически угостить предков, пролив на могилу хоть пару капель «зелена вина». Христианская церковь строго следила за тем, чтобы таких языческих обрядов никто не проводил, а если обнаруживались такие «почитатели предков», их сурово наказывали, вплоть до отлучения от церкви.

Колядовавших на Святки, распевающих песни, пляшущих и играющих на гудках и гуслях людей христианская церковь тоже не одобряла. Царь Алексей Михайлович издал распоряжение: «Богомерзкие хари, гудки и гусли бросать в огонь», но самих поющих и пляшущих озорников не трогали. Благочестивый царь Алексей Михайлович на Святки посещал тюрьмы и одаривал тюремных сидельцев пряником и чаркой вина, в полном соответствии с Домостроем: «Да ещё недруга на Святки напоити и накормити, и но вместо вражды — дружба». На Святки – Святые вечера, полагалось кормить и поить любого святочного гостя, считалось, что с ним приходит Благодать Божия.

Историки религии говорят, что даже в IV веке греческие христиане веселились и праздновали две недели после святого Рождества. Особое внимание во время Святок уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех — у бедняков и рабов, у бедных и богатых, у больных, страждущих и заключённых. В христианской Византии, наследнице Восточно-римской империи, на Святки был обычай приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, подавать щедрую милостыню бедным, освобождать пленников.

Сам обычай дарить подарки на Рождество и обмениваться подарками во время Святок восходит своими корнями к событиям Вифлеемской ночи, когда волхвы принесли в дар новорождённому Иисусу золото, ладан и смирну. С этим библейским событием связан и обряд хождения с Рождественской (Вефлиемской) звездой, сопровождаемый церковными песнопениями — тропарь и кондак праздника, и пением колядок — духовных песен, посвящённых Рождеству. С лёгкой руки Николая Гоголя традиции колядовать, описанные им в «Вечерах на хуторе близ Диканьки», все стали называть «славлением Христа».

В рождественское утро по домам ходил клир с дьячком и исполняли они, как ангелы, сообразные праздничные церковные песнопения — кондак. Например, «Дева днесь Пресущественнаго рождает!». Такое церковное хождение поощрялось.

Кондак Рождества Христова, глас 3:
Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит:
ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Oтроча младо,
Превечный Бог.

Тропарь Рождества Христова, глас 4:
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу Правды,
и Тебе ведети с высоты востока.
Господи, слава Тебе.

Пусть в каждом сердце родится Младенец Христос и просветит всё вокруг Себя светом Мiра, Веры, Надежды и Любви!

В пир, поминай мёртвый мир

С языческим обрядом почитания предков связано и традиционное кушанье кутья — это классическая древнерусская поминальная каша из белого зерна пшеницы, сваренная на сыте – воде с мёдом.

После принятия христианства на Руси, кутью (или сочиво) православные ели в Рождественский Сочельник, но соответствующей христианской символики этому языческому обряду так и не придумали.

Кутья (или сочиво) – это поминальная каша, поэтому и выставляли на стол лишние приборы с гор­сточкой кутьи, для тех, кто умер в истекшем году. Хозяин перед подачей кутьи распахивал дверь дома и приглашал души мёртвых на угощение. На этом языческом обряде кормления душ предков и гадали — если покойник съедал угощение, значит, доволен и всё будет хорошо, если нет — жди беды. Учитывая, что мышей тогда в доме и на подворье водилось в достатке, каши наутро не оставалось.

На Святках был распространён обычай не просто поминать предков, а поминать жён-рожениц. Этот обычай связан с культом Рода и Рожаниц, культом Матери — прародительници рода, главного божества древних славян. Пекли специальные святочные «Козули» — медовые пряники.

Женское божество, прародительницу Рода и сегодня можно увидеть на всех славянских и северорусских вышивках. этот языческий обычай почитания Роженицы тоже прижился в христианских церковных обрядах.

Почти тысячу лет деревенские бабы от чистого сердца шли во второй день Рождества «по­клониться пирожками матушке нашей, Пресвятой Богородице». Пироги складывали к церковным иконам, что в начале вызывало недоумение и даже недовольство иерархов. Митрополит Михаил писал:

«И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, что приносят до церк­вей, мняше в честь Богородицы, есть великое бесчестие и догмат безбожных еретиков».

На второй день Рождества 8 января, и в христианской традиции празднуют Бабий Праздник, прославляют святую Богородицу. В этот день матери с детьми посещают с подарком и поздравлениями повитуху, которая помогала при родах.

С этого дня почитания пресвятой Богородицы и до Крещения проводились девичьи гадания на суженого, на замужество, на рождение ребёнка.

В аристократической среде Санкт-Петербурга и Москвы уже с конца XVIII века в моду вошли святочные балы и спектакли на библейские темы Рождества.

Простонародье же довольствовалось уличными рождественскими ярмарками, шутовскими балаганами, катанием с горок, хождением в гости с подарками и поздравлениями.

В любом сословии российского общества XVIII века было принято на Святки «озорство», например, гости всегда стучали в двери ногами, для того, чтобы хозяева дома знали, что руки у гостей заняты подарками, угощениями и сладостями.

Празднование на святках представляло собой смешение языческих и христианских обрядов, так как христианские праздники совпали по времени с древними языческими обрядами, отмечавшими зимний солнцеворот. Основным содержанием этих обрядов было общение с миром мертвых, от которых зависело благополучие живых.

Святки праздновались всеми, но в основном это праздник для молодежи. Для потешных и забавных игр ряженых парни и девушки заранее готовили маски зверей и птиц, шутовские одеяния. Рядились как кому хотелось и в масках с шутками-прибаутками обходили дома, исполняли величальные, обрядовые песни о том, как родился Христос, как в гости к хозяину пришли Божьи посланники и другие, плясали, поздравляли хозяев.

Святки старые и новые

До принятия Христианства древние славяне в этот период времени праздновали свой зимний праздник – святки — название не изменилось. Они устраивали праздничные пиршества и колядование,  хождение ряженых и различного  рода увеселения. Это был самый веселый праздник зимой, посвященный языческому богу Святовиту.

В старину, в первый день Святок, разжигался костер, который поддерживался 12 праздничных дней, а с возвышенности пускали горящее колесо. Оно символизировало уход старого года со всеми невзгодами.

Традиционно молодежь в праздничные дни Святок обычно наряжались в праздничные наряды, рядились в различные костюмы. Они танцевали, пели и веселились. По старой традиции, в самые первые дни праздника, принято навещать родственников, близких и друзей, дарить небольшие подарки.

Хождение ряжеными — отличительная черта всего праздника Святок. Обычай этот никак нельзя считать случайной деталью народного быта, поскольку и сам обряд был повсеместен, и распространялся он на всех, исключая разве что скоморохов.

Сегодняшнее значение слова “игра” не совсем соответствует тому, что было употребительно в прошлом. Игрой, например, считалось загадывание загадок. Вероятно, когда-то в прошлом это был какой-то магический обряд. Со временем истинный смысл его затерялся.

В Святках не было той последовательности, стройности и порядка, которые присущи другим неоднодневным народным праздникам. И сами веселились, и развлекали других все, кто как мог, в этой беспорядочности и заключалась главная стилевая особенность Святок.

Гадание и всевозможная ворожба в Святки особенно увлекали детей и подростков, чаще женского пола, взрослых девиц да и замужних женщин. Трудно даже перечислить все виды гадания. В Святки странным образом все вокруг приобретало особый смысл, ничто не казалось случайным. Загадывали на самые незначительные мелочи, любая деталь превращалась в примету, в предвестника чего-то определенного. Запоминалось и истолковывалось все, на что после Святок никто и внимания не обратит.

Святочный календарь

После перехода с  григорианским на  юлианский  календарь сместились даты, многое спуталось. Современный календарь святок следующий:

6 января — Сочельник (он же кутейник), вечером в канун Рождества, совершали магические обряды и гадали. На этот же день у славян приходились Турицы.

7 января — Рождество.

8 января — Бабьи каши. Это праздник рожениц и повивальных бабок. Во многих губерниях России, в этот день приходили к повивальным бабкам и преподносили им разные яства. После этого с ними кутили с самого вечера до самого утра. В этот день также просили защиты и помощи у укротителя гнева и музыканта — пророка Давида.

9 января — в этот день было принято нанимать батраков. В народе он получил название — Стефанов день.

10 января — имеет название Рождественский мясоед или домочадцев день. Мясоед не является праздничным днем, а служит началом длительного периода определенной жизни  православного христианства. Однако,  дни мясоеда, как правило, наполнялись духовным осветлением и праздничной возвышенностью.

11 января — считается днем в память избиенных царем Иродом в Вифлееме младенцев. Начиная с этого дня и вплоть до 19 января, женщинам запрещалась игра в карты, как считалось, иначе «куры поклюют огурцы».

12 января — день носит название — Анисья желудочница. Название  обусловлено тем, что в этот день проходило гадание по свиным желудкам, селезенке и печени гусей. Гадали о погоде зимой, если случалось так, что селезенка и печень слишком раздуты, значит, зима будет пасмурной и теплой, с довольно частыми дождиками. Если же требуха имела тонкую, вытянутую форму, то следовало ждать морозной зимы.

13 января — Васильева коляда или день святой Маланьи. Более раннее — Мара Зимняя. До смены стиля этот день приходился на 31 декабря и являлся кануном Нового года. Все члены семьи в этот день занимались приготовлением к встрече Нового года. Под Васильев день ведьмы месяц крадут. Если ночью дует ветер с юга — год будет теплый и благостный, если с запада —  то будет изобиловать молоком и рыбой, с востока — стоит ожидать хороший урожай фруктов.

14 января — день носит название Василий Великий — покровитель свиней. День этот приходился на 1 января, то есть на Новый год по старому календарю.

15 января — Сильвестров день. Представляет из себя кулинарный праздник, в этот день не употребляли в пищу яйца и курятину. В курятниках вешали «куриного божка». В районах южной России «куриным божком» называют черный камешек с естественно образованным отверстием посередине. В Московской губернии в роли божка выступал обычный лапоть, его подвешивали в курятнике на стену для того, чтобы урегулировать отношения домового и кур, которые у него не в большом почете. В тот же день делали заговор дочерей Ирода — сестер лихоманок. Считалось, что они насылали на людей всевозможные несчастья.

16 января — день пророка Малахии. Считалось, что в этот день, голодные ведьмы занимаются тем, что задаивают до смерти коров. Нечистая сила в этот день особенно озлоблена и может напасть на человека. Самой старой метлой, обстукивали все углы в снаружи и внутри дома, делалось это для защиты от всевозможной нечисти. Также обращались за помощью к «домовому».

17 января — в день этот, равно как и следующий, женщинам воспрещалось шить, считалось, что у нарушительниц ребенок может родиться слепым.

18 января — вечер Крещенский, канун Богоявления Господнего. Второй сочельник является основным днем гаданий на святки. Накануне мелом чертили кресты на стенах, потолках и дверях. Собирался снег для умывания и беления холстов. В полночь ходили на реку по воду, считали, что эта вода долгое время не портиться.

19 января — Богоявление и Крещение. Крещение называли прощанием со святками. Также считалось, что в Богоявленскую ночь открывалось небо.

источник

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Святками на Руси именуется светоносный период православного календаря от праздника Рожества Христова 7 января (25 декабря ст. ст.) до торжества Крещения Господня 19 января (6 января ст. ст.). Святки — простонародное слово, которому в церковных определениях соответствует понятие Святые дни. В этот период православный народ, окончив Рождественский пост, веселится и ликует о явлении в мир Христа. На Руси святочное время проходило шумно и весело. Грустить и отсиживаться дома в Святые дни считалось грехом. Самым популярным занятием в это время были колядки, то есть народное прославление Рожества. Радостные ватаги ребятишек перекатывались от дома к дому, воспевая вифлеемского Богомладенца и получая за это от хозяев домов вознаграждение в виде мелких монет и различных сладостей. Взрослые устраивали весёлые гонки на санях с запряженными в них лошадьми. Повсюду можно было видеть стремительное перемещение празднично одетого люда, шедшего на народные гуляния или в гости. Ребята лепили снежных баб, катались с гор на санках, устраивали весёлые снежные побоища с ледяными крепостями. Повсеместно в Российской империи царила атмосфера благочестивого и обильного празднества. Русский историк и этнограф второй половины XIX века, исследователь славянских древностей, знаток русского народного быта Михаил Забылин собрал уникальные материалы о русском образе жизни, его обычаях и традициях в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия». О том, как праздновали Святки наши предки, читайте в этом материале.

***

Святки, святые вечера, — так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни празднества, веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря (7 января по новому стилю — прим. ред.) и оканчивавшегося обыкновенно 5 (18 по новому стилю — прим. ред.) января следующего года. Это торжество соответствовало священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям, «святки» (swiatki) означают праздники.

В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем Святок (swiatki), как, например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирев заключает, что можно извлечь, как самое название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому именно, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как так называемые Святки. На Святках мы встречаем или видим странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе мира.

Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющую ничего общего с христианскими целями и настроением духа, и — славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацею, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как самое слово «святки» представляете понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но в древности, с незапамятных времен язычества, вошли обычаи и обряды в эти торжественные дни, и мы одолжены тому, что и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют, хотя и в разных видах и формах, более или менее изменёнными.

В Белоруссии и в Малороссии Святки называют Колядою, Каледою; название сходствует с римскими Kalendae от греческого глагола μa λειν — «сзывать», также от санскритского kala. Кормчая книга говорит, что святки, праздники приняты от эллинов (греков); то же подтверждение коляд от эллинов видим в 62 правиле «Стоглава» (Стоглав, или Стоглавый собор — церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе — феврале 1551 г. — прим. ред.). Впрочем, профессор Снегирев свидетельствует, что святые отцы, говоря об эллинах, имели в виду безразлично языческие народы, в противоположность православным грекам и иудеям.

История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, Египте, у греков и у индийцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя восстание Осириса или новый год и вместе с тем надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельефы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолуние и считались священным обрядом. Точно тому же подобные обряды совершались у персов в день рождения Митры, у индийцев — Перун-Монгол и Угады. У римлян эти праздники назывались «днями Солнца».

Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст восставали против святочных волхований и безумных игр (календ), — обычаи гадать и наряжаться все-таки остались, хотя в форме довольно измененной. Даже сам Император Петр I по возвращении из путешествия в Россию наряжал Зотова папою, а других своих любимцев кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих о святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются. Известно, что Моисей, как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и переряживание, как то делали жрецы египетские.

Валсамон, патриарх XII века, говорит, что, несмотря на запрещение Церкви, на Западе продолжалось наряжение в шутовское платье, в сатиров, комедиантов, скотов, кумиров и чудовища; кроме того, представляли рождение Сына Божия, явление ангелов пастырям, обрезание, звезду, трех царей и тому подобное, что потом перешло и в Россию. Константин Багрянородный упоминает о Готских играх, которые совершались при дворе в присутствии императора о Рождестве Христове. Это были ряженые в вывороченных тулупах или шубах, или в масках, или с раскрашенными лицами, которые вертелись, бегали или, наконец, аккомпанировали под музыку. Название игр «Готских» они получили потому, что греки наряжались по-готски, когда приходили к императору и получали подарки за пропетое ими государю многолетие и рождественский кондак. Близко будет к истине, если скажем, что во время сношения России с византийским двором святочные обычаи, как и многие прочие, перешли в Россию, так как, по словам профессора Снегирева, много славяноруссов в качестве телохранителей находились при дворе византийских императоров.

У скандинавов Святки были известны под именем Иольского и Юльского праздника (Iuul, Ioel) как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. Название Iuul происходит от Hjul, по-русски — колесо, потому что тогда год поворачивался колесом. Древность этого скандинавского праздника доказывается тем, что о нем рассказывал еще в VI веке Прокопий, византийский летописец.

У древних англосаксов должайшая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера или Солнца, называлась Материнскою ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе черноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в черный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в домы, как у русских о Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всем севере превратилось в забаву, уже лишенное всякого суеверного смысла. Та же роль представлена на германском севере Филии. На Иольском празднике был в честь Фрейера убиваем вепрь в присутствии короля, как священное животное. Над этим животным, положив руки, клялись королю в верности. По окончании жертвы все предавались веселью, которое состояло в питие, яствах, плясках и разных играх. Эти Иольские праздники продолжались по нескольку дней. Остатки этого празднества остались еще кое-где на скандинавском севере, к которому присоединились гадания, приметы, суеверия и пр. В это время употребительна свинина и пироги в форме свиней.

В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова начинаются в большей части городов ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночей страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой — совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в нее сахарного сиропа, чтобы она была слаще. Вообще рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, сочельник в России менее весел как день постный, как день приготовления и встречи к празднику. У простого народа всегда найдется бездна смешных преданий по случаю этого дня, и ночь перед Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В целой Англии существует поверье, что будто бы если войти в хлев ровно в полночь, то найдешь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчелы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверье распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставят кудели на прялках, чтобы черт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придет за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом убеждении девушки недопряженную кудель солят с целью сохранить ее от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезывают. В Шотландии домашний скот в праздник Р. Х. кормят последнею горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни.

В Англии в старину был обычай подавать в Рождество к столу кабанью голову в уксусе с лимоном во рту. Причем была пета песня, приличная торжеству. Есть приметы довольно оригинальные: например, в Шотландии и по сие время многие из простого народа верят, что кто первый отворит дверь в праздник Рождества, тот будет счастлив во весь следующий год, потому что он впустил Юля. Для этого языческого божества иные и по сию пору накрывают прибор и ставят хлеб с сыром и какой-нибудь напиток, как это делали восточные народы, и притом каждый гость должен отведать этой жертвы, а если забудет и уйдет, то это считается дурной приметой в Шотландии. Там же в Рождество, в Новый год, в первый январский понедельник и 3 мая суеверные люди в Шотландии ни за что не дадут угольев соседям, опасаясь колдовства и прочего вреда, как тому верили и римляне.

В западных областях Англии оказывают честь яблоням, чтобы они на будущий год были плодородны. В некоторых местах обыватели совершают ходы по плодовым садам и кланяются каждому дереву, произнося род заклинания или заговора. После того орошают дерево яблочным соком или разбивают об него кубок с яблочным напитком — все это делается в честь и желание будущего урожая. Также к Рождественской ночи делают особенные свечки такой толщины, что они горят с вечера накануне праздника до исхода следующего дня, и, если погаснут прежде, это предзнаменует несчастье в семействе. В северной Шотландии лавочники дарят своим покупателям Юлевые свечи, которые суеверные шотландцы и строгие исполнители всяких примет зажигают и дают им сгореть дотла или же, дав некоторое время гореть, гасят и огарки сохраняют как талисманы. Там же есть так называемый Taghairm — ночное гулянье на воловьей коже, очень сходное с русскими (будет сказано).

В Англии в Святки также сохранилось множество суеверий. Все их перечислять не стоит, но мы ограничимся несколькими из них; так, например, кто-нибудь встает ранее прочих в семействе и готовит завтрак, который все семейство и ест, сидя в постели, не вставая. Завтрак этот — пирожки с яйцами, считая по одному на каждого, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождества кладут в огонь одно из толстых поленьев, которое должно гореть во весь следующий день, а если можно и далее, для чего, конечно, стараются применить медленное горение. Употребляют для этого головню, если можно, оставшуюся с прошлого года. Пока рождественское полено не потухнет, всей домашней прислуге дают к столу пиво.

29 декабря, когда празднуется память избиения младенцев Царем Иродом, в старину обыкновенно детей будили плетью, чтобы таким путем укрепить в памяти детей такое кровопролитное событие; самый день, в который приходился этот праздник, считался черным. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей елку, всяким способом стараются узнать будущность в течение года и верят, что накануне Рождества Христова скоты говорят. В недалекое от нас время представляли историю рождения Исуса Христа в лицах. Кроме того, что уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в Саксонии, в деревне Шолбеке, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов с женщинами проводили повечерие Рождества Христова на погосте Св. Магна в бесчинных плясках и неблагопристойных песнях, по крайней мере, таких песнях, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.
 

Коляда

Декабря 24 русские язычники славили Коляду, о которой уже мы ранее говорили. По словам нашего знаменитого историка Н.М. Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира, и хотя по созвучию можно производить Коляду от римских коленд и других, но римские  праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах.

А если находят, что наш рождественский праздник был сходствен с Янусовым, то причиной тому было, вероятно, не что иное, как влияние римского владычества над славянскими народами. Причём, конечно, каждый народ, усваивая и принимая чуждые понятия и верования, всегда ищет в них внешнего или внутреннего сходства со своими коренными понятиями и верованиями.

Значение слова Коляды у разных народов различно: у виндийцев Kolе́da (коледа) почитается за божество празднеств и так же называются некоторые церковные обряды, a koledowati (колодовати) означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками. У чехов, болгар и сербов Kolе́da, а также wanoёnj pisniе́ky значит свя́точная песнь, choditi ро Kolе́de (ходить по коледу) значит поздравлять с Новым годом и за это получать подарки от каждого, кто что может дать. Коледа у словаков означает благословение домов, которое у них бывает около праздника трёх царей, a koledowat — «благословлять» дома. Богемская История объясняет Коледу набожным обычаем хождения священнослужителей по домам с крестом и мощами о Рождестве Христовом, который был утверждён чешским князем Бретиславом в XI веке после изгнания колдунов и оборотней из пределов своего княжества.

Босняки, кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год. Тогда в римско-католических церквах раздавались народу сделанные из теста ясли, пелёнки и другие принадлежности к месту рождения Исуса Христа, что называлось Колендами. Римское духовенство, по свидетельству Боэция, именовалось от Colendo, Coledei и Coldei — Богочтецы, то есть ублажавшие Бога песнопением. Знаменитый переводчик Гомера, Гнедич, производит Коледу от греч. χόλαδεις (кишки) колбасы, которой кольцо выпрашивали себе колядовщики в Малороссии. Наконец, от слова «колядование» произошло слово «колдование».

Коляда не упоминается у Нестора как божество в числе богов Владимировых; но св. Димитрий Туптала (митрополит Ростовский) в своей Четьи-Минеи упоминает о Коляде как о шестом боге, боге празднеств. Но, скорее всего, это — не божество, а праздник, который олицетворяют сказания и народные песни. Коляда в Южной и Западной Руси, собственно, канун праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке России под именем Авсеня, или Таусеня, а у литовцев известен под именем вечера колодок, или Блоккова, в который почти везде в славянском мире готовится из зернового хлеба каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индийский Перун-Монгол и Угады, во время приготовления которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году.

Считают две коледы: Васильевская, накануне Нового года, и крещенская, накануне Крещения или водокрещей. Первая — богатая, а вторая — бедная или постная. В Малороссии коледою называется хождение с вертепом и звездою, сделанной из бумаги, и пенье виноградья известно под именем Коледы. Даже в Москве и в Петербурге до сих пор существует обычай славления ребятишками Рождества Христова целыми группами под предводительством старшего, несущего звезду с фонариком; после каждого славления притом поется в доме молитва, говорится: «С праздником хозяина поздравляем, здравия вам желаем» и прочее. Иногда нечто в более шутливом тоне. Ныне в столицах обычай этот выводится, но было время, когда не принять так называемых христославов считалось за грех для домовладыки и оскорбление для христославов.

Профессор Снегирев говорит, что под Москвою был обычай назвать сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сей час — не знаем. Есть предположение, что как празднование Коледы, так и ее имени перешло из Новгорода в Костромскую и другие великороссийские губернии в XV и XVI веках, чему свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о святках так: «Шла Коледа из Ново-города…» и проч. У румын Святки называются Керечуном, у Карпата-Россов — канун Рождества, то есть наш сочельник, а коледование — за празднование. При этом же названием Керечуна у русских назывался рождественский пост или филипповки, такое название поста Карамзин объясняет короткостью дней зимних. Однако же, по замечанию профессора Снегирева, Карачун сходствует с сербским «карачити», то есть ходить, и с русским словом «корчить» что-либо или кого, кривляться. Потом еще есть догадка, неразрешенная, однако ж, ничем, — не имеет ли слово «корачун» какого-нибудь сходства с упоминаемым в Стоглаве чародеянии над корчагами.

В Великороссии Святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряжением в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так равно и наряжания в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам. Маски известны от глубокой древности, еще в оргиях Бахусовых надевали личины, чтобы избавить себя от чарования. Между греками и латинами в Средние века было мнение, будто в продолжение 8 дней после Рождества Христова дьяволы скитаются по земле и по наступлении разрушения их царства, изгоняемые в тревоге и тоске, рыскают по улицам в мрачном и огнезрачном виде, терзая, муча и увлекая встречных и поперечных. Переряженные, или святочники, умышленно представляют воплощенных дьяволов, и история Тюрпеня называет их личинами брадатыми, рогастыми и похожими на демонов. Один древний писатель объясняет силу отвораживания масок тем, что они своим стройным и нелепым видом удаляют очарование от самых лиц, которые их носят. Но так как маски, по объяснению Нантского собора, — личины демонов и оскверняют людей, посему те, кто рядился на святках, имели обыкновение очищаться купаньем в реках в день Крещения Господня.

В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряжеными по городу в те дома, где выставляемы были зажженные свечи на окнах, и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками. В Тихвине о Святках снаряжалась большая лодка, которая ставится на несколько саней и возится несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку, сидели окрутники. Те же окрутники и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все эти поезжане бывали в костюмах и масках. В Тихвине ряженые назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями. Во время поезда они пели, играли на разных инструментах и выкидывали разные штуки. Разумеется, ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане потчевали этих ряженых вином и кушаньем.

В Новгородской и Вологодской губерниях Святки до сих пор называются кудесами, так как в летописях чародеи, колдуны, арби — кудесники и кобники, которые гадали и, вероятно, кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы. В Троице Псковской губернии Святки слывут «субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедных вдов, которые делают к тому нужные приготовления: для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свечей. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин. Девушки, как богатые, так и бедные, непременно считают долгом быть на этих вечеринках или субботках и для сего одеваются как можно чисто, сообразно своему состоянию. Когда девушки собрались все до одной из числа приглашенных, тогда ворота, до сих пор запертые, отворяются, и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые исстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которые потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются. Русская история указывает, что и царь Иван Васильевич Грозный со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам, и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины. Петр I любил святочные игрища, в которых сам принимал участие, как было выше нами замечено. В его время святочные игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где царевны святочничали с верховными сенными девушками и боярынями. 
 

Гадание

В состав святочных обрядов входит гадание, где по каким-либо особенным знакам, искусственным или естественным, стараются предузнать человеческий жребий, свое будущее. В язычестве гадание составляло одно из главных обрядов богослужения; но когда язычники стали переходить в христианство, то гадание стало преследоваться под видом ворожбы, и если гадание и осталось в народе как сила привычки по праву давности, то как народная забава самое слово «гадание» сродно с еврейским словом Гад, Gad – так называлась богиня счастья, а по другим, от санскритского Gad – исследовать, по третьим – Gadam – испытывать. Самое же гадание в древности было служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). Основываясь более на случайных, но естественных явлениях или знаках, открывали тайну, то есть что-нибудь угадывали. Ворожбою называлось действие сверхъестественных враждебных сил ко вреду одних или к пользе других, почему волхование, по толкованию Стоглава, называлось бесовским служением и имело одно и то же значение, что и колдовство, колдование, которым, по сказанию, занимались халдейские и другие волхвы.

Способы гадания бывают естественные или искусственные, какие встречаются не только у восточных народов, но у греков, римлян и славян. Святочными гаданиями вообще занимаются вечером или ночью.

Святочные вертепы и звезды

Мы уже упоминали о бумажной звезде, с которой маленькие мальчики ходят на Рождестве славить Христа.

В Сибири также ходили с вертепом, о котором в наше время мало кто говорит. Это был ящик о двух ярусах; в нем представляли разными деревянными фигурами сцены, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. В верхнем ярусе вертепа представлялась смерть Ирода, а в нижнем — пляски. При этом дьячок зажигал свечи, которыми освещалась внутренность вертепа, а трапезник гасил их. У одного за плечами был кузов, у другого в руках тарелка, в которую клали деньги. С вертепом хаживали мальчики, иногда в сопровождении гудочника или скрипача.
 

Славление наших царей

Хотя в России не было западного праздника «путешествие трех царей», но со времен царя Алексея Михайловича было введено ходить государям о Святках славить даже к своим подданным. Славление это начиналось с полудня праздника следующим образом: процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож. По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. То же говорит Броун в своем путешествии по России в 1649 году. «Московские Государи посещают знатнейших своих подданных и чужестранцев пред праздником Богоявления. В таком случае их угощают, и это называется славлением. Царь ходит, сопровождаемый князьями, боярами и другими царедворцами. Эта церемония началась с 1702 г. января 3. Первого Бранса царь Петр I посетил в 9 часов утра; с ним проехало около 300 человек на санях и верхом. Столы покрыты были различными лакомствами, сперва подавали холодные, а потом горячие кушанья. Веселость была непринужденная, и напитки лились щедрою рукой. Около 3 часов Его Величество со всем своим двором отправился к Лупсу, где было такое же угощение, потом в другие, наконец, вся его свита поехала отдыхать в домы, нарочно для этого построенные». Из современных записок видно, что наказываемы были те кнутом и батогами, которые уклонялись от славления. У Желябужского в летопись внесено, что Григорий Камынин бит плетьми за то, что, быв записан в славленье, да не ездил. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалование) под названием славленного. Петр I с 1 января 1700 г. установил праздновать новолетие по европейскому обычаю, велел украшать дома зелеными ветками, освещать улицы и т. п. Но это был уже гражданский праздник.

Несколько слов о Васильевом вечере

Васильев вечер, канун Нового года, слившийся вместе со Святками или каледою в наше время, в прежнее время именовался то богатым вечером, то авсенем, то овсенем, то таусеном, то усеном, то иногда говсенем или бауценем в губерниях Рязанской, Симбирской, Владимирской, Нижегородской и отчасти в Пензенской, а в некоторых губерниях каледой и таусенем, так как эти два праздника ныне безразлично сливаются в одни Святки. Под влиянием христианства если народ забывал своих главных богов, то припоминал своих второстепенных, и особенно те мифы физические, которые имели предметом олицетворенные явления и силы естества или символы житейских потребностей, сюда относят Авсеня или Таусеня как божество. Если у нас год начинался с марта, то понятно, что Авсень было божество, покровительствовавшее первым весенним посевам, сравнивая с нем. словом awsten — посев или со словом avena (лат.) — овес, со слов. owsen — овес. Но как Петр I изменил наше древнее счисление и предписал считать начало года с 1 января, то празднование Авсеня перешло на Васильев вечер. Однако же темные предания об Авсене бессознательно сохранились в народе, что можно заключить уже из того, что деревенские славильщики, ходя по избам своих односельчан с песнями, при входе в каждый дом бросают на пол по нескольку хлебных зерен; и эти зерна собираются старухами и хозяйками дома и сберегаются до весеннего посева. Может быть, овсень происходит от выражения «О весне».

———————————

Источник: М. Забылин. «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия».