Задумываемся ли мы в детстве о духовном содержании праздника? Пожалуй, нет. Мы просто радуемся его чудесам и всей душой отдаемся волшебным ритуалам. Ведь ребенок пока еще больше существо духовного мира, чем физического. Его путь в земную жизнь лишь в самом начале. Потому так важны для него внешние атрибуты праздника. А его внутреннее содержание ребенок переживает пока неосознанно, зачастую гораздо глубже взрослых. Ведь, праздники как раз и есть те вехи, которые помогают детской душе вжиться в солнечный ритм земного бытия.
В этом смысле первый класс закладывает основу не только на последующие школьные годы. Но и на всю будущую жизнь человека. Именно поэтому первый школьный год ребенка так насыщен особенными праздничными переживаниями. Это и наш «первоклассный» урожай на празднике Осени, и крохотная отважная Пичужка, принесшая огонь на землю, и таинственный путь от тьмы к свету по адвентской спирали, и конечно, посвящение в рыцари.
Мы приурочили его ко времени Архистратига Михаила, предводителя небесного воинства в битве против зла, защитника добра, правды и благ всего человечества. На Руси не было города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Михаилу. Всем известен Архангельский собор в Московском Кремле. Город Архангельск получил свое имя от Михайло-Архангельского монастыря, основанного в XII веке. В Иркутске же в XVIIIвеке была освящена церковь во имя Архангела Михаила. На старинных иконах, хранящихся в нашем художественном музее, Михаил изображен в красном плаще, с белыми крыльями за спиной и огненным мечом в руке.
Для первоклассников же этот праздник – прежде всего переживание образа смелого рыцаря, побеждающего дракона. В эти студеные дни ноябрьского предзимья сумерки сгущаются все раньше. Теперь важно, чтобы маленькое собственное солнышко начало разгораться в душе каждого первоклашки, чтобы его внутренние силы прибавлялись и помогали преодолевать внешнюю тьму. Ведь страх темноты – один из самых типичных для шести-семилетних детей, наряду с боязнью громких и резких звуков, неприязни со стороны окружающих и т.п.
Вообще, страх – нормальная реакция человека на некую опасность. Но мы можем поддаться ему и уйти от решения проблемы, по-страусиному спрятав голову в песок. А можем пойти ему навстречу и найти возможность разрешить опасную ситуацию. Так мы выбираем между трусостью и смелостью.
Каждый из нас, даже самая маленькая первоклассница, обладает некой, пускай не внешней, так внутренней силой. Мы можем обратить ее в насилие, утвердить себя, подавив окружающих, или поставить ее на защиту добра и справедливости. Так мы выбираем между агрессией и благородством, между драконом и рыцарем.
В каждом человеке есть оба полюса, и только мы сами решаем, на что обратить свою силу. Ведь всякое воспитание является по сути самовоспитанием. Мы можем лишь создать ребенку соответствующие условия. Благородный человек благороден (морален) вне зависимости от того, видит его кто-то или нет, потому что его совесть никогда не спит. Благородному человеку стыдно за неблаговидный поступок, и он старается его исправить. Нача задача – дать детям почувствовать себя благородными. Это первая прививка благородства, рыцарства, первая встреча с очень важным переживанием, которое продолжится в образах Святого Георгия во втором классе, Ильи Муромца в четвертом, короля Артура в шестом, а может, и в постановке пьесы Е. Шварца «Дракон» в восьмом классе.
Посвящение в рыцари – это праздник – переживание. А любое переживание требует времени. За несколько недель до праздника в ритмической части и на уроках музыки у нас появляются соответствующие теме праздника песни, стихи и сказки. Дети вместе с папами делают деревянные мечи. В каждый меч обязательно должна быть вложена сила будущего рыцаря, поэтому дети тоже что-то пилят, прикрепляют, шлифуют. А мамы тем временем готовят для них красные плащи и ободки с серебряными или золотыми звездами.
— А девочкам что ли тоже надо мечи и плащи?
— Разве девочки бывают рыцарями? – вижу растерянность и недоумение на некоторых лицах.
— А девочки хотят быть смелыми и благородными?
— Хотим! Конечно, хотим!
— Значит, и девочек тоже будем посвящать в рыцари.
Победоносные взгляды в сторону мальчиков.
Наконец, наступает торжественный день. И все первоклассники по зыбкому воздушному мосту, перекинутому над глубокой пропастью, проходят в небесный чертог архангела Михаила. Хотя воздушный мост сооружен взрослыми из перевернутых скамеек, местами он действительно зыбкий, так как пара скамеек положена на порог и ощутимо качается под ногами, а перекладина, по которой идем, довольно узкая. Страшновато? Но ведь мы хотим стать рыцарями и храбро продолжаем путь.
И вот мы в святая святых, в небесном чертоге архангела Михаила. Сейчас вход родителям сюда воспрещен, хотя именно мамы помогают подготовить все к предстоящему таинству. А кто это на возвышении перед нами? Да это же сам архангел Михаил, в длинном красно-золотом плаще, с золотой звездой на голове и большим мечом в руке. Это ничего, что наш архангел учится пока в девятом классе, зато его фигура вполне величественна, голос тверд, а лик на редкость серьезен.
— Я посвящаю тебя в рыцари! – громогласно возвещает он поднявшемуся к нему первокласснику, облаченному в рыцарские доспехи, и троекратно касается его своим небесным мечом. Новоиспеченный рыцарь получает из рук учительницы свой меч и возвращается к друзьям, которые следят за ним, затаив дыхание, в ожидании своей очереди.
Наш обряд красив своей лаконичностью. Скоро все юные рыцари, вооруженные мечами, стоят перед Михаилом и торжественно произносят слова клятвы:
Укротим свою трусость.
Укрепим свою смелость.
Уничтожим свой страх.
Пусть дарит нам мир
Сила твоя, Святой Михаил!
После этого они с удовольствием пьют рыцарский напиток (вкусный, красивый и полезный) и, попрощавшись с Михаилом, возвращаются в класс.
Но что это? Посреди класса за черным занавесом кто-то скрывается! Поем нашу боевую песню, решительно размахивая мечами, и дружно «разрубаем гору». За ней оказывается поверженный дракон. Мы победили! Стоп! Лежачего не бьют! А вот забраться прямо в пасть чудовищу и проползти сквозь него можно. Дракон «оживает», когда кто-то проползает внутри: он смешно ворочается и помахивает короткими лапами. А для храбреца внутри это не всегда просто, как кажется. Это ведь в некоторой степени «родиться заново».
Победители счастливы. Они еще не знают, как часто придется им побеждать того дракона, который внутри, и насколько труднее будет это совершить. Но первый шаг они сегодня сделали.
В основу статьи легла статья «Посвящение в рыцари»
Из журнала «Берег» 2011 (№11)
Автор Елена Однокурцева
Настроение дня святого Михаила
Каждый год в вальдорфских школах дети ждут один из важных праздников в круговороте года — день святого Михаила. Это день битвы с драконом. День посвящения в рыцари. День победы добра над злом.
Это действительно особый день. Он чувствуется в настроении детей. Все время от начала учебного года до праздника они покоряют своих драконов: Непослушание, Громкие разговоры, Драки и Обиды. У каждого свое задание. Драконы сопротивляются. Но дети побеждают. После этого праздника в их сердцах наступает затишье.
В Вальдорфских школах есть традиция: первоклассники в этот год складывают свои добрые дела на весы, с другой стороны которых уже лежит зло. Зло — огромный черный камень — долго перевешивает. Но множество добрых дел детей побеждает — весы уравновешиваются, а значит, добро побеждает. Дети внимательно следят за собой и своими делами, ведь это так важно — внести свою лепту в победу добра.
Сам праздник собирает всех детей школы. Первоклассники впервые получают от посланца святого Михаила свои мечи, короны и плащи как знак того, что они уже могут защитить своих близких.
А ребята постарше берегут свои первые мечи как драгоценную реликвию и обязательно приносят их на праздник в школу. Все вместе после посвящения они идут в пещеру во дворе школы — убивать настоящего дракона. И пусть снова победит добро!
Посланник архангела Михаила
За неделю до дня святого Михаила дети переживают особое событие — к ним приезжает посланник от архангела Михаила. Он передает послание от него. В нем — испытание на эту неделю. Его должен пройти каждый ученик и весь класс в целом. Ведь от того, как ккаждый ученик понял послание Михаила, зависит, как с заданием архангела справится весь класс. Это сочетание индивидуального и социального — одно из самых важных в начальной школе.
Стрельба по банкам и бой подушками. Как отмечают День святого Михаила в вальдорфской школе
Автор: Мария Петрова, журналист, живет в Гамбурге 11 лет, воспитывает двух сыновей — 6 и 10 лет, автор блога «Вальдорфская педагогика в Германии».
29 сентября католики и протестанты отмечают День Михаила, который назван так в честь святого архангела Михаила. Дата была установлена очень давно — еще в 493 году.
В это время дни становятся все короче, а ночи длиннее. Природа уходит в спячку, оставляя людям свои плоды. Люди прощаются с летним изобилием света и тепла и готовятся к холодному времени года. Считается, что в более суровые времена нашим предкам нужно было мужество, чтобы поверить в том, что смерть природы носит временный характер и снова пробудится весной.
В вальдорфской школе День Михаила (Michaelifest) отмечается играми на свежем воздухе, в которых, как предполагается, дети должны показать свои храбрость и силу. Как правило, это последний день перед осенними каникулами. В них принимают участие с первого по пятый классы.
Почти полностью праздник организуется силами родителей. Каждый класс должен организовать работу трех игровых секций, за каждую секцию отвечают двое родителей. Итого получается всего пятнадцать секций и тридцать родителей.
Детей делят на группы, причем их смешивают из разных классов, выделяют им по два наставника из числа девятиклассников, выдают листок с названием секций. Группа должна выполнить задания на каждой из них, после чего получает печать, которая свидетельствует, что секция пройдена. Когда все секции позади и все пятнадцать печатей собраны, задача считается выполненной.
Мне с одним папой поручили организовать стрельбу по банкам (Dosenwerfen). На стол ставится пирамида из десяти пустых банок, которые с определенного расстояния надо сбить теннисным мячом. Всего дается три попытки. Я сначала думала, что задание чересчур легкое. Но нет – из примерно 170 детей сбить все банки удалось только одному.
Еще были такие секции: стрельба из лука, звериный лабиринт, ходьба по ящикам с завязанными глазами, прыжки в мешках, бой всадников, слэклайн (хождение по стропе), паркур босиком, постройка деревянной башни, ходьба на ходулях, стихотворство, сортировка растений и фруктов, борьба подушками на бревне, лазание по дереву, угадывание предметов на ощупь.
Думаю, и взрослый утомится, если пройдет все пятнадцать секций, но дети показали завидную выдержку. Больше всего удовольствия получили, кажется, сопровождавшие детей девятиклассники – от восторга кричали громче всех. Кстати, в тот день нам повезло – до этого в Гамбурге несколько дней подряд шли дожди, но на время игр дождь прекратился, а как только мы закончили – пошел опять.
Всего игры длились около четырех часов. Потом все собрались в круг, спели песенку, детям раздали маффины и они отправились назад в школу, а оттуда – на каникулы.
Год за годом шла счастливая жизнь народа победившего драконов и установившего светлый и справедливый мир. Люди наслаждались спокойной жизнью после многолетней борьбы. Одно поколение сменялось другим…
Бойцов, лицом к лицу встретивших нашествие сил тьмы и победивших ценой величайших усилий и страшных потерь, становилось всё меньше и меньше.
Истории о победе рыцарей над драконами с годами превратились в сказки и легенды, в которые верили только малые дети. Потихоньку дошло и до того, что взрослые стали над ними посмеиваться – какие ещё драконы? Все эти сказки и легенды – выдумки, чтоб дети одни в лес не ходили.
Люди всё меньше думали о своих соседях, о своём городе, о своём народе и всё больше о себе, о своих богатствах. Высшей ценностью стала возможность много есть, пить и веселиться.
Всё меньше людей хотело заниматься ремёслами, пахать и сеять, всё больше привозили заморских товаров. Всё меньше юношей вызывалось идти охранять границы своего государства. Копья, мечи и луки стали украшениями таверн и кабаков, пушки по поводу и без повода стреляли фейерверками, а по улицам в будни как в праздники слонялись толпы молодых бездельников в поисках развлечений.
Незаметно драконы опять захватили власть по всей стране…
Прошло ещё несколько лет… и все, вдруг, увидели, что ничего не происходит без воли неизвестно откуда взявшихся драконов. Всё, что бы ни хотел сделать честный человек, встречало сопротивление, за всё нужно было платить дань драконам, деньгами, товарами. Дошло дело и до дани детьми – драконы забирали лучших детей себе, и они со временем становились такими же драконами, как и их хозяева или даже ещё более жестокими и беспощадными.
Наступили мрачные тоскливые времена…
Кто-то бросил свой дом и отправился искать счастья за синие горы, кто-то пытался не замечать происходящее в стране и пытался наладить отношения с драконами, чтобы спасти свою семью и дом от разграбления и поругания.
Но нашлись и те, кто не хотел оставаться под властью сил тьмы. Они стали искать ответ на вопрос: «Как победить драконов?» Люди забыли о том, как сверкает на солнце наточенный перед битвой меч, как звенит тетива туго натянутого лука, как гарцует от нетерпенья застоявшийся боевой конь. Ответы стали искать в книгах. В запылившихся фолиантах, выброшенных на свалку, были обнаружены заветы мудрых предков. Заветы жить в любви, благочестии и смирении. Задумались крепко. Как же жить в любви, если кругом царит ненависть!? Кому оказывать честь в этом мире обмана!? Как же быть смирным, когда в стране власть принадлежит драконам!?
Долго они думали, да спорили, спорили да думали, пока не додумались пойти к старому мудрецу-отшельнику Хайнцу. Когда-то, давным-давно, он был одним из тех рыцарей, кто победил драконов и спас страну от нашествия сил тьмы. А сейчас он жил в лесном шалаше, предаваясь молитвам и воспоминаниям о былых битвах. Если бы не настали тяжёлые дни, так бы и не вспомнили про него, а тут собрался народ и пошёл просить помощи. Принесли с собой рыцарский меч, доспехи. Перед шалашом на опушке леса все остановились и стали на колени: «Рыцарь Хайнц, помоги! Победи драконов! Научи, как поднять народ на борьбу с силами зла!»
Спокойным и ясным взглядом окинул старец замерших в ожидании людей, доспехи, потускневший от времени меч:
Встаньте!
У каждого времени, у каждого человека свои драконы. Никто не может победить чужих! Мой дракон побеждён. Теперь настал ваш черёд. Каждый должен выковать свой меч и выйти на поединок. Как только люди увидят вашу битву, они станут в ваши ряды, и вместе вы одержите победу.
Я знаю и ваш вопрос. Вот на него ответ: Любовь стала ответственностью за то, что любишь. Благочестие – правдивостью перед собой и перед миром. Смирение – мужеством перед любыми ударами судьбы,
Пусть ваша любовь к своей стране, станет ответственностью за её благоденствие.
Пусть ваше благочестие станет честностью перед собой и перед другими.
Пусть ваше смирение станет мужеством в борьбе с драконами и не остановят вас никакие удары судьбы.
Пусть каждый выкует свой меч и выйдет без страха на поле брани. Когда соберётся войско великое и дружное, явит архистратиг Михаил свою силу, отступит тьма!
С каждым словом рыцаря-отшельника сильнее бились сердца пришедших, выпрямлялись их спины, наливались силой руки, зрела решимость ковать свой меч и выходить на битву не жалея жизни.
Когда старец закончил свою речь, люди увидели как его душа, осветив опушку леса золотым сиянием, оставила тело и поднялась ввысь…
Хайнц в очередной раз одержал победу — назад в город возвращалась не толпа напуганных людей, а боевой отряд рыцарей, вставших на путь борьбы с драконами.
Но их так мало…
Надо идти на помощь…
Кто готов выковать свой меч, доказать своё превосходство над драконами, может отправляться в ту страну, где опять идёт битва добра и зла.
Искать поле битвы придётся среди лесов густых, среди мест пустых, по меткам зарубкам, картам и знакам, которые оставили рыцари, выступившие на битву.
По дороге выйдут из чащ драконы пугать воровать путников, соберутся лешие да кикиморы болотные водить по лесу из конца в конец – не хотят они, чтоб собралось войско великое против сил тёмных. Кто сумеет пройти сквозь болота да кусты, не испугается, не потеряется, получит слово заветное, звук волшебный. Услышит-увидит его Архистратиг Михаил, явит знак свой, убоится рать супостантная, станут драконы вновь людьми добрыми, начнут служить делам праведным, вернётся в мир любовь и свобода.
Самара
2011
Прощание с летом, встреча с осенью и подготовка к зиме… Это праздник щедрый, яркий, посвящённый собранному урожаю, плодородию, семейному достатку и благополучию. Собранный урожай — залог благосостояния семьи в предстоящем году. В этот день чествовали и благодарили Богородицу — Мать Сыру-Землю — за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.
Праздник Урожая — европейский праздник, имеющий языческое происхождение. В римско-католической традиции он отмечается с III в. н. э., обычно в день Архангела Михаила, 29 сентября. У восточных славян этот праздник называется «Осенины» или «День урожая».
Осенины были главным народным праздником сентября и отмечались три раза: 14, 21 и 27 сентября. В разных губерниях праздник называли по-своему: Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день.
К 14 сентября завершались основные полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна; сушились снопы перед молотьбой. В этот день люди шли в церковь и благодарили Богородицу за собранный урожай. После церкви в каждом доме накрывали стол, полный разнообразных угощений. Во главе стола ставили пирог, который хозяйка пекла из муки нового урожая.
С 15 сентября полевые работы прекращались. С этого времени начинали заниматься домом, заготавливали овощи на зиму, сушили собранные лук и чеснок, убирали пчел.
21 сентября наступали вторые Осенины, которые на Руси встречали песнями и плясками. По народным поверьям считалось, что в этот день осень официально вступает в свои права. Вторые Осенины объединяли в себе Праздник Урожая и женский день. Женщина как продолжательница рода была олицетворением матери-земли, которая щедро одаривала людей всем необходимым для жизни. Говорили, что если погода в этот день будет хорошая, то и вся осень будет теплая, сухая.
23 сентября наступал праздник Петра и Павла Рябинников. В этот день крестьяне собирали рябину, обязательно оставив немного ягод и для птиц. Чтобы рябина стала слаще, ветки с ягодными гроздьями развешивали под крышами домов. По народным поверьям это еще и защищало избу от злых духов. Из рябины хозяйки варили излюбленный на Руси напиток — рябиновый квас, а девушки делали куклу-рябинку, которая считалась оберегом. Эта тряпичная фигурка с красной шапочкой была символом женской мудрости и семейного счастья.
День третьих Осенин праздновался 27 сентября и совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В народе говорили: «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает» и «Птица в отлет двинулась». Люди верили, что 27 сентября все птицы, змеи и насекомые переселялись до весны в ирий — подобие рая в славянской мифологии. В этот день не ходили в лес, так как считалось, что в эту пору медведи устраивают себе берлогу, а змеи могут затащить нежеланного гостя под землю.
В день третьих Осенин начинали рубить капусту. В народе говорили: «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца». В деревнях организовывали капустники, которые продолжались две недели. Молодежь собиралась толпой и ходила по дворам рубить капусту для закваски. Нарядно одетые девушки — капустницы — пели веселые песни.
28 сентября отмечали день Никиты Гусятника. В этот день стригли овец. Овечью шерсть смазывали жиром и делали из нее валенки и шерстяные чулки — онучи. До наступления сильного холода овцы успевали обзавестись новой шерстью.
На Никиту Гусятника провожали птиц, которые улетали в теплые края. Крестьяне поднимали головы к небу и приговаривали, глядя на стройные клины журавлей и гусей: «Колесом дорога, колесом дорога! Возвращайтесь весной обратно!»
…Проходили века, менялись условия труда и народные верования, но Праздник Урожая не потерял своего значения и в наши дни. Традиции отмечать конец сезона сельскохозяйственных работ сохранились до сих пор. Сегодня он где-то превратился в фестивали и ярмарки, где-то сохраняются или возрождаются древние народные традиции, но основной посыл этого осеннего праздника остается все тем же: благодарность природе и уважение к человеческому труду на земле, благодарность за пищу на столе, переживание совместной деятельности.
И конечно, не только славяне любят этот праздник. Праздники Урожая празднуются в Израиле (Суккот), Южной Корее, Китае, Германии (Кирмес), Франции (Божоле Нуво), США (День Благодарения), Канаде.
У нас в школе Праздник Урожая — это традиционная осенняя школьная ярмарка. Дети помладше могут поучаствовать в интересных мастер-классах. С ярмарки вместе с вами обязательно отправятся домой плоды рукоделия наших мастеров-родителей и детей: вязаные и сшитые игрушки; шапки, шарфики и варежки; свечи, букеты сухих цветов и трав, так радующие глаз в наступающие холодные дни, и еще многое множество красивых вещиц. Есть и полезные для здоровья и настроения заготовки: приготовленные летом травяные чаи, квашеная капуста, соленые огурчики, сушеные ягоды, грибы и травы, всевозможные варенья, золотые тыквы, мёд… Ах уж эта осень!
Вырученные на Ярмарке Урожая деньги направляются частично на благотворительность, частично — на школьные нужды: мы приобретаем необходимое для учебного процесса оборудование, ремонтируем что-то, что уже давно требует ремонта, иногда благодаря ярмарке у нас появляется какая-то долгожданная вещь, которую никак не получалось приобрести раньше.
Принять участие в этом ярком, красивом и добром празднике могут все желающие классы, родители, учителя и ребята.
(Подготовлено с использованием материалов сайтов www.culture.ru и Википедии)
Архангел Михаил — главный ангел, самый известный и почитаемый представитель мира ангелов, о нем написано много сказаний и легенд. В православии Михаила называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов. Архистратиг Михаил считается покровителем воинов, великим защитником от злых сил.
Праздник Михаила отмечается осенью, когда день сокращается и наступают длинные темные ночи. Он пронизан настроением мужества, внутренней силы и самодисциплины. В это время в классах рассказывается много историй о смелых, мужественных людях.
В преддверии праздника в течение нескольких дней по утрам ребята и учителя собираются в большом школьном зале и поют песни, посвященные Архангелу Михаилу — это очень красиво звучит и создает торжественный настрой. В назначенный день на природе, в лесу, проходит и сам Праздник Михаила. Часто его продумывают старшеклассники — готовят испытания для остальных участников. Это — испытания на ловкость и выносливость, силу и взаимовыручку, стремление дойти от старта до победного окончания соревнований и одинаково дружеское ожидание всех команд на финише.
В конце праздника разыгрывается спектакль о спасении прекрасной принцессы от страшного дракона. Отважный рыцарь побеждает. Свет и Добро побеждают Тьму — так и должно быть.
Для маленьких эпоха Михаила – это переживание образа смелого рыцаря, спасителя прекрасной принцессы. В детском саду за несколько недель до праздника тоже поют песни, посвященные Архангелу Михаилу, создается атмосфера мужественного настроения. Дети в группах разыгрывают спектакль о рыцаре, принцессе и драконе, которого они побеждают: рыцарь своей отвагой и храбростью, принцесса — терпением и добротой. Каждому мальчишке удается побыть рыцарем, а девчонке – принцессой! Садовницы рассказывают сказки о смелом воине и защитнике.
Чтобы всей душой прожить эту историю, детям нужно совсем немного: красный плащ рыцаря, золотая корона принцессы, тёмное покрывало — как образ дракона.
И все случается в благоговейной душе ребёнка, наполненной искренней верой в доброту и красоту этого мира.
…В день празднования, после преодоления препятствий в лесу, на костре варят и пьют богатырский напиток – малышам тоже нужны силы и мужество!
Самое темное время в году — перед приходом зимы, перед тем, как выпадет первый снег. Ноябрь. Дни короткие, ночи — долгие и темные, на улице сыро, холодно, солнце редко проглядывает сквозь тучи. Природа, и мы вместе с ней ожидаем зиму. Скрасить ожидание и пережить темное и холодное время помогает Праздник фонариков. В детском саду и в школе его празднование различно. Но есть и сходство: маленькие бумажные фонарики с горящей внутри свечкой — символ добра и света, напоминание о том, что зима не длится вечно, что наступит время, когда снова придут свет и тепло.
В школе Праздник фонариков — это чествование Мартина, простого римского солдата, причисленного к лику святых.
11 ноября — католики, а 25 октября — православные празднуют день Святого Мартина, которого называют Милостивым. Мартин вел очень скромный образ жизни, помогая при этом бедным и обездоленным людям. Знаменитый случай из его жизни стал основой многочисленных произведений искусства — скульптур, картин. Эта история разыгрывается в спектакле на Празднике фонариков.
Однажды зимой Мартин, будучи солдатом римской армии, увидел замерзающего нищего, просящего подаяния. Все проходили мимо, не обращая на нищего внимания и, исполнившись сочувствия к несчастному, Мартин разрубил надвое свой плащ и половину отдал ему. Ночью Мартину было видение, в котором Христос, одетый в эту часть плаща, сказал ему: «Согрев нищего, ты согрел меня».
Мартин прожил длинную жизнь и стал одним из самых почитаемых святых, его имя носит множество храмов. После смерти святого Мартина люди часто устраивали на его могиле процессии с зажженными огнями, и это — одна из версий возникновения традиции уличного шествия с фонариками.
В детском саду особенное внимание уделяется образу гномов. Темное время — время Земли. В ее недрах спрятаны разноцветные сверкающие драгоценные камни. Их добывают и охраняют гномы — хозяева гор и пещер, таинственный маленький народец, живущий глубоко под землей и невидимый человеческому глазу. Во многих сказках гномы внешне похожи на людей, но очень ворчливы, капризны, меньше ростом и наделены волшебной силой. Гномы сражаются с горными драконами, которые охотятся за их сокровищами. Существуют легенды о том, что часть гномов смешалась с людьми – так люди получили знания о кузнечном и ювелирном деле, ведь гномы очень хорошо владеют этим ремеслом.
В преддверии Праздника фонариков ребята сами мастерят маленьких гномиков, а садовницы рассказывают о них сказки. Часто сказки выстроены так, что главные герои — люди — попадают в подземный мир, проходят через испытания и обретают сокровища. Все это имеет смысл: подземный мир олицетворяет самые сокровенные уголки собственной души, а получение сокровищ – это открытие в себе новых внутренних качеств, до этого неведомых. Получается, что знакомство с гномами помогает ребенку лучше узнать свою собственную душу, свой собственный внутренний мир, свои возможности.
Объединяет и маленьких и больших само переживание Праздника фонариков — возможность среди темноты и холода обрести и сохранить внутри себя частицу света и тепла, которая помогает согревать других, быть добрым, внимательным и чутким. Все это и помогает пережить холодное время.
В конце праздника дети, родители, учителя выходят на улицу c зажженными фонариками в руках и поют праздничную песню. Часто по дороге фонарики дарят прохожим — детям или взрослым — делясь с ними своим собственным теплом и светом.
Ноябрь и декабрь – конец календарного года, когда рано темнеет, до Рождества еще далеко, день начнет прибывать еще не скоро, и всем нам не хватает света. И как бы не любил зиму, а все-таки хочется побольше и света, и тепла. Но если вспомнить о том, что в каждом из нас горит внутренний ясный и теплый духовный свет, то становится легче. Именно этот свет помогает нам пережить темное время и дает возможность радоваться пусть такому недолгому, но все же — световому дню.
Один из самых красивых праздников года в вальдорфских школах и детских садах – Рождественская Спираль. Чудесная традиция, символизирующая путь к свету, путь к себе самому.
Символ спирали используется с древних времен, значения ее многообразны. Одно из них – олицетворение процесса развития, его плавности, непрерывности, ритма жизни. Каждый виток спирали – это конец одного цикла и одновременно начало нового.
Накануне дня проведения Рождественской Спирали в зале выкладывается большая спираль из еловых веток. Она может быть украшена лентами, красивыми камнями, сухоцветами. В центре на возвышении устанавливается большая свеча. По наступлении сумерек в зале выключают свет, большую свечу зажигают, и теперь горит лишь она одна.
Вскоре заиграет музыка, и появится Ангел, который будет сопровождать на пути каждого из участников Рождественской Спирали. Первый из них, держа в руках свою свечу, пока еще незажженную, начинает путь к центру Спирали, к большой горящей свече. Пока он идет почти в темноте, но его ведёт Ангел, и он идет к свету и наконец зажигает свою свечу от центральной. После этого – обратный путь, на котором идущий человек по своему усмотрению выбирает место на Спирали, ставит там свою свечу и возвращается на исходное место. Становится немного светлее. Теперь пойдет следующий, и следующий, и следующий. Каждый из них делает тоже самое – идет вслед за Ангелом к свету, зажигает свой огонь и отправляется обратно, оставляя свою свечу (свой свет) на витках Рождественской Спирали. С каждой новой свечой становится все светлее и светлее – и вот самый последний участник идет уже по сияющей дорожке… И сразу так ясно, очевидно, что человек не одинок: чем больше людей пройдет этим путем, тем легче и светлее будет путь для каждого следующего.
В этом процессе есть несколько ключевых моментов. Не стоит бояться идти первому в темноте, потому что мы идем на свет даже тогда, когда не видно ориентиров. Нам помогает в пути наш собственный внутренний свет и наш собственный Ангел-хранитель — они, действительно, есть у каждого из нас и незримо присутствуют в каждом дне нашей жизни. Но в день Рождественской Спирали и Ангел, и Свет становятся видимыми, еще раз напоминают, что они с нами. Найдя в себе этот свет, мы можем помочь другим. Ощутив поддержку своего Ангела, мы можем помочь самим себе.
Идя в центр спирали к большой свече, хорошо бы вспомнить свой прошедший год, просто зафиксировать события, не оценивая их. И запомнить — что чувствовали, о чем думали, с какой мыслью зажгли свою свечку, что подумали, когда ставили ее. Сохранить всё это хотя бы до следующего утра. Это – для взрослых. Дети, как правило, интуитивно чувствуют настроение праздника и проживают его по-своему. Важно дать им такую возможность.
Рождество учит переживать покой, внутреннюю углубленность, волшебство дарения подарков. Этот период важен и для развития у детей внимания к окружающему миру, терпения в ожидании чуда, стремления к совершению добрых дел.
Истории о Рождестве звучат в группах детского сада и в школе во время уроков, дети поют песни, сочиняют стихотворения, выполняют живописные работы. Традиционно и взрослые, и школьники показывают спектакль на рождественскую тему.
В школе каждый год перед Рождеством проходит Рождественская ярмарка. Это красивый, добрый, интересный, веселый и очень вкусный праздник.
Все классы и большинство родителей и учителей принимают участие в Ярмарке. У каждого класса есть своя главная тема. Первый класс показывает сказку и каждый раз это увлекательно и ново. Второй класс приглашает гостей в свечную мастерскую. Здесь можно просто купить, а можно и самостоятельно изготовить свечи из настоящего душистого воска, вот уж где всегда много детей! Ведь свеча – это один из самых обязательных сказочных рождественских атрибутов.
Изящная пряничная архитектура — пряничные домики. С окошками, крылечками, дверями, снегом на крышах! И еще множество пряников, пряничков и имбирных печений: человечков, звездочек, оленей, снежинок, рукавичек… Пряничные мастерские дарят гостям удовольствие испечь, украсить посыпками и глазурью и унести с собой имбирные подарки для себя и своих друзей.
Множество рукодельных мастерских приглашают в этот день больших и маленьких любителей hand-made на мастер-классы. В зависимости от своих предпочтений можно сделать поделку из шерсти и дерева, фетровую елочную игрушку, цветной витраж и еще много всего рождественско-новогоднего.
На ярмарках всегда многолюдно и наша Ярмарка не является исключением. Хотите отдохнуть от предновогодней кутерьмы – добро пожаловать в кафе. Как правило, их несколько, все они тематические и в каждом из них вкусная и запоминающаяся обстановка.
Конечно, ярмарка – это не только чудесные покупки, но и место общения, рождественских песнопений, хорошего настроения и предвкушения скорых, самых лучших праздников года. Тем и хороши Рождество и Новый год – старательной подготовкой, вдумчивым ожиданием, заботой о близких.
Веселый и шумный праздник, славящий приход тепла и света в природе. Малыши разучивают русские народные игры, песенки-веснянки и хороводы. Старшеклассники и самые веселые учителя становятся скоморохами, родители пекут блины.
Масленица – древний славянский языческий праздник, история которого дошла до нас из обрывков писем и летописей. Она возникла на Руси задолго до и сохранилась после принятия христианства. Масленица не считается церковным праздником, в наши дни она стала ярким событием: шумные проводы зимы, радостное ожидание близкого тепла и весеннего обновления природы, целая неделя сытости, веселья и всяческих забав.
Есть мнение, что раньше дата празднования Масленицы была связана с днем весеннего солнцеворота. После принятия христианства масленичная неделя стала предварять Великий пост и его дата стала влиять на дату празднования Масленицы.
Традиционно Масленица сопровождается блинами, катанием на лошадях и санках, прыжками через костер, пением масленичных песен и всеобщими веселыми гуляньями.
Масленичная неделя в детском саду – долгожданное время, к ней готовятся заранее. Родители присматривают и шьют девочкам сарафаны, разучивают песни, садовницы планируют, в какие игры будут играть и какие сказки будут рассказывать и показывать малышам. В садик часто приводят пони, и они катают детей. Сколько радости в эти дни!
Нарядные девчоночьи сарафаны и кокошники, расшитые рубашки-косоворотки – на Масленицу в детском садике ярко и весело. А благодаря тому, что каждая семья в определенные дни недели угощает блинами всех остальных – еще и очень вкусно!
В детском саду на Масленицу садовницы радуют сказками необычными, масленичными — об избушке, крытой блинами, с сырной трубой да сметанной дорожкой, о зиме, что уходить не хочет, о красавице Маслёне…
Обязательный атрибут праздника – чучело Масленицы – нарядная, дородная соломенная женская фигура. Без нее и праздник не праздник. После сожжения чучела его пепел раньше раскидывали в полях — считали, что так земле передается плодородие. С проводами зимы и наступлением весны земля просыпалась и, набираясь сил, готовилась работать, давать богатый урожай. Хотя само действие сожжения чучела Масленицы относится скорее не к плодородию, а к уничтожению всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождению места для нового, молодого, лучшего. В наше время встречается некое переосмысление — люди делают прекраснейшую Масленицу, а потом не могут ее сжечь — жалко. А ведь на самом деле она старая, страшная, уже отжившая, ее ругают всякими нехорошими словами — «кривошейка», «куругузка», «обманщица» и т.д., ее не жалко сжечь, потому что теперь начинается новое время, новая жизнь. Но если по окончании праздника в школе чучело Масленицы сжигают, то все-таки в детском садике Масленица является полноправной участницей праздника. Вокруг нее водят хороводы, ей поют песни, к ней обращаются как к подружке.
Масленичная неделя делится на два периода. Узкая Масленица — с понедельника до среды, в это время можно заниматься хозяйственными делами. С наступлением Широкой Масленицы — с четверга до воскресенья – все хозяйственные дела заканчивались и праздник разворачивался во всю мощь. Один из самых шумных праздничных дней – широкий четверг. Есть мнение, что в этот день люди выплескивали накопившуюся за зиму негативную энергию, участвуя в кулачных боях и взятии снежного городка.
Но все же на протяжении всего времени своего существования Масленица была долгожданным и очень радостным временем, праздником наступающей весны, хорошим временем, чтобы сходить в гости, встретиться с друзьями, родными и повеселиться.
Ну что ж, каникулы закончились. Начался новый учебный год. И вот-вот солнце повернет на зиму.
Поэтому предлагаю вам почитать хорошую обзорную статью про традиции Осеннего Равноденствия.
Делитесь в комментариях ссылками на интересное по теме.
А очень скоро я расскажу о том, как начался наш учебный год. И чем закончился предыдущий.
Для тех, у кого не работает Жж, текст статьи про Осеннее равноденствие под катом
http://femgoddess.livejournal.com/32195.html
Уже совсем скоро наступит осеннее равноденствие. Поговорим немного о
том, как его празднуют у разных народов Северного полушария.
Осеннее
равноденствие — астрономическое явление, при котором центр Солнца в
своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. В дни
равноденствия на всей поверхности Земли (исключая районы полюсов) день
практически равен ночи. Солнце в этот день восходит почти точно на
востоке (несколько севернее востока) и заходит почти точно на западе
(несколько севернее запада). В 2015 году осеннее равноденствие наступит
23 сентября в 11.20 утра по киевскому и московскому времени.
Для
всех индоевропейских народов этот день, как и другие опорные точки
солнечного цикла, имел особое значение. С этого момента уменьшение
светового дня кажется стремительным. Образно говоря, год
«поворачивается» на свою зимнюю, темную сторону. Земля готовится к зиме;
собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. К
этому времени в большинстве земледельческих регионов Северного полушария
завершался сбор урожая. Это время подведения итогов, завершения дел,
благодарности за урожай и приготовления к долгой суровой зиме.
В восточнославянской традиции
день равноденствия назывался «осенинами». Позднее к нему был приурочен
церковный праздник Рождества Богородицы (21 сентября). Однако обычаи
осенин были «разбросаны» и по нескольким соседним датам. Это связано с
тем, что до появления письменности и календаря праздники продолжались
долго, это были скорее ритуальные периоды, чем конкретные даты. Путем
реконструкции можно предположить, что у восточных славян празднование
равноденствия начиналось приблизительно за неделю до астрономической
даты, т.е. в районе современного 14 сентября, и заканчивалось спустя
примерно две недели, в районе 27-28 сентября.
Рассмотрим
подробнее традиции этого ритуального периода, которые помогут лучше
понять его значение и составить собственный ритуал равноденствия.
14 сентября
(по новому стилю) отмечался праздник Симеона-летопроводца. Как правило,
он совпадал с началом «бабьего лета» — теплых солнечных дней в середине
сентября. К этому времени полагалось закончить все полевые работы.
Вплоть до конца XIX века во многих местах сохранялся обычай 14 сентября
гасить в доме все огни и разжигать новый, который следовало добывать
архаичным сакральным способом — трением.
Наследием этого обычая
был киевский праздник «Свадьба свечки». На Подоле в Киеве устанавливали
красиво украшенную цветами большую свечу, которая символически должна
была поддержать своим светом холодное осеннее солнце. Для свечи
разыгрывали целый свадебный обряд с «отцом», «матерью», «дружками»,
«сватами» и т.д.
Вечером на Контрактовой площади при свете
факелов и костров собирались все цеховые мастера, и каждый цех
демонстрировал свои профессиональные умения. После этого праздник,
сопровождавшийся танцами и ярмаркой, продолжался еще целую неделю. Свечи
зажигали по вечерам в каждом доме. В наши дни праздник «Свадьба свечки»
отмечается ежегодно в Национальном культурном центре «Музей Ивана
Гончара».
Поскольку
этот день до XVIII века считался церковным новолетием (новым годом), к
нему приурочивали важные семейные события или ритуалы инициации.
Например, с XII века известно, что в этот день проводили «постриги» —
первое срезание волос у маленьких детей, которое праздновалось особенно
торжественно, если ребенок был первенцем. Состриженная прядь волос
зашивалась в мешочек, который мать носила на груди. На праздник
обязательно приходили кумовья, т.е. крестные ребенка, которые приносили
ему подарки и взамен получали подарки от родителей. Во время обеда кум с
кумой разламывали над головой ребенка пирог, желая ему счастливой
жизни.
В Украине в семьях козаков в этот день мальчиков 3-4 лет
впервые сажали на коня и торжественно вели его под уздцы к церкви, где
священник благословлял будущих всадников.
Мастера в этот день
начинали новые работы: так, ткачи закладывали основы для ковров,
столяры, плотники и кузнецы старались начать новые изделия. Начало
нового трудового года обязательно отмечалось вечерними посиделками.
Но
даже в тех семьях, где не было маленьких детей или ремесленников,
новолетие обязательно праздновали: пекли пироги, варили брагу или пиво. В
этот же день старались переезжать в новый дом и праздновать новоселье.
Также с 14 сентября заканчивалась «улица» в селах, и парни с девушками
для посиделок переходили в дома. Обычно к этому приурочивались церемонии
принятия новой молодежи в девичьи и юношеские общины (громады).
В других местах новый огонь разжигали на Рождество Богородицы («осенины», «Аспосов день») — 21 сентября.
В этот день устраивали хороводы, играли в «ручеек» и ели особые
ритуальные колобки с яйцом. Если разрезать такой колобок, то срез
покажет «солнце» (желток), вокруг «облака» (белок), а под ними «землю»
(мякоть хлеба). Помимо этого, праздничный стол включал пироги с яблоками
или ягодами, жареные или соленые грибы и пироги с грибами.
В
Украине этот день называли «Роженицами». Рано утром женщины выходили на
берега озер и прудов и бросали в воду украшенные цветами калачи,
бублики, овсяную муку. При этом говорилось: «Жертву тобі правим — овсяне
борошно, і так співаємо славу і велич твою». На пороге дома матери
поливали дочерей водой, чтобы те росли здоровыми. Женщины, у которых не
было детей, устраивали обед для бедных, чтобы те молились о даровании им
ребенка. Очевидно, что это отголоски дохристианского празднования в
честь божественных Матери и Дочери, позднее «замаскированные» под
соответствующий христианский праздник.
Также в этот день
поздравляли молодые пары, которые поженились в текущем году. В подарок
им приносили полезные в хозяйстве вещи, за что молодые должны были
выставить гостям угощение. Поговорка «Аспосов день — поднесеньев день.
Лей, лей, кубышка!» наглядно показывает, что праздник должен был
сопровождаться обильным возлиянием.
В Беларуси в этот день
устанавливали Багач — плошку, засыпанную зернами ржи, в середину которой
вставлялась свеча. Рожь для Багача сносили жители всей деревни.
Согласно описанию А. Богдановича, в дом, где находился Багач, приглашали
священника. После молебна лубок с зерном и зажженной свечой в
сопровождении всех жителей обносился по всей деревне и вокруг стада.
Затем участники шли к следующему дому, в который на целый год
переносился Багач. Очевидна магическая направленность обряда на
сохранение достатка, урожая, плодовитости скота. Зажженная свеча как
прообраз солнца соотносится с днем равноденствия.
Ритуальный цикл осеннего солнцестояния завершался 27 сентября.
К этой дате был позднее приурочен церковный праздник Воздвижения Креста
Господня. В народном понимании название праздника «Воздвижение»
перетолковывалось как «Земля движется ближе к зиме» или «Солнце
здвигается» (т.е. играет, переливается всеми цветами радуги). В
некоторых местах говорили, что это сама зима начинает двигаться — она
выезжает из своего жилища, чтобы через несколько недель, к середине
октября, появиться среди людей, покрыть землю первым снегом и погулять
на свадьбах.
Считалось, что в этот день птицы улетают в Ирий
(Вырий) — рай восточных славян, прекрасную теплую страну, где никогда не
бывает зимы и живут души умерших и еще не рожденных детей. Там же
растет мировое древо, в вершине которого сияет солнце. В письменной
культуре Ирий впервые упоминается в «Поучении» Владимира Мономаха (XI
в.): «И сему ся подевуемы, како птыца небезныя изъ ирья идутъ, и первъя
наши руци и не ставятся на одиной земли, но и сильныя и худыя по всемъ
землямъ, божимъ повелъниемъ да наполнятся лъсы и поля».
Первой в
Ирий улетает кукушка, потому что она хранит золотой ключ от рая. По
другим поверьям, ключ от Ирия хранит жар-птица или жаворонок. До
принятия христианства в этот день было принято провожать птиц в Ирий —
им оставляли угощение на улице и просили передать послания к умершим
предкам.
В этот же день змеи, по народным поверьям, уходят под
землю, поэтому на Воздвиженье опасно ходить в лес. Но если все же пойти,
есть риск попасть на «змеиный ток», которым руководит главная среди
рептилий — огромная белая, как снег, змея. Человеку, попавшему в «ток»,
придется уйти со змеями под землю и спать с ними до весны.
В
Саратовской области записана быличка об охотнике, который попал в
подземный «город» змей, центром которого был большой камень,
светившийся, как луна. Полизав этот камень, охотник получил возможность
понимать язык змей. Он узнал, что камень был принесен из рая, где давал
людям вечную сытость. Как положено в «другом мире», время в подземном
царстве змей шло иначе, чем у людей: пока охотник слушал эту историю,
уже прошла зима и настало время выходить наружу.
На русском
Севере считали, что на Воздвиженье в определенное место сходятся все
окрестные лешие, чтобы сосчитать диких зверей. Поэтому старались не
выгонять на поле домашний скот, иначе и его заберут лешие. Сосчитав
зверей, лешие устраивали пирушки и играли в карты, проигрывая зверей
друг другу. Поэтому если в какой-то местности вдруг становилось мало
зайцев, белок или тетеревов, охотники говорили, что это местный леший
проиграл их соседскому.
Так как лешие в этот день злы, то могут,
по народному мнению, навредить человеку, оказавшемуся в их владениях: в
лучшем случае, просто побьют его, а то и вовсе отправят на тот свет.
Однако смельчаки все-таки отправлялись в дебри, так как считалось, что в
этот день в лесу можно завладеть золотыми рожками змеиной царицы,
обладающими, по поверью, большой силой. Змея сбросит их, если успеть
положить перед ней красный суконный пояс.
С Воздвиженья в России
начинали убирать с огородов капусту, и с этого дня по вечерам начинались
«капустники» или «капустки», длившиеся около двух недель. В разные дома
приглашали незамужних девушек помочь хозяевам рубить и квасить капусту.
На капустники принято было печь большие пироги с капустой и варить
пиво. На эти вечеринки приходили неженатые парни искать себе пару.
Поскольку
на этих посиделках было принято шутить, петь и устраивать розыгрыши,
слово «капустник» постепенно приобрело новое значение — самодеятельное
шуточное представление. В Москве и Петербурге в конце XIX века так
называли юмористические театральные спектакли для узкого круга
приглашенных. А в XX веке «капустниками» стали называть самодеятельные
вечера в школах и вузах.
Что касается Западной Европы,
традиции осеннего равноденствия живы во многих странах, где в
середине-конце сентября традиционно проводятся праздники урожая.
Например, в южной Франции в это время отмечалось завершение сбора
винограда. В старину кульминационным моментом было возвращение повозки с
последним собранным виноградом в деревню. Украшенную ветвями, цветами и
гроздьями повозку сопровождал нередко кортеж ряженых из числа сборщиков
винограда. Последним моментом этого праздника была трапеза с изобилием
вина и мясных блюд, которую устраивал каждый хозяин виноградника.
Вслед
этой традиции уже в наши дни во многих городах Бургундии, знаменитой
своими винами, ежегодно во второй половине сентября проходят праздники
вина, объединенные с музыкальными событиями: например, фестиваль вина и
джаза в Боне или фестиваль вина и классической музыки в Шамбертене.
В
Испании во многих винодельческих регионах в сентябре тоже отмечается
праздник сбора урожая — La Vendimia. Обычно он приурочен к дню св.
Матфея (21 сентября), но, например, в Хересе официально начинается с
первой субботы сентября и длится в течение трех недель. В начале
праздника избирается «королева урожая» (Reina de Vendimia), правящая в
окружении своего «двора» — свиты, составленной из молодых женщин. Помимо
дегустации вина, фестиваль включает танцевальные и театральные
представления, выставки, концерты и т.д.
А вот в средневековой Англии и Шотландии
главным праздником, приближенным к осеннему равноденствию, был Михайлов
день (Michaelmas, 29 сентября) — конец старого и начало нового
сельхозгода. В Шотландии в этот день пекли особого вида лепешки, т.н.
струаны св. Михаила (Struan Micheil). Для их приготовления брали смесь
всех хлебных злаков, выращенных на ферме в течение года. Муку должны
были смолоть только на ручной мельнице, а месить тесто на шкуре ягненка.
При выпечке нельзя было использовать железные предметы. В качестве
топлива в очаг клали только священные породы деревьев: дуб, рябину и пр.
Сверху выпеченный хлеб покрывали смесью из взбитых сливок, яиц и масла.
Существовали как общинные, так и семейные струаны и струаны для
отдельных членов семьи. При изготовлении струанов соблюдалось много
предосторожностей, так как считалось, что если, например, он разломится,
то человек, для которого его делали, заболеет, а если хоть один из них
упадет на пол, это предвещает беду для всей семьи. Для поминовения
умерших предков им пекли отдельные струаны, которые раздавали бедным.
Завершался
праздник обильным застольем. В Шотландии полагалось есть освященные
струаны, баранину и орехи. А вот в Англии в этот день непременно
подавали к столу жареного гуся. «Кто ест гуся в день св. Михаила, у того
никогда не будет недостатка в деньгах, чтобы платить долги», — гласило
поверье.
День св. Михаила в Англии был связан с символикой начала
нового года и новых дел, так же, как Семенов день у восточных славян. В
этот день сборщики собирали налоги, а владельцы домов — арендную плату.
Работодатели заключали контракты с работниками на следующий год, а во
многих городах устраивались ярмарки. В средневековье в университетах с
этого дня начинался новый учебный год. Поэтому до сих пор осенний
семестр в таких старых университетах, как Оксфорд, Кембридж и ряд
других, называют Michaelmas term. Такое же название существует для
осенних сессий в британских судах.
В Сербии, Болгарии и других странах Южной Европы
центральным событием сентября в традиционной культуре был сев озимых.
Его начало зависело от климатических условий — или Семенов день (14
сентября), или Воздвиженье (27 сентября). Сев сопровождался богатым
комплексом обрядов, смысл которых говорит об их большой древности, а
разнообразие — о важности, которую придавали началу нового
сельскохозяйственного года.
Например, в Болгарии даже в XIX веке
земле перед началом сева приносили жертвы: резали петуха или курицу,
кости которых закапывали в пашню. Для земли же пекся специальный
обрядовый хлеб. Вдобавок ей, так же, как пахарю и волам, предназначался
букетик цветов, связанный красной ниткой, в котором обязательно были или
базилик, или дикая герань, имеющие у болгар ритуальное значение.
Примечательно,
что в молитве перед севом болгары обращались только к Богородице. Ей же
посвящались наряду с землей и солнцем третья горсть семян и один из
обрядовых хлебов. По всей видимости, в данном случае Дева Мария заменила
собой древнеболгарскую богиню, покровительствовавшую земледелию.
В современной викканской традиции к осеннему равноденствию приурочен Мабон
(Mabon) — праздник второго урожая и созревания яблок. Это название
появилось недавно: его ввел в обиход примерно в 1970 году Айдан Келли в
честь Мабона ап Модрона, персонажа уэльской мифологии. Это второй из
трех праздников урожая, ему предшествует Лугнасад, а следует за ним
Самайн.
В современных викканских общинах Мабон отмечается как
день благодарения Богине и Богу за урожай текущего года — как в прямом
смысле, так и в переносном. Принято собираться вместе, чтобы праздновать
и благодарить плодородную землю, божеств и тех людей, кто помог вам в
этом году. Это время поворота Колеса Года с лета на зиму, время
равновесия, спокойствия и осмысления.
В день Мабона многие
колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза —
обычай, пришедший от друидов. Обычно в Мабон идут на природу, в лес,
собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для
украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.
Растения,
традиционно используемые для украшения алтаря и дома на Мабон: тыква,
астры, папоротник, жимолость, ноготки, сосна, виноград, шалфей,
чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние
листья, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза, бархатцы
(чернобривцы).
Хорошая подборка молитв для Мабона (на английском) есть здесь: http://paganwiccan.about.com/od/mabonprayers/
В дианической Викке
и других религиозных направлениях, которые не подразумевают концепцию
мужского божества, Мабон отмечается как день перехода Богини из Ее
аспекта Матери в аспект Старухи. Но так же, как в других направлениях,
это еще и день благодарения за все, достигнутое и полученное в текущем
году. Чаще всего с благодарением и молитвами в этот день обращаются к
Деметре, Персефоне, Флоре, Помоне, Гее (Земле).
В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени.
Он приходится на 15-й день 8-го лунного месяца (полнолуние), что
примерно соответствует второй половине сентября. В 2015 году его дата
выпадает на 27 сентября.
Считается, что в эту ночь лунный диск —
самый яркий и круглый в году. Образ «полноты» фигурирует в нескольких
смыслах: это время завершения сбора урожая и время полноты Луны и
женского начала. В древнем Китае женщины в этот день приносили дары
богине Луны Чанъэ.
Миф о Чанъэ является составной частью другого
мифа — о стрелке И, который был ее супругом. Существует несколько
вариантов мифа о Чанъэ, но общая канва сюжета одна: Чанъэ, бывшая
небожительница, попавшая на землю, съедает эликсир бессмертия,
предназначавшийся для ее мужа, и ее уносит на Луну. По некоторым
поверьям, именно в Праздник середины осени, единственный в году, она
встречается со своим мужем, и от этого Луна становится наиболее яркой. В
этот день для Чанъэ возжигаются благовония и приносятся дары.
В
Праздник середины осени принято печь особые «лунные пряники». На
праздник всегда приглашают друзей и родственников. Важно делиться
пряниками, что символизирует полноту и единство семьи. Раньше их обычно
пекли вечером перед праздником, после чего старший член семьи наделял
ими остальных. В наше время пряники обычно покупают и дарят гостям,
желая при этом, чтобы их жизнь была полна счастья и успеха, как полная
луна.
Другие
традиционные блюда включают фрукты (яблоки, груши, персики, виноград,
дыню и помело), тыкву, запеченную утку, крабовое мясо, вино из кассии
(османтуса), фигурки животных из рисового теста (во Вьетнаме), корень
лотоса и ломтики арбуза, вырезанные в форме лотосовых лепестков. С
наступлением темноты было принято пить чай на улице, чтобы увидеть
отражение полной луны в чашке чая.
Домашние алтари в этот день
украшают фруктами и фигурками Нефритового зайца — по легенде, он живет
на Луне и всегда сопровождает богиню Чанъэ.
В этот же вечер во
многих городах Китая, а также Вьетнаме, Сингапуре, Гонконге,
устраиваются шествия с «танцем льва» и «танцем дракона». Важной частью
праздника является зажигание фонарей, которые также часто пускают по
реке или отправляют в небо. Начиная с XII века, на фонарях изображали
мифологические сцены или исторические события, но в наши дни чаще на них
можно увидеть персонажей мультфильмов. В этот день дети переодеваются в
карнавальные костюмы и маски — в наши дни тоже чаще покупные, а не
самодельные.
В
Японии праздник осеннего равноденствия связан, прежде всего, с
почитанием предков. Это буддийский праздник, который называется О-хиган
или просто Хиган (яп. «другой берег»). Он начинается за три дня до равноденствия, чтобы закончиться тремя днями после.
По
буддистским верованиям, загробный и земной миры разделены рекой Сандзу,
состоящей из иллюзий, страданий и печали. В Хиган проводят различные
обряды, призванные помочь душе преодолеть путь через реку с запада, от
мира «смятения и беспорядка», на восток, в мир «просветления». В этот
день посещают буддийские храмы, навещают кладбища, проводят обряды
поминовения предков, зажигают курения.
Как видим, идея связи
равноденствия с почитанием предков парадоксальным образом роднит
японскую традицию с восточнославянской, где провожают птиц в Ирий
(кстати, другой пример такого синхронизма — общие элементы в японском
О-бон и восточнославянской Троице).
Ритуал приготовления пищи
мертвым породил обычай угощать специальной едой друзей и соседей.
Главные блюда праздника: о-хаги — мягкие, покрытые сладковатой бобовой
пастой, рисовые колобки; ботан-моти — рисовые лепешки, завернутые в
тесто из красных бобов, по цвету похожи на пион; гомокудзуки — рис с
овощами и приправами.
Итак, как мы видим, ритуальные циклы
осеннего равноденствия у самых разных народов Северного полушария были
долгими и сложными. Они включали в себя в разных комбинациях такие
элементы, как благодарение за урожай, разжигание огня (костров, свечей,
фонарей), поминовение предков, ритуальная выпечка разных видов (обычно
круглая как символ Солнца или Луны), разнообразные ярмарки, шествия и
театральные представления, начало новых дел или новоселье, обряды
инициации для маленьких детей и молодежи.