Два предшествующих Рождеству Христову воскресенья (недели) называются Неделей святых Праотец и Неделей святых отец. Неделя святых отец – последнее воскресенье (неделя) перед Рождеством Христовым. В этот день воспоминаются все святые сродники по плоти Господа нашего Иисуса Христа; в литургическом евангельском чтении мы слышим родословие Спасителя (Мф.1:1-25).
Слово в Неделю пред Рождеством Христовым, святых отец
митрополит Владимир (Иким)
Новый Завет открывается земным родословием Сына Божия. Но какое происхождение может быть у Первопричины всего существующего, Создателя духовного и вещественного миров? Мыслимо ли родство с людским «прахом и перстью» для Владыки Вселенной, Непостижимого Всеобъемлющего Духа? О каких предках может идти речь в отношении Превечного Господа, стоящего над временем Присносущего Царя? Однако же: началом Откровения Божественной любви служит череда поколений, приводящая к бедной семье, в которой родился Младенец по имени Иисус, что значит – Спаситель. Это родословие – документ, свидетельствующий тайну нашего спасения: Сын Божий сделался Сыном Человеческим.
Родословие Иисуса Христа – просто список имен, кажущийся сухим, даже скучным непросвещенному взгляду. Некоторые прародители Сына Человеческого сияют яркими светочами на страницах Библии. Большинство имен нам полузнакомо или вовсе не знакомо: какова была жизнь этих людей – ведает Единый Господь. Но в этом простом перечне слышится тайная гармония тысячелетий, за ним видится величественная работа Промысла Божия, выстраивавшего из «живых камней» храм для воплощения Всевышнего. Здесь каждая судьба, каждый штрих имеет сокровенный смысл, порою недоступный нам, порою – служащий высоким уроком при прохождении земного странствования.
Некогда жалкая гордыня привела людей к сооружению небывалой башни – без Бога и против Бога. В глиняной табличке, обнаруженной археологами в Месопотамии, значится: «Когда эта царственная башня, как буря, возвысит свой голос, небо затрепещет. Ее ужасное сияние выпрямится в небе, ее великий ужас сокрушит землю. Ее имя созовет страны с края неба». Таков был замысел древних «вольных каменщиков». Господь Вседержитель разрушил муравьиные потуги богоборцев – строение рухнуло, а строители, лишившись общего языка, разбежались по разным краям земли. Само это место получило название Вавилон – «смешение».
Всевышнему было угодно строительство иного рода – не возведение башни из жженого кирпича, а незримое созидание правды Божией в человеческих душах. Это священное дело совершалось веками, переходило из поколения в поколение – древние праведники становились живыми ступенями лестницы, ведущей к духовным вершинам. «Они стремились к лучшему, то есть к Небесному; потому и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр.11:16). И лестница человеческого духа воистину достигла Небес, ибо по ней сошел в падший мир Единый Безгрешный.
Притерпевшись к окружающим нас злобе и мерзости, мы порою и не понимаем, как страшно искажен этот мир грехопадением рода человеческого. Мы можем любоваться только отблесками Богосозданной изначальной красоты мироздания. Но грех и смерть – двуликая сатанинская ложь царит здесь. Погоня за земными сладостями: нечистыми утехами тела, безделушками богатств, побрякушками славы – все это ведет в пропасть. Прахом умерших поколений переполнена земля, напоены реки, сам воздух дышит смертью. И все же этот мир прекрасен: тем, что мы можем подняться над ним на крыльях веры, надежды и любви христианской. Мы спасены – пришествием Господа нашего Иисуса Христа, и уже здесь можем праздновать победу над грехом и смертью, наслаждаться предчувствием блаженной вечности.
Чем был мир до Христа? Проклятой жизнью на проклятой земле. «Волчцы и тернии» взращивала земля, лишенная благословения Божия. «Волчцами и терниями» порастали души людей, забывших Небесного Отца.
Языческий мир надругался над самими законами природы. Гнусные пороки Содома и Гоморры положили печать на все древнее общество. «Культурная» Греция и «цивилизованный» Рим предавались безудержному разврату, «мудрые» Индия и Египет поклонялись смерти. Идолослужители вершили человеческие жертвоприношения. Археологи находят замурованные в стенах и фундаментах древних жилищ скелетики младенцев: это родители-сатанисты приносили в жертву собственных детей. Повсюду царило грубое насилие, издевательство над слабыми, стремление отнять у себе подобных земные блага. Правители тешили свою гордыню жестокими кровопролитиями, «великими» почитались завоеватели, которым удавалось нагромоздить горы трупов. Мир, ставший добычей сатаны, лежал во зле.
Казалось, подобный мир не имеет права на существование, ничего не может принести Всесовершенному Создателю – и должен быть уничтожен. Но даже и в древнем мраке, как одинокие светочи, сияли праведники. Это ради них Всемилостивый Господь щадил падшее человечество. А когда наступила «полнота времен», ради них Сын Божий явился спасти кающихся грешников. Спаситель сошел в мир настолько страшный, что в нем для Божественного Младенца не нашлось лучшего места, чем кормушка для скота, и Солнце Правды должно было восходить в убогой пещере. Но так было внешне, ибо лучшие люди Ветхого Завета своим подвигом уже выстроили для Спасителя храм, достойный Его. Этим домом Всевышнего явился истинный венец творения – несравненная в красоте и чистоте души Своей, «Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим» Богоневеста и Богородица, Приснодева Мария.
К Рождеству Единого Безгрешного от Пречистой Девы вела череда поколений искателей правды Божией, запечатленная в Христовом родословии. Мы видим здесь израильских патриархов и иудейских царей, но среди них уже является дочь иного народа – моавитянка Руфь, предвестница всемирного торжества Божественного Благовестия. Подвиг Руфи есть подвиг любви. Ради преданности свекрови, заменившей ей мать, сказала Руфь: «Народ твой будет моим народом, и твой Бог моим Богом» (Руф.1:16), – и стала одною из прародительниц Спасителя.
В священном родословии мы видим и людей грешных, примеры человеческих падений. Так пал мудрейший из мудрых, царь Соломон. Его разуму изумлялась Вселенная, он постиг тайны земли и Небес, но не сумел совладать с низкими страстями, хотя знал, чем грозит для него измена Небесному Отцу. Судьба Соломона – строгий урок для тех, кто слишком надеется на земной ум свой, гордится данными от Бога талантами.
Откровение Ветхого Завета не скрывает немощей избранного рода, который, невзирая на свою слабость, сумел подняться из древнего мрака к Божественному Свету. То была тропа от ветхого погибающего человека – к новому, спасаемому благодатью Божией. Одним взглядом невозможно окинуть вехи этого многовекового пути, вглядимся же хотя бы в некоторые из них.
«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1) – вот первая строка Нового Завета, словно бы мост, соединяющий его с Заветом Ветхим. Праведный Авраам и святой Давид – не случайно эти двое особо выделены в числе праотцев Сына Человеческого, не случайно оба они удостоились обетований Божиих о грядущем спасении.
Патриарх Авраам явился величайшим Богоискателем. Когда человечество, завязнув в трясине времен, уже утратило понятие о Небесном Отце, Авраам отказался поклониться какой бы то ни было твари, всеми силами души воззвал он к Всевышнему Творцу. Вседержитель услышал зов создания Своего. Праведный Авраам стал «отцом верующих» (Рим.4:11), духовным родоначальником всех верных. Ради служения Господу покинул Авраам родные края, пришельцем чувствовал он себя в этом греховном мире, «ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог» (Евр.11:10). Ради верности Богу готов был Авраам отдать единственного любимого сына, в котором заключались все его надежды, даже надежда на грядущее искупление. Авраамово жертвоприношение явилось образцом высочайшей Жертвы Божественной. Земной отец готовился заклать сына из послушания Всевышнему – Бог не попустил праведнику такого страдания. Но в час Голгофский Сам Небесный Отец отдал на заклание Единородного Сына Своего – ради спасения рода человеческого, ради нашего с вами спасения.
Святой Давид прошел испытание опаснейшими земными соблазнами: славой и властью. Пастушонок, помазанный на царство, стал удивительным правителем – кротким среди напастей, милосердным с врагами, безгневным с оскорбителями. Величие души святого царя-пророка Давида запечатлелось в его псалмах, исполненных высокими чувствами, доныне воспеваемых Церковью Христовой. Но и этот царственный человек однажды пал – грязно и страшно: от похоти к любодеянию, от любодеяния к убийству. Диавол уже торжествовал, видя в этой могучей душе законную свою добычу. Но нет! В пламенном покаянии восстал святой Давид из бездны греха – и восстал выше, чем был до падения! «Жертва Богу дух сокрушен, сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит» (Пс.50:19) – так рыданием осиротевшей без Господа, поправшей свою гордыню царственной души омыл святой Давид тяжкий грех свой и вновь «убелился паче снега». Давидовым покаянием явлен образ падшего и восстающего в лице праведников человечества.
С закатом иудейского царства носители Божественного обетования – сыны и дочери рода Давидова словно бы укрываются в безвестности и бедности. Так вдали от суетного земного блеска совершалось житие потомков иудейских властителей: тихого плотника «древодела», праведного Иосифа и смиренной Девы, предназначенной к славе Царицы Небесной.
Святой евангелист Матфей, следуя иудейскому обычаю установления родства по мужской линии, заканчивает родословие Христово именем Иосифа Обручника. Мнимый муж Девы Марии, праведный Иосиф по плоти не имел никакого отношения к Рождеству Спасителя – но его имя по праву стоит в священном перечне. Доброта и чистосердечие этого старца были настолько общеизвестны, что служители храма решились доверить ему Пречистую Деву, в Которой видели живое сокровище Церкви. Пройдя испытание «бурей помышлений сомнительных», праведный Иосиф стал собеседником и послушником ангелов. И сам святой старец сделался воистину земным ангелом-хранителем для Пресвятой Богородицы и Божественного Младенца. В Вифлеемской пещере первыми поклонились сошедшему в мир Сыну Божию – Дева-Матерь и старец-хранитель.
В Преблагословенной Деве Марии явлена вершина человеческого совершенства, превзошедшая величие бесплотных Небесных ангелов. Матерь Божия словно бы соткана из смирения и доброты, милосердия и любви. Она вся – свет, раскрывающийся навстречу Свету Божественному. Кроткая Богоневеста «поразила голову змия» (Быт.3:15), попрала коварство диавола, замышлявшего надругаться над созданием Божиим, – ибо если бы и Ею Одною увенчалось творение, то и тогда этот мир был бы сотворен не напрасно. Так земное воззвание к Небесам, лестница человеческой праведности привела к Престолу Всевышнего. Древняя Ева, поддавшись сатанинскому соблазну, породила грех и смерть. Пресвятая Дева, повинуясь воле Господней, породила для всех нас Истину и бессмертие. И ныне Царица Небесная, созданная, как и мы, из плоти и крови, зовет нас к вечному счастью, молит за нас Сына Своего и Господа.
«От Марии родился Иисус, называемый Христос» (Мф.1:16) – вот блаженнейшая весть, звучащая для нас вслед за священным родословием. Воссияла звезда Вифлеемская! Явился Спаситель мира! Началось освобождение человечества из рабства душеубийцы – сатаны!
Что Христос сделал для нас Своим Рождеством? Воплощением Сына Божия сама природа человеческая очистилась, преобразилась, сделалась способной к одухотворению, к обожению! При свете Вифлеемской звезды родословие Христово предстает подготовкой к нашему вступлению в родство – с Кем? С Самим Богом!
Мы наделены великим счастьем – жить в мире, освященном Рождеством Христа и искупленном Его Крестной Жертвой. С той поры, по слову святителя Иоанна Златоуста: «Бог на земле, человек на Небе, ангелы служат людям, люди в общении с Горними силами».
Цари и пророки древности жаждали услышать то, что слышим мы – и не услышали, величайшие праведники Ветхого Завета мечтали дожить до таких времен – и не дожили. После кончины земных дней своих веками должны были они томиться в преисподней, ожидая пришествия Избавителя.
«Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного. Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:38-40).
Жить в искупленном мире, знать прямую дорогу в Отчее Царствие, сознавать свое родство с Всевышним – это счастье получено нами даром, по благости Божией. Но как пользуемся мы несравненными благодеяниями Всевышнего? Есть ли в нас хотя бы бледное подобие веры Авраамовой, терпения Иова, пламенности Илии, кротости Давида, мужества Даниила? А ведь все эти высокие духом люди лишь издали, «как сквозь тусклое стекло», созерцали Божественную тайну спасения нашего – ту тайну, которую мы видим воочию.
Высоко дарованное нам Откровение Любви Божией, но тем глубже может быть наше падение. Святой праведный Иоанн Кронштадтский предостерегает: «Помни, человек христианин, свое родство с Сыном Божиим – и противоборствуй всякому греху, ревнуй о святости во всем житии.
Кто грешит и не кается всем сердцем – тот в родстве с диаволом-человекоубийцей. Таких людей Предтеча Христов Иоанн называл «порождениями ехидны», а Господь говорил им: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44).
Грешников кающихся и желающих усердно исправления и обновления – таковых Христос пришел спасти и спасет. Но для неверных и нераскаянных, гордых, лукавых, злых, живущих в нечистоте, невоздержных, жестокосердных Он пришел на суд: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39).
Бесчисленное множество святых угодников оправдали своей жизнью божественный план спасения человечества. Но мы видим, что современный человек весь погрузился в чувственность, связал всего себя житейскими страстями, извратил порядок жизни, указанный Творцом, и не только не следует божественному плану своего спасения, но и разрушает оный.
Вспомни же, брат, вспомни, сестра: Христос за нами пришел, чтобы с земли возвести нас на Небеса, в обители райские.
Да не позволим мы тлетворному дыханию «века сего» властвовать над нашими бессмертными душами. Да вдохновит нас воспоминание о святых праотцах, вершивших свой подвиг в ветхозаветном мраке, – неужели мы столь ничтожны, что не сумеем обрести спасение в сиянии Завета Нового, не услышим зова Любви Божией?
Близится пресветлый праздник Рождества Христова. Неужто к встрече Божественного Младенца не сумеем мы приготовить свои души и они останутся подобными вертепам – темным, грязным, холодным? Да не случится с нами того! Пусть каждый выметет вон из души своей колючий мусор греха, возжжет свечу веры, затеплит лампаду надежды, согреет внутренний мир свой святою любовью – да украсится храм души христианской, в котором благоволит родиться Сын Божий, Господь и Спаситель наш!
И тогда возрадуемся мы чистейшей радостью, приуготовленной святыми праотцами и возвещенной пророками, сбывшейся для нас радостью любимых детей Небесного Отца, ибо «Высокий Бог на земле явися, да нас к высоте привлечет». Аминь.
* 12 декабря (ст. ст.) в день памяти свт. Спиридона, еп. Тримифунтского, чудотворца, в Уставе указываются следующие литургийные чтения святителя: Евр.13:17-21 (зач. 335). Лк.6:17-23 (зач. 24).
Сегодня – «Неделя святых праотец (праотцов)». Празднование совершается в предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым, поэтому фиксированной даты у него нет. В это воскресенье за богослужением Православная Церковь воспоминает всех древних родоначальников (по-гречески патриархов) богоизбранного народа и их потомков – от Адама до Иосифа Обручника, «юридического» отца Мессии. Здесь пред нами символически предстаёт вся история дохристианского человечества! В бесконечном перечне имён особо выделяются ветхозаветные пророки – люди «проповедавшие Христа», то есть готовившие людей к принятию Мессии, впрочем, как и все библейские праведники, движимые мессианским ожиданием.
Апостольское и евангельское литургийные чтения на первый взгляд не имеют прямого отношения к теме будущего праздника Рождества Христова. Это не совсем так: они символически, но достаточно ясно указывают, какими качествами должны обладать христиане, желающие достойно встретить рождающегося Богомладенца.
Апостольское чтение на Литургии
(Кол.3:4-11 – Зачало 257)
[Преображение в нового человека]
[Братья,] когда будет явлен Христос, жизнь ваша, тогда будете явлены и вы с Ним во славе.
Итак, умертвите пороки, действующие в членах вашего земного тела: блуд, нечистоту, страсть[1], дурные влечения и корыстолюбие[2], которое есть идолослужение, – за это приходит гнев Божий. В них и вы некогда пребывали[3], когда так жили. Теперь же совлеките[4] с себя всё [это]: гнев, ярость, злобу, хулу, сквернословие [исходящее из] ваших уст. Не лгите же друг другу вы, совлёкшие с себя ветхого человека с его делами, и облёкшиеся в нового, обновляемого (или: преображаемого) для высшего знания, по образу[5] Сотворившего его. Здесь уже нет ни эллина и иудея, ни обрезания и необрезания, ни варвара, скифа, раба, свободного; но всё и во всех (или: во всём) – Христос.
Примечания к апостольскому чтению
[1] Греч. патхос, в позднем произношении пафос – означает всё, что человек претерпевает или испытывает; здесь имеются в виду необузданные страсти, неконтролируемые аффекты.
[2] Греч. плеонексиа – букв. «приобретение излишков» (сверх необходимого для жизни), безудержное накопительство; жадность.
[3] Букв. «в которых и вы некогда ходили», т. е. были в плену у этих дурных наклонностей.
[4] Греч. апо-титхеми – слагать, оставлять, снимать (одежду) и др. Здесь образное выражение: апостол Павел предлагает сбросить с себя ветхозаветную «одежду злых чувств» и надеть одежду чистоты, которую даровал всем нам Христос, – т. е. переменить свое сознание, внутренне стать новым человеком; об этом он и говорит далее.
[5] Т. е. по образу Христа, Который есть истинный Образ Божий; здесь человеческому гнозису (знанию) противопоставляется эпигносис (высшее знание) во Христе. В этом новом состоянии человеку открывается чудо единения всех людей во Христе (Новом Адаме; см. 1Кор.15:45-49) и упразднение разделений по этническому или социальному признаку.
Юрий Рубан
Евангельское чтение на Литургии
(Лк.14:16-24 – Зачало 76)
[Притча о званых на вечерю]
[Рассказал Господь притчу:] «Некто устраивал великий пир и созвал множество гостей. А когда пришел час пира, послал он слугу сказать гостям: «Приходите, всё уже готово». И принялись гости, все как один, отговариваться. Первый сказал ему: «Я купил поле, и мне необходимо пойти осмотреть его; уж ты извини меня!» И другой сказал: «Я купил пять упряжек волов и пойду посмотрю, каковы они в деле; уж ты извини меня!» Ещё один сказал: «Я женюсь и потому придти не могу!» И слуга, вернувшись, доложил всё это своему господину. Тогда хозяин дома, придя в гнев, сказал своему слуге: «Ступай сейчас же в город, на улицы и в закоулки, и приведи сюда убогих, и калек, и слепцов, и хромых!» И сказал слуга: «Господин мой, приказание твоё исполнено, и место ещё есть». И господин сказал слуге: «Выйди на дороги и к изгородям и силой заставь людей войти, чтобы дом мой наполнился. Говорю же вам, что никто из тех, кто был зван, не будет вкушать за моим пиршеством, [ибо много званых, но мало избранных(*)]»».
(*) Примечание. В научном издании греческого текста Нового Завета и в переводе под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) эти слова (в квадратных скобках) отсутствуют; они читаются в Евангелии от Матфея (Мф.22:14) и вошли в эту притчу явно «по аналогии».
Митрополит Сурожский Антоний (Блум)
Притча о званых на вечерю
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшнее евангельское чтение завершается очень страшными словами: «Много званых, но мало избранных!» Почему?
Господь, сотворивший наш мир для того, чтобы поделиться с ним вечной, Божественной радостью, встречается, однако, в этом мире с холодным отказом. Он призывает всех – но избрание зависит от нас. Он всех сотворил любовью для радости и вечной жизни – но мы должны ответить любовью на любовь и войти в ту радость, которую нам предлагает Господь. При этом картина, открывающаяся нам в Евангелии, – очень проста и очень точно описывает все состояния нашей души, все причины, по которым нам нет времени на Бога и нет интереса к Вечности.
Господь приготовил пир веры, пир вечности, пир любви, и посылает своего слугу за теми, кого Он давно предупредил, что будет такой пир и что они должны быть к нему готовы.
Но один отвечает: «Я купил клочок земли, надо мне его обозреть, надо мне им овладеть; ведь земля – моя родина; на земле я родился, на земле живу, в землю же лягу костьми, как мне не позаботиться о том, чтобы хоть какой-то клочок этой земли был мой? Небо – Божие, а земля пусть будет моя…» Разве и мы не так поступаем, разве не стараемся укорениться на земле так, чтобы уже ничто нас не поколебало, обеспечить себя землей и на земле? И думаем, что вот-вот обеспечим себя; что придет время, когда всё земное будет сделано, а тогда уже будет время подумать о Боге.
Другой званый ответил: «Я купил пять пар волов, надо их испытать». У нас есть задание на земле, у нас есть работа, мы не можем оставаться без дела; мало принадлежать земле – надо принести плод, надо за собой оставить след. Нам некогда пировать в Царстве Божием, оно слишком рано приходит со своим призывом к вечной жизни, к созерцанию Бога, к радости взаимной любви, – надо на земле что-то ещё закончить… А когда все будет сделано, когда останутся для Бога только жалкие остатки человеческого ума, тела, сил, способностей, – тогда уж пусть Он Себе берет то, чтоостанется от земли. А сейчас дело идет о земле – родной, своей, которая приносит плод, на которой надо оставить вечный след… Как будто что-нибудь останется от нас через одно-другое десятилетие после нашей смерти!
И к третьему посылает Господь, а он Ему отвечает: «В мою жизнь вошла земная любовь, я женился, – неужели мне отрываться от этой любви, чтобы вступить в царство другой любви?.. Да, конечно, небесная любовь просторней, глубже охватывает всех… Но я не хочу этой всеобъемлющей любви, я хочу личной ласки! Я хочу одного человека любить так, чтобы никто и ничто на земле не значило бы столько, сколько значит для меня этот человек. Мне недосуг теперь вступать в вечные чертоги: там любовь безграничная, всеобъемлющая, вечная, Божия, – а здесь любовь по масштабу моего человеческого сердца. Поэтому оставь меня, Господи, насладиться моей земной любовью, а когда ничего больше не останется, тогда прими меня в чертоги Твоей любви…»
Так мы и поступаем: мы себе на земле находим труд такой неотложный, что для Божьего дела, для жизни с Богом времени нет. И мы такую любовь находим себе на земле, что до Божьей любви нам нет дела. «Вот придёт смерть – тогда успеем», – это всё тот же ответ на Божью любовь.
Христос говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас…». То есть дам вам всё, дам любовь: встретитесь вы, люди Божии, лицом к лицу, – не так, как на земле, туманно друг друга видя, не понимая друг друга, недоумевая, раня один другого. Встанете в Царстве Божием – и всё будет прозрачно: и понимание ума, и ведение сердца, и стремление воли, и любовь; всё будет, как хрусталь, ясно… А мы отвечаем: «Нет, Господи, на это будет своё время: дай исчерпать землю, на которой мы живем…». И черпаем, и живём, и кончается тем, что, по слову Божию, дав нам всё, что она только могла дать, земля обратно берет всё, что она сама дала и что Господь дал: «Ты – земля, и в землю отойдёшь…». И тогда купленное поле оказывается могильным полем; тогда труд, который оторвал нас от Бога, от живых отношений с людьми, от живого общения с Богом, рассеивается даже и в памяти людей; тогда земная любовь, которая казалась такой великой, предстанет нам в вечности узкой тюремной кельей… И ради всего этого мы сказали Богу: «Нет! Не Тебя, Господи, – а землю, труд, земную любовь мы хотим пережить до конца!»
Мало избранных не потому, что Бог строго выбирает, не потому, что Он мало кого находит достойным Себя; а потому, что мало кто находит Бога достойным того, чтобы поступиться клочком земли, часом труда, мгновением ласки… Много призванных, – то есть все мы призваны, но кто же из нас отзовётся? А ведь достаточно на любовь ответить любовью, чтобы войти в пир вечности, в жизнь вечную. Неужели мы не ответим на Божию любовь одним лишь словом: «Люблю Тебя, Господи!» Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Притча о брачном пире
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братья и сестры! Все мы призваны Богом, нашим Творцом, к вечной жизни, к тому, чтобы войти в это изумительное Таинство Любви, которое представляет собой Царство Божие. Все мы призваны быть Божьими детьми, быть Ему родными, более того – мы призваны видеть во Христе, Который стал человеком нас ради, брата по человечеству и Бога по природе. Через это мы можем увидеть в нашем Боге Отца и стать, по дивному слову апостола Петра, причастниками Божественной природы.
Но сегодняшняя притча нас предупреждает о том, что не все, кто призван, войдут в эту славу. Разве мы не похожи на людей, описанных в сегодняшнем Евангелии и в другом отрывке (Лк.14:16-24), который мы читаем тоже в один из воскресных дней? Разве мы не говорим Богу: я купил кусочек земли, участок, – я должен его освоить, он – мой… Через это мы теряем нашу свободу и не можем идти к Богу, потому что мы врастаем в эту землю под предлогом, что мы ею обладаем, тогда как она над нами получает власть… Разве мы не говорим Богу постоянно: «Господи! у меня есть дело, – поэтому я вспомню о Тебе потом, помолюсь Тебе когда-нибудь позже, но сейчас я должен делать, я должен творить; разве я не призван себя выразить до конца, стать творцом?..» Но проходят годы, десятилетия – и никогда не приходит момент, когда мы говорим: сделано наше дело на земле, я от него теперь свободен; теперь я могу забыть всё земное и быть лицом к лицу с Богом, вместе с Которым, ради Которого, во имя Которого я всю жизнь жил и творил… В другом варианте этой притчи некто из призванных говорит: я женился, – мне некогда прийти к Тебе. То есть: у меня своя, земная радость, мне некогда разделить Твою, мне довольно моей. Твоя радость у меня что-то отнимет: время, какой-то кусочек сердца, что-то из моего живого чувства придется перенести на Тебя, – а я хочу все сохранить для себя…
Разве мы не поступаем так постоянно, разве мы не страшно похожи на этих призванных, которых любил царь, то есть любил (и любит!) Господь?! Он зовет нас к Себе, но нам на Него времени нет: земля, дела, собственное счастье – этого достаточно, чтобы оторвать нас от вечности, от Живого Бога, от самой Любви. И как же поступает Господь в этой притче? Он обращается к Своим слугам и говорит: раз призванные не захотели прийти, то позовите теперь тех, кому и в голову не пришло бы прийти, потому что кто бы их пустил? Пойдите, соберите нищих, соберите хромых, слепых, разбитых жизнью, оскверненных жизнью, таких, которые через жизнь пронесли только изнурение души и тела, лохмотья жизни, – пусть придут!
И они приходят, они спешат, они отвечают на милость – изумлением, на любовь – благодарностью, они спешат с чувством стыда: как же им предстать перед царём? Как же им войти в это Царство Божие, в эти светлые Божьи палаты?… Как же, на самом деле, в лохмотьях, которые остались нам от славы нашего первородства, войти в Царство Божие?… Но в дверях каждого встречает Божия любовь – каждый встречает Спасителя Христа, Который на Кресте отдал Свою жизнь, чтобы иметь право каждому сказать: «Войди!», каждого очистить, каждого омыть, каждого одеть в брачную одежду, вернуть ему славу первородства, изначальную славу, красоту, сыновство. И все входят, изумленные, трепетные, благодарные. Один только не в этом духе пришел; он пришел, потому что слышал, что здесь кормят. Он – голодный и сможет досыта поесть; он холодный – там будет тепло: он бездомный – там будет кров. У него нет чувства благодарности или изумления перед этим; он только радуется тому, что представился такой дивный случай утешиться за всю горькую, бездольную жизнь. И он прорывается – неочищенный, непрощенный, неомытый, неосвященный, в лохмотьях и грязи своей – к пище.
Нам это кажется таким непонятным, таким страшным: неужели он не мог подумать о том, кто его приглашает, благоговейно, трепетно очиститься, чтобы хоть напоследок можно было войти в это Царство?.. Но разве не на него именно мы так постоянно похожи? Когда мы идем к Богу в молитве, когда мы идем к Богу в причащении Святых Тайн – о ком и о чем мы думаем? Разве почти каждая наша молитва не исчерпывается словами: «Господи, дай, дай, защити, избави, дай!» Разве мы не смотрим на Самого Бога просто как источник, из которого мы можем получить всё, что мы потом (как блудный сын) растратим – растратим грехом, растратим недостойно: недостойно не только Бога и Его любви, но и самих себя?… «Дай, дай!» – и ничего другого. А когда Он даёт – как редко мы говорим: «Благодарю Тебя, Господи!»
Ко мне часто приходят люди и говорят: «Я хочу причаститься, потому что мне тяжело, потому что душа моя изныла, потому что жизнь во мне – уже и не жизнь, а полусмерть…» Получается, что и причащаемся мы для того, чтобы от Бога взять последнее: Его жизнь, Его собственную жизнь, чтобы пожить мгновение, а затем растратить эту жизнь. Святой Серафим Саровский говорил одному посетителю: «Да, Бог слышит тебя; да, Бог исполняет твои молитвы: но разве ты не понимаешь – какой ценой?» – Всей жизнью, всеми страданиями, всей смертью, всем сошествием во ад Сына Его Единородного…
Подумаем и мы: не похожи ли мы на первых званых, которые отказались прийти, потому что довольно им земли, не нужен им Бог и небо? Или на тех, которые вспоминают Бога только тогда, когда обездоленность дошла до предела? Тогда они вдруг вспомнят (или обнаружат), что можно от Бога получить то, что они уже имели и растратили, – что можно хотя бы мгновение этим пожить, поживиться, а затем вновь бездумно растратить? Как будет страшно – не потому, что Бог нас отвергнет, не потому, что Он нас осудит, – когда мы станем (когда-нибудь: на земле ли, после смерти ли) перед Богом и вдруг поймем, как мы были любимы и как мы были всю жизнь безразличны, забывчивы, себялюбивы: как мы к Нему относились бесчеловечно… Подумаем об этом: пусть проснётся в нас всё благородное и светлое: изумление перед Его любовью, перед Его красотой и личностью, благодарность перед Его милостью и лаской и заботой, тем уважением, с которым Он к нам относится, и если мы можем ещё – ответим Ему любовью.
Сейчас еще есть время. Но как бы не пришёл момент, когда мы скажем: «О, ужас, – поздно!..» Аминь.
4 сентября 1977 г.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О утраченной возможности
Лк.14:16-24.
Однажды, когда Господь Иисус Христос был на обеде «у одного из начальников фарисейских», «некто из возлежащих с Ним» «благочестиво» вздохнул: «блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!». Господь же по этому поводу рассказал притчу, как «один человек сделал большой ужин». Сначала он позвал желанных и достойных. Но они «все, как бы сговорившись», стали «извиняться», ссылаясь на важные, неотложные дела. Зачем им куда-то идти: у них и так все есть, они независимы и самодостаточны, у них и свой ужин не хуже. И теперь хозяин велит собрать действительно нуждающихся – «нищих, увечных, хромых и слепых», которые сразу согласились, и «наполнился дом» его.
Ну а что ожидает тех, кто отказался придти? На первый взгляд – ничего особенного: просто, как сказал хозяин, «никто из тех званных не вкусит моего ужина». И всего-то. А Матфей излагает эту притчу более сурово. У него на вечерю звал не кто-нибудь, а царь. И званные не просто отказались, но оскорбили и убили посланников. Царь же на это «разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их». А тот, кто оказался на пиру не в брачной одежде, был связан и выброшен «во тьму внешнюю», где «плач и скрежет зубов».
И Матфей не противоречит Луке. Просто вот это и означает – не вкусить вечери Господней, не вкусить хлеба в Царствии Божием. Ведь и сотворил нас Бог для того, чтобы мы разделили с Ним трапезу Его радости, были бы причастниками Его блаженной жизни. Принявший приглашение Владыки воскликнет: Благодарю «Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его в прощение грехов»!
А мы-то гадаем, в чем смысл жизни, и в чем наше назначение! Мы думаем, что есть нечто большее, чем собственно сама жизнь. Только не эту жизнь, полную страданий и смерти, дал нам Бог. Эту жизнь мы сами себе придумали, и поэтому в ней, действительно, все не то и не так. И когда мы вдруг это поймем, то поймем, и какая печаль таится в этих словах: «Сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит Моего ужина»…
Это звучит страшнее, чем у Матфея. Как иногда человек к концу жизни вдруг осознает: «а счастье было так возможно, так близко»!.. Но с чем сравнить эту утрату: не вкусить ужина Господня. Оскорбить и убить его посланников; отвергнуть Его любовь, Его простоту, Его крестный труд, затраченный для твоего утешения!
Проповедь святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
Притча о званных на вечерю
Выслушайте слова св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные им в его великом Апокалипсисе: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии» (Апок. 19, 6–9).
Блаженны званные на брачную вечерю Агнца.
Об этой брачной вечере сказал Господь свою великую притчу о званных на вечерю, которую слышали вы в нынешнем евангельском чтении.
Евангелист Лука говорит, что некоторый человек устроил вечерю великую, а апостол Матфей иначе говорит о том же самом: «Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего…» (Мф. 22, 2).
Вот то, что говорит Матфей, чрезвычайно близко подходит к словам апостола Иоанна Богослова, которые читал я вам сейчас в Апокалипсисе.
Эта вечеря была именно брачный пир Сына Божия, а Сам Бог Отец устроил эту великую вечерю. Что же дальше слышим мы?
Были заколоты тельцы, овны, все было приготовлено для брачного пира Сына Божия, Которого скрыл Лука под видом некоторого человека.
И когда все было готово, когда настало время ужина, послал он раба сказать званным: «Идите, ибо уже все готово».
Заранее были приглашены, были заранее званы на брачный пир некоторые избранные.
Кто были эти избранные, кого первых звал Господь на брачную вечерю Сына Своего?
Это были вожди народа израильского, это были учители его – первосвященники, книжники, фарисеи, члены синедриона, старейшины народа – их в первую очередь звал Господь на пир Свой.
Он даже не ограничился однократным приглашением: когда все было готово к пиру, Он опять послал раба сказать, что все готово, идите, идите на пир.
И как ответили эти избранные, эти вожди народа израильского?
«И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти и посмотреть ее; прошу тебя, извини меня».
А по-славянски сказано гораздо лучше: «Молю тя, имей мя отречена», – отрекаюсь от твоей вечери.
Он купил землю и поэтому считал совсем неинтересным брачный пир Христов, вечерю Сына Божия. Ему дороже была земля, купленная им, ибо только на земное возложил он все свое упование, только к земному обратил сердце свое, только к земным благам направлены все стремления его, все помыслы, а потому не хочет он никакой вечери в царстве Божием, она ему неинтересна, важнее та земля, которую купил.
«Другой сказал: Я купил пять пар волов и иду испытать их; молю тя имей мя отречена».
Он купил пять пар волов, значит, не был бедным человеком: он был богат, и из-за этих пяти пар волов отказался от вечери в царстве Божием.
О, окаянный любостяжатель! О несчастный, привязанный всем сердцем только к богатству, только к благам земным.
Знаем, знаем мы, что кто вступит раз на путь любостяжания, никогда не сходит с него, ибо любостяжание всецело овладевает сердцем человека, делает сердце это ничем ненасытимым, ибо чем больше приобретает человек, тем больше разгорается его страсть к приобретениям, тем ненасытимее хочет он новых богатств.
«Третий сказал: я женился; и потому не могу прийти».
Первые два все-таки извинялись, а этот даже не извинился, он просто и грубо говорит: не нужна мне твоя вечеря. Я женился, мне предстоят брачные утехи, которые мне гораздо дороже твоей вечери. Имей мя отречена.
Опять человек, преданный всем сердцем земному.
«И возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место».
Кто эти слепые, хромые, нищие и убогие, которых собирал хозяин вечери по улицам города?
Это те, о которых говорит апостол Павел в послании Коринфянам: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и униженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее…» (1Кор. 1, 27–29).
Это были нищие и телом, и духом, это были смиренные, простые люди, которые не кичились своей мудростью, ибо книжной мудрости не имели, были необразованными людьми.
А ведь вы же знаете, что Своих святых апостолов Господь Иисус Христос избрал именно из таких, из ничего не знающих от науки, от мудрости человеческой, простых рыбарей. Потом еще 70 избрал.
Они из тех, которые ходили за Ним, а ходили толпы людей, совсем иначе настроенных, чем вожди израильские, ненавидевшие Христа из зависти к Нему.
Это были люди простые, хотя и грешные, и тяжко грешные, как мытари и блудницы, но которые омывали слезами своими ноги Его и отирали их распущенными волосами.
Это были не мудрые, не знатные – это были униженные.
Они чувствовали сердцем своим, хотя и грешным, но сохранившим чуткость, святость Господа Иисуса, чувствовали огромный контраст между Христом, Святейшим святых, и самими собой, сосудами греха и нечистоты.
И эта святость Христова привлекала к Нему их – всех этих хромых, спотыкающихся на греховных путях своих; всех этих слепых, ничего не видевших в сердце своем, что надлежало бы видеть, в чем надлежало покаяться.
Это они – нищие, хромые, слепые, убогие – это они обратили сердца свои к Спасителю нашему, их собрал раб господина по улицам города. Но осталось еще место.
И тогда «господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14, 17–24).
Кого это велел Он искать по дорогам загородним, по проселочным путям, по изгородям?
Это язычники, среди которых с такой быстротой распространилось евангельское слово, это язычники, жившие далеко, далеко от Иерусалима, это язычники той великой империи Римской, которая покорила себе весь тогдашний мир. Это они, покоренные в течение трех веков проповедью о Христе, это они, пролившие в этом процессе своего познания Христа так много крови, мученики Христовы – это они, темные язычники, блуждавшие по перепутьям.
Это их призвал Господь.
Знаете вы, что Евангелие Христово в течение трех веков покорило себе весь тогдашний языческий мир. Вот кем наполнилась горница, уготованная для пира.
Св. Матфей прибавляет еще нечто важное, о чем умолчал Лука: «Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте в тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 11–13).
А это кто: одетый не в брачную одежду? Это один из тех, которых немало даже среди нынешних христиан, один из тех, кто не понимает, что «царство Божие силой берется, и употребляющие усилия восхищают его».
Это тот, который полагал, что получив отпущение и прощение грехов в таинстве крещения, уже чист; это один из ханжей, которые думают, что только одним внешним соблюдением обрядов, одной внешней набожностью можно заслужить царствие Божие.
Не хотят видеть той грязи, которой так много в сердцах их, не хотят сознавать, что одеты в грязное рубище, зловонное рубище, сотканное из их грехов, и все-таки смеют лезть на вечерю Христову.
О как нужно их изгнать, не терпеть присутствия их! Как допустить их к участию в вечере великой?! В царстве Божием место только святым и более никому.
Ну что же, скажем ли, что притча Христова относится только к тем древним людям, врагам Христовым, вождям народа израильского, и нечестивым книжникам и фарисеям?
Не скажем, не скажем: слова Христовы вечны, имеют они вечное и непрестающее значение и в наши дни, и для нас, живущих почти через две тысячи лет, имеют глубокое значение. Ибо подлинно, разве не все люди, которых Он искупил Божественною Кровью Своею, призваны на вечерю в царстве Божием?
А многие ли откликаются на призыв?
О как их мало, как мало!
О Господи! Как страшно, что вечеря Христова уничижается!
Огромное, огромное множество людей так поступают: им нет дела до царства Небесного, они не верят в вечную загробную жизнь, не верят в Бога и в Царствие Его вечное; они идут своим путем, отвергши путь Христов.
Что же, пусть идут – их воля, но пусть смотрят, куда придут. Увидят, увидят, поймут, что отвергли, над чем смеялись и издевались.
Но в роде человеческом далеко не все таковы.
Из числа отвергших вечерю Христову есть много, очень много таких, которые веруют в Бога, которые любят Христа и хотели бы войти в Царство Небесное.
Но на вечерю они не идут, но Христу, зовущему на вечерю, отвечают: «Имей мя отречена».
Почему, почему вы не идете?! Они смущенно отвечают: как нам идти, ведь над нами будут смеяться, будут издеваться. Можем ли мы идти против течения, можем ли не жить той жизнью, которой все живут? Можем ли выдаваться из среды людей мира сего? Ведь зависим от них во многих отношениях, боимся потерять то, что имеем, если пойдем против них.
И не хотят идти против течения… И плывут по течению…
Плыви, плыви, смотри только, куда приплывешь – в полном отчаянии приплывешь.
Ты боялся насмешек и издевательств людей мира сего, а не боялся ли ты слов Самого Господа и Бога нашего Иисуса Христа: «Кто постыдится Меня пред человеки, постыжусь того и Аз пред Отцом Моим Небесным».
Этого не боишься, это для тебя меньшее значение имеет, чем насмешки людей мира сего? Это не побуждает ли тебя плыть против течения?
Не в нашей власти таких удержать, но в нашей власти осознать ужас отречения от царства Небесного, от вечери Христовой.
Нам нужно сознавать, что заслужим мы отречение от нас Самого Господа Иисуса Христа, если посмеем Ему сказать: «имей мя отречена», если не решимся плыть против течения, если выше всего не будем ставить заповеди Христовы, не боясь того, что скажут о нас люди мира сего.
О как бы я хотел, чтобы среди вас, малого моего стада, не нашлось ни одного, кто заслужил бы осуждение от Христа, зовущего на вечную Свою вечерю, чтобы не оказался никто изгнанным с вечери Христовой за то, что пролез туда в грязной, зловонной одежде греха.
Жизнь коротка, все скоро умрем, так подумаем же о том, что оставшиеся дни наши надо употребить на то, чтобы очистить сердца свои и стать достойными участниками великой и вечной вечери Христовой.
Всех нас да сподобит этой радости Господь и Бог наш Иисус Христос!
30 декабря 1951 г.
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
На Лк.14:16–24.
Слышали мы сегодня Евангельское чтение о званных на вечерю. Один из фарисейских начальников пригласил Иисуса «вкусить хлеба», имея при этом главную цель «наблюдать за Ним». Видя как званные на вечерю, с обычным мелочным честолюбием, опережая друг друга, занимали первые, наиболее почетные места за столом, Спаситель говорит им о необходимости скромности и смирения, отмечает, что расчетливое гостеприимство не имеет никакого нравственного значения, а расчетливая благотворительность есть не что иное, как замаскированное самолюбие и тщеславие.
Один из гостей, желая загладить неприятность впечатления от исходящих из уст Христа наставлений, сказал: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием». И в ответ на это замечание Христос сказал притчу о званных на вечерю, сказал с целью показать им, что «вкушение хлеба в Царстве Божием» требует условий , которых не захотели бы принять именно те, кто были в полной уверенности, что Царство Божие принадлежит только им.
Некий человек устроил вечерю-пир и разослал множество приглашений, но, когда наступило время вечери, все званные, как бы сговорившись, отказались явиться; каждый сослался на свою занятость – одни заняты были хозяйством, другие – своими личными и семейными делами. Законны были причины отказавшихся прийти на вечерю; их грех и безумие заключались в том, что они временные жизненные заботы превратили в цель всей своей жизни. Тогда, разгневанный на непочтительных и неотзывчивых званных, хозяин послал слугу своего по улицам и переулкам и велел позвать нищих, увечных, слепых. Исполнив волю хозяина, слуга сказал: «еще есть место», и послал его хозяин позвать странников и бесприютных у изгородей и при дорогах.
Слушая эту притчу, пригласивший Христа фарисей и его многочисленные гости понимали, что Христос изобразил в притче их характер, их облик духовный. Нравственное положение притчи было ясно для всех присутствовавших. Преданное миру сердце, всецело поглощенное хозяйственными хлопотами, накоплением богатства или просто чувственностью самодовольной жизни, – несовместимо со стремлением к Царству Небесному. Язычники и обществом отверженные, блудницы и мытари, придорожные рабочие и нищие могут оказаться в Царствии Небесном скорее, чем книжники с их кичливой ученостью и фарисеи со своей показной набожностью.
«Много званных, но мало избранных». Этими словами закончил Христос притчу. Не принадлежностью к тому или иному народу определяется достоинство человека в глазах Божиих. Все мы, дорогие братья и сестры, призваны к участию в славе Божией, но будем ли мы в числе избранных – зависит от нас, ибо достоинство человека и народа в глазах Божиих определяется верой – принятием Мессии-Христа, как Спасителя мира и твоего личнаго Спасителя, – состоянием сердца и степенью волевого усилия к любви к Богу и ближнему. Аминь.
Проповедь епископа Митрофана (Зноско-Боровского)
«Много званных, но мало избранных»
«Благодарю Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых», восклицает ап. Павел, призывая нас чистотою и праведностью достигать Царствия Божия. Но вслед за словами Апостола, слышим мы предостерегающий голос Самого Спасителя: «Много званных, но мало избранных»…
Наблюдая антихристианскую настроенность вершителей судеб мира и отход от Христа, как Сына Божия, западных, так называемых, церквей; наблюдая укоренение в сердца молодежи, с самого раннего детства, антихристианских начал, растленных навыков и своеволия; наблюдая внедрение в христианские семьи и общества обычаев, пагубно влияющих на молодежь и по выходе ее из стен школы, – не удивляемся мы словам Спасителя о немногих избранных.
Из школ изгнано Евангелие, как основа воспитания, как фундамент образования личности; не занимает эта священная Книга должного места и в семьях христианских. А современные воспитатели молодежи, в государственных училищах, да и многие родители, это, в большинстве, – убийцы Духа Животворящего в детях своих, сами Христа Бога отрекшиеся и на дно адово влекущие за собой молодежь. Вся система воспитания, жизни и труда, кажется нам, сознательно направлена ныне к тому, чтобы убить Христа в человеке или, хотя бы, отвлечь его внимание от Христа – Бога.
Что же дается молодежи взамен веры, взамен Света Христова? Во-первых, гордыня ума, всегда приводящая к духовному опустошению, ибо в основе всякой гордыни лежит самообман. Во-вторых, мечтательные предположения об образовании мира без участия Премудрости Божией, о произвольном зарождении жизни, о происхождении человека. Этот «бред сонного» преподносится молодежи, как последнее слово науки, как истина, и против сего, говорят, не возразишь…
Но почему же тогда боятся ввести в школу Евангелие? Почему ограждают молодежь от влияния этой Книги? Сатана который есть мрак, тьма и лжец, не любит света, ибо Свет Христов легко обличает всю несостоятельность и пустоту его мудрований, кои преподносятся молодежи, как «последнее слово науки». Как карточный дом разлетаются все мудрования этих жрецов псевдо-науки, жрецов сатаны, при падении на них света Божественного Откровения, Священного Писания и творений св. Отцов.
Христос-Спаситель, как Любовь Творца к человеку, к нам и ради нас пришел на землю. И настойчиво зовет Он нас к свету. «Я свет миру». «Я есть дверь… пришел Я для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком»… «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет… без Меня не можете делать ничего», – говорит Христос.
Знал некогда народ наш эти слова Спасителя. Является неоспоримым фактом, что народ наш – наше Отечество, водимое сонмом русских правдолюбцев, святыми и праведными князьями, шли путем, в Евангелии начертанным. Через всю историю Руси, красной нитью проходит устремленность к Богу Живому, желание действенной любви к ближнему. Вместе с житиями святых, св. Писание и святоотеческие творения были, на протяжении многих веков, воспитателями и духовным руководителем русских людей, как простых, так и образованных, и всего народа нашего. Является неоспоримым фактом, что Русь-Россия строилась, прежде всего, памятью о Боге. В этом ее отличие от иных государств. В этом и залог ее возрождения.
«Не хочу лишь по имени христианином зваться, а дела творить поганых», – говорит святой князь Михаил Черниговский. «Соблюдай строго все, что нашей Церковью предписывается», – завещает Государь-Мученик Николай Александрович своему сыну – Наследнику. «Надо жить по Божьи», – говорит народ наш; «побойся Бога», – вразумляли наши предки согрешающего, а укоряя совершающего грех против ближнего, говорили они: «Бога в тебе нет», ибо знал народ наш, что имеющий Бога Живаго, носит в душе своей живые совесть и любовь. В этих словах, наставлениях и вразумлениях, в этих поговорках, отражена Духовная основа жизни нашего народа, народа любви сострадательной; в них отражается духовный облик всей Руси-России до времени, пока не вошли в организм ее бесы иноземные.
Мы, чада Руси Зарубежной, свободной Руси, представляем собою часть организма народа нашего российского, ныне страждущего. Оздоровлением части больного организма достигается постепенно оздоровление и всего организма. Посему, не смеем мы пройти мимо зова Христа Спасителя: являясь званными, мы обязаны приложить усилия к тому, чтобы быть среди избранных. Долгий-то путь. Он требует настойчивости, постоянства воли и чувства в их обращенности ко Христу. Только возвратом к духовной основе нашей жизни достигаем мы права на любовь и милость к нам Промыслителя. Каждому русскому, православно-мыслящему человеку, необходимо внутренне отвергнуть дух времени, плотской уклад жизни, и вернуться ко Христу в Церковь Его так, чтобы, постепенно, во всем первенство получил у нас Христос. По течению идет лишь мертвая, гнилая рыба. Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Воскресенье святых праотцев (1)
Среди святых, память которых мы совершаем за две недели до Рождества Христова, мне хочется обратить ваше внимание на имена святого пророка Даниила и тех трех отроков, которые были брошены в пещь огненную за их отказ поклониться идолам.
О пророке Данииле хочу сказать только одно: он был брошен на растерзание диким зверям за то, что отказался хоть один день остаться без молитвы; он отказался спасти свою жизнь ценой того, что столько людей и так легко делают изо дня в день: не поклониться Богу, не восхвалить Его имя, не выразить Ему свою преданность, не вознести заступническую молитву печальника о людях перед Престолом Божиим он счел невозможным даже ради того, чтобы спасти свою жизнь. Над этим нам стоит задуматься…
Об отроках, которые были брошены в пещь огненную, я хочу сказать две вещи: первое – они тоже оказались готовы скорее быть сожженными заживо, чем поклониться идолу, статуе царя, образу земной власти, и по приказу отступить от Бога для того, чтобы служить другим ценностям – земным. Разве не именно это делаем мы изо дня в день, подчиняясь всякому повелению, служа всем земным ценностям, предпочитая безопасную жизнь опасности быть Божиим человеком?
А второе: каждому откровению о святости людской, о величии человеческого духа, о безграничной преданности Богу людей, подобных нам, всегда сопутствует некое откровение о Самом Боге. И вот эти три отрока отказались поклониться идолу и были брошены в пещь огненную, так страшно разжженную, что она издали обжигала подходящих к ней; и царь-мучитель решил посмотреть, как они страдают; и он подошел как можно ближе к этой пещи; и обратился он к своим советникам: Не трех ли людей в цепях бросили мы в эту печь? Каким же это образом я вижу там четырех, движущихся свободно, и один из них – Сын Божий?.. В ответ на верность этих трех отроков Христос Спаситель сошел к ним еще до Воплощения, в сиянии Своего Божества, и в образе человеческом освободил их от уз, спас от смерти и прославил их перед лицом царя-мучителя и его клевретов.
Вот что нам говорит о Боге это событие: там, где горит страдание, там, где пламенеет искушение, там, где ужас смерти охватывает людей – Бог в их среде, не чужой, не призывающий их, как бы извне, к терпению, которого Он Сам не проявил бы, не спасающий извне, без участия в их страдании. Наш Бог сошел в нашу среду, Он приобщился всему, что составляет человеческую судьбу; огненное искушение и испытание Он пережил и устоял; и среди огненного испытания Он дает свободу тем, которые остаются с Ним. В самые глубины человеческого ада Он сошел, и там возвестил свободу и победу Божию, и новую жизнь людям.
Разве пред таким Богом можно не поклониться? Разве можно Ему отказаться служить? Разве можно предпочесть какие-либо другие ценности, чем ценности Божии, Христовы на земле, и отдаться другой власти, чем власти Христовой?
Подумаем и об этом: идет на нас день Рождества Христова – как мы Его примем? В этот день Он сходит на землю, вступает в ограничение твари, вступает в уродство падшего мира, углубляется в ад греха, оставаясь безгрешным, – и все по любви к нам…
Найдется ли в нас великодушие ответить любовью на любовь, найдется ли в нас мужество, как у Даниила и отроков еврейских и несметного числа святых, ответить на Его призыв стать Божиими людьми? Когда мы вглядываемся в списки святых, как поражают такие слова: святой такой-то – с женой и двумя детьми; такой-то – с братом и таким-то числом друзей… И эти друзья, и эти братья, и эти жены насчитываются тысячами и тысячами; они были, как мы, хрупки, они тоже боялись боли, они тоже хотели жить. Но они предпочли верность любви предательству – предательству в малом, и поэтому оказались способными быть верными во многом.
Начнем и мы с малого: будем верны Богу во всем том, что доступно нашим малым силам, и вырастем мы в меру тех людей, которые во многом оказались верны и вошли в радость, в славу Господа своего. Аминь.
Проповедь митрополита Сурожского Антония
Воскресенье святых праотцев (2)
В преддверии Рождества Христова, когда мы ожидаем увидеть воочию воплощение Сына Божия, как трогательно и как вдумчиво Церковь вспоминает всех тех, которые свою плоть, свою жизнь дали, чтобы родился Спаситель.
Сегодня праздник предков Господних. Каждый из нас несет в своем теле, в своей душе все прошлое человеческого рода: и Христос, приобщившийся человечеству, не явился новым человеком, которого бы заново сотворил Бог. Он воспринял Свою человечность от тысячелетней, может быть, многомиллионной годами истории человеческого рода. В Его теле, в Его человечестве жили все те, которые жили когда-то на земле до Него.
Таким же образом в нашем теле, в нашей душе живет все прошлое человечества. И Христос соединился с человеческим родом, не избрав в нем праведников или только святых, достойных встречи с Богом, – для которой слов нет, так она изумительна, так она превосходит всякое воображение; в Нем живет человечество и праведное, и грешное.
В ряду имен, которые мы сегодня слышали и из которых некоторые памятны нам своей святостью, есть имена, памятные Ветхому Завету грехом. Но это все были люди, которые пробивались через грех, пробивались через человеческую немощь, через потемненность сердца, через восстание плоти, через бушевание истории и жизни вокруг них, пробивались к Богу, искали света, искали правды, искали святости, даже если не хватало сил осуществить свою мечту.
И с ними поистине был Бог, Который ни от какого грешника не отходит, Которого не пугает никакая неправда, Который может казаться нам далеким, только когда мы холодностью, безразличием не хотим Его знать… Но и тогда Он не отходит. Он остается таким же близким, хотя и скорбно, крестно близким к нам.
И вот, вспоминая сегодня все прошлое человечества, всех этих людей, которые из тысячелетия в тысячелетие соткали плоть и человечество Христа, вспомним их благоговейной, благодарной мыслью; и вспомним всех тех, которые были нашими предками, знаемых нами и незнаемых, тех, о которых радуется сердце, или тех, которых, может быть, стыдится наша гордыня, – вспомним всех.
Своей человеческой святостью Христос оправдал всех тех, кто был плотью и кровью Его, – и каждый из нас призван подвигом жизни, творением и борьбой, через победы и поражения, идя к Богоотданности, идя к святости, то есть посвященности всего себя Богу, не только себя спасти, оправдать не только свое временное существование на земле, но оправдать жизнь тысячелетий, живущих в нашей плоти и в нашей душе.
И всякий, кто пробивается к святости, всякий, кто делается храмом Святого Духа, кто действительно так соединяется со Христом, что становится частицей Его святейшего, пречистого Тела, всякий, кто делается сыном или дочерью Живого Бога, спасает, оправдывает, прославляет, осмысливает жизнь и судьбу всех тех, чьим наследником он является в своем человечестве.
Поэтому вдумаемся в это родословие Христа, вглядимся в эти имена: это все были живые люди, люди плоти и крови, трепетные перед жизнью, порой измученные, а порой – ликующие и торжествующие, и все они живут в чуде Христовой человечности и Христова человечества.
И в нас живет прошлое. Христос все прошлое этой родословной так освятил, что все без остатка стали своими, родными Богу, родными в самом сильном смысле слова. И мы можем своей жизнью, трудом, подвигом, устремленностью к Богу, тоской по Нему, борьбой за Него, за Его победу в нас, осмыслить и оправдать все прошлое нашего рода и его принести Богу как дар, и став сами Ему родными, сделать Ему родными также и тех, которые порой Его не знали, а порой, зная, от Него отступали грехом, неверностью сердца и жизни.
Как это дивно, какое это может дать нам вдохновение к жизни! Не для себя мы живем, даже не только для ближнего, для любимых, даже не для врагов, а для всего человечества, а за ним – для всей судьбы вселенной. Слава Богу, что Он так нам верит и такую великую и дивную судьбу вверяет нам! Аминь.
Проповедь епископа Виссариона (Нечаева)
Вера ветхозаветных праотцев во Христа и приготовление к ней язычников. Поучение в неделю праотцев
Верою праотцы оправдал еси, от язык теми предобручивый церковь… Тех молитвами, Христе Боже, помилуй нас (Тропарь).
Сегодняшнее Воскресенье называется неделей праотцев, т.е. ветхозаветных праведников, живших до закона Моисеева и по законе до Христа, начиная с Адама до Иосифа обручника. Почему память их совершается за несколько дней до праздника Рождества Христова? Потому, что от них произошел по плоти Христос. Он есть потомок избранной части человечества, в которой сохранялась истинная вера, каковы были члены патриархальной Церкви, существовавшей до избрания Авраама, затем члены рода Авраамова от Исаака и Иакова, наконец члены послезаконной Церкви от Моисея до Христа, родившегося от Пресвятой Девы Марии, произшедшей от колена Иудина. Всех этих праотцев Господь оправдал верою в Него, как Искупителя, имеющего принести жертву за согрешивших людей. Эта вера началась с Адама. За преслушание заповеди, данной в раю, он изгнан из рая и приговорен с потомками, наследовавшими от него грех, к смерти, но вместе утешен был обетованием о Семени жены, имеющем стереть главу змия (Быт. 3:15), т.е. об Искупителе, который родится от жены без участия мужа и победит диавола, разрушит царство его – царство лжи и суеверий. Вера в грядущего Искупителя поддерживаема была в Ветхом завете многими другими обетованиями и пророчествами, например, обетованием Аврааму: «о семени твоем благословятся вси языцы земнии» (Быт. 22, 18), – пророчеством патриарха Иакова о неоскудении правителей от Иуды до времени пришествия Примирителя (Быт. 49, 10). Не исчисляя других пророчеств, укажем на прообразования относящиеся ко Христу и Его Церкви. Так, например, прообразовательное значение имели кровавые жертвы. Кровь тельцов, агнцев, козлов, птиц сама по себе не могла умилостивлять Бога, но имела только то значение, что предызображала жертвенную кровь Христову и что как приносимые в жертву животные неповинны были в грехах людских, так и Христос непричастен был лично ни к какому греху и пострадал за наши грехи, так что Его страдания и смерть явились умилостивительною за нас жертвою, как страдания и смерть существа невинного и притом Богочеловека, следственно имели бесконечную цену пред правосудием Божиим. Должно полагать, что ветхозаветные праотцы не чужды были веры в спасительную силу жертвы Христовой и получили оправдание и достигли мира с Богом только этою верою, а отнюдь не делами закона, ибо «от дел закона, – по слову апостола, – не оправдится всяка плоть» (Рим. 3, 20). Это потому, что никто не мог исполнить всего, что написано в законе, следственно никто не мог избежать проклятия, произнесенного против всякого, кто чего-нибудь содержащегося в законе не исполнил.
Ветхозаветные праотцы не только сами верою прияли от Христа оправдание и спасение, но еще чрез них Христос «от язык предобручил Церковь». Во времена ветхозаветные предметом особенных попечений Господа Бога был избранный народ; он один входил в состав Церкви. Язычники были чужды ее, но и они от вечности предназначены были к тому, чтобы быть членами ее, вступить в тесный союз со Христом вкупе с избранным народом. В этом именно смысле и надобно понимать предобручение Христа с язычниками. Что язычники были предобручены Христу в том смысле, что намечены были для союза со Христом и Его Церковью, это ясно видно из многочисленных ветхозаветных пророчеств о призвании к Церкви язычников. Не исчисляя сих пророчеств, скажем только, что Христос в одном из них назван «Чаянием языков» (Быт. 49, 10). Не все, конечно языки, по крайней мере, отдельные избранные лица из среды их нетерпеливо чаяли или ожидали Христа. Их-то в ближайшем смысле можем назвать предобрученными Христу. Они были, так сказать, зародышами Церкви из язычников.
Сказано, что Христос предобручил от язык Церковь «теми», т.е. праотцами, ветхозаветными праведниками. Как понимать это? Разве праотцы имели какое-нибудь участие в деле спасения язычников, или призвании их к Церкви Христовой? Имели. Участие их в сем деле состояло не в том только, что от них произошел по плоти Христос, предмет чаяния язычников, введший их в состав своей Церкви, но также в том, что они разливали свет истины в среде языческой. Этот свет, хотя в слабой степени, сиял среди языческого мрака и постепенно ослаблял его. Благочестивые патриархи, прежде чем явился в лице Авраама родоначальник избранного народа, назначенного для хранения истинной веры, были проповедниками и исповедниками ее в окружавшем их мире языческом. Члены избранного народа до Моисея и от Моисея до Христа входили в разнообразные сношения с язычниками и чрез сие знакомили их с своею верою, хотя не показывали намеренной ревности к ее распространению. Чем ближе было время Рождества Христова, тем больше язычники знакомились с истинною верою, сближаясь с рассеянными в среде их хранителями ее, Евреями. Пророк Даниил, живя в Вавилонском плену, когда рассказал Навуходоносору и растолковал виденный им и забытый сон о судьбе царства Вавилонского и трех последующих за ним царств, привел этого царя идолопоклонника к убеждению, что Бог Даниилов есть истинный Бог, достойный прославления во всех областях его царства, о чем оповестил всех подданных. Навуходоносор так полюбил Даниила, что поставил его во главе общества мудрецов Халдейских (Дан. 2:48–49). Нет сомнения, что он воспользовался своим положением для просвещения истинною верою всех, на кого простиралось его влияние. В среде язычников явились люди, которые научились веровать не только в истинного Бога, но и в грядущего Христа Спасителя и ожидали Его пришествия на землю. К числу таковых принадлежали волхвы, или Халдейские мудрецы, пришедшие поклониться новорожденному Христу, о рождении которого узнали по необычайной звезде, приведшей их в Вифлеем. По выражению митрополита Филарета, они были останком Церкви Данииловой.
Вот и мы, братие, в лице предков были язычниками, чужды были союза со Христом и Его Церковию; но и нас, когда мы жили в язычестве, Христос не лишал Своей милости, как и всех древних язычников. Подобно им мы были предобручены Христу задолго до принятия христианства. Оно озарило нас своим светом спустя десять столетий по Рождестве Христовом. До тех пор всю Русскую землю покрывал мрак язычества. Но уже вскоре по Вознесении Христовом мелькнул слабый свет среди этого мрака. На горах Киевских явился св. апостол Андрей Первозванный и водрузил на них крест, сказав при сем: «на сих горах воссияет благодать Божия». На это событие можно смотреть как на предобручение Русского народа Христу, как на некоторый зародыш Церкви Христовой. Спустя десять веков совершилось полное единение со Христом предобрученной Ему Церкви. Христос вступил в такое отношение к ней, которое можно сравнить с отношением мужа к жене. Муж и жена составляют одну плоть. Так и Церковь Христова есть тело Христа. Муж есть глава жены: так и Христос – глава Церкви. Она должна покоряться ему, как жене свойственно покоряться власти мужа. Любовь, связующая мужа и жену, есть образ взаимной любви Христа и Церкви. При такой близости Христа и Церкви возможны однако грехи, подобные грехам в отношениях супружеских. Главный из этих грехов есть супружеская неверность. Церковь в лице истинно верующих чад своих всегда сохраняет верность Христу. Они свято соблюдают данное ими при крещении обязательство принадлежать одному Христу, служить Ему неизменно верой и правдой, как своему Царю и Богу. Не всеми однако это обязательство соблюдается. В отношении к Нему является нечто подобное супружеской неверности. Душа, сочетавшаяся Христу, отдает себя во власть диаволу, от которого отреклась. Ветхозаветный союз избранного народа с истинным Богом нередко так же был нарушаем отступлением от Бога и уклонением в идолопоклонство. Этот грех, т.е. грех неверности истинному Богу, называем был в ветхом завете блужением, и виновные в сем грехе наказуемы были смертью подобно тому, как обрекаемы были на смерть нарушители супружеской верности. В мире христианском нет, за исключением редких случаев, отступления в идолопоклонство. Но если, по слову Христа Спасителя, непокоряющийся Церкви есть «язычник» (Матф. 18, 17), т.е. нехристь, то подобных нехристей не мало в христианском мире, каковы еретики, раскольники и вообще презирающие Церковь. Есть христиане, для которых чрево служит Богом и корыстолюбие обращается в идолослужение. Стало быть, таковые грешники заслуживают такого же обвинения в блужении, какое навлекали на себя в ветхом завете отступники от Бога. Никому не дай Бог навлечь на себя такое обвинение. От сей опасности будем предостерегать себя памятованием обручения со Христом, залогом чего служит для каждого из нас печать дара Духа Святого в таинстве миропомазания. Если же верность Христа нарушена, обязательство соблюдать ее пренебрежено, поспешим восстановить ее посредством покаяния, в надежде, что Отец небесный с кающимся грешником поступит так же милосердно, как милосердно поступил с блудным сыном евангельской притчи его родной отец, обрадовавшийся его раскаянию и возвращению в отеческий дом (Лк. 15:11–32).
Проповедь протоиерея Василия Михайловского
На Кол.3:4–11.
Кол. III, 4–11
4. Братия, когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.
5. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.
8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его
10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
Отчего и ныне мало христиан, живущих вполне по-христиански? Оттого, во-первых, что мало христиане ценят любовь к нам Спасителя нашего; во-вторых, оттого, что мало думают о загробной жизни, живут здесь беспечно, нерадиво или полагаясь на милосердие и долготерпение Божие, или на свое минутное, последнее перед смертью покаяние.
По причине такой беспечности людской и св. апостолу приходилось пробуждать колоссян к доброй жизни мыслию о загробной, и для истинных христиан славной, вечной жизни.
Гл. III, ст. 4. Братия, когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь, или должны явиться, во славе, если Христос жил в вас и вы жили христианским учением.
Но для того, чтобы облечься славою, быть в общении с Богом света и разумов, нужно быть и самому человеку светлым, чистым и поэтому отвергнуть всякую нечистоту, истребить в сердце своем всякую скверну. Об этом и св. апостол увещевает:
(ст. 5) итак, умертвите земные члены ваши, действующие в вас силы и страсти: блуд, нечистоту, любострастие, злую похоть, т. е. свирепеющую наклонность ко злу и любостяжание, т. е. страсть наживать так или иначе все больше до забвения о Боге, о ближних, о смерти и загробной участи. Такая страсть делается в человеке идолом, истуканом, которому он кланяется, повинуется. Любостяжание есть идолопоклонство.
Ст. 6. За такие грехи гнев Божий, кара Господня и бывает, и грядет на сынов противления, на людей, не повинующихся слову Господню, не послушных увещаниям истины и живущих в свое удовольствие. Эта кара бывает еще и здесь, на земле. Известно по опыту: кто чем согрешает, тот тем и мучится (Прем. XI, 17). И каждая сильная страсть в человеке производит в нем и страшные болезни, например у пьяницы слабеет рассудок, изменяется с тем крепость составных частей, дряхлеет все тело. Блуд и нечистота отражаются исхуданием тела, ослаблением потомства и другими глубокими и упорными болезнями, губящими целые селения, округи и даже государства. Сознаются тогда блудники в своих увлечениях, да поздно. Болезнь их разъедает, совесть грызет, мучит. И человек становится для народонаселения не только бесполезным, но даже вредным членом общества.
Ст. 7. В этих грехах повинны были и обращались и колоссяне, пока были язычниками; в них вы некогда обращались, когда жили между ними, говорит им апостол. А в христианстве колоссяне должны были бросить старые скверны, привычки и стать чистыми душами.
Ст. 8. Теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие и сквернословие уст ваших. Гнев, ярость, злоба – эти страсти возбуждаются и поддерживаются или самолюбием, или винопийством. Злоречие же и сквернословие бывает помимо самолюбия и без винопийства. Слово св. апостола о срамословии как будто именно для нас, русских, написано и увековечено. Он просит отложить, удалить сквернословие от уст наших. И нигде так не выражаются блудно в брани, как у нас, русских. И кажется, сквернословием у нас заражен воздух. Пройдите где-нибудь даже не в особенно людном месте посреди простонародья, и вы во всякое время дня и ночи услышите иногда бессознательные блудные речи. Говорит он их и трезвый, и пьяный; и в гневе, и по любезности товарищеской; или так себе, бессознательно, безучастно к своему слову, а только по подражанию другим, старшим, от которых издавна слыхал. Ругает блудными словами и животных, и бревно, и камень, причинивший ему боль. И бывает, что невозможно пройти порядочной чете без того, чтобы не осквернить слуха от блудных слов. К сожалению, такое блудодейное сквернословие не чуждо бывает уст и в лицах, стоящих по развитию выше простолюдина. Со стороны, пожалуй, можно подумать, что как будто бы уж развратнее нас, русских, и нет на свете. Крайне жаль, что доселе на эти слововыражения простонародья не обращено строгого педагогического внимания. Говорят, что в некоторых странах есть закон, по которому за каждое сквернословие налагается денежный штраф; сначала небольшой, потом больший, далее более строгий. И оттого там нет такого сквернословия, какое бывает у нас. Небесполезно бы ввести штраф и у нас, в России. Правду говорит пословица: не бей человека кнутом, а бей его рублем. Но, православные, повинные в сквернословии, выслушайте, поймите и образумьтесь. Что вы говорите, когда ругаетесь по-матерну? Вы во зло употребляете священное для детей имя матери чужой и чрез это имя обнаруживаете притязание на чужую личность, на животных, на деревья, камни и свои ремесленные орудия, которые произвели в вас боль. Разумно ли? Не бессмысленно ли, не безнравственно ли это? Не позор ли вашему сыновнему чувству, вашему христианскому имени? Пожалуйста, вникните в ваши блудные словоизвержения. Ах, как желательно было бы видеть в вас отвращение к прежним ругательствам и даже слышать от вас предостережение другим от подобных грубых, бессмысленных и безнравственных слов. Вы, друг друга удерживая от сквернословия, приучитесь взвешивать свои речи, обдумывать их; и даже чувство гнева может тогда выражаться более умеренно. А уже в этом большая польза для общества. Человек, осторожный в слове, бывает осторожен и в действиях.
Итак, братия, отложите же сквернословие уст ваших; не заражайте им нежного слуха ваших детей и чужих малюток. Искренно жаль бывает видеть мальчика лет двенадцати-тринадцати, сквернословящего как совершеннолетний, бывалый.
Отложите также, братия и сестры, вообще злоречие. Сплетни, пересуды, завистливые речи, страсть видеть и рассказывать про других только дурное – довольно развиты в христианском обществе. Злоречием занимаются иногда от нечего делать, для препровождения времени в гостях; там, переливая из пустого в порожнее, задевают честь или жизнь соседа, знакомого, родного и пробавляются часок-другой рассказами о неудачах и ошибках ближнего. Потом стоустая молва увеличивает или еще более оттеняет бывший разговор, из мухи делает слона, кладет темное пятно на семейную или служебную жизнь человека и таким образом нередко вредит даже благоденствию ближнего.
Поймите же, как нужно быть осторожными в речи своей. А потому лучше в собраниях больше слушать, да меньше говорить. И слушая про темные стороны и черты ближнего, полезнее не услаждаться рассказами про недостатки другого, а сожалеть о них. Вот по всем этим побуждениям св. апостол Павел не раз увещевал своих учеников-христиан разных стран дорожить своим словом и в речи с другими иметь в виду назидательность. Он говорит: сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам (Еф. V, 4). Никакое гнилое (скверное, блудное) слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. IV, 29).
Ст. 9. Так не говорите лжи друг другу и друг на друга. Это вот что значит: не дозволяйте ни злоречия, ни неправды про других ни в обыкновенном разговоре, ни в шутку, ради красного словца, ни в местах служебных; не ябедничайте, не клевещите на товарища или даже подчиненного. Напротив, если вы и знаете горькую правду про темные черты ближнего, но если вас не обязывает долг сообщить про нее, то не нужно и рассказывать даже правды такой. Если же долг службы заставляет сказать правду про слабости другого, то делать это нужно осторожно, без самохвальства, без услаждения падением другого; а если можете, так рассказывайте с извинением его слабостей, с сожалением о них. Так нужно действовать всем христианам, потому что:
(ст. 10) христиане в крещении совлеклись ветхого человека, т. е. сбросили сильную наклонность ко злу, злоречию, доставшуюся нам издревле от праотца Адама, так сказать, сняли со своей души ветхую, старую, невзрачную одежду лжи и прочих скверн и облеклись в нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего, Искупившего его. Это вот что значит: в крещении мы отказались от скверной старины прародительской, сочетались со Христом, приняли Его веру, учение и крестились. Душа наша обновилась, получила в таинствах большие, чем прежде, силы к добру и к знанию, и постепенно она развивается, или должна развиваться, в познании только истины, а не лжи. Следовательно, пока человек дорожит своим христианским званием, любит Христа, до тех пор он и старается подражать Ему, усвоять Его учение и любить истину, любить добро, в ком бы он ни видел оное. Потому что как Христос есть Спаситель всего мира, пролил кровь Свою за грехи всех людей и любит человека всякой народности, будет ли то грек или скиф, варвар или римлянин, иудей или не иудей – точно так же и каждый христианин любит и должен любить ближнего в каждом человеке. Так как:
(ст. 11) в истинном христианстве нет различия между еллином, т. е. язычником, и иудеем, ничего не значит обряд обрезания или необрезания; нет предпочтения свободному пред рабом, равно приемлются варвар и скиф. Все люди, соединившись одною верою в Искупителя, – братья между собою, дети одного Отца, наследники одного Царствия; все доброе в них Своею благодатиею содевает и во всех их царит Христос. Он наша Сила, Он наш Бог и Господь. К кому же нам идти? Он имеет глаголы Живота вечного.
Так подорожите же, христиане, своим почетным положением в мире; пощадите свои уста, освященные таинствами; уважьте чужой слух и сердце и не оскорбляйте их сквернословием и злоречием. Разве мало разговоров можно иметь дельных, приятных, безобидных! В беседе и в отношениях к ближним имейте в пример Самого Господа нашего Иисуса Христа, по образу Которого мы и должны, постоянно и постепенно, все больше и больше обновляться и приготовляться для славы, назначенной нам в тот день, когда явится на Страшный суд Христос – Жизнь наша.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О нищих, алчущих и плачущих
Лк.6:17–23, Флп.1:27–2:4
Евангелист Матфей так начинает излагать одну из бесед Господа Иисуса Христа: «И увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их»… Согласно Матфею, эта беседа и получила название «нагорной». А евангелист Лука пишет, что она была произнесена «на ровном месте». Кому отдать предпочтение? Похоже, что Матфей дал лишь краткое вступление, стараясь поскорее перейти к изложению главного. Лука же, как обычно, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:2–3), точнее восстановил подробности. Все осталось, но все встало на свои места. Осталась и гора, на которую Господь взошел, чтобы по своему обыкновению провести там «всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день», Он призвал «учеников Своих», «избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». А потом уже «сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его».
Но почему-то из девяти блаженств, приводимых Матфеем, Лука приводит только первые. Начинает он, как и Матфей: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Кто же такие «нищие»? – Нищих мы постоянно видим на улице. Они стоят и просят: подайте на пропитание!.. Не требуют и ничего не обещают взамен, зная, что ничего у них нет и не будет, и ни на что они не имеют законного права, и нет у них сил, чтобы заработать своими руками. Они готовы терпеть всякое унижение, лишь бы их не прогнали. Точно также и ощущение своей духовной нищеты побуждает день и ночь стоять как бы с протянутой рукой пред очами Божьими и просить, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, как просил мытарь: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)! Иными словами, ощущение своей духовной нищеты есть прямое побуждение к истинной молитве. И как нищему не придет в голову гордиться тем, что он попрошайничает, так и истинному молитвеннику не придет в голову хвалиться тем, что он постоянно молится. И нет у истинного молитвенника такого момента, когда он мог бы сказать: я все получил, и больше просить незачем! И даже когда он почувствует приближение Господа, его молитва не прекратится, но – станет еще горячее.
И плачущие – только те блаженны, которые плачут о своей духовной нищете. Потому что плакать можно по-разному. И хотя слезу от слезы не отличишь, но не всякая слеза к утешению. Есть слезы и к смерти, если они о потере земных благ (2Кор.7:10). Есть «плач и скрежет зубов» (Мф.24:5), когда мы плачем не с молитвой и надеждой, но – терзая себя воплями: «Как мог я так поступить! Как мог я, такой замечательный, так пасть! Нет мне пощады! И я никогда не прощу себя»! Есть и плач просто сочувствия плотскому страданию, как «плакали и рыдали» о Иисусе, шедшем на казнь. «Иисус же, обратившись к» этим плакальщицам, сказал: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». (Лк.23:27–28) Да, вспоминая страдания Господни, надо плакать о себе и своих детях, и даже не тогда, когда они в беде, а когда – успешны, благополучны, счастливы, внимательны к нам, но не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной жертве Спасителя.
И «алчущие» блаженны лишь те, кто даже среди изобилия всяких благ не насыщаются, но непрестанно ищут то, что «единое на потребу» (Лк.10:42), что одно только может насытить человеческую душу.
Таким образом, как всегда «по тщательном исследовании», – но теперь уже исследовав не обстоятельства, а сущность учения Христова, Лука приводит только те из евангельских блаженств, которые имеют фундаментальное значение, которые сами собой способны привлечь Божью благодать, а вместе с нею – и кротость, и милосердие, и чистоту сердца, и дар миротворчества. И если первая и главная ветхозаветная заповедь, это – «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства» (Исх.20:2), то первая и главнейшая заповедь Нового Завета, это – «блаженны нищие духом». И – торжество спасения, когда такой нищий, плачущий, взыскующий, наконец, находит своего Бога, Который и Сам уже давно ищет его. Который обогатит, утешит, насытит, выведет из рабства греху и введет в обетованную землю Небесного Царства.
Источник: https://azbyka.ru/days/2022-12-25
Совсем скоро уже Рождество Христово. Мы готовимся к нему долгим сорокадневным постом. Однако Церковь всегда предлагает нам не только воздерживаться от пищи, но и дает духовную пищу, которая напоминает о радостном празднике Воплощения, пришествия в этот мир Спасителя Господа Иисуса Христа.
В течение всего поста в тексты служб понемногу вкрапляются песнопения этого светлого праздника. Начиная с Введения во храм Пресвятой Богородицы, мы слышим ирмосы Рождественского канона «Христос раждается – славите». В праздники святого апостола Андрея Первозванного и святителя Николая Чудотворца во время службы звучали стихиры предпразднества Рождества Христова.
Наконец два ближайших воскресенья перед праздником называются Неделей святых праотец и Неделей святых отец. На первый взгляд может показаться, что в Неделю святых праотец мы вспоминаем ветхозаветных праведников, а в Неделю святых отец – святых отцов, живших уже в эпоху христианства. Однако это не совсем так. Святые отцы в данном случае – это сродники по плоти Господа нашего Иисуса Христа, а святые праотцы – действительно все ветхозаветные праведники, ожидавшие пришествия Спасителя. Некоторые из них были прообразами будущего Мессии.
Но почему же тогда грядущее воскресение называется «Неделей праотец»? А ответ такой: приставка «пра-» обозначает, что данное воскресение предшествует воскресению, посвященному святым отцам, т. е. идет прежде Недели святых отец.
Само наличие двух таких Недель, имеющих свою особую службу, соединяемую с воскресной, подчеркивает особое значение праздника Рождества Христова и делает подготовку к нему похожей на подготовку к празднику Пасхи, что мы увидим позже, в службах Сочельника.
В богослужебном плане Неделя святых праотец содержит тексты, в которых упоминаются и перечисляются вспоминаемые ветхозаветные праведники.
Стихира, открывающая цикл песнопений, посвященных праотцам, как раз обращает внимание на то, почему мы вспоминаем их перед Рождеством Спасителя. Совершая их память, мы воспеваем Иисуса Христа, который возвеличил еврейский народ среди других народов, избрав его для того, чтобы стать Человеком именно от них, через Пречистую Деву Богородицу:
«Праотцев днесь, вернии, совершающе память, / воспоим Христа Избавителя, / возвеличившаго их во всех языцех / и чудес преславная верно совершившаго Господа, / яко державна и сильна, / и от них показавша жезл силы нам – / Едину Неискусомужную и Богоотроковицу Марию Чистую, / из Неяже цвет пройде – Христос, / израстивый всем жизнь, / и неиждиваемую пищу, и спасение вечное».
В переводе на русский язык[1]: «Праотцев, верные, в сей день совершая память, / воспоем Христа Искупителя, / возвеличившего их во всех народах / и чудеса преславные верно совершившего Господа, / как могущественного и сильного, / и от них показавшего жезл силы нам – / единую не знавшую мужа и Божию Отроковицу, Марию чистую, / от Которой произошел Цвет – Христос, / израстивший всем жизнь, / и неистощимое блаженство, и спасение вечное».
Еще в одной стихире перечисляются некоторые из тех, кого мы вспоминаем в этот день. Именно здесь мы встречаем праотца Авраама, его сына Исаака, который, как и Спаситель, был долго ожидаем и родился по обетованию, Иакова и двенадцать его сыновей, царя Давида, пророка Даниила и трех отроков:
«Иже прежде закона / отцы вся восхвалим днесь, вернии, / Авраама Боголюбиваго, / и Исаака, от обещания рожденнаго, / и Иакова, и дванадесять патриархи, / Давида кротчайшаго, / и Даниила, желаний пророка, / и три отроки с ними славяще, / пещь в росу преложившия, / просяще оставления от Христа Бога, / прославляемаго во святых Своих».
В переводе на русский язык: «Всех прежде закона живших отцов / в сей день восхвалим, верные: / Авраама Боголюбивого, / и Исаака, по обетованию рожденного, / и Иакова, и двенадцать патриархов; / Давида кротчайшего, / и Даниила, желаний пророка; / с ними и трех отроков прославляя, / печь в росу претворивших, / прося прощения у Христа Бога, / прославляемого во святых Своих».
В других стихирах и тропарях мы встречаем первого человека Адама, его сына Сифа, праведных Еноса, Еноха, Ноя, Мелхиседека, Иова, пророка и законодателя Моисея и его брата Аарона и сподвижника Ора. Мы видим также преемника Моисея, предводителя израильского народа Иисуса Навина, судей и других правителей иудейского народа: Варака, Нафана, Елеазара, Иосию, Иеффая, Гедеона, Самсона, пророка Самуила, царя Соломона. Кроме того, вспоминаются великие (Исаия, Иеремия, Иезекииль и уже упоминавшийся Даниил) и двенадцать малых пророков, пророки Илия и Елисей, которые предсказывали разные аспекты пришествия и жизни Мессии и судьбы Богоизбранного народа, Захария, отец Иоанна Крестителя, и сам Иоанн Креститель, последний из пророков. Вспоминаются также и святые жены: Анна, Иудифь, Девора, Олда, Иаиль, Есфирь, Сарра, Мариам, сестра Моисея, Рахиль, Ревекка и Руфь. Все они служили тому, чтобы приблизить пришествие в мир Сына Божия.
Канон праотцам содержит описание их подвига и праведности. Таким образом, в этом каноне перед нами в кратком обзоре предстает вся Библия, что очень важно для того, чтобы вспомнить тот долгий, сложный и утомительный путь, который проделало человечество, ожидая Избавителя народов.
В этом тропаре, к примеру, описывается, что сын Адама Сиф угодил Богу своей непорочной жизнью и служил Ему расположением души:
«Поется в мире Сифово к Зиждителю разжжение, / ибо в непорочнем жительстве и душевней любви Тому истинно угоди, / и ныне во стране живых вопиет: / Свят еси, Господи».
В переводе на русский язык: «Воспевается в мире / Сифа пламенное к Создателю стремление, / ибо он непорочной жизнью и расположением души / Ему истинно послужил, / и ныне во стране живых взывает: / “Свят Ты, Господи!”».
А в этом тропаре интересно обыгрывается библейская история о винопитии Ноя:
«Вино умиления нам точит, / чтущим тя, Ное блаженне, память твоя, веселящее и души, и сердца всегда / чисте блажащих нравы твоя честныя и жительство Божественное».
В переводе на русский язык: «Вино умиления источает / нам, чтущим тебя, Ной блаженный, память твоя, / веселящее и души, и сердца всегда / искренно превозносящих нравы твои благоговейные / и образ жизни богодухновенный».
Всех их, и других людей, о которых читали в Библии, мы сможем встретить в богослужебных текстах. Однако особенно часто мы увидим упоминания о пророке Данииле и трех отроках (Анании, Азарии и Мисаиле). Им даже посвящен отдельный канон. И это неслучайно. Их память празднуется 30 декабря и, подобно переносу памяти святых на воскресный день Великим постом (например, святого Иоанна Лествичника, преподобной Марии Египетской), совершается в этот воскресный день. Но даже не это главное.
Они занимают особое место как ветхозаветные праведники, которые имели отношение к Рождеству Христову. Пророк Даниил предсказал величие последнего Царства – Царства Господа нашего Иисуса Христа, а также рассчитал точное время прихода «Христа Владыки» (Дан. 9: 25). А чудо с тремя отроками в печи стало очень важным символом рождения Господа от Пречистой Девы так, что Божество не опалило Ее утробу. Сама же песнь трех отроков занимает особое место в богослужении (исполняется на 7–8 песнях канона утрени[2], на вечерне Святой Пасхи, которая совершается в Великую Субботу вместе с Литургией святителя Василия Великого, после 15-й паремии).
В Древней Руси, до Петра I, в Неделю праотец совершался интересный чин – «Пещное действо». Его суть состояла в том, что посередине церкви ставили символическую печь (возвышенное ограждение с местом для углей под ним) и подсвечники вокруг нее. После 6-й песни канона певчие, которые символизировали халдеев, выводили связанных полотенцем трех других певчих, которые символизировали трех отроков. Затем между ними происходил диалог, после чего «трех отроков» сажали в печь и закрывали ее дверцы. Далее они вместе с протодиаконом пели песнь трех отроков. В определенный момент, когда говорилось о том, что Ангел сошел в печь, сверху спускали на веревке фигуру Ангела, а потом поднимали. После этого «отроков» выпускали из «печи» и продолжали службу.
К сожалению, Петр I запретил совершать данный обряд, однако рукописи сохранили до нашего времени как его последование, так и записи нот. Композитором Александром Кастальским было реконструировано музыкальное оформление чина, впоследствии были и другие реконструкции. В настоящее время некоторые ансамбли исполняют отдельные произведения из данного чина. Существуют также попытки постановки «Пещного действа», наиболее известная из них запечатлена в фильме Сергея Эйзенштейна «Иван Грозный».
Итак, все те, кого мы вспоминаем в Неделю праотец, служили тому, чтобы приблизить пришествие в мир Сына Божия. Они не были идеальными, а с нашей, уже христианской точки зрения некоторые их действия показались бы странными. Но для своего времени они были праведниками, они, желая того или нет, были проводниками воли Божией для спасения всего мира через пришествие от них в мир Сына Божия Иисуса Христа.
Список использованной литературы:
- Дебольский Г. С., прот. Дни богослужения правосл. кафолической восточной Церкви. СПб., 1846; 1996.
- Кашкин А. Литургика. Часть 1: Двунадесятые неподвижные праздники. Учеб. пособие / Саратовская Православная Духовная Семинария. Саратов, 2017.
- Скабалланович М. Христианские праздники: всестороннее освещение каждого из великих праздников со всем его богослужением. Книга 4. Рождество Христово. Киев, 1916.
- Шиманский Г. И. Литургика. М., 2002.
[1] Здесь и далее перевод иером. Амвросия (Тимрота).
[2] Сейчас песнь трех отроков можно услышать только на утрени в будние дни Великого поста, в остальные дни она сокращается.
Церковь празднует Неделю святых праотец
Воспоминание святых праотцев предваряет встречу великого праздника Рождества Христова, когда совершилось чаемое ими пришествие Христа
Неделя святых праотец – празднование Православной Церкви в честь святых праведников Ветхого Завета. Празднуется в предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым.
В этот праздник Церковь чествует лик святых праотцев – праведников живших в ветхозаветные времена, которые спасались верой в грядущего Мессию-Спасителя. Воспоминание святых праотцев предваряет встречу великого праздника Рождества Христова, когда совершилось чаемое ими пришествие Христа.
К праотцам относятся библейские патриархи, пророки, праведные Богоотцы Иоаким и Анна, родители Богородицы, и праведный Иосиф, обручник Богородицы.
Почитание ветхозаветных праотцев засвидетельствовано в христианской Церкви по крайней мере со второй половины IV века, оно, видимо, восходит к практике иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках связывается прежде всего с Иерусалимской Церковью. По некоторым свидетельствам, перед Рождеством Христовым была в свое время установлена память лишь Авраама, Исаака и Иакова, но ныне имеется два особых празднования ветхозаветным святым – Неделя святых праотцев (всех ветхозаветных праведников) и Неделя святых отцов (предков Иисуса Христа по плоти).
Поминовение ветхозаветных святых в чине литургии засвидетельствовано уже в тайноводственных словах св. Кирилла Иерусалимского, который писал: «Затем поминаем преждепочивших Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы Господь принял эту жертву по их молитвам и их предстательству». В нынешней практике Церкви оно имеется в ходатайственной молитве перед причастием в Литургии Василия Великого: «Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими праотцы, отцы, патриархи, пророки…».
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Вот и наступила Неделя святых отец – последняя Неделя перед Рождеством Христовым.
В этот день мы вспоминаем всех сродников по плоти Господа нашего Иисуса Христа. И начинаем читать перечисление или (как оно названо в самом Евангелии) родословие Иисуса Христа. Символично звучит: Первое Евангелие – Евангелие от Матфея, зачало первое, глава первая. Рождество Христово – как начало отсчета новой эры – эры Нового Завета.
Сегодня на Украинскую Православную Церковь обрушились тяжкие испытания. Но не будем унывать. Будем молиться нашему Возлюбленному Триединому Богу, ведь «на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Это слова Самого Господа нашего Иисуса Христа. Ему вторит гармонично святой первоверховный апостол Павел: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38, 39).
И к тому же родословие Спасителя в Евангелии от Матфея только началось, а продолжается оно в нас. И мы продолжение этого родословия. Христос стал родственником для всех нас. Вернемся опять же ко Святому Евангелию: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Сколько силы, сколько мощи в этих словах! И Слово стало плотию! И обитало с нами, полное благодати и истины. А значит, и мы через богообщение наполнились благодатью и истиной.
И еще один евангельский отрывок: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:1–5).
Сколько здесь любви и счастья для нас! Господь стал нашим родственником. Он словно бы вобрал нас в Себя, чтобы мы привились к Его Телу, к Его лозе, коей, конечно, есть Церковь, и жили в Ней, в Нем, внутри Него и были ветвями на Его теле, и приносили плоды.
Господь врастил нас в себя. И мы словно бы являемся по благодати (не по сущности) частью Его, частью той святой виноградной лозы, которая называется Церковью.
И вспомним далее 15-ю главу Евангелия: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6).
И изо всех сил в этом бушующем штормовом море, которым является мир, постараемся остаться в Церкви – на этой лозе Христовой, которая дарует нам жизнь благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Потому что отсеченная ветвь умирает. И сгорает в огне гееннском.
И пусть никакая высота и никакая глубина, и никакая политика, и никакая война, и никакие гонения не омрачат твой внутренний мир и твое празднование Рождества Христова.
Церковь будет стоять. Главное, чтобы ты стоял в Ней.
И ничто не сможет нас отлучить от любви Божией. Потому что, по слову святителя Афанасия Великого, Бог снисшел с неба, чтобы возвести человека на Небо.
Святые отцы, молите Бога о нас!
Протоиерей Андрей Чиженко
Источник: Православная Жизнь
Фото на заставке: church-bench.ru
Просмотрено (114) раз
22 июля 2022 года все православные отмечают День памяти святых отцов шести Вселенских соборов. Этот праздник был учрежден тогда, когда в Римской империи признали христианство, как законную религию. До этого момента считали ересью верование в Иисуса Христа. Римский император запрещал создавать новые религии. Те, кто не слушал этот приказ, считались преступниками.
Во времена римского правления существовали иудеи. Они не верили в бога, а также в императора. После того, как христианство показало себя как совершенно новая религия, которая не похожа на иудеев, на нее начали гонения, как на опасную для государства.
Семь святых Вселенских Соборов признаны православной церковью
Во времена правления императора Константина произошло чудо. Его мать, которую звали Елена, была христианкой. Во время одной из битвы Константин увидел в небе Крест, который помог ему получить победу. После этого он стал императором всей Римской империи.
Сознание правителя перевернулось, и он признал христианство официальной религией. В 325 году был возведен первый Вселенский собор в Никее.
Православная Церковь признала семь Святых Вселенских Соборов. К ним относятся Никейский, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, Константинопольский II, Константинопольский III, а также Никейский II.
Празднование Дня памяти святых отцов шести Вселенских Соборов
Православные отмечают праздник День святых отцов шести Вселенских соборов, а не семи, потому что последний Вселенский Собор признали в Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 годах, а шесть из них утверждались поочередно.
Святых отцов Вселенских соборов почитали по особенному. Они имели дар выносить непогрешимые и полезные определения в христианской вере. Также святые отцы могли благочестиво рассказывать определенные моменты из церковной истории.
В правиле Трулльского Собора с 691 года прописаны богословия святых отцов шести Вселенских Соборов. Также они написали правила, которые необходимо придерживаться в церковной дисциплине. Церковь придерживается догматических определений, которые действуют до наших дней. Они не изменялись на новые.
Спустя две тысячи лет с момента открытия Вселенских Соборов благодаря Святым отцам христиане могут читать догматическое богословие по порядку. Такие книги существуют до наших дней и они считаются священными.
Сонм св. праотец |
Неделя святых праотец — празднование Православной Церкви в честь святых праведников Ветхого Завета
Празднуется в предпоследнюю неделю перед Рождеством (в воскресенье приходящееся между 11 и 17 декабря)
В этот праздник Церковь чествует лик святых праотцев – праведников живших в ветхозаветные времена, которые спасались верой в грядущего Мессию-Спасителя. Воспоминание святых праотцев предваряет встречу великого праздника Рождества Христова, когда совершилось чаемое ими пришествие Христа.
О сонме этих святых см. подробнее в ст. Праотец.
За Литургией читается зачало 76 Евангелия от Луки, с притчей о званных на вечерю (Лк. 14, 16-24).
Молитвы
Тропарь, глас 2
Верою праотцы оправдал еси,/ от язык теми предобручивый Церковь:/ хвалятся в славе святии,/ яко от семене их есть Плод благославен,/ без семене Рождшая Тя./ Тех молитвами, Христе Боже, помилуй нас.
Кондак, глас 6
Рукописаннаго образа не почетше,/ но Неописанным Существом защитившеся, треблаженнии,/ в подвизе огня прославистеся,/ среде же пламене нестерпимаго стояще, Бога призвасте:/ ускори, о Щедрый, и потщися, яко Милостив, в помощь нашу,/ яко можеши хотяй.
Мф, 1 зач., 1, 1—25
Сегодня Неделя пред Рождеством, Неделя святых отец. О каких отцах говорится сегодня за богослужением? Святое Евангелие открывает нам книгу родства, родословие Спасителя, и отсюда узнаем, что имеются в виду все предки Спасителя по плоти, начиная от Авраама и до Пречистой Божией Матери и Обручника Иосифа, который был не по плоти отцом, но по закону, ибо он Его усыновил.
В Толковании Евангелия Недели пред Рождеством Христовым, Святых отец говорится, что «этот день — память богоизбранного народа, память человечества. Каждый народ и каждый человек имеет свою родословную, которую мы не храним.
Память богоизбранного народа хранится вечной памятью — Духом Святым.
Вся родословная Господа Иисуса Христа делится в Евангелии от Матфея на три части по четырнадцать родов в каждой.
Первая часть рассказывает об истории народа до Давида, величайшего царя Израиля: Давид был тот, кто превратил Израиль в славный народ, иудеи стали могущественной силой в мире.
Вторая идет до вавилонского пленения, которое было позором нации и крушением ее.
Третья — до Иисуса Христа, Который спасает народ Свой от рабства и гибели.
Эта родословная всего человечества в лице избранных его и каждого из нас.
Накануне Рождества Христова каждый из нас призывается с новой силой осознать свое человеческое достоинство. Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, человек создан для общения с Богом. Мы имеем родство с Самим Богом, мы Его и род, каждый из нас рождается, чтобы быть царем, чтобы принадлежать царскому Христову роду. И каждый из нас прежде чем наступил светлый праздник, должен глубоко осознать свою греховность, свое отпадение от Бога, потому что Господь наш приходит спасти не праведников, но грешников. И оттого, что Бог становится человеком, в Нем крепость и любовь неодолимая, и нет ничего для Него невозможного, чтобы восстановить попавших в диавольский плен — в достоинство, которое дает благодать.
Эта родословная открывает нам, что Иисус Христос не ворвался в историю человеческого рода, как метеор. Рождество не есть случайность, непредвиденная милость Божия. Иисус Христос — Тот, Чьи корни, Чьи предки вполне человеческие, именно человеческие. Иисус Христос — Тот, приход Которого уготовлялся в течение всех веков, пока не пришла полнота времен и пока не нашлось в роде человеческом столь чистого Существа, способного стать вместилищем Бога, как Пресвятая Дева Мария. И вся история богоизбранного народа, в особенности со дня, когда Бог призвал Авраама, направлена к Рождеству Христову.
Эта родословная заканчивается именем праведного Иосифа, «мужа Марии», — как сказано в Евангелии, — «от Которой родился Иисус, называемый Христос».
И далее говорится, какое место занимает праведный Иосиф в родословной Христа.
«Рождество Иисуса Христа было так. По обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде, нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее, но когда он помыслил это, се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию, Жену твою, ибо Родившееся в Ней есть от Духа Святого»
Так просто и чудесно нам показано, что эта родословная праведного Иосифа не есть в полном смысле родословная Христа. Однако Господь принимает праведного Иосифа и всех людей, имена которых мы слышали, за Своих предков.
Тем более мы не являемся Его наследством по крови. Однако Он называет нас Своими родными и Своими чадами. Это совершается по дару Его благодати. Как избрание Избранной от всех родов Пречистой Его Матери и как избрание праведного Иосифа быть Ее обручником. Мы не можем сравнивать себя с кем-либо из великих избранников Божиих, но Рождеством Христовым мы все вступаем с Богом в родство.
Эти имена родословной свидетельствуют, что Христос восхотел воспринять всех предков праведного Иосифа, тех, от кого Он не родился, но которых Своей Божественной благодатью Он возводит в достоинство Своих предков, предков Христа Мессии. В этой родословной мы встречаем имена достойнейших святых людей, возлюбивших более всего Бога, Божие добро. Таких как Авраам, Исаак, Иаков, Вооз, Езекия и Иосия. И имена людей, о которых, по существу, ничего не сказано, потому что о них ничего не известно. Людей, которые не оставили в истории никакого яркого следа — ни плохого, ни хорошего. Таких большинство. Большинство таких людей в истории рода человеческого. И в этой родословной большинство таких.
Следует череда неизвестных людей, о которых Священное Писание ничего не сообщает, кроме их имен. Мы знаем, что эти Елиаким, Азор, Садок, Аким, Елеазар, Матфан — люди из какой угодно среды и какого угодно происхождения.
Но самое поразительное, что в родословной Спасителя мы находим имена людей, совершивших тяжкие постыдные грехи прелюбодеяния, убийства и идолопоклонства. Однако и они, — оттого что Бог был для них единственным смыслом и надеждой в жизни, — несмотря на свои падения, продолжали, падая и вставая покаянием, — и с ними все человечество — свой путь к Богу.
Здесь начало Евангелия, поистине благой вести для всех людей. Бог, ставший человеком, принимает их в Свое родство. Из какой бы то ни было среды, с какими бы то ни было грехами. Всех без единого исключения принимает Христос. И мы знаем, что Он будет постоянно называть Себя Сыном Давидовым не только за любовь Давида к Богу и за кротость Его, но и потому что Давид не уберег себя от страшных грехов.
Горе было бы нам, если бы в родословной Христа были только безупречные по чистоте и вере люди, если бы Бог наш был только Богом Авраама, Исаака и Иакова.
Мы понимали бы, что Его жизнь — не наша жизнь. Но это не так, и надежда наша велика».
«Каждый из нас, прежде чем наступил светлый праздник Рождества Христова, — говорит протоиерей Александр Шаргунов, — должен глубоко осознать свою греховность, свое отпадение от Бога, потому что Господь приходит спасти не праведников, но грешников. Оттого, что Бог становится человеком, в Нем крепость и любовь неодолимая, и нет ничего для Него невозможного в том, чтобы восстановить попавших в диавольский плен в достоинство, которое дает благодать.
Сегодня самое время поразмыслить о судьбах человечества и нашего русского народа, который тоже, на другом историческом этапе, явился богоизбранным народом, как говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский. Ибо народу нашему вручен был для хранения и умножения драгоценный талант единственно спасительной Православной веры.
Что стало с богоизбранным народом, от которого произошла родословная Иисуса Христа? Всех ли спас Господь, или «не те чада Авраамовы, которые по плоти», как говорит Апостол?
Услышим голос нашего великого пророка, святого праведного Иоанна Кронштадтского, память которого торжественно празднует 2 января Православная Церковь:
«Людям первого допотопного мира дано было времени на покаяние сто двадцать лет, и они были предупреждены, что за грехи будет наказание от Бога, потоп. Время шло, а люди развращались и не думали о покаянии и не верили проповеднику покаяния, праведному Ною. И слово Божие исполнилось в точности. Евреи не верили пророкам, что они будут пленены вавилонским царем, и продолжали идолопоклонствовать, и пошли в плен; Иерусалим был разорен, и все богатство перешло в Вавилон. Современные Иисусу Христу иудеи не уверовали во Христа, как в Мессию, и умертвили Его крестною смертью, и пророчество Христа о Иерусалиме вскоре исполнилось: иудеев истребили римляне без пощады».
Это рассуждение святого праведного Иоанна — не «богословие вообще», а боль горячо любящего сердца в связи с тем, что происходит в России.
Каждое слово великого пастыря как будто сказано сегодня, вернее, звучит сегодня еще сильнее, настолько сильнее; насколько глубже открылось разрушение жизни в течение последних лет. Раскройте наугад любую страницу его проповедей, и вы услышите этот плач об Отечестве нашем:
«Россия мятется, страдает, мучается от кровавой внутренней борьбы, от безбожия, крайнего упадка нравов. Злые времена! Люди обратились в зверей, даже в злых духов. Жизнь обыденная воссмердела всякими грехами. Вероотступничество, неведение Бога, богохульство, особенно в ученом сословии, сделались как бы повальными, общими. Разврат вошел в ежедневный обычай, печать и литература пропитаны соблазном. Тем именно и страдает ныне русское общество, что оно помешано на всяких свободах, превратно понятых, творит всякие несуразности, нелепости и гоняется за новомодным образом правления, к которому оно совершенно неспособно».
«Браки поруганы, — говорит он в другой проповеди, — семейная жизнь разлагается, твердой политики не стало, всякий политиканствует, все желают автономии. Не стало у интеллигенции любви к Родине, и они готовы продать ее инородцам, как Иуда предал Христа злым книжникам и фарисеям. Настал, в полную противоположность Евангелию, культ страстей плотских, полное, неудержимое распутство с пьянством, расхищение, воровство казенных и частных банков, и почтовых учреждений и посылок, и враги России готовят разложение государства».
И всякий раз, читая святого Иоанна Кронштадтского, не знаешь, чему более поражаться: исполнившимся ли уже в точности страшным пророчествам или тому, что раскрывают эти пророчества в сегодняшнем дне.
«В последнее время, — говорит он, — Русское царство сделалось царством неслыханных и нечаянных ужасов, мятеж крамольников опустошает русскую землю, и злодеи угрожают превратить престолы сильных и на место их хотят воссесть сами».
Говоря о надвигающейся на Россию гибели за беззакония русских людей, святой праведный Иоанн всегда соединяет ее с близостью Второго Пришествия Христова.
«По-видимому, скоро наступит день Второго Пришествия Христова, ибо наступило предсказанное в Писании отступление от веры, апостасия, хотя еще не открылся «человек греха», сын погибели, антихрист, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею. «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь»(2Фес.2,7) Самодержец, удаления которого домогается известная публика. И тогда откроется беззаконник, антихрист, которого Господь Иисус убиет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. Того, которого пришествие по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины. Слышите, за что? За то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие, слышите, пошлет Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду. А теперь исчезла правда, и повсюду неправда, и в печати, и жизни».
Как бы нам научиться у святых отцов и святого праведного Иоанна Кронштадтского давать духовную оценку не тем только событиям, о которых мы читаем даже в Писании, не тем, которые были вчера, а тем, которые Промысел Божий, раскрывающийся всегда в очень конкретных, порою решающих судьбы мира событиях.
Хорошо заниматься изучением того или иного богословского вопроса и истории церковной. Но все это, в конце концов, имеет значение только тогда, когда прилагается к реальной жизни.
Это настолько важно, так связано со всем церковным опытом, что хотелось бы остановиться на этом подробнее. Епископ Леонид Кавелин передает следующий важный эпизод из жизни митрополита Филарета Московского.
Рассказ об этом был написан в 1871 году, через четыре года после смерти Святителя, и напечатан в «Русском архиве» в 1901 году.
«Однажды, — пишет он, — я заметил владыке, что было бы желательно закрепить письменно его мысли по поводу разногласия с раскольниками. Митрополит Филарет ответил: «Какой смысл?» «Для будущего», — возразил я. Тогда с волнением и подъемом митрополит начал говорить о том, что он чувствует, что будущее покрыто темной тучей, и, когда гроза разразится, люди, глубоко потрясенные ударами этой грозы, потеряют память обо всем, что было перед этой бурей.
Месяца за два перед смертью он сказал настоятелю Сергиевой Лавры, что начинает видеть свое прошлое яснее, чем раньше. Настоятель спросил его:
— А будущее?
— Будущее тоже, — ответил митрополит.
— Что видите вы в будущем?
— Ужасную грозу, которая идет к нам с Запада.
Такому же видению учит нас святитель Феофан Затворник, давая духовную оценку происходящим на его глазах событиям. Еще в 60—70 годах прошлого столетия он говорил: «Завязли в грязи западной по уши и думают, все хорошо. Через поколение, много — через два, иссякнет наше Православие. Зачем это приходили к нам французы в двенадцатом году? Бог послал их истребить то зло, которое мы же у них и переняли. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему».
В 1907 году святой праведный Иоанн Кронштадтский во время полного затишья на Руси, видя общую нечувственность и нераскаянность, грозно пророчествовал:
«Кайтесь, приближается ужасное время, столь опасное, что вы и представить себе не можете». Впечатление было потрясающее: ужас овладевал присутствующими, и в храме раздавались плач и рыдание. «Мы с женой, — говорит Сурский, — недоумевали, что же это будет: война, землетрясение, наводнение? Однако, по силе слов пророка мы понимали, что будет что-то многоужасное, и высказывали предположение, что ось земная перевернется».
Как известно, отец Иоанн открыто выступил против революции в защиту веры и престола. Он торжественно благословил хоругви, знамена «Союза русского народа» и стал почетным его членом. В книге об отце Иоанне, выпущенной издательством имени Чехова, приводятся слова одного известного богослова, где он, говоря об этих «винах» отца Иоанна, замечает: «Однако все эти вины отца Иоанна нисколько не омрачают чистого и привлекательного его духовного облика». И затем снисходительно прощает эти вины: «В оценке отца Иоанна, — говорит он, — надо стать выше всех этих внешних и случайных сторон его жизни».
Ось земная перевернулась, моря человеческой крови пролились, а для людей отвлеченного богословия это было всего лишь внешнее и случайное, политика! Точно так же и сегодня, когда западная и собственная наша грязь, в которой мы завязли больше, чем по уши, выражаясь словами святителя Феофана, обернулась страшной кровью. И это — всего лишь внешнее и случайное для людей, на самом деле растворившихся в политике. Для них «ничего особенного не случилось».
Прежде, чем совершается победа зла, происходит торжество лжи. Вот чему учит нас сегодняшний праздник: слово Божие никогда не должно быть для нас отвлеченным. То, что мы услышали в Евангелии: о величии и позоре, и новой славе каждого человека и каждого народа, — будем прилагать в полной мере к себе, храня, как самое драгоценное сокровище, тайну нашего родства со Христом и со всеми теми, кто на протяжении тысячелетий вступил в это непостижимое, страшное, безсмертное родство. В этом — тайна нашего спасения и участие в спасении нашего народа.
Как сказал другой великий пророк крестного пути России, преподобный Серафим Саровский, благодать истинного причащения столь велика, что запечатлевается на всем роде причащающегося. Такую благодать принял святой праведный Иоанн, и сегодня вместе со святыми отцами он призывает нас к истинному причащению, когда жизнью всей, телом и кровью своей соединяемся мы со Христом, и это значит: вместе с Ним находимся там, где сегодня Его крестные страдания.
Слово Божие обладает такою силою проникновения, что присутствует во всех исторических событиях. Апокалипсис — это не только книга, завершающая Библию. Мы должны научиться читать эту книгу в том, что открывается сегодняшней жизнью. Как говорил преподобный Антоний Великий, есть две Библии: одна — Священное Писание, другая — книга природы, и обе написаны одним автором. Мы живем в такое время, когда книга природы, можно сказать, исчезает. Остается, кроме Священного Писания, грозная книга событий.
Накануне Рождества Христова, праздника Воплощения Слова Божия, не забудем о празднике, когда слово Божие, читаемое в Евангелии, как свидетельствуют святые отцы, воплощается в человеческой жизни.
Как хорошо, что Церковь напоминает нам об этом накануне Рождества Христова! Он плоть от нашей плоти, Он от нас, Он берет на Себя грехи Своих предков и наши грехи. Со слезами любви и благодарности приблизимся к источнику нашей радости. Будем читать и перечитывать в Библии историю мужей и жен, описанных в этой книге, и находить в них свою жизнь. Это история нашего усыновления Богу, история нашего прощения.
Приготовиться к Рождеству Христову значит приготовиться к тому, чтобы принять дар от Бога — Его любовь, Его прощение, Его родство. Принять Того, Кого никакой человек не отпугивает, никакой грех не отталкивает, никакой грешник не приводит в отчаяние. И только этой Его любовью может измеряться наше покаяние.
Придя в мир, Он взял на Себя судьбы всех людей, грехи всех людей, жизнь и смерть всех людей.
Принесем же новорожденному Богомладенцу, как воспевает Церковь непрестанно в своих стихирах, золото, ладан и смирну — нашу веру, надежду и любовь. И наше благодарение и хвалу за Его родословную от лица всех тех, с кем Он восхотел».
«Радуйтеся, вси святии, теплии о всем мире Богу молитвенницы».
Тропарь святым отцем, глас 2:
Велия веры исправления: во источнице пламене, яко на воде упокоения, святии трие отроцы радовахуся, и пророк Даниил львом пастырь, яко овцам, являшеся. Тех молитвами, Христе Боже, спаси души наша.
Кондак святым отцем, глас 1:
Веселися, Вифлееме, Евфрафо, готовися: се бо Агница, Пастыря великаго во утробе носящи, еже родити тщится, Егоже зряще, Богоноснии отцы веселятся, с пастырьми поюще Деву доящую.
Кондак, глас 6
Рукописаннаго образа не почетше, но Неописанным Существом защитившеся, треблаженнии, в подвизе огня прославистеся; среде же пламене нестерпимаго стояще, Бога призвасте: ускори, о Щедрый! И потщися, яко милостив, в помощь нашу, яко можеши хотяй.
Величание
Величаем вас, святии отцы, и чтем святую память вашу: вы бо молите о нас Христа Бога нашего.
СВЯТИИ ОТЦЫ, МОЛИТЕ БОГА О НАС.