Праздник урожая на кавказе

Праздники осени.

19:30, 23 сентября 2014

Осень — очень особенное время года, .. на полутонах; на полутонах желтого, красного, зеленого, теплого и холодного, тающего светового дня и постепенно засыпающей, замирающей земли, пожухлых листьев под ногами и посерьезневшегося неба… В традиционных культурах Кавказа осень — это вселенское урожайное изобилие, время свадеб и осенних цветов, девичьих посиделок и подведение итогов сельскохозяйственного года… Через праздники и обряды осенью приводилось в равновесие взаимодействие земного и высшего миров, восстанавливалась гармония и обеспечивалось изобилие будущего урожая.  

В этом посте — об осенних праздниках и семейных ритуалах у некоторых народов Кавказа.  

У вайнахов праздник урожая — «марс пхйора» (жатвенный ужин) не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозработ и погоды. Это семейный камерный праздник, отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.  

Во время ужина умершим родственникам символически посылалось угощение и возносилась молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза».

По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы «марса пхьора».  

Во время ужина самая старшая женщина в семье, поставив возле очага ужин, брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника).  

Обойдя таким образом все блюда с едой, она выливала возле очага брагу из чашки. Затем уже все члены семейства начинали трапезу. К «жатвенному ужину» подавали лучшие блюда — люди верили, что все это попробуют их умершие родственники.  

Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. У вайнахов известен обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим жиром, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.  

Интересный ритуал, «Гудурмай», связанный с окончанием уборки урожая, проводился в с. Мюрего, в Дагестане. Когда зерно уже было свезено домой, молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.

Если у хозяев был сын, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали, вставляя его имя (например, Казбек) «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).

Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были угостить детей. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки в ней не участвовали.  

После сбора сена и уборки урожая осетины устраивали праздник первого урожая (Хоры сæры куывд). До наступления этого праздника осетины воздерживались от употребления продуктов нового урожая. Как и другие аграрные праздники «Хоры сæры куывд» сопровождался различными заклинательными песнями. У божеств-покровителей плодородия просили богатого урожая, изобилия во всем. 

Самым мощным и масштабным осенним праздником у осетин был и остается праздник в честь Уастырджи, его отмечали в конце ноября после уборки урожая. Начинался он всегда в воскресенье и продолжался одну-две недели. У осетин Уастырджи — покровитель мужчин, воинов, путников. Женщины не имели права назвать его своим именем и употребляли другое название — «лæгты дзуар» («покровитель мужчин»). Уастырджи во всех молитвах и песнях наделяется эпитетом «равный Богу». Ни одно осетинское застолье, ни одна осетинская свадьба не обходятся без обращения к Уастырджи. В его честь построены многочисленные святилища, разбросанные по всей Осетии. В легендах Уастырджи изображается всадником на белом коне, храбрым, добродушным, высоким, широкоплечим, с белой бородой.

Месяц, на который приходится праздник Уастырджи, называли «Джеуæргубайы мæй» («месяц Джеоргуба»). Поскольку праздник продолжался неделю, эта неделя была названа «неделя поклонения Уастырджи». Во всех песнях он изображается всемогущим, благородным, от воли которого зависят все на земле. В песнях Уастырджи называется — «золотой», «золотокрылый», «восседающий на небесах», «насылающий изобилие», «дарующий жизнь», ««доблестный», «сильный», «летящий — гремящий» и т. д.

Обычные жертвоприношения и застолье в честь Уастырджи совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, откуда Уастырджи наблюдает за людьми и скотом.

После трапезы ее участники на лошадях объезжают вокруг молельни со словами: «Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших» и возвращаются в аул. В ауле молодежь долго поет песни Уастырджи: «Ух! Св. Георгий! Да съедим мы твои болезни! Окажи помощь вот этому дому, умножь скот его и хлеба и т. п. Пение и посещение отдельных саклей продолжается до утра» .

В воскресенье в ночь накануне праздничного понедельника в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка. Наиболее важной считалась ночь на вторник праздничной недели. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление со специально сваренным к празднику пивом. Днем во вторник устраивается общинное моление и общественная трапеза. Мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников этой ритуальной трапезы. Ровно через неделю устраивали проводы праздника.

Абдуллах Берсиров. Тхагаледж — черкесский бог плодородия.

У черкесов с осенним равноденствием и сбором урожая связан праздник Тхьэшхуэгухьэж (Единение с Великим богом Тха (Тхьа), первый четверг после осеннего равноденствия). Завершение пахоты и сева черкесы отмечали очень торжественно, приглашая почетных жителей аула. Женщины готовили праздничные мясные блюда, сладости и хмельные напитки.

«Сперва читали молитву, называемую тхашхо-гухаж, что значило «прибегать к великому богу». В этой молитве просили всевышнего даровать им здоровье и воссылали благодарение за прошедшее лето, за сотворение хлеба и плодов земных и пр.; после молитвы пировали и веселились», — писал Шора Ногмов в «Истории адыхейского народа, составленной по преданиям кабардинцев».

Еду в день праздника привозили в поле. Пахари приглашали из села стариков и девушек, поднимая специальный флаг завершения пахоты и сева. На одном конце четырехметрового шеста крепился кусок фанеры овальной формы, к которому прибивали фигурки зверей и птиц, а также флажки. Флаг устанавливали на подводе с праздничными блюдами и везли в аул. Около флага находился ряженый, который пел песни и веселил присутствующих. Встречать пахарей выходило все население.

В этот день детям разрешалось бросать тухлыми яйцами в пахарей и волов, что должно было по поверьям обеспечить богатый урожай. С поля флаг везли в заранее намеченный двор и устанавливали его в центре. Проводились соревнования в стрельбе по фигуркам и флажкам. Особенно отличившимся стрелкам дарили подарки. На окраине аула проводились скачки и игры. Через несколько дней хозяин двора устраивал праздник с участием прославленных певцов и гармонистов. 

Праздник завершается исполнением кругового обрядового танца Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен танцуют черкесы в честь Великого Единого Бога Тхьэ. 

Есть интересный источник, русский перевод черкесского текста, зафиксированного в Кабарде в начале 20 века: «В нашей Кабарде божественный танец (Тхьэшхуэ Удж) Великому Тха устраивался на длинном холме – на гребне, который расположен на берегу Махогерсыхе, горы, обращенной к солнцу. Каждый год у этого холма собирались со всех селений Кабарды, постепенно стекался народ… Тут же закалывали быков, баранов, для того пригнанных сюда. «В жертву Тха», — говорили при этом. Привозили много хмельного. Ели. Пили. И те, которые позже приняли Христианство, не переставали верить в Тха – создателя жизни. Когда затем приняли Ислам, все же не прекращали выполнения древних обрядов». 

Селяне празднуют окончание сельхозсезона. Это давно уже стало традицией. А как вели хозяйство, боролись с засухой и радовались урожаю жители Кавказа сотни лет назад? «АиФ-СК» побеседовал с историками и культурологам.

В тесноте, да не в обиде

Чеченцы очень серьёзно подходили к севу будущего урожая. Его предварял праздник — День выхода плуга. К нему  тщательно готовились.

«Селяне выбирали самого лучшего, сильного, здорового, упитанного быка. Его заранее откармливали, а накануне праздника чистили, украшали рога лоскутками. Также выбирали самого послушного, пышущего здоровьем мальчика, который погонял быка в поле, и самого щедрого, обеспеченного и при этом обладавшего добрым и спокойным характером жителя села, который вспахивал первую борозду. Выполняя эти ритуалы, люди надеялись на богатый урожай», — рассказала главный научный сотрудник Института гуманитарных исследований ЧР Тамара Шавлаева.

Праздник отмечали большим застольем. Готовили угощения и обязательно в огромном котле варили пиво из пророщенного ячменя. Пили его только мужчины, но не до хмельного состояния, а до лёгкой весёлости. На день выхода плуга должно было быть много радости. А на следующий день начинали сев.

Семенной материал перебирали по зёрнышку. Особенно тщательно следили, чтобы к семенам не притрагивались мыши. Отчасти это символизировало защиту от нашествия мышей на полях. Кроме того, мыши могли нарушить целостность зерна и оставить на нём нечистоты, а в землю должно было лечь только чистое, здоровое зерно.

Правильно сеять было целым искусством. Специальные мастера-сеяльщики должны были разбрасывать зёрна так, чтобы те ложились в землю равномерно. Например, между зёрнами кукурузы расстояние должно было быть один «ше» — от большого пальца до мизинца по диагонали. Между более мелкими семенами — один «ге», от большого до указательного пальца.

Сеяльщик выбирал определённый шаг и держал выбранный ритм, полностью сосредоточившись на разбрасывании семян. Если они заканчивались, помощники аккуратно подсыпали зёрна в мешочек, который был привязан к спине сеяльщика. Во время работы его нельзя было отвлекать. Посторонние люди не должны были к нему подходить, чтобы не сглазить.

Если зёрна ложились неравномерно, что потом было видно при всходах, — это означало, что за сеяльщиком водятся грехи и он плохой «специалист». Молва об этом быстро распространялась.

Между тем, этой профессии нужно было долго учиться. Истаптывать километры пашни и перенимать у «мэтров» мастерство. Хороших сеяльщиков было один-два на село, и они были нарасхват во время посевных работ.

Выращивали ячмень, овёс, кукурузу, просо. До них возделывали полбу. Первый чурек (традиционную лепёшку из кукурузной муки) пекли из полбы. Её позже заменила кукуруза. О появлении этой культуры у чеченских учёных нет единого мнения. Одна из версий, что первые початки привезли с собой паломники, которые совершили хадж в Мекку. Об этом говорит и название кукурузы по-чеченски — «хаджка». От слова «хаджи» — паломник и «ка» — зерно. Однако некоторые учёные предполагают, что кукуруза на Кавказе появилась раньше, чем местные паломники потянулись в Мекку.

Участков, пригодных для земледелия, было мало, поэтому нередко в одну лунку сажали картошку, фасоль и кукурузу.

До сих пор в сёлах сохранился древний обряд вызывания дождя. Если была засуха, мужчины (сейчас это делают дети) собирались, одного из участников ритуала наряжали в костюм из веток и водили по селу, громко распевая специальные припевы. В каждом дворе хозяйка выливала на ряженого ковш воды и раздавала остальным угощения: сыр, чурек с мёдом, кусок сахара или халвы — что было в доме. Лакомства складывали в специальный мешок, а затем на окраине села съедали их, празднуя скорое выпадение дождя.

Зерно в дом — мыши во двор

Осетины придавали большое значение настроению и, можно сказать, энергетике людей во время полевых работ. Считалось, что чем больше веселья, радости, смеха, шуток на жатве, обмолоте и других работах, тем лучше будет урожай.

У осетин было три больших праздника, связанных с завершением жатвы. Первый назывался в переводе с осетинского «Пир верхушек зерна». По окончании уборки (на равнинах примерно в августе, а в горных районах в октябре) люди собирались в поле или у святилищ. Закалывали быка, которого выбирали по жребию и выкупали всем селением. За накрытым столом старший произносил импровизированную благодарственную молитву покровителю земледелия Уацилле (в православии ему соответствует Святой Илья). Если год был неурожайный, с засухой или градом, то святого ни в коем случае не упрекали, а деликатно намекали, мол, хорошо бы, чтобы следующий год был лучше.

Женщины насыпали зерно в деревянную чашку и ходили, разбрасывая злаки по дому и приговаривая: «Зерно в дом, мыши — во двор». Также в этот день пекли фигурки из теста: людей, домашних животных, орудий труда. Готовили пироги, каши, различные блюда из зерновых. Хозяйки старались создать изобилие на столе, чтобы будущий урожай был богатым.

В конце октября — начале ноября осетинские земледельцы отмечали второй крупный праздник — «Ночь вил» или «Ужин серпа». В этот день орудия труда бережно убирали «отдохнуть» на зиму, благодарили их, посвящали им отдельный тост за праздничным столом.

«Особенно трепетно относились к серпу — главному орудию жатвы. Его оборачивали последними скошенными колосьями, заплетёнными в «косы», и торжественно отправляли на отдых до следующего года. У него было своё место в доме — в углу или на шкафу», — говорит кандидат исторических наук Роберт Кулумбегов.

Помимо благодарности за помощь в выращивании хлеба, такое отношение к земледельческим инструментам объяснялось их ценностью.

«Орудия труда нельзя было купить, как сейчас в магазине. Нужно было спуститься на равнину, куда купцы из Ирана, Турции, России привозили полосы железа. Их горцы выменивали на сыр, мясо, шерсть и кожу, а затем заказывали кузнецам серпы, косы и лопаты. Часто с гор, где было много леса, привозили деревянную посуду и меняли на зерно, которого больше выращивали на равнине. За миску или корыто давали столько зерна, сколько туда помещалось.

«Ночь вил» и «Ужин серпа» символизировал и проводы старого сельскохозяйственного года. Для застолья в этот день резали старшего по возрасту барана, птицу, «чтобы всё старое осталось в уходящем году», и загадывали желания, чтобы новый год был удачным, а полученный урожай шёл на свадьбы, пиршества в честь рождения детей и другие благие цели. В числе других блюд обязательно готовили пироги с сыром. Особенно ценились пшеничные, для которых брали лучшее зерно.

Завершала череду праздников урожая «Ночь соломы».

«Когда зерно было убрано в амбары, сено и солома заготовлены на зиму, в семейном кругу вечером в субботу (у осетин воскресенье и любой день начинался не в 12 ночи, а с заходом солнца) шли на гумно с пирогами и другой едой, накрывали там стол. В центре гумна насыпали горсть зерна и прикрывали его камнем», — говорит историк. 

По его словам, сейчас эти праздники отмечаются редко, только в горах. Их место занял национальный праздник Джеоргуыба — посвящение покровителю Осетии, также мужчин, путников, воинов и земледельцев Уастырджи. В православии ему соответствует Святой Георгий. Джеоргуыба начинается в 20-х числах ноября (высчитывается от Пасхи) в воскресенье и длится неделю. Главный день празднеств — вторник, день Уастырджи. К этому времени зерно убрано в амбары, скот загнан в стойло, сено и солома заготовлены на зиму. Джеоргуыба считается лучшим временем для празднования свадеб.

Хлебное жалованье

А вот казакам было не до праздников и не до земледелия, рассказал товарищ (заместитель) атамана Терского казачьего войска Олег Губенко.

«Казаки на заре истории находились в состоянии постоянной военной готовности, совершали большие миграционные переходы. Под страхом смертной казни им запрещалось пахать землю и заниматься полевыми работами. Вплоть до XVII века редкие случаи возделывания земли казаками жестоко карались. Основными видами деятельности казаков до XVIII века были военная служба, охота, рыбная ловля, скотоводство. Хлебное жалованье приходило из Москвы. Там был стандартный набор: мука, порох, свинец, вино, сукно. То, что казаки не производили, они получали за службу», — рассказал Олег Губенко.

По его словам, земледелие у казаков стало распространяться только во времена Екатерины II. К концу XIX века казаки уже могли похвалиться устройством быта, успехами в растениеводстве. Но больше за счёт объёма, а не технических новшеств. Если иногородние (переселенцы) стремились внедрять современные методы земледелия, казаки неохотно шли на это.

Многие казаки возделывали виноград. Исследования показывают, что в казачьих станицах на Дону и на Тереке выращивали автохтонные сорта (местные, аборигенные), уходящие корнями во времена Хазарского каганата, а не привезённые из Франции в качестве трофеев после наполеоновских войн, как ошибочно считалось ранее.

Как таковых праздников урожая в традициях у казаков нет. Только день Покрова Пресвятой Богородицы в середине октября косвенно знаменует окончание сельхозработ. Праздник широко отмечается и сейчас.

«В этот день помимо других молитв благодарят Бога за плоды земные. Это рубеж, который как бы венчает сельскохозяйственный год», — говорит Олег Губенко.

У современных казаков набирает силу новая традиция. В основном это характерно для засушливых восточных районов края. Казаки-фермеры приглашают батюшку, который освящает святой водой посевы, читает молебны о будущем урожае.

НАРОДЫ СЕВЕРНОГО
КАВКАЗА

Кавказ — удивительный
край, с глубокой древности населенный
народами, которые говорили на разных
языках, отличались друг от друга многими
особенностями культуры и быта. Проходили
век за веком, и здесь сложился разноязыкий,
но единый кавказский мир. И это
неудивительно: горы Кавказа, вставая
неодолимой преградой на пути завоевателей,
никогда не прерывали общения живущих
здесь народов.

Обычаи и праздники народов Дагестана

«Дагестан»
переводится как «страна гор». Но Дагестан
еще и «гора языков»: одних лишь коренных,
веками живущих здесь народов насчитывается
около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят
на языках тюркской группы. Языки, на
которых говорят аварцы и четырнадцать
родственных им небольших народов (это
андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы,
е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы,
цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины,
гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы,
кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы,
рутулы, цахуры, лезгины, относятся к
нахско-дагестанской языковой семье.
Язык татов — иранской группы, он близок
к персидскому. Дагестанские народы —
мусульмане.

Праздник весны — 22 марта

У всех дагестанских
народов есть праздник весны. У одних
народов он называется «новруз» — «новый
день», у других — «Алый праздник»,
«Красный день». Этот праздник обязательно
сопровождался зажиганием всевозможных
огней: костры разжигали в горах, на
крышах домов, во дворах. Мальчишки
скатывали с гор горящие обручи. Считалось,
что, перепрыгнув в первый день весны
через костер, больной освободится от
всех недугов, а у здорового осуществятся
все желания. Если костры разжигали на
крышах, то тут же устраивали веселые
танцы, бросали в дымоходные трубы орехи.
Когда костер угасал, пепел рассыпали
по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме
было много добра».

В некоторых селах
юноши в этот день выкапывали с корнем
молодое деревце, украшали его зеленью
и лентами, а на верхней ветке укрепляли
чучело удода. С этим деревом ходили по
дворам, пели песни, поздравляли людей
с наступлением весны.

Особенно радовались
этому дню дети, они устраивали веселые
игры.

Традиции годекана

В каждом дагестанском
селе есть годекан — излюбленное место,
где ежедневно собираются мужчины. Со
стороны может показаться, что люди
приходят туда от нечего делать. Но это
далеко не так. Годекан — своего рода
клуб, трибуна, своеобразная школа, и
каждый мужчина считал своим долгом его
посетить. Здесь обсуждались все сельские
новости и дела. Человек, впервые попавший
в село, обязательно шел на годекан. На
годекане крутились и мальчишки, постепенно
усваивая нормы поведения в обществе.
Старшие могли дать им любое поручение,
и выполнять его надо было расторопно и
беспрекословно. Женщинам и девочкам
приходить сюда не полагалось. Нередко
у годекана устраивали игры и спортивные
состязания для детей, учили их борьбе
и бросанию камней. Посещая годекан,
младшие учились уважать старших и чтить
традиции предков.

Праздник цветов

В начале лета,
когда горы покрывались молодой зеленью,
к празднику цветов начинало готовиться
все село: приводили в порядок музыкальные
инструменты, готовили нарядную одежду
и еду для уходящих в горы, делали факелы.
Молодежь отправлялась в горы ночью,
так, чтобы к восходу солнца прийти на
цветущий луг. Путь освещали факельщики.
Всю дорогу пели, танцевали, веселились.
Руководил праздником выборный «шах» —
наиболее предприимчивый и веселый
мужчина.

В горах молодежь
устраивала веселые игры, танцы, состязания
в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали
на лугах цветы, плели венки, составляли
букеты. Занимались также поисками
съедобной зелени — крапивы, щавеля,
черемши, которую использовали как
начинку для пирогов. Домой возвращались
к вечеру, отдавали встречавшим их
старикам принесенные с гор цветы, и
вновь начинались танцы на сельской
площади. Прежде поход в горы за цветами
был одним из самых ярких впечатлений
для молодежи за весь год — в остальное
время юноши могли видеться с девушками
только на некоторых полевых работах, а
совместные развлечения и вовсе не
допускались.

Соседние файлы в папке народы мира

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #