Праздник урожая у народов россии

Осень – пора подведения итогов полевых работ и сбора урожая. К этому времени завершаются жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Закладывается основа благосостояния семьи на будущий год. Разные народы нашей многонациональной страны отмечают этот праздник по-разному.

В славянской традиции праздник День урожая отмечался с окончанием основных полевых работ как Рождество Пресвятой Богородицы. У русских этот праздник назывался Зажинки, Спожинки и Дожинки, Осенины или Оспожники, у украинцев — Друга Пречиста или Мати Пречиста. Это торжество посвящено семейному благополучию и сбору урожая. За все, что местный народ вырастил, благодарили и чествовали Богородицу. Считалось, что именно она покровительствует земледелию и семье, особенно матерям. По старому стилю этот праздник выпадал на 8 сентября, а по-новому — на 21 сентября. В ночь на этот день начинали «замолотки», а также поджигали «новый» огонь, который добывался путем трения.

Народ всегда отмечал праздник урожая весело – песнями и плясками, организовывалась большая трапеза. На столе присутствовало много яств. Традиционными были и кутя из круп нового урожая, и хлеб, и творог.

У белорусов праздник урожая называется «Богач». Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богач сносили со всей деревни. В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором на целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия.

У евреев праздник сбора урожая называется Суккот. У праздника есть несколько названий: «праздник сбора» (праздник уборки урожая) и «праздник шалашей» (праздник кущей). Еврейский праздник кущей начинается на 15-й день еврейского нового года и продолжается 7 дней. Название празднику дало слово сукка (шатер, шалаш, кущи), которое символизирует защиту и безопасность под крышей. В этот день свершается особенный обряд — вознесение лулава, состоящего из 4 растений, каждое из которых символизирует определенный тип людей: этрог, лист финиковой пальмы, мирт и ива.

В дни праздника шалаши можно увидеть в каждом дворе, палисаднике, на балконе или веранде, на автостоянках, даже военные базы в этот день устраивают праздничные сукки. Конечно, в наши дни мало кто все 7 дней праздника живет в шалаше, но за обедом в ней непременно собирается вся семья. Кульминация праздника наступает на восьмой день — Шмини Ацерет («задержитесь на восьмой»). В этот день приносятся молитвы о дожде, от которого зависит новый урожай.

Праздник сбора урожая у чувашей называется Чÿклеме и отмечается 21-22 сентября. Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикла хозяйственной деятельности земледельцев. Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток, древний чувашский гимн земледельцев. Хозяева приглашают родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Сбор урожая всегда является событием для любого жителя, ведь в течение года трудилась вся семья. У молдован тон всей жизни задает виноградная лоза и ее божественный напиток. Вино в Молдове — безусловный символ республики, которая даже на карте мира напоминает виноградную гроздь. Виноделием здесь занимаются издавна. А в 2002 году, чтобы поднять интерес к Молдове и как признак значимости виноделия, утвержден «Национальный День Вина», который проходит в октябре под патронатом президента Республики Молдова. На празднике, посвященном этому дню, есть возможность увидеть процесс сбора винограда поучаствовать в нем и полюбоваться винными заводами в работе.

Наиболее распространенное название праздника окончания уборки урожая у немцев — «Erntedankfest» (Праздник благодарения). Праздник окончания уборки урожая отмечается в католической церкви Германии в первое воскресенье октября. В этот день люди радуются хорошему урожаю и благодарят Бога за его дары природы (овощи, фрукты, злаки, ягоды) и за то, что он заботится о людях. Взамен этого верующие возвращают ему часть его дара. В этот день в церкви проходит особая служба. Церковь украшают лучшими плодами нового урожая, венками из пшеницы. Эти уборочные и жатвенные венки изготавливаются заранее из колосьев последнего снопа. Овощи, фрукты, злаки освящают и выкладывают перед алтарем.

У узбеков традиция отмечать праздник урожая многовековая, и связана она с земледельческим календарем. Праздник получил название Хосил-байрами. Он символизирует завершение уборки урожая, подведение итогов кропотливого труда хлопкоробов, возвеличивает и прославляет их трудовую доблесть. Многие добрые обычаи и традиции узбекского народа, прошедшие проверку временем и жизнью, связаны с трудом дехканина, хлопкороба.

Одним из традиционных праздников в Узбекистане, связанных со сбором урожая, является Фестиваль дыни. В средние века Фестиваль дыни проводился с очень пышными празднованиями. В период созревания бахчевых плодов крестьяне за день до проведения фестиваля приглашали аксакалов, соседей и друзей. К этому мероприятию готовились заранее. С утра, до жаркого времени суток отбирались самые лучшие, спелые дыни и откладывались в прохладное время. Для гостей готовилось вкусное блюдо. Мужчины вели беседы и шутили. После трапезы аксакалы желали хорошего урожая крестьянам и разрешали сбор урожая. Участники фестиваля угощались самыми сладкими дынями.

У азербайджанцев самый главный праздник сбора урожая посвящен благородному фрукту – Гранату. Проходят фестивали, выставки, базары, дегустации, где можно попробовать гранат разных сортов из разных мест происхождения. На празднике можно не только продегустировать гранат или приобрести, но и увидеть театрализованные сценки, демонстрирующие процессы выращивания и сбора урожая, процесс переработки этого благородного фрукта, являющегося символом Азербайджана.

Гранат используют в приготовлении традиционных азербайджанских блюд, соков, алкогольных напитков, приправ, соусов, кондитерских сладостей. Кроме гастрономической пользы, с гранатом связаны исторические легенды, традиции и даже свадебные церемонии. Например, в некоторых регионах Азербайджана во время свадебной процессии невесту у порога ее нового дома должен встретить жених и бросить в ее сторону гранат или яблоко. Если невеста поймает, она будет верховодить в доме, в противном случае — придется покорно слушаться мужа.

Узнать еще больше о традициях разных народов, проживающих в России и Мурманской области, принять участие в мероприятиях национально-культурных общественных объединений Дома Дружбы Мурманской области, можно по адресу: г. Мурманск, ул. Подстаницкого, д.1, а также в группах «Дом Дружбы» и «Центр народов Севера» в социальных сетях ВКонтакте, Фейсбук, Одноклассники, Инстаграм.

Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.

Как определить даты праздников урожая?

Зажинки: начало сбора урожая

Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.

Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.

После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:

А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.

Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва

Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.

Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.

На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.

Дожинки: окончание жатвы

Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.

Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.

Осенины: не один день, а неделя праздников

Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.

Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.

Читайте также:

Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?

Славянские праздники и обряды

Пословица «что посеешь, то и пожнешь» как ни одна другая отражает реалии жизни славян. Будущее всего рода, общины или деревни целиком зависело от урожая зерновых и плодовых культур, так как они составляли основу рациона.

Основные славянские праздники урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. А завершающим этапом были Осенины. После них наступало холодное зимнее время, дающее славянам небольшой отдых до следующего сезона посадки и сбора.

У праздников сбора урожая нет привязки к дате и месяцу. В каждом регионе страны они были свои и напрямую зависели от погодных условий и скорости появления спелых плодов, созревания зерна. На южных территориях урожай собирался не один раз за лето и гораздо раньше, чем у северных соседей.

Первый основной праздник сбора урожая – Зажинки – ориентировочно приходится на 5 июня. В это время занимаются заготовкой сена для животных, а также отправляются в леса и поля за первыми дарами природы.

Зажинки всегда начинались с проведения особого ритуала. Самая старшая женщина в каждой семье – Большуха – первой отправлялась в поле на рассвете. С собой они брали подношение для Матери Сырой Земли: хлеб, яйца, молоко, и сжинали первые снопы, которые также приносились в дар вместе с угощением. И лишь после этого последующие снопы складывали в общий стог, как бы от всей деревни. Этот ритуал был призван принести богатый урожай. После этого к жатве приступали и другие женщины.

Первый сноп, собранный старшими женщинами, хранился до будущего сезона. В следующем году из него бралось несколько колосков и бросалось при посеве для обильного урожая.

Предварительно, перед проведением ритуала, необходимо было вычистить дом, застелить все чистым бельем и приготовить праздничное угощение. Особое место на столе во время празднования Зажинок всегда занимал свежеиспеченный хлеб.

Этот праздник означает «совместная жатва» и приходится на середину августа. Спожинки уже не отмечались торжественными ритуалами и подношениями. Вместо этого община собиралась оценить, сколько урожая уже собрано, а сколько осталось, у кого больше несжатых колосьев, кому нужна помощь. Делалось это после Медового спаса. Когда первые соты появлялся на столе, хозяева звали гостей на блины и кашу с медом и договаривались с ними о помощи, общей работе – толоке. Родственники, при условии, что могли себе это позволить, помогали бескорыстно, но с другими жителями деревни приходилось расплачиваться за участие в толоке деньгами или частью урожая.

Во время Спожинок принято было очищать колодцы и набирать первую чистую воду для себя и животных, а также купаться в реках и озерах самим и мыть домашнюю скотину, очищая себя и ее от худа.  

Праздник окончания сбора урожая иначе назывался Дожинками и выпадал на конец августа – начало сентября. Главное условие: успеть собрать остатки урожая до начала осенних дождей или Осенин, празднования дня Авсеня. Приурочивались Дожинки к Третьему спасу.

При завершении жатвы некоторое количество колосьев оставляли в поле несжатыми. Этот пучок получил название «борода». Стебли надламывали и сгибали дугой так, чтобы колоски соприкасались с землей. У этого пучка женщины часто гадали на суженого, на будущее или просто загадывали желания.

На Дожинках были свои традиционные блюда, подаваемые в каждом доме на стол. Считалось, что они могут посодействовать плодородию и обильному урожаю в следующем году. «Саламат» – густая каша из овсяной муки с маслом и салом, «дежень» — толокно, замешанное на кислом молоке или воде, пироги с кашей, блины, пиво и мед.

Дожинки были и праздником Лешего. В это время хозяин леса еще не засыпает, и люди приносят ему дары, благодарят за помощь, и прощаются до следующего года. На границе леса и поля славяне оставляли некоторую часть своего урожая, расхваливая хозяина леса за доброту и мудрость, благодаря его за то, что лесные звери не повредили урожай, не потоптали посевы, а птицы не склевали семена.

Точной даты у этого завершающего урожайный год праздника нет, но славяне традиционно праздновали его вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца. Готовиться к ним начинают заранее, 19 сентября.  

В это время принято навещать родных, в том числе в соседних деревнях, собираться за одним столом, чтобы обсудить итоги года: кто, сколько урожая собрал, что успел запасти из даров леса, хватит ли запасов, чтобы кормить семью весь год, можно ли излишки продать или передать в дар родственникам. Это называется братчиной, принимают в ней участие только мужчины. Также за столом идет распределение обязанностей по подготовке к празднованию. Авсеня всей деревней.

Авсень или Таусень выпадает на день осеннего равноденствия, и празднование его и Осенин длится всю неделю с 20 по 25 сентября. Это время для шумных гуляний, застолий, время встреч с родными и друзьями.    

Также в это время проходят ярмарки, где на продажу выставляются домашняя скотина и товары, выращенные, собранные или приготовленные своими руками: ягоды, фрукты, овощи, грибы, соленья, варенье, мед, молочные и мясные продукты.

21 сентября – вторые Осенины или Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

Многие народные праздники посвящались сезонным явлениям и событиям. И даже начало осени и прощание с летом удостоились отдельного торжества.

Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени. И, как многие народные праздники, кроме традиционной истории имеют еще и религиозную, православную составляющую.

• I
  История праздника

• II
  Традиции праздника

• III
  Традиции и обычаи на Осенины

• IV
  14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины
  • IV.I
    Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины

  • IV.II
    Как праздновали Первые Осенины 14 сентября

  • IV.III
    Приметы на Семена-летопроводца

• V
  21 сентября — Вторые Осенины
  • V.I
    Как праздновали вторые Осенины 21 сентября?

  • V.II
    Приметы на Вторые Осенины 21 сентября

• VI
  27 сентября — Третьи Осенины
  • VI.I
    Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины.

  • VI.II
    Как праздновали третьи Осенины 27 сентября

• VII
  Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины
  • VII.I
    Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября

  • VII.II
    Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября

  • VII.III
    Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября

  • VII.IV
    Осенний заговор

• VIII
  Заговор на Воздвиженье
  • VIII.I
    На любовь

  • VIII.II
    Гадание на бобах

  • VIII.III
    Осеннее гадание

История праздника

Праздник урожая начали отмечать еще в древней Руси. Осенины начинались 14 сентября, в Семин день, или в день Симеона Летопроводца. В этот день начинались проводы лета и встреча осени.
Вторые Осенины отмечались 21 сентября. В православии этот день тесно связан с Рождеством Богородицы. Таким образом, в этом празднике переплелись народные приметы и церковные традиции. Например, Пресвятой Богородице молились в этот день те, кто хотел завести ребенка, но не мог.
Последний, третий праздник Осенин отмечался 27 сентября и был связан с православным праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день проводились крестные ходы, и существовал народный ритуал, когда для изгнания нечистой силы люди обходили дом с самодельными крестами, вырезанными или сложенными из веток рябины.

Традиции праздника

Осенины имеют старые народные и церковные традиции и обряды.
Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.
В народе Осенины 21 сентября также называли «Пасекин день» или «День Луковой слезы». В эту дату было принято убирать пчел, а также с огорода собирали лук. Этот день считался окончательным, завершающим летние работы в текущем году. Было необходимо собрать урожай и подготовиться к зиме.
С Осенинами были связаны погодные приметы. Считалось, что если в этот день будет хорошая погода, значит, и остальная осень будет теплая.
По другой традиции, 21 сентября женщины просыпались рано утром и шли к реке, где они встречали Осенины. Самая старшая женщина стояла с хлебом, а девушки водили вокруг нее хороводы и пели песни. После этого хлеб скармливали домашнему скоту, чтобы у животных был приплод.
Молодые семьи, прожившие год вместе, приглашали на Осенины в гости всю родню. По традиции, гости проводили смотрины, проверяли, как молодая пара справляется с хозяйством. Невеста накрывала для гостей богатый стол. Девушка показывала, как она ведет хозяйство в доме, а юноша — во дворе.
С Рождеством Богородицы, православным праздником 21 сентября, также были связаны некоторые церковные традиции. В этот день верующие могли попросить Богородицу о здоровье, семейном благополучии, удаче и хорошем урожае на будущий год. Молодожены молились о рождении ребенка. Девушка, желающая зачать ребенка в этом году, накрывала богатый стол и созывала всех бедных, чтобы они помолились за здоровье ее будущих детей.
В старину чтили этот праздник и каждый год отмечали его весело, проявляли щедрость к своим гостям, благодарили Землю за полученный урожай, а самое главное — надеялись, что и в следующем году их будет ожидать достаток и благополучие.
инет.

Другие названия праздника: Спожинки и Дожинки, Авсень, Таусень, Спасов день, Последний Спас, Женское Рождество, Праздник Рожаниц, Вторая встреча осени, Праздник урожая.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени
Осенины на Руси праздновали, когда урожай поспел, столы явствами полны, да денек погожий выдался. Праздник Осенины связан с дарами природы, с Матушкой-Землей, с Солнышком, что нынче согреет двор, в котором стоят столы для всей большой семьи.

14 сентября – первые Осенины, день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.

21 сентября – вторые Осенины или Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права. На этот праздник приходится дни Осеннего равноденствия.

27 сентября – третьи Осенины или Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

Название «Оспожинки» получено за окончание полевых работ и сбора урожая. Чаще всего празднование затягивается на несколько дней. Проходит шумно, с песнями, танцами и разнообразными играми.

Традиции и обычаи на Осенины

На Осенины урожай уж собран, посчитан. Ясно, сколько надобно на семью оставить, сколько можно добрым людям продать или обменять. Богатые осенние ярмарки издревле известны. Да и нынче почти в каждом городе к Осенинам непременно ярмарка проходит, где добрые люди продают товары свои: ягоды да яблоки приносят, мед свежий, прямо в сотах золотых, а кто уж и варенье успел сготовить к дню осенней ярмарки.

На праздник Осенины почитают славяне женщин, особо матерей да бабушек своих. Недаром в иных местах Осенины зовут ещё «бабье Рождество». Нынче, когда труды в полях окончены, а зимние женские помочи ещё не начались, благодарят женщин за их труд да за то, что детей взрастили – вон какие ладные парни, уж выше отца ростом, да девушки-красавицы, к таким скоро женихи пожалуют.

Бывает, праздником Осенины называют день окончания уборки урожая. Праздник то большой, всем селом справляется! Вместе рожь убирали, нынче вместе радуются тому, что закрома на зиму полны. На Осенины на Руси собирали братчину — общий пир. Готовились к нему всем селом, каждый приносил то, чем двор его богат. Пировали, да не забывали о труде. Весь ли урожай посчитан? Хватит ли на зиму, али нужно помочь какой семье нынче? Как будем осенние свадебки играть, а к кому в дом зимой сватов зашлют, коли летом не успели девку просватать? Все на братчине обсуждали, всем миром решали, как дальше жить-поживать.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

«Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!»

14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины

Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир. Осенины первая встреча осени, ее отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

Похороны мух

Во многих местах с днем Семена-летопроводца был связан обычай хоронить мух, тараканов, блох и прочую нечисть, одолевающую крестьянина в избе.

Потешные похороны устраивали девушки, для чего вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и «торжественно» (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле. При этом кто-нибудь должен был гнать мух из избы полотенцем и приговаривать: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или: «Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь».

Обычай хоронить мух и тараканов наблюдался по всему северу России, причем повторялся даже в деталях, и только кое-где, вместо полотенца, советовали изгонять мух штанами в полной уверенности, что это средство неизмеримо больше действует, так как муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова. С изгнанием мух была связана и специальная примета. В народе говорили:
«Убить муху до Семина дня — народится семь мух; убить после Семина дня — умрет семь мух».

14 сентября — начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

14 сентября — день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял.

Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе. Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.

Как праздновали Первые Осенины 14 сентября

✔ Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай.
✔ Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый.
✔ С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде.
✔ В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана.
✔ Из новой муки пекли пирог.

Приметы на Семена-летопроводца

• Семён бабье лето наводит.
• С бабьего лета – бабий праздник и бабьи работы.
• Бабье лето ненастно – осень сухая.
• Семён-летопроводец молодое бабье лето провожает, а старое – наводит.
• На Семёна хоронят мух и тараканов (чтобы пропали).
• Переход в новый дом, на новоселье – счастливый.
• Первые засидки – новый огонь в избе.

21 сентября — Вторые Осенины

Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Вторые Осенины

21 сентября — вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!»

По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия, когда день равен ночи.
Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути — это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

С Осенин основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии — день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Как праздновали вторые Осенины 21 сентября?

✔ Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом.
✔ Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.
✔ В этот народный праздник полагается навестить новобрачных. Молодая хозяйка после богатого угощения гостей хвастается женщинам новым домом и хозяйством. А супруг в это же время показывает мужчинам свои владения и делится планами на будущее. Гостям положено не только хвалить молодых, но и давать полезные советы.
✔ На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока. За столом обязательно благодарили родную землю за то, что она преподнесла им свои дары.

Приметы на Вторые Осенины 21 сентября

✔ Какая погода в этот день, такой и осень будет. Если тепло на улице, то и осень будет теплой и погожей.
✔ Чем больше на луке шелухи, тем холоднее зима будет.
✔ Алый закат или рассвет – к ветряной и дождливой погоде.
✔ С утра иней на траве – к непогоде.
✔ С деревьев практически все листья опали – зима будет ранней.
✔ На деревьях паутины много – к теплу.
✔ Зайцы роют норы – к суровой зиме.
✔ Перелетные птицы низко летят – к похолоданию.
✔ Хлеб, испеченный или купленный в этот день, нужно съесть в кругу семьи. С чужими людьми им делиться нельзя.
✔ С сентября вся вода в родниках – святая.
✔ Бездетным женщинам, мечтающим забеременеть, в этот день нужно молиться, чтобы Господь послал им ребенка. Также нужно заказать молебен в церкви и подать милостыню нищим.

27 сентября — Третьи Осенины

Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины.

Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает».
По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов.

В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам — готовы ли они к суровой зиме.

Согласно древним поверьям, на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью»; поднимаются друг на друга правда и кривда, свято и несвято.

Воздвижение считалось не подходящим днём для похода в лес из-за оборотней и леших.

Как праздновали третьи Осенины 27 сентября

✔ По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим.
✔ В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Приметы на Третьи Осенины
✔ На Воздвижение птица в отлёт двигается.
✔ Если гуси на Воздвижение летят высоко – к высокому половодью, если низко – к малому.
✔ Если на Воздвижение дует северный ветер, то лето будет тёплым.
✔ Воздвижение – последняя копна с поля двинулась.

Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины

Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября

Так как Осенины – это праздник урожая, то можно провести обряд с яблоками.
Из яблок свежего урожая нужно выбрать двадцать одно яблоко, самое красивое. Плоды следует вымыть, произнеся следующее:

«Как я с этих яблок грязь смываю, так и с себя нищету смою».

Затем раздайте эти яблоки нуждающимся. Если у вас нет своего сада, то можно купить яблоки. Однако запомните, что покупая их нельзя брать сдачу.

Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября

Так как Осенины 21 сентября празднуют в один день с Рождеством Пресвятой Богородицы, то можно провести обряд с водой. Ведь с давних пор известно, что в этот день вода обладает поистине уникальными, целебными свойствами.
Вечером 21 сентября нужно искупаться в любом водоеме. Если же природного водоема нет поблизости или погода не позволяет купаться, то можно провести ритуал дома в ванной, в душе или в бане.

Принимая водные процедуры произнесите:

«В божественной воде все свои неудачи смою. Водица с меня, раба(ы) Божьего (имя), стекает, все беды и несчастья с собой уносит».
После обряда не нужно ни с кем разговаривать до следующего утра, сразу же ложитесь спать.

Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября

Это обряд со свечой. Считается, что обряды со свечой очень действенны. А в праздник Осенины 21 сентября они становятся еще более эффективными. А все потому, что этот день имеет непосредственные обычаи, связанные с огнем – 21 сентября люди производят обновление огня в доме.
Для обряда вам будут необходимы свечка, глиняная миска, чистый лист бумаги и ручка. На листе бумаги напишите свое желание. Свечку поставьте в миску и зажгите. Листок с желанием нужно сжечь, а пепел закопать во дворе. В скором времени ваше желание должно исполниться.
Единственное что нужно помнить, ваши желания не должны навредить или принести проблемы и страдания кому-то другому. В противном случае ритуал сработает против вас.

Осенний заговор

Для того, чтобы завладеть сердцем мужчины произнесите заговор:

«Сорок сороков
лесных волков
лося загнали.
Как они о лосе думали, тосковали,
мяса его желали,
так бы и (имя) обо мне думал да гадал,
ждал да трепетал.
Как волки лося разрывали да пожирали,
так бы и (имя) по мне страдал,
сох да усыхал.
Аминь».

Заговор на Воздвиженье

«Крепко моё слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имя) любовь ко мне, девице красной (имя), чтобы этой Любови не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы её зима студёная не знобила. Крепко моё слово, как железо!».

На любовь

Данный обряд подойдет тем, кто не состоит в браке, не имеет возлюбленного и ждет свое счастье. Возьмите красный маленький мешочек. В него положите цельные зерна пшеницы по числу ваших полных лет и от новолуния до полнолуния днем и ночью держите пшеницу при себе. В день накануне полнолуния присыпать к пшенице три щепотки крупной соли, приговаривая:
«Было горюшко – да все вышло, тосковало сердечко – да друга нашло, надеялась голубушка – да голубя повстречала».

В день полнолуния (или на следующий день после, если точное время полнолуния пришлось на ночь), отправляйтесь на поле. Там надо обратиться лицом на восток, поклониться трижды, а затем высыпать соль и пшеницу в ладонь левой руки и бросить. Произнесите заговор:

«Расти, пшеница, унеси соль водица; как дождик пройдет – девица друга найдет!»

Гадание на бобах

Возьмите три боба (можно использовать простую фасоль) с красным или красно-коричневым цветом кожуры. В течение суток носите эти три боба на теле у сердца. Затем произнесите заговор:
«Сила семени, душу избавь от бремени, мой или не мой, правду мне открой».
Оберните бобы влажной тряпочкой, положите в тарелочку. Поставьте тарелочку под кровать или вблизи от изголовья вашего возлюбленного, чтобы он не видел блюдца.
Если через три дня семена засохнут, заплесневеют, погибнут – между вами нет любви. Не стоит тратить время на этого человека.
Если два или три боба дали росточки – вы будете счастливы вместе.
Если проросло всего лишь одно бобовое зернышко – вы любите своего избранника, а он вас – нет.

Осеннее гадание

Незамужние девушки могут испытать судьбу следующим способом. Для этого понадобится помощь одной или двух женщин постарше.

На стол ставят три кувшина. В один наливают чистую воду, в другой – мутную, а третий оставляют пустым. Все девушки сначала выходят из комнаты, а затем поочередно с завязанными глазами подходят к столу, ведомые кем-то из старших подруг, и опускают палец в один из кувшинов.

Девушка, обмакнувшая палец в чистую воду, выйдет замуж за юношу. Та, что выбрала мутную воду, соединит свою жизнь с человеком много старше себя, возможно, вдовцом. Палец в пустом кувшине – предупреждение для вашей невинности.
из инет.

ДЕПАРТАМЕНТ КУЛЬТУРЫ БРЯНСКОЙ ОБЛАСТИ

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение

«Брянский областной колледж искусств»

Отделение социально-культурной деятельности и заочного обучения

Исследовательский проект

«Традиции русских земледельческих праздников»

( на примере «Праздник урожая»)

Разработчик:

Попова Луиза Алексеевна

Брянск, 2018

Содержание

Введение

1.

История возникновений народных традиций

2.

Земледельческие праздники, их традиции

3.

Русский народный земледельческий календарь

4.

Технология организации праздника (на примере «Праздника урожая» в

Мишковском СДК Стародубского района Брянской области)

Заключение

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

Введение

Народная культура — это многовековой концентрированный опыт

народа,

материализованный

в

предметах

искусства,

труда

и

быта.

Это

традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие, нравственные

и

эстетические

ценности,

определяющие

лицо

нации,

её

самобытность,

уникальность, её социальную и духовную особенность.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних

условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать

свою

национальную

культуру,

сконцентрировать

в

себе

характер

народа,

воспитать

достойную

личность,

которая

сможет

развивать,

сохранять

народные традиции России. Актуальность темы работы заключается в том,

что изменения, происходящие в нашем обществе, заставляют нас по-новому

взглянуть

на

народные

традиции,

праздники.

Многовековой

опыт

человечества показал важность приобщения людей к культуре своего народа,

поскольку обращение к отечественному наследию воспитывает уважение,

гордость за землю, на которой живем. Поэтому людям необходимо знать и

изучать культуру своих предков. На мой взгляд, именно система знаний,

представленных в моей работе поможет нам воспитанникам в дальнейшем

ощутить

себя

носителями

великой

русской

культуры,

национальных

традиций русского народа и удовлетворить потребности людей в изучении и

использовании народных традиций.

Проблема в том, что в силу многих причин большая часть духовного

населения

и

предметов

материальной

народной

культуры

оказались

утрачены.

Процесс

безвозвратной

потери

этого

народного

достояния

продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой

мы

можем

через

некоторое

время

лишить

современное

и

последующее

поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной

культуры

и

тем

самым

окончательно

разрушить

духовную

связь

современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых

поколений.

Из

этого

следует,

что

проблема

сохранения

традиционной

народной художественной культуры приобретает важный характер и решать

эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в начальных классах

надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных классах идет

формирование

и

развитие

личности

ребенка,

а

народные

традиции

воспитывают будущего гражданина России.

Объектом исследования проекта является возрождение и развитие

народных традиций России.

Предметом исследования является деятельность организаторов

культурно-досуговых учреждений по регулированию процесса развития и

формирования у людей любви к народным традициям России на примере

земледельческого «Праздника урожая».

Цель: Формировать у людей первоначальные представления о

народных земледельческих праздниках, истории и жизни русского народа.

Задачи:

1.

Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию

праздников и обрядов.

2.

Приобщить людей к народной культуре, через народные праздники.

3.

Формировать

устойчивый,

познавательный

интерес

к

народному

искусству.

4.

Воспитывать желание возродить лучшие традиции русского народа.

5.

Знакомство

и

проведение

народных

календарных

праздников,

их

обычаями и традициями.

6.

Воспитывать

интерес

и

любовь

к

русской

национальной

культуре,

народному

творчеству,

обычаям,

традициям,

обрядам,

народному

календарю.

Народная традиционная культура, обряды и обрядовый фольклор

издавна притягивали к себе внимание исследователей. Это то материал, к

которому

обращаются

этнографы,

фольклористы,

социологи,

историки

религии, искусствоведы, ибо в нем сохранилось немало сведений об общем в

историческом

развитии

славянских

народов,

о

разных

сторонах

общественного и семейного быта, о мировоззрении наших предков в те

исторические

эпохи,

которые

чрезвычайно

скупо

отражены

в

других

источниках.

Обрядовый

фольклор,

в

том

числе

календарно-обрядовый,

будучи

частью

национальной

культуры,

имеет

большую

познавательную,

нравственную, эстетическую ценность.

Обращение к целостной картине календарных действ, т.е. к основным

составляющим

обрядового

поля

(фольклорным

и

этнографическим

материалам, лингвистическим источникам), позволяет увидеть особенности

календарно-

обрядовых

циклов.

Важным

аспектом

исследования

явилось

использование сравнительно-типологического метода изучения фольклорных

и

этнографических

явлений,

в

котором

мы

опирались

на

принципы

и

положения,

заложенные

А.Н.

Ве с еловским,

Е.Ф.

Карским

и

сформулированные П.Г. Богатыревым, В.М. Жирмунским, Б.Н. Путиловым и

другими учеными.

Теоретической основой исследования послужили труды ведущих

фольклористов по календарно-обрядовому фольклору В.И. Чичерова. П.В.

Шейна, В.Я. Проппа, Л.Н. Виноградовой, В.К. Соколовой, В.П. Аникина,

Ю.Г. Круглова, К.В. Чистова, А.Н. Розова и других.

Практическая значимость заключается в том, что материал

исследования

может

быть

использован

в

практической

деятельности

учреждений

культуры,

так

и

в

индивидуальной

практике

менеджеров,

организаторов досуга.

Структура:

пояснительная

записка

(введение,

основная

часть,

заключение), список литературы и источников, приложение.

1. История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине

уникальные возможности для её реализации. Русские народные праздники и

обряды-

одна

из

наиболее

ярких

и

самобытных

составных

частей

традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее

сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа- фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой

культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в

связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести:

мировоззрение

народа,

народный

опыт,

жилище,

костюм,

трудовую

деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и

обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление,

народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует

выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания. Открытость,

воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту

с

культурой

других

народов,

диалогичность,

самобытность,

цельность,

ситуативность,

наличие

целенаправленного

эмоционального

заряда,

сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа- это результат его

воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый

народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в

ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция-

сеть(система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети

совершается

определенный

отбор

стереотипов,

которые

затем

опять

воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество

без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура- неотъемлемый элемент

народной

культуры,

имеющей,

как

правило

региональный

оттенок.

Праздники

существовали

всегда,

во

все

времена,

трансформируясь

по

содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием

общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку,

обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества.

Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению,

многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до

наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим

праздникам,

а

отдельные

праздники

стали

частью

или

продолжением

церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры

русского

народа,

его

образа

и

быта,

нравственных

ценностей

являются

источники

представленные

в

музее

Российского

Этнографического

музея

Санкт-Петербурга.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными

торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы

празднично-обрядовой

культуры

невозможно

ибо

«…любые

попытки

возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления

исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды

любая

традиция

будет

существовать

в

виде

экзотики,

которую

можно

посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального

самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей,

молодежи,

взрослого

населения

к

традиционным

формам

развлечений,

обрядам,

праздникам,

народным

промыслам

и

ремеслам

можно

и

необходимо, так как, и ритуалы и их фольклорное сопровождение- это часть

нашей истории, нашей культуры, нашего быта- всего, без чего мы не полные,

не цельные. И, безусловно, прав был Д.К.Зеленин, когда говорил, что «в

истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя

иногда и перетолковывается на иной лад».

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь

человека развивалась циклично- рождение, взросление, свадьба, рождение

детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости

времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ:

вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились

два основных вида обрядов:

— Календарно-земледельческого круга;

— Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их

иногда

называют

«аграрными».

Однако

их

тематика

шире,

так

как

они

членили

год

земледельца

на

определенные

отрезки

времени,

отмечали

переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать

воспроизведению и самого человека, и окружающей среды: растительности,

животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в

календарной

обрядно сти

встречается

взаимное

п е р е п л е т е н и е

производственной,

сельскохозяйственной

и

человеческой,

брачной

обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и

отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть.

Это

и

способствовало

появлению

трех

форм

обрядности:

рождению,

свадебной и похоронной.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем,

небом.

Земледельческая, традиционная культура не была пассивной,

созерцательной.

Человек

не

только

молился,

приносил

жертвы,

пытался

разгадать смысл разных явлений и

связь вещей, он требовал, указывал,

вызывал

природу

на

определенные

действия,

заявлял

о

себе,

как

о

властелине,

хозяине

в

вверенном

ему

природном

участке.

Большинство

обрядов,

имеющих

ярко

выраженную

магическую

функцию.

Прочно

удерживались в быту и производственной деятельности крестьянина.

«Украшаясь цветами и листьями, земледелец надеялся тем самым

помочь обнаженной земле покрыться зеленью; катаясь зимой на санках, а

весной раскачиваясь на качелях, он предполагал. Что, чем дальше прокатится

и чем выше раскачаться, тем длиннее и выше поднимется летом лён и лучше

взойдут

хлеба,

и

т.п.».

Пекли

специальные

печенья

в

виде

домашних

животных, и т.п. верили, что изображаемое ( по магии подобия) должно стать

действительным, т.е. выпеченные и съеденные фигурки обеспечат приплод

скота; в определенные дни устраивали обильные торжественные трапезы,

чтобы гарантировать столь же обильное воспроизводство съестного; в период

бурного роста хлебов и трав, молодежь устраивала игрища с громким смехом,

песнями о любви и молодости.

Земледелец был уверен. Что особой силой воздействия на природу и

человека обладает слово. «Чем далее в старину, — читаем в исследовании

крупнейшего ученого конца прошлого столетия, одним своим появлением

производить то, что им означено». Неудивительно, что в обрядовых текстах

так много повелительной интонации и обращений: «Родись, капуста, бела и

кругла!»,

«Покров

батюшка,

покрой

землю

снежком,

а

меня,

молоду,

женишком!», «Жаворонки, прилетите! Весну красну принесите!» и т.п.

Люди были убеждены в том, что, даже просто назвав явление.

Предмет, они тем самым приобретали над ним власть. Слово, соединенное с

музыкой и движением, обладало ещё большей силой. Поэтому огромную

роль в обряде играли песня, музыкальный инструмент, ритмические пляски,

притопывания.

Таким образом крестьянские традиции сформировались как забота об

урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему

поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели,

истолковывалось с точки зрения земледельца.

1. Земледельческие праздники, их традиции

Земледельческие праздники составляют отрадную пору отдыха после

обременительного труда. Все эти праздники вообще были общие у всех

народов и основанное на их верованиях и нравах. У евреев эти праздники

считались священными, например праздник жит первородных и седьмиц. В

этот день приносились в числе жертв- два хлебца из новых жит и сноп

соломы,

как

знак

начала

жатвы.

У

египтян,

греков

и

римлян

с

земледельческими работами соединены были некоторые священные обряды и

пирушки,

так

как

эти

народы

искусство

земледелия

считали

делом

божественным, высоким по его благому значению для жизни человеческой. И

по сейчас, китайский богдыхан поощряет земледелие личным трудом, давая

тем знать своим подданным, что труд земледельческий заслуживает внимания

великих и сильных мира, по его великим благотворным целям.

У римского народа было до 12 земледельческих богов. Между

славянскими племенами в древности ещё, появилось искусство земледелия, у

Балтийских

славян

главным

праздником

был

Святовидов,

который

совершался у них после жатвы. Этому божеству приносился в жертву пряник,

и по количеству меда в рог у кумира, заключали о сборе жатвы, урожае или о

неурожае.

Подобно римской Церере, греческий Димитир, так у Славяно-русов

представительницей

земледелия

была

мать-земля

сие

даже

принадлежит

даждь-бог, милостивец, который мы находим в числе богов князя Владимира,

а также Волоса, которому и до сих пор, в Южной России, старухи завивают

бородку; затем погода и т.п.

С того времени, как христианство вотворилось в русской земле,

покровителями земледельческих занятий очутились не народные божества

язычества, но Святые Православные церкви.

Но как в первые века мира пастухи и земледельцы оканчивали свои

работы, смотря по распусканию деревьев, или по падению листьев, так и у

наших простолюдинов есть в природе свой календарь, по которому они

приурочивают свои труды, игры и пиршества, иногда приходящиеся и в дни

праздников церковных.

У всех народов август был посвящен богине жатвы.

В России в августе празднуются Госпожинки, Оспожинки или Сложники

( от слова спожать, спожинать). В Торжке этот день называется Спожиница, в

летописях Госпожий день.

В Костромской губернии при посеве и начале жатвы, крестьяне, входя на

полосу, молятся на три стороны, исключая северной, откуда нет солнца, а

только дуют холодные ветры.

Когда же будут сжаты яровой хлеб и рожь, то оставляют небольшой

клок не сжатого хлеба, по их словам: «волотка на бородку». Тут может быть

имеется

ввиду

волотка,

волоть

волокно,

но

кому

на

бордку-

другой

вопрос….Может

поговорка

эта

происходит

со

времен

незапамятных

и

принадлежит язычеству, когда почитали Волоса и поклонялись ему, как богу,

имеющему попечение над скотом.

При окончании жнитва на своей полосе, последнего горстью сжатой

соломой, старший в семействе, обрав все серпы у своей семьи, обертывает их

и принеся домой кладет в передний угол, и все при этом молятся.

Некоторые имеют обыкновение, после того, как их полоса совершено

сжата, кататься на ней, приговаривая: «Жнивка! Жнивка! Одай мою силку

пьест, на миллион, на колотило, да на молотило и на криво веретено».

Во многих местах Успенский пост считается бабьим летом, а в

некоторых местностях от Успеньева дня до Ивана Постного.

Дежень. В августе и сентябре оканчивается жатва хлеба. После ржи,

пшеницы и ячменя жатва заключается овсом. Тогда жнецы несут на себе с

поля сноп овса, сопровождая шествие песнями. Этот сноп ставят в сутки, то

есть под образа в передний угол, потом садятся, как хозяин с хозяйкой, так

равно сотрудники за стол, на котором главное кушанье дежень, то есть

толокно, замешанное на кислом молоке или на воде. Потом исчисляют всю

жатву суслонами. Затем гости- сотрудники, поблагодарив хозяйку за сладкий

дежень,

расходятся

по

домам.

В

Пермской

губернии

едят

дежень

за

полдником.

Опашка. Это земледельческое торжество и составляет чередовую в

августе

и в сентябре. В одной отчине опашку празднуют одноотчинки, в

другой другая и т.д. Причем всей деревней варят общее пиво, потом раздают

его по домам. В праздник или в воскресенье крестьяне сходятся в церковь;

каждый хозяин приносит в нее плечо баранины или петуха. Священникам

дают

хлеб;

потом

поют

общий

молебен,

наконец

по

домам

угощают

сродников и всех из того околотка, которые при расставании приглашают к

себе на опашку.

Имянниник. В северных губерниях, как только измолотят хлеб, тогда

овин

называют

имянниником

и

варят

для

него

домолотную

кашу

молотильщикам, по их поговорке: хозяину хлеб ворошок, а молотильщикам

каши горшок.

Чучело, представитель окончания жатвы. При уборке хлеба, крестьяне

сделав из соломы куклу, наряжают ее в кумачный сарафан. На голову одевают

головной убор (чутлюк), на шею- ожерелье или бусы, и украсив, смотря по

средствам, несут это чучело вдоль по селению. Где вокруг его составляется

хоровод с плясовыми песнями.

Пожинки. По окончании жатвы. Весь народ собирался в поле дожинать

последние

загоны,

когда

уже

бывало

свяжут

последний

сноп,

который

назывался у них имянниником, тогда наряжали его в сарафан и кокошник и с

песнями

несли

на

господский

двор.

(описывается

время

крепостной

зависимости). Здесь господа почивали вином и поздравляли их с окончанием

жатвы.

В Смоленской губернии в Юхновском уезде с последним снопом

проделывали такие штуки: привязав к снопу нечто вроде рук, надевали на

него белую пасовку, сверху кичку; а в Дорогобужском уезде- накидку и две

бабы несли с песнями и плясками это чучело на помещичий двор. Где одна из

них с особыми припевами секла сноп веником.

В Северовосточных губерниях вместо этого маскарадного обычая

крестьяне

подносили

помещикам

каравай,

за

что

получали

приличные

угощения.

Дожинки. В Белоруссии и в Малороссии, во всей Литве, кроме

Госпожинок

или

как

там

называют

Госпожки,

известны

досевки,

по

окончании

полевых

работ,

на

которые

приглашаются

окрестные

жители

работать безвозмездно. Они отправляются в дом к хозяину и подносят ему и

жене его венки, сплетенные из колосьев, и там, после угощенья поют и

пляшут до глухой ночи.

В Гродненской губернии, вообще на Украине, при праздновании

дожинок в деревнях по сжатии последнего снопа с песнями сплетают венок и

кладут его на голову красивейшей девицы, которая должна вручить этот

венок

хозяину

и

поздравить

его

с

окончанием

жнитва

и

пожелать

ему

долголетия.

Капустница. В русских деревнях и селах есть обычай осени и мужские

и женские труды обрабатывать сообща или помочами, что имеет ту хорошую

сторону, что дела идут успешнее, особенно в тех семействах, где малолюдно.

Или рабочих сильных и здоровых рук очень мало. В Сибири, особливо в

Пермской губернии. По сказаниям, существуют колотушки или полотье на

грядах, потрепушки или трепание льна. Супрядки пряжи и льна. Назьмы или

унавоживание и тому подобное.

Замечателен в России обычай рубить капусту общими силами. Это

составляет род семейного хозяйственного празднества. Особливо в Сибири

поводом к простонародным вечерам служат капуста, то есть рубка капусты,

на которую приглашают соседок. Те явясь в дом, поздравляют хозяек с

капустой, как с праздником. К этому времени варят пиво приготавливают

обед,

но

особливо

ужин

оканчивающий

плясками

и

песнями.

Главным

блюдом ужина и обеда был пирог хлебальный.

В Приволжских и Северо-восточных губерниях, на Капустницу

сбираются также девушки в лучших нарядах и переходя с песнями из дома в

дом, получают угощение, чем Бог послал.

К земледельческим праздникам в России принадлежит

человеколюбивый

обычай Помощь, на которую малосемейные зажиточные

люди сзывают к себе соседей для сжатия хлеба, созревшего в поле. В этой

помощи

труд

растворен

сытным

угощеньем

и

веселым

пиршеством

для

которых выставляют на дворе столы с хлебом и солью, пирогами и калачами

и кадки с пивом. На сиротскую и вдовью помощь не требуется никакого

иждивения потому, что сирот и вдов мир снабжает всем, что нужно для такого

пиршества,- им не только безвозмездно помогают собрать сено и хлеб, но и

запасти на целый год дров и лучины. Хотя поселяне и считают за грех

работать в воскресные дни, однако на вдовью помощь охотно идут после

обедни, держась пословицы: «На вдовий двор хоть щепку кинь». Во многих

губерниях удобряют землю, косят сено, сжинают хлеб помочами, которые

также называют толоками ( от эстского слова Talck- плата за работу). В

Сибири, Пермской губернии почти все работы мужские и женские делаются

помочами, как-то Полотушки в полях и огородах, Потрепушки, или трепанье

льна, Супрядки- пряжа льна, Назьма или унавоживанье и т.д.

Собиранье вишен, рубка, сеченье капусты составляют тоже род

семейственного

хозяйственного

праздника.

Капустки

или

Капустницы

с

ужином

и

хлебальным

пирогом,

заключаемые

пляскою

и

пеньем,

отправляются

особенно

в

северо-восточной

России

и

Сибири.

Богатство

хлебное считалось в России большим добром. Выраженье: всякого жита по

лопате, означает поныне самое желанное и завидное состояние селянина.

3.Русский народный земледельческий календарь

Исстари основным занятием славянских народов было земледелие. Вся

славянская культура, праздники и ритуалы носят земледельческий характер.

И такое сложное явление, как славянский календарь , построено на твердом

знании законов природы, на сельскохозяйственном опыте, фольклоре, нормах

общинной жизни. Земледельческий календарь- это дневник и энциклопедия

крестьянского быта с его праздниками и буднями.

Земледельческий календарь отражал ритмичность годового аграрного

цикла.

В

нем

прочно

устанавливалось

понятное

и

оправданное

для

труженика-крестьянина чередование праздников и будней, постов и дней

обильной, сытной еды. При этом отдых от физического труда не означал

веселья как безделья. Каждый праздник имел свое особое значение, был

связан с определенными формами поведения и культурными традициями.

Каждый мог проявить свою индивидуальность в хороводе, песне, наряде.

Праздник означал свободное общение, контакты между людьми, ощущение

себя членом общества.

Русское слово «Календарь» происходит от латинского слова «Календа»

(первый

день

месяца)

и

глагола

«Каларе»

(выкликать):

в

Древнем

Риме

обязанностью жреца было громкое провозглашение первого дня каждого

нового месяца. Упорядоченный счет времени- итог длительного развития

человеческой мысли, наблюдений и опыта.

В центре календаря изображается Солнце, чаще всего в виде спирали с

лучиками.

Оно

говорит,

что

календарь

опирается

на

четыре

поворотные

точки, соответствующие движению Солнца по небосводу. Жизненный уклад

земледельца определяется в первую очередь сменой времен года, потому

поворотные

точки

разделяют

четыре

сезона:

весну,

лето,

осень

и

зиму.

Поворотные точки славянского календаря- зимний и летний солнцевороты,

весеннее т осеннее равноденствия.

По народным представлениям две половины года взаимно влияют и

обуславливают друг друга, от чего в пословицах и приметах так много

сравнений зимы с летом, а осени с весной. Одно время года определяется по

другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным. В природе

все- живое. Птицы- несут весну, земля засыпает зимой, а вначале лета-

беременна

будущим

урожаем.

Само

слово

«урожай»

происходит

из

понимания

крестьянина,

что

осенью

земля

рожает.

Народный

календарь

сохраняет

языческий

взгляд

на

при

роду:

все,

что

окружает

человека

одухотворено,

наделено

жизненной

силой,

способно

помогать

или

препятствовать. Одушевлены в глазах человека не только явления природы,

но и сам годовой круг: времена года- ближайшие родственники. В языческом

миропонимании все, имеющее душу, должно иметь Имя. Потому календарь у

крестьян называется «месяцеслов». Все его части (сезоны, месяцы, недели,

дни, посты, праздники), поименованы.

Слова обладают особой силой воздействия на природу. Чем глубже в

старину, тем сильнее вера в силу слова. Слово может влиять на то, что им

обозначено,

потому

в

обрядовых

текстах

так

много

повелительных

интонаций: «Родись капуста бела и кругла».

Крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о

здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта следующему поколению. Все

в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели. Глеб Успенский-

большой знаток традиций- написал в 19 веке цикл очерков «Власть земли»,

где

рассматривал

календари

для

господ

и

народный

месяцеслов:

«Без

перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,- у господ идут:

взятие,

покорение,

одоление,

и

т.д.,

а

у

крестьян

«На

Евдокию

и

снег-

урожай», «На благовещенье дождь- родится рожь».

Человек не только подстраивается под природу, он часто указывает,

требует, заявляет свои права как хозяин этой земли. От урожая зависит

благополучие и сама жизнь крестьянина- он не только старается выполнять

предписанные традицией правила, но и открыто защищает насущный хлеб от

злых сил и активно проводит ритуалы по воспроизведению и увеличению

достатка. Украшая голую землю цветами и листьями, крестьянин помогает

земле покрыться зеленью, чтобы обеспечить приплод скота. В деревне пекут

специальное

печенье

в

виде

домашних

животных,

в

определенные

дни

устраивают обильные трапезы, в период бурного роста хлебов, молодежь

проводит игрища с обрядовой эротикой, песнями о любви и молодости. С

целью

спровоцировать

силы

природы,

используются

яйца,

зерна

злаков.

Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь,

умножая

ее.

Извечный

круговорот,

который

свидетельствует

о

нескончаемости жизни….. В животном мире зерну или семени, с точки

зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным

свойством.

Очень

важна

черта

народного

календаря-

ритмичность,

последовательность и оптимальный ритм чередования: праздники и будни,

работа

и

отдых,

посты

и

обильные

трапезы,

периоды

воздержания

и

раскрепощения плоти. Большое количество примет, пословиц, запретов и

наставлений, игры, пляски, обильная еда- таковы насыщенность наиболее

значимых моментов аграрного года. Отдых никогда не воспринимается в

народной

культуре

как

безделье.

Праздник

всегда

выполняет

важные

общественные

функции.

Дает

ощущение

полного

слияния

с

природой,

утверждает власть человека над ней.

Календарь наполнен знаками, которые указывают на природные циклы и

ритуалы, с ними связанные. С марта по май Сила Неба сходит в Землю, на

что

указывают

спирали

идущие

сверху

вниз.

В

этот

период

Природа

просыпается.

После

весеннего

равноденствия

служатся

ритуалы

Летним

Богам. Священнодействия производят только женщины, мужчины заняты

работой. Спирали идущие снизу вверх соответствуют периоду с сентября по

ноябрь и говорят о поднимании Силы от Земли к Небу. После осеннего

равноденствия

наступает

время

Зимних

Богинь.

Вся

магия

находится

в

ведении мужчин, а для женщин наступает время ткачества и шитья.

Под словом «декабрь» перекрещенные линии образуют решетку,

состоящую из множества ромбиков. Такая решетка указывает, что земля спит,

ее нельзя трогать.

Месяц «январь» сопровождается косым крестом, уголком вниз и двумя

птичками. Это время перехода. Время получения информации с неба через

вещие сны или гадания. Время, когда можно небо попросить о чем-либо на

грядущий год, а птицы принесут твою просьбу к богу.

«Февраль» символизирует чередующиеся треугольники и положенная

набок «ёлочка». Они означают. Что Сила Неба начинает возвращаться в

землю, покрывало снега тает.

«Март» отмечен широким косым крестом поверх фактурного фона.

Такой крест здесь означает зачатие, взаимопроникновение неба и земли,

пробуждение

Спящей

Красавицы-

Природы,

её

возвращение

из

«хрустального гроба».

«Апрель» украшен плугом- знак, не требующий комментария.,

«Май» несколько противопоставлен по рисунку «февралю»: те же знаки в

ином положении означают выход спущенной с неба в землю силы в виде

богатой растительности.

«Июнь» покрыт знаками земельных работ, а «июль»- направленные вверх

треугольники- подчеркивает максимальное раскрытие природы в это период.

Обращенная в другую сторону «ёлочка» и «крючёчки» в августе говорят

о воздаянии за приложенные усилия, о «возвращении долга», об урожае.

«Сентябрь»- это месяц, когда сила из земли обратно уходит на небо.

«Октябрь»связан с активным беспокойством, приготовлением к холодам.

«Ноябрь» же стелет для засыпающей на зиму Природы «белоснежные

простыни».

Другие символы, которые используются в календарях, связанны с

природными стихиями. Бусина- символ получения плодов, образ яркой ягоды

или семени. Кувшин и котелок- символ ожидания, созревания, беременности,

а так же запасов на зиму. Колокол- дождь, веление свыше, звон его прогоняет

злые

силы.

«Утушка»-

символ

чистоты

дома.

«Ключики»-

символ

домовничества,

бережливости.

«Коники»-

символ

богатства,

движения.

«Курочка»-

символ

заботы

о

семье,

продолжения

жизни.

Присутствие

в

календаре

этих

символов-

обращение

к

духам-покровителям,

влияние

на

живородящие силы Природы.

С течением лет, в зависимости от местности, народный календарь

претерпевал

определенные

трансформации,

но

по-прежнему

оставался

необходимым компонентом быта и культуры большинства жителей России.

Наиболее значимыми являлись календарные обряды, связанные с

жатвой, с уборкой урожая.

В тех же селах Дорожево и Домашево существовал следующий

жнивный обряд: «когда дожнут озимые, надо было покататься на жнивье,

«чтобы спина не болела», приговаривая: «Ивка, Ивка, возьми мою силу к

яровому жниву» (после жнива яровых так не катались). После жнива хлебов

завивали клок колосьев- «Илье бороду».

В Навлинском районе (с. Соколово) последние колосья также

завивались в последний сноп- так называемая «Сивая борода».

Завитый пучок, называемый бородой, оставался несжатым в поле и

должен был обеспечить земле её силу на будущий год, сохранить, вернуть её

земле.

Последний сноп, вносимый в избу, должен был способствовать

процветанию всего дома и хозяйства. Венок из последних колосьев клали на

голову

хозяину,

солому

впоследствии

скармливали

скотине,

зерна

примешивали к семенам. Все это показывает, что сила, ушедшая из земли в

колосья, передавалась через них обратно земле, а так же всему хозяйству

крестьянина.

Б.А.Рыбаков связывает подобные обряды с культом бога Велеса (бог

богатства

и

скотоводства

Велес

(Волос)

был

также

связан

и

с

миром

мертвых). Он обращает внимание на то, что крестьяне-земледельцы 19 в.

жертвовали Волосу последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве.

Хлеб

был

убран,

поле

омертвело,

земледелец

сложил

свою

«добычу»

в

крестцы

и

лишь

тогда

вспоминал

о

Велесе,

оставляя

ему

колосья

«на

бородку». Б.А.Рыбаков приходит к выводу, что сочетание мертвого, сжатого

поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет нам

связь

Велеса

с

миром

предков,

покоящихся

в

земле

и

помогающих

ее

плодородию.

Таким образом, из описанных выше примеров видно, что на Брянщине,

действительно,

долгое

время

сохранялись

поверья,

обычаи

и

обряды,

являющиеся явным отголоском древних языческих культов, преобладающее

влияние среди которых занимают аграрные, углубленное изучение которых в

определенной мере позволяет составить представление о мировоззрении и

верованиях восточных славян.

Рассмотрев основные земледельческие праздники, мы видим, что в них

отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На

протяжении веков они, безусловно, претерпевали изменения, связанные с

определенными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы

и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

4.Технология организации земледельческого праздника

( на примере «Праздника урожая» Мишковского СДК

Стародубского района Брянской области)

Обрядов, сопровождающих уборку урожая, значительно меньше. Все

силы крестьян были сосредоточены на уборке урожая, для гуляния и веселья

не оставалось времени. Основным содержанием осенних обрядов являлось

стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить

плодоносную энергию земли. Обязательно совершался обряд «зажинки» с

первым снопом. Его переносили с песнями на гумно, с него начиналась

молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали

и последнему снопу.

Работа в поле сопровождалась «жнивными» и «дожиночными» песнями-

под одни жали, а под другие собирали последний урожай.

А на нас сказали,

Что мы ленно жали,

Что мы ленно жали!

Ажно мы пожали

И в копы поклали,

В стоги наметали!

А в поле копами,

На гумне стогами,

На гумне стогами!

На гумне стогами,

На току ворохами,

А стоку мехами!

Осенины, или Праздник Урожая, на Руси празднуется издавна 21

сентября.

Он

посвящен

семейному

благополучию,

плодородию

и

символизирует

благодарение

народа

за

урожай.

Аналогичные

праздники

нового урожая отмечаются в разных странах:

в Германии в последнее воскресенье октября- День благодарения;

в Израиле называется праздник Кущей и начинается 19 сентября, отмечается

неделю;

в Корее праздник Чхусок- день урожая и семьи, в полнолуние отмечается в

течение трех дней;

в Англии также 21 сентября отмечается День жареного гуся;

во Франции- праздник Последнего стола;

Праздник День Урожая.

День Урожая приходится на 21 сентября- Рождество Богородицы. Он

празднуется уже после завершения страды, когда урожай весь находится в

закромах. В праздник урожая по традиции принято было с караваями и

киселем встречать у воды Осенину Матушку (саму Богородицу), благодарить

её за плодородие, богатый урожай и благополучие в семьях. Считается, что

она

покровительствует

земледелию.

У

реки

народ

развлекался

играми

и

песнями.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в

огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук).

Обычно в Осенин (в православии- день Рождества пресвятой Богородицы)

устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника

варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог.

Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье

пели соответствующие моменту игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,

На нашу сторонку,

Как на нашей, на сторонке, приволье большое!

А приволье- то большое, мужики богаты!

Что мужики- то богаты, камённы палаты!

Что камённы палаты, двери золотые,

Что маковки литые!

Праздник Урожая берет свое начало у древних славян, которые в день

осеннего равноденствия отмечали передачу власти от лета к осени. В этот

день нужно напечь пирогов, навестить родителей, поблагодарить Бога за

плодородие, помянуть добрым словом предков. В день урожая нужно было

организовать угощение и подносить всей своей родне. На поле завязывали

последний

сноп,

наряжали

и

с

песнями

водили

хороводы.

Вечером

в

Праздник

Урожая

люди

устраивали

мероприятия

братчины-

мирились,

устраивали общий пир. На большую трапезу готовили кутью, пиво. Творог,

заказывали быка или овцу.

Праздник Урожая означает встречу осени, прощание с летним теплом и

ожидание холодов. С этого времени народ мог отдохнуть от трудов, а сама

природа готовится к зимнему сну.

Вторые Осенины Страда продолжалась до Дня Рождества Богородицы

21 сентября (день осеннего равноденствия). В этот день. Когда заканчивали

сбор урожая, праздник приобретал особенный смысл. Люди прощались с

летним

теплом,

чествовали

Солнце,

благодарили

матушку-

Осенину

(прообраз

Богородицы)

за

богатый

урожай

и

семейное

благополучие,

навещали родителей и поминали предков. После тяжелого совместного труда,

на Осенины устраивались ярмарочные гулянья с обменом избытков урожая, а

заканчивался праздник общим пиром, где принято было за большим столом

мириться, решать сложные вопросы, а также поесть вдоволь, без оглядки на

запасы. Праздник сбора урожая в России и сейчас популярен не меньше, чем

в древние времена. Наши современники так же, как и в старину, всем миром

работают в полях, а затем, когда закрома заполнены и окончены полевые

работы, устраивают традиционные народные гулянья, ярмарки и застолья.

Для организации праздника создается оргкомитет. Члены оргкомитета, в

который

входят

руководители

всех

групп,

а

также

представители

общественных

организаций,

координируют

действия,

руководят

ходом

праздника,

оперативно

вмешиваются

в

случае

необходимости.

При

нем

работают различные группы для всестороннего обеспечения праздника.

Сценарная группа разрабатывает единый сценарий праздника, его

составные части, устанавливает последовательность эпизодов.

Режиссерско-постановочная группа

заботится

о

подготовке

художественных коллективов, а также руководителей тех или иных действий

участников.

Основная

задача

режиссеров-постановщиков

состоит

в

том,

чтобы

во

время

праздника

была

слаженность

всех

звеньев,

тщательная

отработка всех действий.

Группа технического обеспечения призвана позаботится об отработки

всей

техники.

Массовый

праздник

не

может

обойтись

без

проверочной

радиоаппаратуры и других технических средств.

Группа

информации

берет

на

себя

широкое

информирование

участников о порядке, местах веселья, зрелищах, изготавливает для этого

плакаты,

афиши,

использует

радио.

Группа

информации

обязана

также

обеспечить участников текстами песен, приветствий.

Не менее важная роль выпадает на дело хозяйственной группы.

Транспорт, питание, возможность спокойного отдыха участников зависит от

энергии этой группы.

При оргкомитете в течении всего праздника функционирует группа

поддержания порядка.

Ответственное задание получает группа художников-оформителей. Ее

дело- украшение территорий в соответствии с темой.

Объем работ при подготовке праздника настолько велик, что не

обойтись без большого актива энтузиастов. Расчет на привлечение людских

масс, ответственность темы требует специального рассмотрения сценария и

режиссерского

замысла

организациями,

под

руководством

которых

организаторы готовят праздник.

На протяжении всей подготовки оргкомитет проводит заседания, где

заслушивают ответственных за различные участки и ходе подготовки. Во

время праздника наблюдают и затем анализируют, отличают положительные

моменты и недостатки.

Примерная программа организации Праздника Урожая.

В настоящее время этот праздник имеет менее прочную структуру. Но и

здесь мы встречаем ряд элементов, передающихся из поколения в поколение.

1. Открытие праздника.

Это традиционное шествие к месту его проведения. Оно имеет веселый

карнавальный характер. Могут участвовать различные персонажи:

1- урожай ( в виде дородного веселого человека с венком из колосьев, в

руках большая корзина со злаками, овощами, фруктами);

2- осень;

3- сноп пшеницы;

4- кукуруза;

5- капуста;

6- морковь и др.

2. Основная часть праздника.

Она состоит из двух составляющих:

1. Подведение итогов проделанной работы:

— театрализованная церемония поднятия флага Урожая;

— вручение лучшим труженикам коллектива караваев из муки нового урожая;

— театрализованные рапорты бригад и отделений;

2. Массовое гуляние и игры:

— развлечения;

— игровые программы на лучшего грибника, на букет из последних цветов и

листьев, на забавный трехминутный рассказ о летних приключениях и др.

Одним из традиционных элементов народного гуляния является ярмарка,

которая работает на протяжении всего праздника.

Из киосков и лотков строят, по обычаю, ярмарочные ряды, где продают

самые разнообразные яства.

Вечерняя программа может включать: факельные шествия; если

возможно праздник на воде; концерты, танцы, хороводы, игры.

2.

Финальная часть.

Завершает

гуляние-

фейерверк.

Хозяева

праздника

Урожай

и

Осень

прощаются с гостями.

Конечно, программа может варьироваться с учетом региональных,

местных обычаев, традиций, но основные традиционные элементы должны

присутствовать.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Жизнь русских людей в далеком прошлом состояла из череды будней и

праздников. Будни —

это время, наполненное трудами и заботами. Будням

противопоставлялся праздник —

время отдыха, веселья, радости, ощущения

полноты

жизни,

время,

когда

люди

осознавали

себя

частью

единого

сообщества. Праздники возникали в разные исторические эпохи. Самыми

древними были праздники, связанные с земледельческим календарем русов —

предков

русского

народа.

Их

называли

календарными

или

годовыми

праздниками, так как, начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на

лето»,

они

продолжались

весь

год

и

заканчивались

поздней

осенью

с

завершением уборки урожая. Главными среди них были Святки, Масленица,

Семицкая неделя, Ивано-Купальские празднества, а также праздники сбора

урожая, то есть те, которыми отмечались четыре самые важные природно-

астрономические

явления:

зимнее

и

летнее

солнцестояние,

весеннее

и

осеннее равноденствие.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского

народа. Прежде всего, они способствовали консолидации людей, живших в

одном селе, деревне, городском квартале. Праздник, на который сходилась

вся

ближняя

и

дальняя

родня,

способствовал

укреплению

родственных

связей,

развитию

родственной

взаимопомощи.

Он

нес

своеобразные

образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека родней, с

пришельцами,

привлеченными

праздником:

ярмарочными

торговцами,

балаганщиками,

нищими,

богомольцами

—

позволяло

жителям

узнавать

новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах

и поражениях в войнах, получать знания о далеких странах и народах.

Всецело зависящие от окружающей природы наши предки начали

обожествлять

ее,

поклоняться

ей.

Сложились

отдельные

культы.

Тысячелетняя

история

христианства

на

Руси

не

смогла

уничтожить

их

окончательно. Но и остаться неизменными они также не могли. Шли века,

постепенно забывались старые боги, но многие народные обычаи, связанные

с ними, потерян в большинстве своем первоначальный смысл и значительно

изменившись, сохранились как часть народной культуры до сего времени.

Наиболее ярко сохранились архаические черты древних языческих культов в

к а л е н д а р н ы х

н а р о д н ы х

п р а з д н и к а х

и

о б р я д а х .

Все сказанное выше в полной мере относится и к народной культуре

Б

р

я

н

щ

и

н

ы

.

Очень шумно и весело на Брянщине праздновались новогодние зимние

святки, встреча весны, масленица, Купала, совершались жнивные обряды.

Однако мало кто может уже предположить, что за святочными игрищами,

осенними

праздниками

урожая

стоит

поклонение

божеству

богатства

и

скотоводства Велесу. Весенние песни и хороводы посвящены богине весенне-

летнего

плодородия,

Ладе

и

ее

дочери

Леле.

Многочисленные

обряды,

исполняемые

на

гряной

неделе:

завивание

венков,

проводы

русалок,

похороны

«кукушки»

и

т.д.,-

являются

отголоском

древних

русалий,

и

связаны с культом духа растительности в различных его проявлениях и с

культом

умерших

предков.

Вероятнее

всего

связано

с

культом

духа

растительности-

уникальное

театрализованное

п р ед с т а вл е н и е ,

сохранившееся в селах Дорожево и Домашево Брянского района.

Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой,

легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что

повторяются

некоторые

действия,

что,

употребляются

одни

и

те

же

ритуальные кушанья, что, существуют устойчивые поэтические формулы.

Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на

взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что в бытовой практике

крестьянина

земледельческие

и

семейные

интересы

были

неразрывно

связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной

обрядности,

выполняющей

функцию

достижения

хозяйственного

и

с е м е й н о г о

б л а г о п о л у ч и я ,

д о в о л ь с т в а ,

п л о д о р о д и я

и

т . п .

Заложенные

в

традиционной

культуре

высокая

духовность

и

нравственность

выступает

гарантами

ведения

здорового

образа

жизни

населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к

традициям,

доброжелательных

отношений

с

окружающими,

любви

и

б е р е ж н о г о

о т н о ш е н и я

к

п р и р о д е .

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего- культуры

традиционной, проявляется через воздействие на каждую личность будь это

младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь

у к л а д

ж и з н и

и

о б щ е с т в а .

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и

подростков

чувство

собственного

достоинства

и

национальной

гордости,

способствует

осознанию

роли

своего

народа

в

мировой

цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного

и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при

благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее

традиционной составляющей —

особенности; воспитание населения, особенно

детей

и

подростков,

на

материалах

наследия

народной

культуры,

путем

ненавязчивых

форм

приобщения

к

его

богатству;

активное

участие

всех

желающих в любых формах народного творчества.

В настоящее время роль праздников, и в первую очередь народных,

приобретает

одно

важнейшее

значение.

Таким

значением

становится

воспитание чувства любви к родной земле, гордости за свой народ, за его

культуру и историю. Народные праздники не только учат и воспитывают,

они еще и соединяют современное подрастающее поколение с традициями

п р е д к о в ,

с

и х

к у л ь т у р о й

и

м и р о в о з з р е н и е м .

Кроме того, праздники позволяют нам узнать больше в области истории.

Проводя время в нашем семейном кругу с самыми близкими и родными, мы

обогащаем

собственный

кругозор.

Старшие

обычно

делятся

жизненным

опытом, а молодёжь слушает их с интересом. Таким образом традиции и

обычаи передаются от поколения к поколению.

К сожалению, мы слишком мало дорожим нашей народной культурой,

ее

традициями.

Поэтому

особенно

в

последние

десятилетия

многие

ее

стороны буквально попадают под угрозу исчезновения, в том числе и ее

древнейшие

элементы.

Большинство

обрядов

прекращают

свое

существование

к

началу

70-х

годов

и

в

настоящее

время

почти

не

встречаются. Постепенно уходит из жизни поколение, еще хранящее в своей

памяти старинные обрядовые песни и обычаи, предания и традиции. И пока

не

поздно

необходимо

начать

более

серьезную

работу

по

сбору

этнографических

материалов

и

их

изучению

и

сохранению,

поскольку

с

исчезновением

нашей

древней

народной

культуры

обеднеет

не

только

культура в целом, но также потеряется и ниточка, служащая изучению и в

какой-то мере реконструкции жизни, быта, представлений наших далеких

п

р

е

д

к

о

в

.

Сегодня наметился ряд позитивных тенденций в этой сфере:

разрабатываются перспективные проекты возрождения народной культуры в

регионах;

внедряются

художественные

образовательные

программы

на

основе

национально-культурных

традиций

народов

России;

открываются

новые

специализации

по

народной

художественной

культуре

в

средне-

специальных и высших учебных заведениях страны.

Можно сделать вывод,

что много элементов старинной культуры не используется в современной

обрядности. Знания характерных черт праздников и обрядов

позволяют

события сделать более ярким и зрелищным, чего требует настоящее время.