Праздник урожая жертвоприношение

baptist-volga.ru

Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.

В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.

Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.

Жатва — праздник, переживший тысячелетия

История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.

Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

День благодарения — это то же самое?

Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.

День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.

Почему в России Жатва особенная

Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.

В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.

Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.

После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.

В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»

Испокон веков сбор урожая (событие огромной важности для земледельца) был не только временем тяжкого труда, но и великим праздником. В славянской Традиции (как и во многих других культурах) торжественно отмечалось (и отмечается до сих пор) начало жатвы и её окончание: в народном месяцеслове (календаре) эти святодни называются соответственно

Зажинками и Спожинками (иначе – Пожинками, Дожинками).

В христианское время жатва обычно начиналась после Ильина Дня, а Спожинки были приурочены к Успению Богородицы (15 серпня августа). Впрочем, по некоторым сведениям, даты этих праздников могли сдвигаться – в зависимости от созревания злаков. Несмотря на привязку к христианским праздникам и некоторые христианские элементы в обрядности, Зажинки и Спожинки уходят своим корнями в глубокую древность. Об этом свидетельствует архаичность ритуалов, совершавшихся в эти дни – к слову сказать, подобные обряды известны не только на Руси, но и по всей Европе.

Зажинки.

А. Терещенко в своей книге «Быт русского народа» так описывает Зажинки: «когда поспевает жатва, зажиточный хозяин дает пир своим соседям: угощает водкою и пирогами и просит их помочь ему в собирании хлеба. Многие служат молебны и потом окропляют поля и жнецов святою водой. Хозяин или священник берет серп и делает начаток; первые снятые колосья называются зажинками. Их хранят до будущего года» . Право начать жатву могло также предоставляться старшей женщине в семье или жнице, известной своим благочестием.
Особой значимостью обладал первый сжатый сноп – его украшали цветами и лентами, торжественно проносили по деревне и ставили в красный угол. Сноп этот назывался по-разному: Именинник, Зажинец, Пращур, Дед, Прадед и использовался в различных обрядах. По свидетельству Ю.П. Миролюбова, «Пращур был участником Колядок, его носили на вилах от дома к дому и, входя, ребята начинали словами: «Слава Пращуру!» Затем пели Колядки. Взрослые же, обмотав Колесо соломинами Пращура, зажигали и гнали горящее Колесо по дорогам, через сугробы, в знак близкой весны и тепла. В начале вешнего сева хозяева брали Первый Сноп, растирали руками колосья и выпавшее зерно с половой (мякиной) смешивали с зерном для сева. Этим как бы поддерживалась связь одного Пращура с другим, идущая с древних веков. На Новый Год несли колоски из Пращура скотине, курам, животным, что ­бы и они попробовали зерна Пращура, чтобы хорошо родились, были здра­вы и благополучны.  Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посаженные отец с матерью, входя в избу, кланялись иконам, крестились трижды и говорили, обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» .

По мнению Миролюбова, первый сноп был изображением Бога и, в то же время, даром Ему. Действительно, во многих традиционных культурах первое «доля богов и других представителей иного мира, оно не принадлежит человеку. Поэтому первые плоды, первины урожая, первые приготовленные продукты имеют четко обозначенную прагматику — они используются почти исключительно в качестве жертвы» . В ряде мест зажиночный сноп ритуально сжигали во время Зимних Святок, что может быть интерпретировано как жертвоприношение.
В «Велесовой Книге» (впрочем, подлинность этого источника отрицается большинством учёных) сказано: «То Влес ущаше Праоце наше Земе раиате а злаке сеиате а жниате вена венъща о полех стрднех а ставете Снопа до огнища а цтеть го иако Оце Божска» . Во многих культурах встречаются обряды, в которых жертва Божеству одновременно является Его изображением: к примеру, греческому Богу Дионису, именуемому «быком», «быковидным», «быколиким» и т.п. приносили в жертву быков (участники ритуала в исступлении разрывали их на части и поедали сырое мясо – воспроизводя тем самым гибель этого Бога, который, согласно мифу, был разрезан на куски титанами). Так что версия Ю.П. Миролюбова вполне может соответствовать истине… но к Снопу и связанным с ним обычаям мы ещё вернёмся.

Жатва.

Уборка урожая – труд, хоть и тяжкий, но приносящий радость. Предоставим слово А. Терещенко: «Собирание хлеба сопровождается пением, исполненным душевной радости. По полям раздаются безотчетно игривые песни; сама природа, кажется, веселится с жнецами: все им благоухает и все живет упоительной веселостию. Смотря на них, сердце невольно завидует их счастию. Душа свободы – доверчивая откровенность и простосердечное самодовольство – ставят их выше всех счастливцев в мире. Ряды жнецов работают дружно. Малые и большие с серпами в руках, с граблями на спине – все трудятся и все поют. Песни зажнивные поются без разбора, но чаще всего шуточные и веселые» . Жатвенные песни, задавая ритм, помогали жнецам и жницам в работе. Крестьяне пели об уборке урожая, насмехались над нерадивыми и скупыми хозяевами и хвалили щедрых:
«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать…»

«..Ой, у чужого господаря обидаты пора,
А у нашого господаря ще и думки не ма.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря горилочку пьют,
А у нашого господаря воды не дают.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря полудноваты пора,
А у нашого господаря щей на думки не ма.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!
У чужого господаря пополудновалы,
А у нашого богатого ще й не думалы.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!»

Жатву необходимо было закончить как можно быстрее – чтобы колосья не осыпались, поэтому дожинали сообща, «миром» (т.е. общиной). Устраивали «толоку» (иначе – «толоки», «помочи»): так назывался совместный труд – помощь в тяжёлой работе одному из общинников. К слову сказать, существовали и особые «толочанские» песни:

«На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика, —
Акимова толока».

Обряды Спожинок.
Окончание жатвы, как и её начало, сопровождалось обрядовыми действами и пиром. Последние оставшиеся на поле колосья оставляли «на бороду» кому-либо из мифологических персонажей: Спасу, святому Илье («заместившему» в христианское время Перуна), святому Николе («заместителю» Велеса), святому Егорию («заместителю» Ярилы). При этом пели соответствующие песни:
«Егорий, приходи,
Коня приводи.
И наших коней корми,
И овечку корми,
И коровку корми!»
«Сей год — борода, на ново бы друга.
Если старик стопчет, то помрет,
Старуха стопчет — тоже помрет,
А молодей, стопчет — в солдаты пойдет,
А девица стопчет — замуж пойдет».

Стебли «бороды» заламывали (нередко при этом свивая их жгутом), чтобы колосья свешивались до земли. Иногда в стебли бороды или на землю (на скатерть, на камень) клали хлеб и соль (предназначавшиеся в жертву: Богу, святому Илье, умершим, полевым духам, «мышам и другим зверям»). Помимо обрядовых песен существовали и особые ритуальные формулы, которыми сопровождалось заламывание «бороды»: «Вот тебе, Илья, борода, рости овес на прок, корми доброго коня; Вот тебе, Никола, бородка! Уроди нам и на будущий год хлеба!»

Другие названия «бороды» — «коза» («козой» называется также часть полосы, приходящаяся на долю одного жнеца), «перепёлка», «куст», «кукла».
А.Н. Афанасьев пишет, что «бороду» завивали и в Зажинки, причём посвящали её Велесу Волосу: «Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу» .
По мнению многих исследователей (Д.К. Зеленина, В.Я. Проппа, Яна де Фриза, Мирчи Элиаде), этот обряд, известный по всей Европе, первоначально был магическим действием, совершаемым с целью сохранения силы урожая. В.Я. Пропп пишет: «Если предположить, что в «бородке» будто бы сохранена плодородящая сила зерна, то исконный смысл обряда становится ясным. Завивание в венок эту силу сохраняет, а пригибание к земле или закапывание имеет цель возвращение земле тех сил, которые из земли ушли в зерно» . Мирча Элиаде высказывает схожие мысли: «этот обычай вызван страхом перед иссяканием животворной «силы» урожая. В несрезанных колосьях сохраняется сила растения и всего поля. Этот обычай, проистекающий из изначальной идеи «силы», которая постепенно, но не до конца иссякает, а затем возрождается с помощью собственного волшебства, позже стал толковаться как жертвоприношение мифическим олицетворениям растительных сил или же различным духам, имеющим то или иное отношение к растительному миру» .
Часто последние оставшиеся на поле колосья сжинали (по некоторым сведениям, жнец при этом хранил молчание) и делали из них дожиночный сноп. Сноп этот называли Именинником, Дедом, Бабой, Матерью Пшеницы (Ржи, Гороха), Житной Царицей, Кумушкой, Житной Бабой и т.д. С ним поступали по-разному: так, в Вологодской губернии Кумушку хранили до Покрова, а в этот праздник – скармливали скоту; болгары носили Житную Царицу вокруг села, а потом – бросали в реку или сжигали; в Смоленской губернии сноп, наряженный в женскую одежду, били берёзовым веником, чтобы истребить на поле животных-вредителей. Пожалуй, наиболее распространённым на славянских землях был такой вариант этого обряда: дожиночный сноп торжественно приносили домой и хранили в течение определённого времени, а после – ритуально уничтожали (часто сжигали во время Зимних Святок).
А.Н. Афанасьев приводит такое объяснение этого обычая: «По немецким, славянским и литовским преданиям, житные духи Славяне дают им названия: полевой дед, полевик, гречуха, жыцень в летнюю половину года обитают на нивах. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню; вместе с последнесрезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем = дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Вот почему дожиночный сноп наряжают куклою и ставят его на почетном месте, под образами. Верят, что пребывание ее в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословение. Большею же частью кукла эта сберегается только до времени посева: тогда ее обмолачивают и добытыми из нее зернами осеменяют поля — с тою целью, чтобы житный дух, за­ключенный в последнем снопе, мог возродиться и заявить свою благотворную силу в новых всходах» .

Возможно, дожиночный сноп считался вместилищем души Предка – в пользу этой версии говорят некоторые его названия («Дед», «Баба») и его присутствие на поминальной трапезе в навечерие Коляды. Это предположение не противоречит представлениям о снопе как месте обитания полевого духа – Мирча Элиаде в «Очерках сравнительного религиоведения» пишет о зимних святках у германцев: «из последнего снопа, сжатого в прошлом году, делают изображение мужчины, женщины, петуха, козы или другого животного. Знаменательно, что эти животные, которыми принято олицетворять «силу» растительности, олицетворяют и духов умерших – вплоть до того, что в некоторый момент становится невозможным различить, символизирует ли животное души тех, кого уже нет, или воплощает собой силы земли и растительности» .
Быть может, славяне считали последний сноп изображением Божества. В Древней Греции аналогом славянской (и общеевропейской) Матери Пшеницы была Богиня Деметра (чьё имя, согласно версии В. Маннхардта, означает Мать Ячменя).

А.Н. Афанасьев отмечает, что некоторые Божества германцев сходны по функциям с полевыми духами: «житный дед сближается с Одином, а житная баба, kornmutter, с frauGode, Гольдою или Бертою. И Один, и frauGode чествуются, как податели земного плодородия; и тому, и дру­гой поселяне оставляют на лугах и нивах часть нескошенной травы и несжатого хлеба; frauGode сидит в колосистом жите, и последний сноп называется Erntewod; чтобы Гольда (frauHolle) не поедала хлеба из житниц, для нее оставляют на ниве три несрезанных колоса» . Шотландцы называли дожиночный сноп Старой Жёнушкой (Кайллеах) или Девой; при этом в кельтской мифологии есть Богини Кайллеах и Бригид (один из вариантов перевода этого имени — «Невеста»). Бригид – Божество плодородия и света; Кайллеах – одноглазая ведьма, насылающая бури и губящая живое. Наконец, в белорусском фольклоре есть персонаж, олицетворяющий собой Осень – Жыцень. Имя этого Божества происходит от слова «жито» и совпадает с названием полевых духов. Жыцень «появляется на нивах и огородах, после снятия хлеба и овощей, и осматривает: все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, у которого хлеб убран начисто, с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенёс он связанный сноп, бывает обильная жатва» .

Обряды с «бородой» и последним (или первым) снопом, предположительно, являются разновидностями одного и того же ритуала – об этом говорит их несомненное сходство. Славянские названия «бороды»: «коза» и «перепёлка» имеют многочисленные аналоги в фольклоре европейских народов, где дух поля часто считается имеющим облик животного, и последние колосья в поле носят соответствующее название – «Ржаной Волк», «Петух», «Жатвенный Козёл» и т.п.
Духам (или Божествам) – покровителям полей на Руси и по всей Европе приносились жертвы: растительные, животные или человеческие (от последних остались отголоски в фольклоре). По-видимому, жертва при этом обычно уподоблялась Божеству (или духу) урожая в одной из его форм, а жертвоприношение воспроизводило его «гибель» во время жатвы – ведь зерно в древности считали своего рода телом, воплощением этого Бога или духа: поэтому европейские крестьяне говорили о жнеце, сжавшем последний сноп, что он убил Хлебного Человека (Быка, Зайца и т.п.), а римляне называли хлеб именем Богини плодородия – Цереры.

В обряде жертвоприношения разные ипостаси могли сливаться: снопу придавали человекоподобную форму, жертвенного петуха обвязывали колосьями и т.д.
После завершения жатвы жницы катались по земле, чтобы вернуть себе силы, истраченные во время работы. При этом говорили:«Жнивка-жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!» Есть сведения, что после уборки урожая крестьяне ходили босиком по горящей соломе или раскалённым углям – совершали очистительный обряд.

В христианское время первые плоды нового урожая освящали в церкви – А. Терещенко пишет: «поныне во многих местах во время и после жатвы приносят в церковь для освящения первые снопы и печеный хлеб от первого умолота, первые соты меда и первые созрелые плоды. В Малороссии делают при этом случае кутью из риса, которую украшают цветами и благоухающими травами и приносят ее в церковь для освящения с плодами и медом. Во всех тех местах, где занимаются разведением пчел, вменяется обычаем в обязанность, чтобы каждому хозяину приносить в церковь первые медовые соты» .
Хлеб для земледельца священен – по свидетельству А.Н. Афанасьева, «На Руси говорят о хлебе: «дар божий» (пол. zboze — жито), «святой хлеб», «сноп святого жита»; хлеб-соль прини­мается за эмблему плодородия, богатства и счастья, служит необходимою принад­лежностью всякого семейного и общественного торжества, предохраняет от кол­довства и нечистой силы; первая песнь, при святочных гаданиях, возглашается хлебу: «мы хлебу песнь поем, хлебу честь воздаем!» Принимаясь за новую ковригу хлеба, крестьяне произносят: «Господи благослови!» «Сказать на хлеб худое слово» они считают за величайшее беззаконие; не следует ни сорить хлебом, ни катать из него шариков — не то Бог накажет неурожаем и голодом. Кто, вкушая хлеб, роняет крошки наземь, за тем подбирают нечистые духи, и если собранные ими крошки будут весить больше самого человека, то душа его, по смерти, достается дьяволу. Напротив, кто не брезгает хлебом, ест его черствый и цвелый (с плесенью), тот не будет бояться грома, не потонет в воде, доживет до преклонной старости и не изведает нищеты. Крестьяне тщательно собирают хлебные крошки и кормят ими до­машнюю птицу, а черствые корки бросают в затопленную печь» . Ещё более свят хлеб нового урожая – поедание зажиночного хлеба во время торжественного пиршества было обрядовым действом. Новый каравай клали на середину стола, не спеша разрезали и одаривали его частями всех участников застолья. Первый ломоть подавали самому старшему мужчине («батюшке-пахарю»), который благословлял «новину».
Во время ритуальной жатвенной трапезы происходило причащение телом духа (или Божества) хлеба. Очень ярко эта идея выражена в обрядах европейских крестьян – во многих местах на пиру после окончания жатвы съедали жертвенное животное, выступавшее в качестве духа Божества урожая в обряде жертвоприношения, а в Швеции для жатвенной трапезы из зерна последнего снопа выпекали каравай в форме девушки.
источник

Праздничный каравай «Хлебный сноп»

Нам понадобится:

(тесто для основы каравая и для лепных украшений разное)

Тесто для лепки колосьев (или других украшений — см. в этом рецепте ниже):

пшеничная мука — 500 гр.
свежие яичные белки — 250 гр.

Тесто для хлеба — в данном случае простое безопарное:

(см. на выбор простое безопарное тесто или сдобное опарное тесто)
пшеничная мука — 420 гр.
соль — 1/2 ч.л.
сахар — 2 ст.л.
дрожжи свежие — 12 гр. (сухие 1,5 ч.л.)
мягкого сливочного масла — 25 гр.
желтки — 2 шт.
вода —  0,5 ст. + 1-2 ст.л.

Для смазывания:

• 2 ложки кукурузного сиропа

Приготовление

Готовим тесто для колосьев:
Пропустить через сито муку в миску миксера и добавить туда белки.
Включить миксер чтобы замешать тесто на медленную скорость пока оно не станет упругим.
Затем обертываем тесто в п/плёнку, чтобы не сохло, и отставляем в сторону.
Готовим тесто для хлеба:
Пропустить через сито муку в миску миксера, добавить соль и сахар, и смешать.
Добавить сухие дрожжи и смешиваем.
Добавляем сливочное масло, желтки и пол стакана воды, и ставим на медленную скорость в миксере.
Если тесто не получается, и после двух минут оно всё равно рассыпчатое на дне, то надо добавить 1 или 2 ложки воды.
Закрываем миску п/плёнкой и оставляем на час пока тесто не станет вдвое больше.
Сначала делаем колосья из приготовленного теста с белками. Можно сделать их за несколько часов до, и оставить их закрытыми пленкой в холодильнике чтобы не засохли.

Лепим стебли:
— отрываем от теста небольшие кусочки и раскатываем их чтобы получились ниточки, очень тонкие, толщиной не больше 5 мм
Надо сделать 20-30 ниточек длиной по 20 см.
Готовые стебли закрываем плёнкой, чтобы не высохли.
Затем лепим колосья:
— отрываем от теста небольшие кусочки и скручиваем их в рулоны, длиною в 10 см. И толщиною в 1 см.
Заостряем на концах.
Разрезаем каждый рулон на две части в ширину, и маленькими и острыми ножницами делаем на них надрезы, чтобы получились колючки (смотреть картинку).
Растягиваем не сильно каждый колос, ставим на поднос и закрываем плёнкой.
Делаем 40-50 таких колосьев.
ПРИМЕЧАНИЕ: если это тесто сухое и трудно его закручивать, то нужно иногда протирать рабочий стол влажной тряпкой.

Делаем основную буханку:

Берём тесто для каравая, которое уже подошло, и расскатываем.
Скалкой делаем лист толщиной 3-4 см, чтобы одна его сторона была более узкой.
Кладём этот лист на широкую плоскую формочку, застеленную бумагой для выпечки.
Складываем полоску бумаги для выпечки четыре раза чтобы получилась лента шириной в 5 см. Обёртываем лентой треть теста, как ремнем, и оставляем на 15 минут для расстойки.
Когда тесто взойдёт, эта лента заставит его остаться узким в том месте.
Закрываем плёнкой и оставляем на час чтобы тесто взошло.

Разогреваем духовку до 180 гр. С, когда в ней находится пустая форма для выпечки с длинными стенками.

Аккуратно срезаем ленту, обвёртывающую тесто, и очень осторожно её удаляем.

Укладываем на тесто по длине подготовленные стебли.

Готовые колосья кладём на тесто, начиная от конца стеблей.

Из оставшегося белкового теста для колосьев скатываем длинную верёвку толщиной в 2 см.
Разрезаем ее на две равные части.
Подсовываем кончики каждой половины верёвки под тесто для хлеба в месте, где раньше была лента.
Завязываем два оставшихся конца узлом. Или можно сделать бантик.

Подготовленный хлеб помещаем в предварительно разогретую духовку.
Чтобы хлеб получился еще красивее, перед посадкой в духовку можно смазать его кисточкой разболтанным с молоком яйцом (1:1) или только разболтанным яйцом.
Выпекаем 45-50 минут, пока колосья не начнут немного темнеть. Нужно следить, чтобы перегорели. Если перегорают, а хлеб еще не пропекся (температура в духовке слишком высока — надо 180 гр. С), можно накрыть фольгой.
Готовность хлеба определяется втыканием палочки — когда она вынимается сухая, хлеб уже готов.
Вынимаем готовый хлеб из духовки.
Для придания дополнительного блеска после небольшого остывания под сложенным вдвое полотенцем смазываем каравай небольшим количеством кукурузного сиропа (или сиропа, сваренного из 3 ст. ложек сахара и 3 ст. ложек воды).
Подаем на стол горячим.

Изготовление «колосьев» из белого белкового теста:
1. Раскатываем из белого белкового теста небольшие колбаски:

2. Половину их длины раскатываем потоньше:

3. Ту часть, что потолще, надрезаем маленькими ножницами наискось:

4. «Колоски», готовые к установке на каравай:

Каравай я сама не пекла, полностью взяла из этого источника , советую пройтись по ссылке, что бы увидеть примеры, как еще можно украшать каравай.

Ламмас – летний праздник урожая, который традиционно принято отмечать 1 августа. Ламмас — праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.

Ламмас — история и традиции праздника.

Название «Ламмас является производной от Loaf-mass (хлебная месса), или Hlaf-mas, древнего праздника хлеба, который деревенские жители должны были испечь из первого собранного зерна. Сбор этого зерна и выпечка из него хлеба знаменовали собой начало сбора урожая в аграрной Старой Европе.

В Ирландии Ламмас имел название Лугнасад праздник кельтского бога Луга. Оккультисты проводят параллель между кельтским Лугом и римским Меркурием, поскольку оба бога преуспели во всех искусствах, особенно в магии. Лугнасад получил очень подходящее название, поскольку знаменовался подъемом великой природной магии для сельских жителей Европы. Земля, их мать, даровала им изобилие фруктов и зерна, чтобы они могли жить. Они видели, как зерно дает побег, потом почку, лист и, наконец, цветок. В умах древних людей точь-в-точь как для нас сегодня — это было изумительным магическим действием.

В это время собирают плоды первого урожая; проводят ритуалы благодарения, благополучия, освобождения от гнета; пекут хлеб, который потом разделяют с друзьями, близкими и богами, тем самым разделяя с ними свое будущее; также изготавливают обережные куклы, заключают договора (делают ритуалы на успешное заключение сделок), проводят свадьбы, занимаются торговлей.

Основная обрядовая пища Ламмаса — хлеб, орехи, фрукты, овощи и ягоды нового урожая. В древности для ритуального хлеба брали только зерна вновь созревших злаковых.

Угощения на Ламмас — хлеб, пироги, особенно с начинкой из яблок (кстати, декоративная «косичка»-корочка яблочного пирога, покрытая сахарной пудрой, идеально впишется в символику праздника) или просто свежий хлеб с мёдом.

Мистерии праздника Ламмас.

Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.

Лугнасад — бег Луга или игры Луга — погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг — сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства. Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля — начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день.

Алтарные цвета Ламмаса — уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и наверху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами — как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого — особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.

Символизм праздника Ламмас.

Ламмас символизирует первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной. Ламмас отмечают как переходный этап от одного сезона к другому (лето – осень).

Важным аспектом древних праздников в честь Лугнасада было жертвоприношение. Этот священный урожай представлял собой жертву рогатого бога, проявлявшегося в зерне, ради жизни людей. Эту архетипическую тему альтруистического жертвоприношения (в данном случае, посредством смерти) можно найти, в той или иной форме, во всех уголках земли; она отчетливо прослеживается в христианских мифах. В цикле кельтских мифов Мабиногион Луг представляет собой европейское выражение архетипа бога, приносимого в жертву. Среди других богов древней Европы, приносимых в жертву, следует упомянуть Джона Ячменное Зерно и Зеленого Человека. Язычники древней Европы актуализировали эту тему бога-жертвы, собирая первый урожай, представлявший этого жертвенного бога.

Главный символ Ламмаса – жертва.

Так в чем именно состоит природа жертв? Обычно жертва — это кто-то (или что-то), отдающий себя другим. В таком широком смысле одна форма энергии отказывается от самой себя, чтобы превратиться во что-то иное. Если подходить с такой точки зрения, то, например, почва приносит себя в жертву, чтобы питать семена. Затем прорастающие семена жертвуют собой, чтобы превратится в растения. Пища жертвует свою энергию, чтобы она могла превратиться в наши тела. Именно эта мистерия жертвоприношения бескорыстного подношения, составляет самую суть Лугнасада.

Непреложным законом существования является то, что жизнь питается жизнью. Если задуматься над этим условием выживания, то неизбежно возникает вопрос о цели самой жизни. Что же представляет собой эта жизнь, если она питается собой же? Может быть, вас несколько успокоит мысль о том, что не только вы сталкиваетесь с этой ужасающей реальностью. Еще на заре истории люди изо всех старались примирить человеческое сознание с мистерией жизни, «пожирающей самое себя».

Ритуалы праздника Лугнасад

Собравшиеся на праздник водили хороводы с целью восстановить плодородие земли и укрепить общину. Возможно, они предлагали только что убранное с полей зерно в качестве жертвы старым богам. Кельтские языческие жрецы взывали к Лугу и Дане с просьбой защитить урожай. Затем деревенские жители играли в различные игры, представлявшие веяние зерна.

Практика — ритуал: щедрый урожай и защита дома

Что вам понадобится:

•  свежие плоды по вашему выбору (язычники предпочитают зерновые и тыкву);
• коричневая свеча длиной 5-6 дюймов.

Один из магических обычаев Лугнасада заключался в том, что первый сноп, обладавший огромной магической силой, вносили через порог парадной двери чьего-либо дома. Поселяне обычно отдавали это почетное право тому, кто собрал первый сноп; этот обычай обеспечивал счастье и защиту от болезней и нищеты в наступающем году.

Во время своей сегодняшней работы сходите в продуктовый магазин и выберите там какой-нибудь товар, обладающий символическими атрибутами, представляющими для вас те качества, которые вы хотели бы привнести в свою жизнь. Например, вы можете выбрать пучок морковки, потому что она оранжевого цвета, а этот цвет символизирует для вас солнечное тепло. Или вы можете предпочесть красный перец, потому что хотите придать «изюминку» и жизненную силу своему жилищу. Вас может привлечь яблоко, потому что оно представляет собой успокаивающую женскую энергию. Проявите изобретательность в процессе отбора; руководствуйтесь своими собственными символическими ассоциациями.

Донеся продукты до дома, прежде чем войти в него, зажгите коричневую свечу (этот цвет символизирует землю и урожай) и возьмите ее в левую руку. Встаньте перед входной дверью, поднимите принесенный плод над пламенем свечи и произнесите следующие слова:

Святой Луг, Владыка Урожая,

Принеси (скажите свое желание) в мой дом

 Вместе с этим плодом земли.

Перешагните через порог входной двери. Положите принесенный плод около двери, в которую вы только что вошли, и поставьте свечу рядом с ним. Пусть свеча догорит до конца. После этого приготовьте принесенную пищу и съешьте ее в молчании.

Источник: Магия Викка, Скот Каннингем

Праздник урожая — история и традиции в разных странах. Пригодится для викторин, презентаций, сценариев осенних праздников, красного часа и прочих мероприятий.

Праздник урожая — история и традиции в разных странах

Праздник урожая — праздник, посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.

Это европейский праздник, имеющий языческое происхождение. В римско-католической традиции праздник отмечается с 3 в. н. э., обычно в день Архангела Михаила, 29 сентября.

У восточных славян аналогом дня урожая можно считать Осенины 8 (21) сентября, которые имели другое название — «День урожая».

Славянские названия праздника

Осенние оспожинки, Осенины, Богородицкая, Поднесеньев день, Праздник рожаниц, Спожа, Богáч, Праздник урожая, День благословения хлебов, Матушка-осенина, Огородичен день, Малая Пречистая, «Друга Пречиста» (укр.), «Мати Пречиста» (укр.), «Засiдкi» (белорус.), Вторая встреча осени, Луков день (Яросл., Вологод.), Пасиков день (Пенз., Сарат.), Пасеков день, Аспосов день, Спосов день (Рязан.), Рождество Богородицы.

Проходили века, менялись условия труда и народные верования, на смену тяжелому крестьянскому ручному труду пришла механизация, но праздник не потерял своего значения и в наши дни.

Сегодня он где-то превратился в фестивали и ярмарки, где-то сохраняются или возрождаются древние народные традиции, но в любом случае, Праздник Урожая — это праздник благодарности Земле, Природе и труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.

Давайте заглянем в разные страны и посмотрим где и как празднуется Праздник Урожая.

Славянский Праздник Урожая

14 сентября В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья.

Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

21 сентября Вторые осенины. Рождество Богородицы.

У древних славян наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

27 сентября Третьи осенины

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?»
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.

Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!» Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.

Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Белоруссия

У белорусов праздник назывался «Богач» (белор. Багач, Другая Прачыстая, Спожка). Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богача сносили со всей деревни.

В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия.

В современной Белоруссии ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкi“». С республиканским размахом в Белоруссии его начали отмечать с 1996 года.

Дожинки (Дажынкi) в Беларуси всегда праздновали очень торжественно с красивыми содержательными обрядами.

На последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа.

Девушки выбирали в своей среде «Багіню». Возглавляемые «Багіней» с дожиночным снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили дожиночный сноп под образами вместе с зажиночным. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «Талакуха».

После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960—1970 годах активно укореняются социалистические обряды. Проводились праздник первого снопа и праздник урожая.

Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни.

Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля — «Залатымі калоссямі». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.

Германия

В Германии праздник урожая (нем. Erntedankfest) также является историческим. Этот праздник уходит корнями в римские обычаи. В этот день люди радуются хорошему урожаю и благодарят бога за его дары природы (овощи, фрукты, злаки, ягоды) и о том, что он заботится о людях. Взамен этого верующие возвращают ему часть его дара.

Праздник урожая праздновался в дохристианские времена. В католической церкви празднуется с 3 века. В Пруссии впервые отмечался в 1773 году в первое воскресенье после Дня святого Михаила (29 сентября), после этого стал регулярным.

Католики возносят благодарность за хороший урожай: хлебов 15 августа (Рождество Богородицы) и в первое воскресенье октября, когда «благодарят за плоды земли и человеческого труда» и в знак благодарности приносят венки из колосьев и корзины с красиво уложенными плодами.

Протестантские церкви также отмечают День урожая после Михайлова дня (29 сентября).

Дата первого воскресенья октября утверждена в Германии католической церковью в 1972 году, а в каждом приходе евангелической церкви определяется своя дата праздника: первое воскресенье октября или первое воскресенье после дня Михаила.

В период Третьего рейха праздник урожая был возведён в ранг официального, и, начиная с 1934 года, отмечался каждое 1-е воскресенье октября.

Древние крестьяне веровали, что урожай охраняет дух, который дает ему рост или смерть.

Дух даст хороший урожай, если он доволен и радуется, и уничтожит урожай, если крестьянин ему не угодил или обидел. В связи с этим этот праздник отмечали раньше, как победу над духами.

Сегодня же это день завершения полевых работ и благодарения бога за его дары. В этот день проходит особая служба в церкви. При этом церковь украшают лучшими плодами нового урожая, венками из пшеницы.

Эти уборочные и жатвенные венки изготавливаются заранее из колосьев последнего снопа. Овощи, фрукты, злаки освещают и выкладывают перед алтарем.

Израиль

В Израиле отмечают Суккот — праздник урожая, один из центральных и древнейших у еврейского народа. Торжества продолжаются целую неделю. Все это время иудеи молятся, поют религиозные песни и открывают двери своих домов для гостей.

«Праздник Суккот совершай семь дней, когда уберешь ты с гумна твоего и из винодельни твоей. И радуйся в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя» — сказано в Торе. Первосвященники земли израилевой — коэны — благословляют дары этой земли и народ ее у Стены плача, вытянув руки, закрыв глаза, так повелось еще от Аарона, брата Моисея, так это происходит и сегодня, в самый древний праздник урожая, что отмечается в Иерусалиме.

«Это еще и праздник единства нашего народа. Мы молимся и благословляем в этот день всех: и верующих, и сомневающихся, и чтущих традиции, и только прикасающихся к великому наследию», — рассказал раввин Авраам Коэн.

Суккот — праздник кущей. В память о скитаниях в пустыне семь дней иудеи живут в шалашах, чья крыша устлана ветвями пальмы так, что сквозь нее можно увидеть звездное небо, а в красном углу стоит почетное место для готовых заглянуть на огонек душ праотцов. Во время Суккота поют, молятся, едят, принимают гостей. Многоязыкая толпа, колонны из Америки, Австралии, Новой Зеландии, Зимбабве, Таиланда, акробаты, клоуны, музыканты — на центральных улицах Иерусалима 70 тысяч человек со всего света.

Это тоже традиция, но уже новейшая и совершенно светская. Парад в честь Иерусалима, который проводят представители около 60 стран, съезжающихся на исходе Суккота в святой город.

Недельные праздники завершаются молитвой, когда потрясая молодым побегом пальмы, веткой речной ивы и мирта, чтец произносит: «Ты господь бог наш, посылающий ветер и дарующий дождь для блага, а не для проклятья, для жизни, а не для смерти, для изобилия, а не для оскудения».

Индия

Онам (Тхиру-онам)- праздник урожая в Индии — празднуется в конце августа — начале сентября, в день, когда Чандра [Луна] проходит накшатру Шравана.

Онам празднуется как день возвращения Махабали из изгнания. В этот благоприятный день король Маха-Бали снова посещает свое королевство и своих людей. Весь штат оживает празднествами и энергией. Это — время церемоний, празднований и радости, веселья и спортивных состязаний.

Онам часто называют народным праздником урожая Кералы. Он празднует щедрость природы и год хорошего урожая. Десять дней пира, песни и танцы.

Фестиваль начинается за десять дней и цветочные гирлянды (Пуккалам) украшают каждый дом. Наряженные слоны в захватывающей процессии, фейерверки и танцы Катакали являются неотъемлемой частью празднеств.

Красота цветочных украшений, мелодий и песен Онама, изящество традиционных танцев характеризуют празднование золотой эр короля МахаБали, при чьем правление была процветание.

Валламкали (гонки лодок) — это одни из главных событий Онама. Сотни гребцов сидят в ряд в огромных и красивых лодках (оди) с алыми шелковыми зонтиками. Их число показывает богатство семьи или деревни, владеющей лодкой. Весла каждой лодки опускаются в ритме барабанов.

В Аранмулле, где находится храм Кришны и Арджуны, тысячи людей собираются на берегах реки Памба, чтобы быть свидетелями захватывающих гонок «Змеиных Лодок». Около 30 лодок участвуют в празднестве. Лодки принадлежат близлежащим к реке деревням от холмов равнин на протяжении 40 километров и управляются гребцами, одетыми в белые одежды.

Распевая традиционные песни, гребцы лодок опускают свои весла в воду в ритме песен. Они ведут свои лодки, как рыба движется по реки. Хотя кажется, что они состязаются, все-таки этот фестиваль является больше визуальная феерическим спектаклем для зрителей.

К канун Онама лодки плывут вниз от Катурмана в сопровождении звуков раковин, музыки и барабанов и горящих факелов. Красочное празднество лодок проводится в Утруттати — пятый день после Тхиру-онама.

Каждая лодка принадлежит деревне с берегов реки Памба и почитается подобно Дэвате. Даже входит в лодку можно только босиком.Каждый год лодка смазывается кокосовым маслом и углем. Черная смесь сохраняет дерево прочным, и лодка хорошо скользит в воде. Ежегодно с любовью выполняется ремонт лодки плотником деревни, и люди гордятся своей лодкой, которая представляет их деревню и названа по ее имени.

По традиции Намбудири-брамин управляет рулем лодки, который длинной приблизительно 4 метра. Четыре гребца обеспечивают движение лодки. И мгновенно лодка может повернуться лишь поворотом руля.Каждый — плотник, парикмахер, ювелир, кузнец, крестьянин — имеет место в лодке. И в тесном согласии и синхронности они гребут веслами. Из Тричура отправляется яркая процессия с великолепно украшенными слонами.

Легенды

Много лет назад лодка, загруженная продовольствием, спускалась вниз по реке. Внезапно она перевернулась.
Духовный глава Бхаттатирипад посчитал, что это было плохим предзнаменованием, и вышел на берег реки. Там он увидел хижину, в которой горел тусклый свет.

Войдя в дом он услышал плач бедной вдовы и увидел спящих на полу кухни детей.
Вдова сказала Намбудири-брамину, что у них нет никакой пищи, и что ее дети заснули голодным сном.
Намбудири-брамин принес еду и отдал ее бедной семье.
Это давняя традиция продолжается в течение многих лет среди землевладельцев и духовных глав деревень — кормить бедных людей перед праздником. Кормление бедных считается служением Богу.

Вторая легенда о празднестве Онам упоминается в рассказах о короле Махабали, императоре асуров.

Люди его королевства были очень счастливы и довольны во время его правления — золотой эпохи. Когда Махабали управлял своим королевством, все люди были равны, они жили счастливой жизнью, и никто не был в бедствии. Не было ни непорядочности, ни обмана, ни лжи в словах, ни несправедливости. В обществе царило идеальное согласие и это было время совершенного благополучия.

Но боги начали завидовать королю и попросили, чтобы правитель Вишну забрал его королевство. Вишну, переодетый Брамином-карликом Ваманой, попросил короля о земле размером в три шага, которую король с готовностью согласился дать. Тогда Вишну сбросил свою маскировку и прошел Землю и Небо за два шага. Для третьего шага король Махабали предложил свою голову. Однако перед тем как поместить свою ступню на голову Махабали, Господь Вишну удовлетворил последнее желание короля, чтобы он был способен посещать свое королевство один раз каждый год.

С тех пор люди ждут и приветствуют Махабали в его королевстве, что Онам празднуется с огромной радостью и весельем.

Приготовления к празднику

Приготовления к празднованию начинают за десять дней — на переднем дворе дома делается цветочное украшение. Женщины украшают входы в свои дома чтобы приветствовать Махабали. Мурти Триккаккара-Аппаны, сделанный из глины, помещается в середину цветов.
В день самого праздника Онам каждый человек рано утром совершает купание и посещает храм.
Дарятся подарки младшим членам семьи.

Затем начинает пир Онама с восхитительной пищей, подаваемой на листьях подорожника.

Родственники, которые живут далеко от родных мест, посещают дом своей семьи чтобы праздновать Онам в компании своих родных, друзей и близких.

Кералиты (жители Кералы) празднуют Онам, организуя общественные обеды, культурные программы и так далее.

После обедов проводятся занятия спортом и игры, в которых участвуют мужчины и женщины всех возрастов. Шуточная борьба, игры с мячом, шахматы являются любимыми занятиями мужчин, в то время как женщины находят удовольствие в народных играх (Унджалаттом, Тумбитуллал, Тируватиракалим, Каикоттикали и другие). Гонки лодок (регата) привлекают тысячи людей, включая туристов из други
х стран.

Китай и Вьетнам

В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени или Праздник луны. Он приходится на 15-й день 8-го месяца (полнолуние) по китайскому календарю, что примерно соответствует второй половине сентября. Считается что в этот день лунный диск «самый яркий и круглый в году». Образ «полноты» фигурирует в нескольких смыслах: это время завершения сбора урожая; луна является символом женского начала, и т.о. её полнота — также символ плодородия. Праздник отмечают всей семьёй, и семантика «круга семьи» присутствует в разделении пряников на всех.

Чжунцю — праздник Луны и урожая. Он приходится на середину осени, отсюда и название «чжунцю» — середина осени.
Праздник зародился в эпоху династии Тан и занимает важное место в китайском календаре — это день поклонения богу Луны. Выходные длятся три дня. По традиции в день праздника китайцы едят особые сладкие пирожки и читают стихи при свете луны, которая в этот день считается самой круглой и самой яркой.

Лунные лепешки напоминают о восстании китайского народа против монгольских завоевателей, так как много веков назад маленькие записки, запеченные в такие пирожки, призывали к бунту и неповиновению захватчикам. Тесто для таких пирожков готовят из зерен лотоса и дробленого кунжута.

В этот день влюбленные молят богов соединить их вместе, чтобы слиться в одно целое, подобно луне. Повсюду продаются маленькие цветные фонарики: вечером их зажигают в городских парках и полях родители вместе с детьми, которым по такому случаю разрешается поздно ложиться.

Корея

В Корее отмечается осенний праздник Чхусок (Chuseok). Этого праздника, приходящегося на полнолуние, с нетерпением ждет вся Корея. Чхусок – праздник урожая, благодарности земле за ее щедроты, и день семьи.

Праздник длится три дня, при этом первый и третий день уходят на сборы и дорогу. Куда же отправляется вся Корея? Все стремятся к родным местам, поэтому автомагистрали заполнены, билеты на самолет или поезд распроданы за несколько месяцев! В этот день все собираются в домах своих родителей, посещают могилы предков.

Ранним утром в день Чхусок в каждой семье проводят церемонию поклонения духам предков, поднося им рис, вино и рисовые хлебцы «сонпхён» из нового урожая. После церемонии члены семьи угощаются блюдами с жертвенного стола. Затем вся семья отправляется на могилы предков, чтобы привести их в порядок, проявляя почтительность и уважение.

В четырех королевских дворцах (Кёнбоккун, Чхангёнгун, Чхандоккун и Токсугун ), в деревне Минсокчхон и в Деревне традиционных домов «ханок» на горе Намсан можно увидеть, как водят хороводы канган сулле, принять участие в соревнованиях по борьбе сирым и побывать на разных представлениях праздника.

Северная Америка

В США и Канаде отмечается день благодарения, также происходящий от европейской традиции праздника урожая.

Thanksgiving Day — государственный праздник в США и Канаде, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

Более половины из примерно сотни прибывших на Американский континент не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней.

Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев (прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве), приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия.

Первый губернатор колонистов У.Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 г. отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Эта трапеза, разделённая с индейцами, и стала первым празднованием Дня благодарения.

Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

По традиции на праздник несколько поколений одной семьи собирается в доме старших родственников на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни.

Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 г. на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог.

Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда словно из рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола, но и олицетворяют обилие осенних даров природы.

Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая.

Ко Дню Бдагодарения приурочен и парад «Мейси», который происходит в Нью-Йорке.
Этот грандиозный парад, организуется крупнейшим в мире универмагом «Мейси» («Macy’s») с 1927 г. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Herald Square (между Шестой авеню и Бродвеем).

Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это идёт в прямой трансляции по телевидению.

На следующий день (после Дня благодарения), именуемый «Чёрной пятницей», начинаются предрождественские распродажи в магазинах и в интернете.

Туркмения

Праздник урожая у туркмен отмечается 25 ноября.                Праздник урожая – один из древнейших, уходящих корнями вглубь веков, национальных праздников туркмен, который зиждется на духовных ценностях и традициях народа, его единстве, сплоченности и трудолюбии. Этот праздник отмечается в честь богатого урожая, выращенного на щедрой туркменской земле вдохновенным и добросовестным трудом.

В стране выращиваются богатые урожаи пшеницы, хлопка, овощей и бахчевых, фруктов и ягод, и это сказывается на благосостоянии туркменского народа, каждой семьи.

Украина

С окончанием основных полевых работ совпадало празднование Рождества Богородицы (укр. Мала Пречиста, Друга Пречиста).

Богородицу чествовали и благодарили в этот день за собранный урожай, ведь она является покровительницей земледелия. В этот день Богородицу благодарили как подательницу всякого благополучия и покровительницу семьи и особенно материнства.

Не случайно в некоторых регионах Украины праздник Рождества Богородицы считали «бабьим праздником».

Швейцария

Самый веселые праздники из категории «урожайных» это виноградные. В середине сентября в Женеве проходит именно такой праздник, собирающий в деревушке Russin ежегодно с 1963 года лучших виноделов Швейцарии и тысячи любителей молодого вина. Со всей Швейцарии доставляют сюда на дегустацию 150 сортов вин, самые популярные из них — белое вино Шасла, красное АОС Гаме и Муст.

Но не только дегустация белого вина будет привлекать гостей праздника: уличные шоу и танцы, фруктовые и цветочные рынки, хоровые выступления и большой бал в конце праздника! Если вы не успеваете отведать белого вина первого отжима в Russin, то поспешите на другой праздник винограда — фестиваль вина Mendrisio Wine Festival в Мендрисио!

Шотландия

Лугнасад или Ламмас (1 августа) – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».

Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.
Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога — на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин.
Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы.

В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник.

В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.
Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса.
В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года.

Ламмас — это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

Одна из древних традиций праздника – каравай Ламмаса, который пекут из последнего сжатого снопа. Считается, что в этом хлебе живет дух Бога хлеба. Последний сноп жала группа людей, чтобы никто не мог определить кто же на самом деле убил бога, который жертвовал собой добровольно ради богатых урожаев в будущем.

Кроме каравая на Лугнасад традиционно мастерят небольших куколок из соломы, которые олицетворяют с собой Богиню. Эти куклы обычно сохраняются и после праздника – их вешают над порогами в качестве оберегов.

• Урожай, овощи и фрукты в детских загадках
• Времена года — тематическая подборка

Спасибо за чтение! Вам понравилось?

Существует много праздников, которые отмечают разные христианские конфессии. Православная Церковь в этом бьет рекорды. Все праздники, которые там отмечаются, в своей сумме составляют приблизительно половину календарного года. Есть также праздники, одинаковые для всех, — это великий день Воскресенья Христова (Пасха), а также Рождество Христово. Третьим общим для всех праздничным днем является Жатва — это, проще сказать, День благодарения. Жатву празднуют всегда в начале осени, после сбора урожая.

Откуда берет свое начало этот праздник?

Еще в древности этот праздник считался одним из самых значимых за весь год. Так как земледелие было практически единственным источником пропитания, то люди ценили каждый овощ и фрукт, взращенный на земле. Даже наши предки — язычники, которые понятия не имели о Боге, и тем более христианстве, почитали землю, называли ее матушкой и приносили ей жертву в благодарность за все, что она дала в конце лета.

Самое первое упоминание о благодарности за пропитание записано на страницах Библии немного позже сотворения мира, когда два брата (произошедшие от первых людей на Земле) принесли в жертву Богу еду. Этим самым они благодарили Его за то, что им есть чем питаться и заниматься.

Так как человек — существо социальное, он не может существовать в ограниченном и изолированном пространстве. Поэтому приходится строить коммуникации в общении с людьми. Это невозможно делать, не имея привычку благодарить за оказанное внимание, помощь и многое другое.

Так и в более глобальном плане. Нам природой, Богом дается урожай каждый год в больших количествах, поэтому мы должны иметь благодарное сердце.

Как его отмечали евреи?

Евреи знали, что всевидящий Бог ждет искреннего благодарения. По этой причине был отвергнут дар Каина, так как он таил в своем сердце зависть, а не благодарность. Бог никаким образом не зависит от людей. Он самодостаточен, поэтому, даруя человеку жизнь и все к жизни, Он ждет, что первые плоды люди будут приносить Ему в знак благодарности. Когда Бог говорил Своему народу, как ему жить, Он давал прямые указания насчет праздника Жатвы. В книге Исход написано прямое повеление о том, что нужно наблюдать и соблюдать этот праздник (здесь впервые упоминается, что жатва — это сбор первого урожая от посеянного на поле). Затем уже позже, в книге Второзаконие, мы можем увидеть, как именно евреи праздновали этот праздник. Здесь написано, что нужно отсчитать 7 недель со времени, как начнется первый сбор урожая на поле. После этого наступают дни Жатвы — время, когда народ собирает все самое лучшее в одно место (столько, сколько захочет сам человек отдать), затем веселится и благодарит Бога. Это было сделано для того, чтобы каждый израильтянин помнил, что был в рабстве у египтян, а сейчас имеет свою землю и урожай.

Жатва в церкви протестантов

На сегодняшний день многие церкви отмечают и ждут время Жатвы. Нет ни одного духовного учения, которое отвергало бы благодарность. Христиане, имея веру в Бога, убеждены, что все в их жизни от Него посылается. Даже если не брать материальные вещи, очень многое нам дано для комфортной жизни даром. Есть прекрасные слова о материальном: можно купить лекарства, но не купишь здоровье; кровать, но никак не сон; еду, но не аппетит; а также привязанность, но не любовь. Мы даром каждый день получаем солнечный свет, ощущаем прохладу ветра, радуемся дождю, гуляем по снегу, с восторгом рассматриваем осеннюю роспись на листьях и узоры от мороза на стеклах. Христиане знают, что каждый миг ценен, и нет времени на ропот или недовольство. Именно осознавая подарки Бога в своей жизни, верующие люди благодарят за них каждый день, а особенно на праздник Жатвы в церкви.

Каждая церковь отличается своими традициями празднования этого дня. У некоторых это определенный по счету день на календаре, многие христианские общины празднуют с обедом и чаепитием, тем самым питая голодных и малообеспеченных людей. Также особенностью Жатвы является почти дизайнерское украшение церкви: из принесенных прихожанами продуктов создаются натюрморты, композиции, тематические творения. Украшается все, что только можно в зале для собраний, но особенное внимание уделяется пространству перед кафедрой (специальное место для проповедей и наставлений).

Жатва для жителей США

Для жителей Северной Америки Жатва — это вообще государственный праздник. Правда, там он носит немного другое название — Thanksgiving Day, что на нашем языке означает День благодарения.

В этих странах праздник берет начало еще с глубокой древности, когда на материк прибыли английские переселенцы, это было в 1620 году. В морозный ноябрьский день, преодолев очень тяжелый путь по океану, перенеся сильный шторм, на берегу высадились переселенцы и на территории нынешнего штата Массачусетс основали Плимутскую колонию. Зима в тот год была очень суровой, морозной и ветреной. Прибывшие люди, не имея хорошо оснащенных помещений для жизни, очень сложно адаптировались к новым условиям. Почти половина людей из переселенцев погибли (их было около 100 человек). Весной, когда выжившие начали возделывать почву, оказалось, что она каменистая и не приспособленная к земледелию. Но каково было их удивление, когда спустя некоторое время они получили очень хороший урожай из всего посаженного. Желая поделиться радостью, первый губернатор переселенцев Брэдфорд организовал проведения дня благодарности Господу. Осенью 1621 года вместе с приглашенными 90 местными индейцами колонисты устроили праздник благодарения, разделив трапезу с гостями. Впоследствии этот праздник стал общенациональным и государственным на материке, несмотря на то что Жатва — христианский праздник.

Православная трактовка Дня благодарения

Хоть православные верующие не определяют никакой из своих праздников как Жатва, у них тоже есть дни благодарения Бога за урожай и Его дары людям. В этой религии дни Жатвы — это некоторые праздники, в которых упоминаются продукты и сбор урожая. К таким дням относятся Медовый Спас, Хлебный Спас, Яблочный Спас и некоторые другие. Эти праздники выпадают на время, когда заканчиваются на полях сельскохозяйственные работы, это период с начала августа до начала октября. В эти дни христиане этой веры также благодарят Бога за все, что у них есть в новом урожае, за силы, здоровье и пропитание. А также очень тесно такие праздники перекликаются с народными приметами. Например, всем известна поговорка: «Медовый Спас, готовь рукавички про запас». То есть таким способом они проводят аналогию с христианскими праздниками и народными наблюдениями за погодой.

Как отмечают праздник в настоящее время?

В наш век современных технологий и креативного мышления еще находятся люди, которым свойственно подарки природы приписывать не своему автоматизированному труду, а Божьему благословению для людей. В настоящее время Жатва — это праздник, имеющий два значения. Первое — благодарность Господу за умножение количества посаженных продуктов в несколько крат. Не зря в Библии говорится: «…что посеешь, то и пожнешь… обильно посеешь — пожнешь обильно, скудно посеешь, скудно и пожнешь…» Так и получается: человек сажает ведро картошки, получает 10 ведер, посадит тонну, получит 10 тонн. Второе значение — подведение некоторого итога своим действиям и мыслям, а также оценка образа своей жизни. Христианская Жатва предполагает оценку людьми — как их жизнь соответствует Библейским принципам, поступают ли они так, как учил Христос.

Почему важно благодарить?

Благодарное сердце всегда в цене. Кому захочется делать для вас что-то, если вы воспринимаете это как должное? Всем приятно за доброе дело получать благодарность. Христиане верят, что все, что есть у них в жизни, послано Богом. И действительно, не от нас зависят дожди в начале июня, которые жизненно важны для всех растений. Даже самый лучший полив не заменит хороший июньский дождь! Не от нас зависит количество солнечного тепла и света, которые также являются питанием для наших овощей и фруктов. Не мы регулируем морозы в начале апреля, которые могут убить зарождающуюся жизнь в почках. За своевременные дожди, возможность посадить и убрать урожай христиане должны благодарить Того, Кто все это обеспечивает. Поэтому и был введен праздник Жатвы.

Если взять во внимание только научный аспект благодарности, то ученые давно доказали тот факт, что довольство жизнью определяет ее качество. Здесь учитывается и состояние здоровья (у благодарных людей оно намного лучше), и активность, а также тесные дружеские связи и успех в профессиональной деятельности.

Жатва: значение праздника на духовном уровне

Праздник благодарения отмечается не только с целью покушать, принести лучшие плоды и пообщаться (хотя и это важно). Еще христиане уделяют особое внимание духовной составляющей этого дня. Праздник Жатвы в церкви проводится еще для того, чтобы напомнить прихожанам о том, что мы сеем в жизни. В этот день каждый задает себе вопрос: «А сею ли я добро во взаимоотношениях с окружающими? Живет ли во мне любовь к окружающим, терпение, милость, сострадание, ведь эти качества сейчас очень необходимы людям?» и т. д.

Что говорит о Жатве Библия?

Много внимания в Библии уделяется духовному значению праздника. Есть очень много ссылок на разные книги, которые так или иначе открывают значение этого дня. Праздник Жатвы также освещается в Священной Книге как кончина века. Там ставится вопрос о душе: приходит осень жизни, скоро человеку предстоит умереть, где будет его душа после смерти? Библия обращает внимание всех людей на то, что каждый должен быть спасен. То есть нужно поверить в то, что Иисус Христос умирал на кресте ради каждого грешника, чтобы, поверив в Него, человек попал в рай, а не в ад.