Праздник усопших сегодня

https://ria.ru/20220412/radonitsa-1783208749.html

Когда будет Радоница в 2022 году: история праздника и традиции

Радоница 2022: какого числа праздник у православных в России

Когда будет Радоница в 2022 году: история праздника и традиции

Радоница -это православный праздник особого поминовения усопших, который имеет свою историю, традиции и приметы. В чем ее суть, что нельзя делать в этот день,… РИА Новости, 12.04.2022

2022-04-12T20:57

2022-04-12T20:57

2022-04-12T20:59

религия

русская православная церковь

религия

православие

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/04/0c/1783145225_0:0:3094:1741_1920x0_80_0_0_8a21ffaf0aada9ac35faf243b897763a.jpg

МОСКВА, 12 апр — РИА Новости. Радоница -это православный праздник особого поминовения усопших, который имеет свою историю, традиции и приметы. В чем ее суть, что нельзя делать в этот день, как и когда отмечают праздник в России, число, на которое выпадает Радоница в 2022 году, как вести себя на кладбище и какие молитвы читать, — в материале РИА Новости.РадоницаВ Русской православной церкви Радоница (уст.Радуница) — день, когда нужно поминать усопших. Название происходит от слова «радость», потому что праздник приходится на сорокодневное празднование Пасхи, на девятый день после нее. На Радоницу верующие не скорбят об уходе близких, а разделяют радость Пасхи вместе с ними в надежде на воскресение и вечную жизнь, поэтому этот день еще называют Пасхой для усопших.Когда отмечаетсяРадоница приходится на вторник второй недели после празднования Пасхи, через день после Фомина воскресенья (Антипасхи). В 2022 году это 3 мая. Обычно после литургии или вечернего богослужения совершается панихида вместе с песнопениями, а верующие ходят кладбище и поминают умерших.ИсторияЭтот праздник отмечался нашими предками еще до того, как Русь приняла христианство. Радуницами древние славяне называли богов — покровителей умерших и хранителей их душ. Славяне верили в загробный мир, но не наделяли его нравственными чертами, рая и ада для них не существовало. Все, кто умер своей смертью, поселялись в далеком краю под названием Ирий, который из живых могли посещать только птицы. Жизнь после смерти, по мнению древних славян, была иной, но мало отличалась от той, которую усопший вел будучи живым.Умерший мог навещать родных в определенное время, которое приходилось на дни равноденствий и солнцестояний. Кроме того, дни поминовений часто привязывались к аграрному календарю и проводились после окончания полевых работ.Древние славяне верили, что после смерти родные и близкие становятся духами, наделенными некоторыми божественными способностями. Они могут вызывать природные катаклизмы или посылать хороший урожай, обильный приплод скоту, благоприятную погоду. Поэтому усопших старались задобрить, устраивая в дни поминовения богатые обеды, песни, хороводы и игрища. Радуницей называлась неделя, предшествующая приходу настоящей весны, в этот день целыми селениями выходили в поле, звали духов, стараясь принести им радость теплым уважительным словом. На кладбище усопших поминали вином и яствами, часть которых оставляли, так как считали, что пища и вино могут попасть в загробный мир и доставить удовольствие умершему.Первое упоминание Радуницы как церковного праздника в Русской православной церкви относится к XIV веку, но в богослужебном уставе нет указаний на особые торжества в этот день (для этого существуют специальные родительские субботы), это скорее дань народным обычаям и традициям.ТрадицииРаньше в этот день готовили особую еду, которую следовало отнести на могилу умершему. Традиционно это были отварные куриные яйца (окрашенные в зеленый и желтый цвета, символизировавшие грусть), кутья, блины, лепешки. Завернутую в ткань пищу приносили на могилу и поминали, а ту часть, которая предназначалась покойнику, зарывали в землю. Яйца разбивали о крест или закапывали под ним, это называлось «христосоваться с родными». Еще одна традиция в этот день — отдавать еду нищим и бездомным, которые специально собирались на Радоницу на кладбище, отказывать им было не принято.Некоторые растапливали баню и оставляли в ней чистую одежду. Они верили, что усопшие родственники придут помыться. Весь день и всю ночь живым запрещалось туда заходить, а на следующее утро все домочадцы шли и искали следы присутствия гостей.На подоконник обязательно ставили воду и клали кусочки хлеба, а вечером, когда проводился поминальный ужин, на столе должны были стоять три лишних тарелки, чтобы умершие могли позавтракать, пообедать и поужинать. Оставшуюся после трапезы еду раздавали бездомным.Как поминать усопшихСогласно христианским верованиям, на кладбище находится только прах усопших, а душа пребывает с Богом, поэтому на Радоницу самое важное не поминальная еда, а молитва. Молится нужно дома и на могилах, можно делать это в храме. Так как душа умершего не может творить добрых дел, чтобы умилостивить Бога, она нуждается в молитве близких. Поэтому перед посещением кладбища верующему необходимо прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. Особенно хорошо, если это будет на проскомидии (часть литургии, когда заготавливают хлеб и вино), чтобы за покойного вынесли часть просфоры (круглый небольшой дрожжевой или квасной хлебец) и окунули ее в чашу со святыми дарами в знак отпущения грехов. После литургии следует отслужить панихиду. Если поминающий в этот день совершит причастие, молитва будет действеннее.Православная церковь против поминовения спиртным. Священное писание разрешает употребление вина, но предостерегает от излишеств. Кроме того, не следует ставить перед фотографией умершего водку и черный хлеб, это неприемлемо по церковным канонам.»Наша беда состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и так далее. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными» — говорит профессор Московской Духовной академии Алексей Осипов.Как вести себя на кладбищеНа кладбище стоит привести в порядок могилу, помолиться, зажечь свечу, молча постоять. Одежда не должна быть яркой, смех, ссоры, громкий разговор и чрезмерные эмоции здесь неуместны. Оставлять после себя мусор нельзя, особенно возле чужих могил.»На кладбище продукты нести не нужно. Обедать на могиле и распивать алкоголь, оставлять еду– язычество и кощунство. Кроме этого,остатки еды обычно доедают животные, оскверняя могилы», — говорит протоиереей Ростислав Лемачко, настоятель храма Святого благоверного князя Александра Невского.Когда можно идти на уборку могилХодить на кладбище и проводить уборку можно в любой удобный день. Обычно это делают перед церковными праздниками, особенно перед Пасхой. Церковью установлены особые дни, когда убирать могилы не только можно, но и нужно:Есть дни, когда посещение кладбища не приветствуется, так как они предназначены для радости и других дел, это:ПриметыНародные приметы на Радоницу разнообразны:МолитвыМолитвы для прочтения дома и на кладбище в день Радоницы, которые рекомендованы церковью:Если верующий хочет прочитать и другие молитвы, церковными законами это не возбраняется.В какие дни еще поминают усопшихСуществуют особые дни поминовений, когда важно молиться за усопших по церковным канонам:Кроме этих дней, есть особые родительские субботы:

https://ria.ru/20200427/1570641648.html

https://ria.ru/20200604/1572422210.html

https://ria.ru/20190507/1553310699.html

https://ria.ru/20200605/1572489622.html

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/04/0c/1783145225_53:0:2784:2048_1920x0_80_0_0_d82bd699fea45cf2b1bf15a9e3088d90.jpg

русская православная церковь, религия, православие

Историческое содержание

Богослужебные (литургические) особенности

В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Устав в строгом смысле не допускает включение заупокойных песнопений в чин панихиды. Поэтому любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, можно рассматривать как неуставное литургическое творчество.

Есть две практики; условно их можно назвать «московская» и «петербургская». Каждая практика устанавливает свой баланс между пасхальными и заупокойными песнопениями.

«Петербургская» практика панихиды на Радоницу

В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».

«Благословен Бог наш…»

«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).

Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.

«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.

Мирная заупокойная ектения.

Аллилуиа с заупокойными стихами.

Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».

Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».

Малая заупокойная ектения.

«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».

50-й псалом.

Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство — «Слава», хор — «И ныне». Катавасии нет.

По 6-й песни — малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».

На 9-й песни — диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса — Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.

В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении…», поется «Вечная память».

Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».

«Московская» практика панихиды на Радоницу

В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.

«Благословен Бог наш…»

«Христос воскресе…» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог…» с пением тропаря: «Христос воскресе…». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.

Мирная заупокойная ектения.

Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).

По 3-й песни — малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро…».

По 6-й песни — малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».

По 9-й песни — малая заупокойная ектения. «Плотию уснув…».

Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи… Ангельский собор…». Совершается полное каждение храма.

Стихиры Пасхи.

Сугубая заупокойная ектения.

«Премудрость», «Христос воскресе…» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе…», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…».

Диакон возглашает: «Во блаженном успении…» и поется «Вечная память»

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами:  попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.  Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси,  через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы  народного варианта его празднования не имеют к церковной  традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы. 

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков.  В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г. 

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

Радоницей (или Радуницей) в культуре православных церквей славянской традиции принято называть первый после Пасхи день поминовения умерших христиан. Интересно,  что в богослужебном уставе Православной Церкви такого праздника как Радоница нет, он является проявлением народного желания почтить усопших и разделить с ними пасхальное торжество. И вторник второй недели после Светлого Христова Воскресения очень для этого подходит.

Этот день переходящий, он не имеет какого-то фиксированного числа и зависит от даты Пасхи.

День поминовения усопших, Радоница, в 2021 году выпадает на вторник, 11 мая

Дело в том, что начиная с четверга Страстной недели и до Фомина воскресенья поминовение умерших на православном богослужении не совершается. Церковь призывает нас радоваться воскресшему Христу и помнить, что душа человеческая бессмертна, а потому в Боге все живы. Первый день, когда появляется возможность совершить заупокойное богослужение- это вторник второй недели после Пасхи.

Однако же ни на вечерней службе, ни на литургии вы поминальных молитвословий не услышите. Все они сложатся в виде панихиды, примыкающей к основному богослужению.

Интересно происхождение слова «радоница». На этот счет имеется две версии. Первая гласит, что слово «радуница» образовалось от литовского понятия «рауда», то есть плач с причитанием. Именно он обычно звучит на похоронах. Однако, есть и более оптимистичная версия. Согласно ей  «радоница» в православии имеет тот же корень, что и радость. Поминая умерших вскоре после Пасхи, мы радуемся тому, что Христос воскрес из мёртвых, и теперь души усопших способны обрести радость вечной жизни с Богом.

Богослужения в этот день совершаются православным священником в пасхальных красных или белых облачениях. Это является символом того, что необходимо оставить скорбь и иметь в сердце надежду на встречу с родными и близкими в Царстве Христовом. А пасхальное приветствие «Христос воскресе» ещё больше укрепляет нас в светлом уповании на милость Божью по отношению к умершим людям, о которых мы молимся на Радоницу.

Далее: о том, что можно и чего нельзя делать православным в дни поминовения усопших рассказывает священник Павел Ильинский:

Как правильно помянуть своих близких

Священник Павел Ильинский (отредактировано eparhia.info)

Первым делом с утра необходимо пойти на божественную литургию в храм и подать просфору в алтарь для поминовения усопших. Если в храме по какой-то причине литургия не служится, то непременно будет панихида. И тогда на эту панихиду можно подать список тех, кого мы желаем помянуть. Когда священник произносит епитимью, то вы, стоя на панихиде, молитесь  вместе с ним, и тоже поминайте своих усопших, участвуйте в этой молитве.

Некоторые в этот день едут на кладбище. На кладбище поехать можно, для того, чтобы там помолиться, помянуть. «Помяни господи душ усопших рабов твоих…» — вот такая молитва произносится нами. Также можно прочитать заупокойные каноны, акафист о едином умершем,  и в утренних молитвах есть поминания. Всё это можно прочитать у могилы и таким образом по-мирски помянуть усопшего и отслужить.

Чего не следует делать в день Радоницы

Не следует в этот день привозить на могилу пасхальные куличи и яйца, какие-то другие снеди. Так поступали язычники. Мы помним ещё из школьного курса истории: когда умирал богатый знатный человек, то непременно с ним вместе в могилу помещались различные вещи, животные, одежда, слуги и т.п. Привозить на могилу еду- это то же самое. Как будто наши усопшие этим будут питаться. Откуда пошел такой обычай- рюмочку ставить перед  портретом с хлебушком на ней, яички на могилу приносить? Это, конечно, изобретение уже советской эпохи. Когда всё церковное искоренялось, возник некий вакуум. Близкие не могли согласиться с тем, что человека закопали и всё. Душа требовала как-то пообщаться с ним, выказать свою любовь. Поэтому и стали приносить на могилу пищу и алкоголь. До революции не было такой традиции.

Не следует также и самому выпивать и принимать пищу на кладбище. Бывает, что люди на Радоницу приезжают большой компанией, привозят с собой мангалы, шашлык, выпивку. Вам что, поесть негде, вы приезжаете на кладбище брюхо набивать? Ведь что такое помянуть? Это значит вспомнить всё хорошее о человеке, прочитать молитву о его душе. Даже если у вас в доме накрыт поминальный стол, всё равно главное – это прочитать молитву об усопшем перед тем, как все за этот стол сядут. И после прочитать.

Не ставьте яства на свой стол, если вы собрались для того, чтобы помянуть близких. Если это просто не лишний повод собраться для того, чтобы вкусно поесть и выпить. Готовят простою пищу. Кутью с изюмом несут в храм, там батюшка освятит её. Приносят домой и каждому по кусочку на тарелку кладут. Сладкая кутья – символ небесной радости. Пусть сначала все вкусят её, прочувствуют, а затем уже можно и другую пищу вкушать. Спиртное на поминках также считается недопустимым. Это уже вошло в традицию, ну любят наши люди выпить, но православной церковью это не приветствуется, считается языческим проявлением.

В память об усопших принято творить молитву и подавать милость у храма. Можно подать деньги, одежду, пищу. То, что мы приглашаем близких в свой дом, за стол — это также проявление милости.

Смотрите полную версию:

Кирилл Каллиников/ РИА Новости

1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу

Начнем с того, что, начиная с Великого четверга Страстной недели (21 апреля) и до конца Светлой недели (25 — 30 апреля) умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят, так как все в эти дни сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Его Воскресении. И если кому-то привелось умереть на Пасху (24 апреля), то человека даже хоронят по особому пасхальному чину. Пасха, Светлое Воскресение Христово — праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех» — усопшим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название — Радоница.

И вот на Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты — молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.

После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды — это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.

На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.

2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?

«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, — объяснял один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов). — Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».

Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она «пребывает», пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.

Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.

3. Что делать на Радоницу нельзя?

Не стоит формально относиться к церковному поминовению — заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. «Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. д. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными».

4. Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?

Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня».

Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.

5. Так чему же православные радуются на Радоницу?

Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 24 апреля по 1 июня), до самого праздника Вознесения Господня (2 июня). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших». Поэтому Радоницу часто называют Пасхой мертвых.

То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.