Праздник ярило мокрый

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.

В сию пору родноверы прославляли Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».

Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считалась священной и целебной.

После зачина проводился обряд «Постриги» для юношей — посвящение в воины. Далее устраивали пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносили обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывали сказку или древнее предание. Обязательно проводили любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливалась жаркая погода дней на семь.

Праздник Ярило Мокрый носит несколько разных названий:

• Ярило Мокрый;
• Троян;
• Троян Пострига;
• Трибогов День;
• Святодень.

В этот день отмечают  начало лета и окончание весны, когда Трисветлый Бог Даждьбог приходит на смену юному Богу Солнца Яриле-Весеню.

Троян Пострига означает, что для юношей наступает ритуал посвящения в воины, то есть проводится  обряд «Пострига».

Святодень посвящается Великой Победе  Бога-Воина Трояна над вечным врагом земли Русской – Черным Змеем.
В этот день славяне-родноверы почитают и прославляют и почитают Сварожий Триглав – Велеса, Перуна и Сварога.
Этим Богам подчинена Навь, Явь и Правь.
Согласно поверьям Бог Троян (Сварожий Триглав) воплотил в себе мощь Сварога, Велеса и Перуна, соединив силы этих трех Верховных Богов для борьбы с Черным Змеем, порожденным Чернобогом для уничтожения всего Тремирья.
С тех давних времен и по сей день, родноверы изготавливают  амулеты-обереги от злобы и бесчинства Змеева.

В ночь на празднование Трояна женщины и девицы кругом (колом) опахивали свое поселение, чтобы уберечься от злых, Навьих сил.

В народе говорят:
«С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет»,
«Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке».

Этого дня, как Сварожьего огня, боится и избегает всякая нечистая сила.

Роса на Ярилу Мокрого, как и на Ярилу Вешнего, становится целебной и священной.

Мать Сыра Земля раскрывает свои тайны и секреты, благословляя знахарей и волхвов на поиски зарытых кладов и сокровищ.

В этот день, на природе, в поле, начинают устраивать пир.

Обрядовая еда на пиру:

• пироги;
• яичница;
• сладости.

К требам добавляют обрядовое вино или пиво.

Устраивают всенародные гуляния и игрища, но перед ними разыгрывается древнее предание или сказка.

В этот вечер обязательно проводятся веселые пляски и жаркие любовные игрища.

После окончания празднования Дня Ярилы Мокрого обычно устанавливается солнечная и жаркая погода, сроком примерно на одну неделю.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей — посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Источник – [url]http://www.calend.ru/holidays/0/0/1102/[/url]

Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. Прославление Сварожего Триглава – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави (будующее), Яви (настоящее) и Нави (прошлое). По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

В этот день поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина (Макошья) проводили обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины, который продолжался пиром в поле. Обрядовая еда: сладости, яичница, пироги. В требу приносили обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывали сказку или древнее предание. Некоторые из этих сказок и современным людям хорошо известна.

К примеру «Репка», обратившись к старинным традициям. Она исстари фигурировала в народном творчестве. Про выражение «проще пареной репы» всем известно. А пословицы: «Кругла девка, как репка. (Или: хороша (девка), как мытая репка!). Круглую девицу ласкательно называли как раз Репушкой. Или: На спине не репу сеят. Хоть ты матушку-репку пой (речь идет о непристойной песне), обычно ее исполняли на свадьбе.

А загадки?

Шибу (брошу) шибком, вырастет дубком, заолешничком.

В землю крошки, из земли лепешки.

Под дубком, под карандышком, ни клубком, ни камешком.

Сама клубочком, а хвост под себя.

Сверху зелено, посередке толсто, под конец тонко.

Кругла, да не девка: с хвостом, да не мышь.

Почему репку тянули всем миром?

По народному обычаю, когда у ребенка выпадал молочный зуб, ему полагалось кинуть его за печку, приговаривая: «Мышка, мышка! На тебе зуб репяной, а мне дай железный!»

Интересно: в этом обряде фигурируют два персонажа знаменитой сказки – и тот, который послужил названием, и тот, который появился последним, но сыграл «решающую роль»!

А Вы не находите, что они чем-то похожи? О.Сулейменов в «Аз и Я» заметил, что «у славянских жрецов письма и языка был значок… репен (репа), хвостатый клубень», и связан он был с солнцем. Так что репка – солнечный (солярный) символ, а мышка, тоже кругленькая, и тоже с хвостиком – совсем наоборот, представитель подземного мира.

И в этом качестве репка может означать сам мир или сложную, важную для жизни задачу. Бабка с дедкой – предки, которые, не в силах решить ее, зовут внучку. Здесь легко угадывается идея связи поколений, не так ли?

Но этого оказывается недостаточно, и на подмогу зовут сначала Жучку, потом Кошку, и, наконец, Мышку. В этой анималистической троице представлена традиция трехзвенного мирозданья.

Почему репку тянули всем миром?

Верхний мир символизирует собака (или волк), спутник небесных богов. Если в древних мифах (Цербер, Анубис) – это страж загробного мира, то у крестьян на Руси волк до XIX в. почитался как верный пес святого Георгия, насылаемого грешникам в наказание.

А еще у народов мира собака связывалась с природными явлениями (с молнией, дождем), им приписывалась способность видеть духов, предупреждать хозяев об опасности, чувствовать приближение природных катаклизмов, предсказывать эпидемии.

Кошка связана с земным миром, с домом. Во многих мифологических традициях она связывается с луной, плодородием. Но в некоторых культурах является и солярным символом царственности.

Можно еще добавить, что мужское начало традиционно сопровождалось образом собаки, а женское – кошки: «Мужик да собака на дворе, баба да кошка в избе».

Мышка, как уже говорилось – представитель подземного мира. Поговорка «гора родила мышь» как раз и связана с хтонической ее природой.

В греческих мифах Зевс-громовержец обращает своих детей в мышей, крыс и кротов. Кроме того, в древних мифах мыши падали с неба. Это дало основу для средневекового поверья, что мышь родилась от грома и грозы. (А собака – помните? – связывалась с молнией и дождем).

Итак, в простеньком тексте «Дедка за репку, бабка за дедку…» заключен призыв к союзу поколений с силами мира – небесными, земными и подземными. И тогда можно решить любую, даже кажущуюся невыполнимой, задачу. Короче говоря: сила в единстве!

После всех обрядов в этот день обязательны были любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Источник – [url]http://rzev.ru/modules/ph[/url]pBB2/viewtopic.php?printertopic=1&t=414&postdays=0&postorder=asc&&start=375

22 мая Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Ярило, вставай рано, яр-яр вставай рано;
Ярило, мыйся бело, яр-яр мыйся бело;
Ярило, седлай коня, яр-яр седлай коня;
Ярило, езди в поле, яр-яр езди в поле;
Ярило, возьми ключи, яр-яр возьми ключи;
Ярило, отмкни Землю, яр-яр отмкни Землю;
Ярило, пусти траву, яр-яр пусти траву;
Ярило, зеленую, яр-яр зеленую;
Ярило, пусти росу, яр-яр пусти росу;
Ярило, медвяную, яр-яр медвяную;
Ярило, дай нам долю, яр-яр дай нам долю;
Ярило, счастливую, яр-яр счастливую.

«Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил — зарод Земле сотворил. Скоро (на Купалу — см. далее) Он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод — добрый Урожай — во срок свой принесёт! Тако же и от веку было — всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем — всё по Искону Русскому! Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:

ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ
ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
СЛАВА ЯРИЛЕ!
ГОЙ!

Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:

— Что Ярила?
Жрец ему ответствует:
— КОЛО ВОЗЖЁГ! — То есть воссиял Вешним Солнцем.
Затем — вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает:
— Что Ярила?
Жрец ответствует:
— НА РОСУ ПОШЁЛ! — То есть сотворил зарод Земле-Матушке.
И — в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает:
— Что Ярила?
Жрец ответствует:
— ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! — То есть взошёл Урожаем.
После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт:
— Слава Яриле-Батюшке!
Народ подхватывает славу:
— Гой!
Волхв — вдругорядь:
— Слава Яриле-Батюшке!!

Народ:
— Гой!!
Волхв — в третий раз:
— Слава Яриле-Батюшке!!!
Народ:
— Гой!!!

Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом — священным напитком Ярилы — не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение — один шаг противосолонь, два шага посолонь — с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге — единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю…

Завершается празднество — как и на Ярилу Вешнего — честной братчиной да весёлыми игрищами.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

… главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник…
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы…
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.

Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.

Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.

Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.

Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.

Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека.

В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей.

Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) — наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: «…множество мужей и жён старых и малых детей (…) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями…»8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника.

В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях — «коня» Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок — «выборный» Ярило бился на кулаках с таким же «Ярилой» из соседней деревни. Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся «Похороны Ярилы», когда Юное Весеннее Солнце — Ярило — обращается в Зрелого Мужа — Трисветлого Даждьбога — Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.

4 июня в народе отмечается древний праздник, символизирующий конец весны и начало лета — Ярило Мокрый. Этот день славяне называли по-разному — Троян, Троян Пострига, Трибогов день, Святодень.

Во времена Руси люди верили, что на Трояна на смену юному Яриле-Весеню приходит щедрый Трисветлый Даждьбог. В этот день славяне проводили множество обрядов и верили в приметы.

Древний языческий праздник, символизирующий смену времен года, весны на лето, славяне отмечали 4 июня. Народ верил, что в Святодень молодой Ярило-Весень уходит на покой, уступив место щедрому Трисветлому Даждьбогу.

Ярило Мокрый имеет множество наименований, и в большинстве случаев люди называли праздник в связи с обрядами, проводимыми в этот день.

В особом почете у славян был особенный божественный тандем – Триглав Сварожий, который состоял из Сварога, Велеса и Перуна. Эти божества для людей были воплощением мощи и власти, управляющие судьбой каждого человека в Тримирье (Яви, Прави и Нави). В страшной битве с вечным злом и мраком Черным Змеем эти три могучие боги воссоединились в Боге Трояне или Сварожим Триглаве во имя человечества.

По народным сказаниям, в этот Святодень Бог Троян одержал победу над вековым злом Черным Змеем в честь него праздник 4 июня назван — Троян.

4 июня люди вспоминали усопших и создавали разные обереги от злых деяний неприкаянных душ покойных, которые ушли из жизни не своей смертью.

В этот день славяне большому вниманию уделяли защите семьи, особенно младенцев и молодых девушек. До восхода солнца на Трояна девушки и женщины «опахивали» свои дворы и деревни, чтобы уберечься от злых сил.

Роса на Трояна обладает целебной силой. Собранная до восхода солнца, чудотворная жидкость дарила колоссальный заряд энергии и животворящей силы, помогала одолеть тяжелые болезни, сохраняла молодость.

Древние обряды и приметы на Ярилу Мокрого, 4 июня

Славяне считали, что Ярило Мокрый приходит, чтобы засеять всю землю, а затем на Купала, он в образе старца уходит на небо. Главная цель Ярила Мокрого – плодородие земли.

В день Ярила Мокрого, 4 июня, люди восславляли Ярилу, преподносили щедрые дары, задабривали и молились ему. Славяне устраивали пир в поле, осыпали изображение идола зерном и обливали чудотворной водой, молились и кланялись, прося его о щедром урожае. Обряд завершали употреблением хмельного пива — символа Ярила. После чего исполняли праздничные танцы.

Еще одна легенда праздника — откровения Матери Сырой-Земли. Согласно преданиям, ночью на Трояна можно было увидеть чудо, земля раскрывала свои тайны, и показывала путь к удивительным сокровищам. Множество смельчаков в эту ночь терялись в густом лесу в поисках клада.

В день смены весны на лето славяне проводили обряд совершение пострига, который символизировал посвящение юнцов в воины. В честь обряда праздник 4 июня получил название Троян Пострига.

После Ярилы Мокрого зачастую стояла солнечная и жаркая погода около семи дней.

Праздники по теме