Праздник здравица когда отмечают

Здравица – что означает? Определение, значение, примеры употребления

Ищешь, что значит слово здравица? Пытаешься разобраться, что такое здравица? Вот ответ на твой вопрос:

Рожаницы — в славянской мифологии древние божества жизни и плодородия, а также богини судьбы; дочери Рода.

Вера народа в эти божества была повсеместна, устойчива и неистребима. Упоминания об этих божествах встречаются во многих древнеславянских рукописях. До наших дней дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц — 8 сентября/21 сентября, день Рождества Богородицы. Чтобы народ признал церковные праздники; Церковь примирилась с «бесовской» трапезой в честь Рода и рожаниц. К сожалению, в дошедших до нас письменных памятниках не раскрывается сущность тогдашних представлений о Роде: вопрос о почитании Рола и рожаниц — самый темный и запутанный.

Первое упоминание о Роде и рожаницах — это «Слово святого Григория, изобретено в толцеях о том, како первое Погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» (для краткости его называют «Слово об идолах»). Предполагается, что «Слово об идолах» было написано в начале XII в. на корабле, плывшем по Эгейскому морю в Константинополь через Афон. Русский автор пользовался греческим текстом 39-го слова Григория Богослова «На святые светы явлений господних», которое он сокращенно перевел и дополнил своими наблюдениями о русском язычестве. Это произведение очень ценно для истории русского язычества. Особенно интересна периодизация славянских верований, приведенная автором «Слова об идолах». Если перечислить этапы славянского язычества, упоминаемые там, в хронологическом порядке, то мы получим следующий список:

1. Славяне первоначально «клали требы* упырям и берегиням».
2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу» ставити Роду и рожаницам».
3. Появляется культ Перуна (возглавившего список других богов).
4. По принятии христианства «Перуна отринуша», но «отай» (в тайне) молились как множеству богов, возглавляемому Перуном, так и более древним — Роду и рожаницам.

Этот перечень интересен, прежде всего, своей самостоятельностью и тем, что он не приноровлен ни к библейским, ни к византийским сказаниям. Автор «Слова об идолах» приводит систему воззрений наших предков на мир, построенную из трех элементов: силы зла, силы добра и людей, приносящих жертвы тем и другим.

Эпоха Рода поставлена в этом списке между далекой первобытностью и эпохой Перуна (дружинным язычеством зарождающегося феодального государства). Она продолжалась довольно длительный промежуток времени перехода от охоты и рыболовства к земледелию и скотоводству. Важно, что автор «Слова об идолах» считал культ Рода одной из мировых религий, которая некогда господствовала в Египете, Вавилоне, Греции, Риме и славянском мире. Он сопоставляет Рода с египетским богом Осирисом. В одном из списков «Слова об идолах» (Паисиевском) есть дополнение, где Род и рожаница уподоблены эллинским Артемиду и Артемиде. Однако в античной мифологии не существует бога Артемида: единственное мужское божество, близкое Артемиде, —это ее брат Аполлон. Итак, в поисках аналогий Роду автор обращается не к мелким божествам, а к божествам наивысшего ранга.

Иногда Рода считают божеством, воплощающим единство рода) единство потомков одного предка, ограничивая его рамками одной семьи. Порою он рассматривается старшим над рожаницами, но, опять-таки, в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. Тем самым принижается роль центрального персонажа славянской мифологии.

По представлениям древних славян, с верой в Рода и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, подстерегающие человека, не могли не поражать его фантазию — тем более, что в первобытном своем состоянии он всецело отдавался матери-природе, и все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием добрых или враждебных сил, действующих на него извне. По мнению древних, жизнь, со всеми ее радостями и бедами, уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и рожаниц с судьбою указывает народная поговорка: Так ему на роду написано!

Несомненно, что славянское понятие, обозначенное словом Род, включало в себя идею плодородия, урожая (на это указывают слова с корнем «род» — «рож»). Для славян, занимающихся земледелием, было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, ибо их судьба напрямую зависела от урожая. Поэтому Рода надо расценивать как очень значительное божество плодородия, повелевающее землей.

В одной русской рукописи XVI в. говорится: «то ти не Род седя на воздухе мечет на землю груды и в том рождаются дети«. Таким образом, Род выступает не в качестве олицетворения рода, а как сам Создатель. Язычники именно Рода считали создателем новой жизни на Земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то «груды», способствующие рождению.

Наиболее вероятно, что это слово означало просто дождевые капли («грудие» — капли, «грудие росное» — капли росы, «градные груды» – дробинки града). Рукопись же эта опровергает мнение язычников, что возникновение жизни на земле производится Родом, орошающим Землю небесными каплями, вследствие чего рождаются дети. Здесь Род выглядит Зевсом, сошедшим к Данае золотым дождем. Далее Род представляется не только продолжателем жизни, но и творцом мира: «Всем бо есть творец бог, а не Род«.

Ценным свидетельством о значимости Рода и рожаниц является «Слово Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам». Это поучение посвящено исключительно культу Рода и рожаниц. Считается, что «Слово Исайи пророка» создано не позже середины XII в., близко по времени к «Слову об идолах». «Слово Исайи пророка» представляет собой сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию. Смысл создания этого произведения заключался только в том, чтобы обрушить всю тяжесть библейских проклятий на Рода и его двух рожаниц. Автор приравнивает Рода к могущественному Ваалу, «шествующему по небесам», Род рассматривается как соперник библейско-христианского Бога-Отца — создателя всего сущего на Земле. Примечательно упоминание неизвестного автора о том, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере. Этим еще раз Род уравнивается с Ваалом, «ездящим на облаке».

Интересно рассмотреть древнерусские слова, содержащие корень «род». Ранее уже упоминалась первая группа слов, связанных с понятием родства и рождения: род, народ, родичи, родня, родина, рождать, природа, урожай. Кроме названной группы слов, существуют слова с этим корнем — это обозначение воды, водного источника — «родища», родника, а также и цветов, растущих около воды, — лилий («родий»).

И последняя группа слов, объединенная смысловым понятием: огненное, красное пламенеющее, молниеподобное: родиа — молния; рдеть, рьяный—красный, краснеть, родь-ство — геена огненная («родьство огньное» — так переводили понятие пекла славянские переводчики в разных городах и в разные века), родиа — плод граната. Слова-омонимы, обозначающие молнию и плод граната, позволяют уяснить, о какой именно молнии идет речь, — красному круглому гранату подобна лишь шаровая молния. Связь Рода с молнией и громом объясняет нам афоризм Даниила Заточника: «Дети бегают рода, а господь пьяного человека».

Таким образом, Род предстает перед нами всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии; средним миром — природы и рождения; и нижним — с его «огненным родством». Теперь становится понятным противопоставление Рода христианскому богу, вседержителю Вселенной Саваофу. В ранних переводах библейской книги Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется «Родьство», а бог-творец — «рододелатель».

А что же неизменные спутницы Рода — рожаницы? Как могло получиться, что Род, равный христианскому божеству — Творцу Вселенной, в источниках всегда упоминается с рожаницами — божествами меньшими по масштабу? Ответ можно получить, если вспомнить античных мойр, с которыми часто сопоставляют рожаниц: ведь мойры — богини судьбы человека были дочерьми Зевса и Фемиды. Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в назначенный срок. Мойры так же относятся к Зевсу, как, например, христианские ангелы-хранители — к Саваофу. Благодаря этим сопоставлениям становится более понятной связь Рода и рожаниц.

Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению, должен был быть многозначным, в нем объединялись и черты культа общей плодовитости (людей, промысловых зверей, домашнего скота), и представления земледельцев о богинях урожая. Может быть, корни культа рожаниц надо искать в древних верованиях праславян в оберегающие силы — берегини. С культом рожаниц могли быть связаны мифы охотничьих народов о двух небесных хозяйках, полуженщинах-полулосихах, рождающих всех земных лосей и оленей на потребу людям и волкам.

Рожаниц, очевидно, было две. Именно две «рожаницы»- лосихи (мать и дочь) в сибирских охотничьих мифах, две богини наполняют все трипольское земледельческое искусство. Две богини, мать и дочь, присутствуют и в греческой мифологии: Деметра и Персефона — южная пара, Лето и Артемида — северная пара, к которой близка славянская пара «рожаниц» — Лада и Леля, в свою очередь, сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).

Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде всего своей явностью, открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднествами Рождества Богородицы. Принявшие христианство русские люди Х1-Х11 вв. все еще, по свидетельству автора «Слова об идолах», устраивали трапезы Роду и рожаницам с соблазняющей всенародностью; в противоположность этому «кладение треб» другим языческим богам производилось тайно.

Во всех христианских поучениях против язычества все славянские божества упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы всегда выделяются особо. К трапезам в честь этих божеств авторы поучений возвращаются повторно. Эти языческие пиры занимали видное место. Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества.

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет его значение и торжественность рожаничных пиршеств. День Рождества Богородицы для всех восточнославянских областей — это праздник урожая, праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ. Страда закончена, хлеб — в закромах, урожай окончательно известен. Именно этот урожайный характер праздника и определял состав яств на рожаничных трапезах: хлеб, каши из разных круп, сыр, творог и хмельной мед. Вплоть до наших дней православная Церковь на праздник Рождества Богородицы производит «благословение хлебов». Таким образом, языческая сущность праздника вошла в конце концов в церковную практику.

Ритуальные пиры в честь Рода и рожаниц, по-видимому, происходили так: после уборки урожая устраивалось «собрание», на котором пелись песни, порицаемые церковниками, поедались кушания из продуктов земледелия и холили по кругу чаши с медом. Древний праздник Рода и рожаниц стал «второй трапезой», организуемой после церковного дня — вероятно, на следующий день, 9 сентября.

Итак, главный праздник Рода и рожаниц был общественным осенним праздником урожая. Вторично Рода и рожаниц чествовали на Рождество Христово (после 25 декабря). Оба эти приурочения к христианским праздникам объясняются не только вполне понятными и очень древними представлениями о необходимости благодарить богов за урожай и о зимнем солнцестоянии как переломном моменте зимы, но и тем, что и в том и в другом случаях в христианской мифологии действуют «рожаницы» — рожающие богини. В первом случае — это Анна, родившая Марию, а во втором — Мария, родившая Иисуса. Христианские персонажи легко слились с древними языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов.

Источник

здравица

Синонимы:

Никогда так не было
поле зелено.
Небывалой радости
всё село полно.
Никогда нам не была
жизнь так весела.
Никогда досель у нас,
рожь так не цвела.
Но иному светит нам
солнце на земле.
Знать оно у Сталина
побыло в Кремле.

Я, пою, качая сына
на своих руках: «Ты расти,
как колосочек
в синих васильках.
Сталин будет первым словом
на твоих губах.
Ты поймешь, откуда льётся
этот яркий свет.
Ты в тетрадке нарисуешь
Сталинский портрет.

Ой, бела в садочках вишня,
как туман бела.
Жизнь моя весенней
вишней нынче расцвела!
Ой, горит-играет солнце
в светлых каплях рос.
Этот свет, тепло и солнце
Сталин нам принес.
Знай, сынок мой ненаглядный,
что его тепло
Через боры, через горы
до тебя дошло.

Ой, бела, бела в садочках
вишня, как туман бела,
Жизнь у нас весенней вишней расцвела! «
Если б молодость да снова вернулась,
Если б Кокшага-река на север побежала,
Если бы глаза мои блистали,
как в семнадцать лет,
Если б щёки розовели, как яблоко спелое,
Я бы съездила в Москву, город большой.
Я сказала бы большое спасибо
Иосифу Сталину.

Он всё слышит-видит, слышит-видит
как живёт народ,
Как живёт народ, работает.
За хороший труд, за труд хороший
награждает всех.
Он в Москву к себе, в Москву к себе
приглашает тех
Он встречает ласково, говорит со всеми
Говорит со всеми, весело, ласково, ой!

Он всё слышит-видит, слышит-видит
как живёт народ,
Как живёт народ, работает.
За хороший труд, за труд хороший
награждает всех.
Он гостей проводит в светлы горницы.
Он садит за столики, за дубовые
— порасспросит всё,
да порасспросит-поразведает.
Как работают, чем нуждаются?
Ой, не наша ли земля да раскрасавица
Как работает чем нуждается?
Сам даёт советы мудрые.

Он всё слышит-видит, слышит-видит,
как живёт народ.
За хороший труд, за труд хороший
награждает всех.
Он в Москву к себе, в Москву к себе
приглашает тех.
Он встречает всех очень весело,
Он встречает всех очень ласково,
Мудрые советы сам даёт.

Ой, вчера мы песни, песни, да гуляли!
То не русую мы косу пропивали,
То не замуж мы Аксинью выдавали —
В гости к Сталину Аксинью провожали.
В Москву-город провожали мы в столицу,
Как невесту наряжали — молодицу.
Выходила свет — Аксинья за ворота;
Хороша собой, красива, в новых ботах.
За околицу Аксинью провожали мы,
С нею Сталину приветли мы.

Он всё слышит-видит, слышит-видит,
как живёт народ,
Как живёт народ, работает.
За хороший труд, за труд хороший
награждает всех.

Много, Сталин, вынес ты невзгод
И много муки принял за народ.
За протест нас царь уничтожал.
Женщин без мужей он оставлял.
Ты открыл нам новые пути.
За тобой нам радостно идти.
Твои взоры — наши взоры, вождь родной!
Твои думы — наши думы, до одной!
Нашей крепости высокой — знамя ты!
Мыслей наших, крови нашей — пламя ты,
Сталин, Сталин!

История Дня сурка
Как изменилось отношение к празднику со временем

«Зачем нам этот День сурка?». Примерно так многие реагируют на новость, что в США или Канаде этот праздник. И реакция вполне понятна. В России такая североамериканская традиция так и не прижилась. Поэтому, будем честными, первое, что приходит нам в голову при упоминании этого праздника — одноименный фильм с Биллом Мюрреем, где его герой застрял во временной петле и 38 дней начинал свое утро со Дня сурка. 

Но! Несмотря на общий скептический настрой, День сурка, или сурков день — относительно популярный запрос в поисковиках. Его «гуглят» в 100 раз чаще, чем ту же Масленицу. Причем речь именно о празднике — не о фильме. Это значит, что любопытство такая традиция все же вызывает. 

Из нашей статьи ты узнаешь, когда отмечают День сурка в 2023 году, почему именно этого грызуна сделали символом праздника и откуда вообще пошла традиция.

Когда День сурка в 2023 году: история праздника и традиции

День сурка (на англ. Groundhog Day) не только американский праздник. Его также отмечают в Канаде. История праздника берет начало от суеверия пенсильванских голландцев — так называли немецких иммигрантов, которые основались в штате Пенсильвания в 17-18 веках. Они переезжали в основном из Нидерландов и немецкоязычных территорий Европы. Так вот, эти переселенцы верили, что сурок может предсказать, какой будет весна и как скоро она придет на смену холодам. В Пенсильвании не такая приятная погода как на юге США — здесь есть полноценные зимы и переходные периоды, — поэтому для землевладельцев тех времен жизненно важно было понимать, когда начнется «год фермера». В отдельной статье мы писали о народных приметах на урожай в России.

Первое упоминание о Дне сурка в США датировано 1840 годом. Некий Джеймс Л. Моррисон, житель Пенсильвании, записал в своем дневнике, как его новые соседи-немцы устраивали подобный праздник.

День сурка отмечают ежегодно 2 февраля. Эта дата выбрана не просто так — в этот день католики празднуют Сретение Господне — один из старшейших христианских праздников. У православных он 15 февраля. Среди католических традиций на Сретение была и такая, как ориентир на поведение барсука после зимней спячки. Считалось, что:

• если животное выйдет из норы в солнечный день, увидит свою тень, испугается и вернется обратно, то зима продлится еще четыре-шесть недель;
• если же барсук увидит тень в облачную погоду, то весна наступит быстро. В общем, условия звучат довольно странно, но как есть.

На новом месте барсука сменил сурок, который визуально его напоминал. 

Существует версия, что суеверие связанное с барсуком (сурком) основано на предании, что ясная погода в праздник Сретения — символ затяжной зимы. Интересно, что в Пенсильвании будят не абы каких сурков, а только тех, что живут в Грундсоу — в голландской провинции штата. Сурка, которого избрали для столь почетной миссии, нарекают Панксатони Фил. Первая часто имени — это название города, который в США считают родиной Дня сурка. Там праздник отмечают с особым размахом. 

Интересные факты

В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы.

Громница – день бога Перуна, а точнее, целая декада. Славяне праздновали Летнюю и Зимнюю Громницу. Оба праздника посвящены очень непростым отношениям Перуна с Додолой – сначала с его будущей супругой, а затем уже с женой. Данная богиня была поляницей, поэтому их отношения с Перуном начались с битвы – с события, очень непростого для мужчины и женщины (даже для Богов).

Мифологические истоки двух праздников февраля

Декада Перуна и Додолы празднуется дважды в год: со 2 по 12 (14) февраля и со 2 по 12 (14) августа.

Летом эти Бог и Богиня поминаются как две силы, которые противостоят друг другу. Им только предстоит научиться взаимодействовать. Зимой же их почитают как гармоничную супружескую пару, которая соединяет в себе огонь небесный и небесную воду, состояние яри женской и яри мужской. Это уже чета Богов, которые сумели примирить свою внутреннюю ярь, силу, стремление искать противника в ближнем своём.

В завершение зимнего Перунья начинается новая череда праздников: в некоторых родах они длятся 8, а в некоторых – 12 дней. Эти дни посвящены Велесу зимнему.

Велес – единственный в славянском пантеоне Бог, который был рождён сразу в трёх мирах. Он почитается как держатель Оста, некой вертикали Мировой оси, и является воплощением силы крепи духа Рода Небесного.

Велес является символом Бога, который осознаёт, что любое обретение в этом мире связано с изменением самого себя, с умиранием себя старого, с созиданием себя в Яви через труд и, в то же время, с устремлением к Высшей божественной мудрости. Единый в этих трёх мыслях, он воплощает себя в трёх мирах.

Образы противостояния Велеса и Перуна

В славянских мифах оба этих Бога – Велес и Перун – в отдельных своих ипостасях являются даже супротивниками. Их борьба нашла отражение на древнем барельефе, который встречается и петроглифах, и в лубочных картинках как борьба воина-всадника-копьеносца со змеем.

Позже этот мотив был перенесён в христианство: все знают знаменитое изображение Георгия Победоносца, попирающего змея. В этом противостоянии Перун выражает активное мужское начало, которое реализуется через победу над кем-то. Это возвышение духа через активную борьбу, а не через духовное подвижничество и созидательный труд.

Велес в образе змея олицетворяет сразу несколько символов. Наши предки различали понятие гадов и понятие змеев. Змей – это положительный образ в славянской культуре. По-другому он именовался «уж» (предок). Так же назывался один из самых распространённых символов в резьбе, вышивке, чеканке, литье и т.д. У всех народов такой простейший ужик (змей) изображался по низу подолов, бранниц, рушников и символизировал связь с предками.

В то же время на Руси было понятие «гад ползучий», которое несло отрицательное значение. Он был связан не столько с физическими змеями, сколько с образом навных программ рода.

Навные программы – это все те нерешённые ситуации, которые были в роду. Например, кто-то из рода не прошёл урок на крепость духовную и умение реализовывать свои мечты, даже несмотря на сопротивление, отрицание близких – значит, в роду появился алкоголизм на пятом поколении. Не прошёл кто-то в роду испытание любовью в трудностях – на шестом поколении появились семьи, когда женщина зарабатывает больше, чем мужчина, и гнобит его за это.

Все навные программы рода – это несданные экзамены Богу. Велес в образе змея олицетворяет силу предков, которая, безусловно, достаётся каждому по праву рождения. Но с 21 года – со времени эмоционального и энергетического взросления – у человека раскрывается сила сердца, и он уже должен заслужить право на эту родовую силу. Для этого он должен начать преодолевать в себе родовую навь, т.е. работать с родовыми программами осознанно.

Как наладить связь со со своим родом вы узнаете на семинаре 👇

Противостояние Перуна и Велеса показывает в символическом виде борьбу с родовой навью в себе. Копьё Перуна является символом оста. Остом наши предки называли не только копьё, но ещё и острие меча, кровосток на ноже или на мече, позвоночник и ту силу духа, которая есть у человека.

Если с 21 года направлять силу духа на борьбу с навными программами рода, тогда человек становится достоин родовых сил, и они даются ему.

Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» (чрезмерно много); если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало.

Этому и посвящён период двух праздников – Перуново заговение (зимний праздник Перуницы) и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре – знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих – и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их.

Именно поэтому февраль месяц (лютень) имел два образа животных, которые противостоят друг другу.

С одной стороны – это образ Тура Златорогого, а с другой стороны – образ люта (волка). В других родах (культурах) это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека.

Читайте также: «Выбор и осознание себя».

С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить. Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера.

Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи (фактически, весь февраль) был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой.

Магия для наших предков – это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь – у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь.

Как сотворять магию каждый день вы узнаете на семинаре 👇

Февраль — волчий месяц

Февраль называют ещё волчьим месяцем, потому что волк на Руси – не только символ Велеса, но это ещё и символ борьбы с собственной алчностью.

Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения.

Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе.

К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами. Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена – один лад и один ряд».

Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели – с одной стороны, усилить крепость рода, крепость отношений (семейных, родительских, деловых, партнёрских), а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем.

Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе.

Читайте также: «Магия в жизни каждого человека».

Традиции февраля

Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки?

Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы.

В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома.

Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол, в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки.

Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть (шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания) – это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя.

В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома.

Подробнее о магии свечей вы узнаете на мастер-классе 👇

В этот период изготавливались кузнецами и просто мужчинами обереги из металла, ведь железо сыграло не последнюю роль в битве Перуна и Велеса.

Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом.

В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения.

Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине (если металл наказывает женщину). Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома. И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством.

Подробнее о практиках очищения вы узнаете на курсе 👇

Если вы шьёте в феврале месяце шерстяную одежду или сучите красную шерстяную нитку для того, чтобы повязать себе и детям на запястье в качестве оберега, и при этом нитка всё время рвётся, шерстяные вещи быстро протираются, закатываются катышками – это говорит о том, что вам тяжело принять то, что делают близкие люди для вас. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений.

Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать.

Диагностика по громничным свечам

В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу (2 февраля), но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили.

Виды наплывов на свечах

Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крессением, то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов.

Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду, начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, т.е. есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы.

Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, – это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз.

Всё это касается не только восковых свечей – парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный.

Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, т.е. ему ничего не делали на судьбу.

Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь, которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок.

Как делать диагностику с помощью свечи

В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом – это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы. А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу.

Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени – значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов – значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя.

Также такая диагностика – это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить.

Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека – это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения.

Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покресситься, чтобы остановить дурдом в своей жизни.

Если свеча стоит возле какого-то святого места (неважно, изображения каких Богов там стоят), например, в красном углу, и начинает изгибаться (такое бывает даже с очень толстыми свечами) – это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, т.е. стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крессением и целеустроением.

Как правильно построить собственное целеустроение вы узнаете на курсе 👇

Диагностика по характеру огня

Поскольку в этот период проводилось много обрядов с участием либо костра, либо свечи, то там тоже существовали определённые методы диагностики. Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное – это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите.

Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя. Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т.д. – это нечестно. Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги. Внешние силы, с которыми вы не договорились, будут ослаблять работу и даже мешать достижению результата.

Если на протяжении всего обряда пламя у свечи слабое, маленькое и, кажется, что вот-вот погаснет – это говорит о том, что существуют определённые помехи, препятствия, возможны потери, и ситуация может развиваться не так, как бы вам хотелось. Также это может говорить о том, что вы не соблюдаете заветы Богов, с которыми связан обряд. И здесь надо подумать, где вы поступаете не по завету того Бога, с которым обряд связан.

Если на обрядовых или алтарных свечах пламя прыгает, как бы танцует – это говорит о том, что ситуация, над которой вы работаете, накалена, и существуют вещи, которые независимо от вас разжигают страсти или накаляют обстановку. А дальше уже вам решать, что с этим делать.

Если в обряде используется несколько свечей, и каждая из них символизирует какого-то человека, тоже понаблюдайте за их горением. Если увидите, что одна из них горит ярко и уверенно, а вторая имеет маленький огонь – это говорит о том, что один человек тушит другого, т.е. энергетически у вас неравноценные взаимоотношения, ситуация «раб-рабовладелец».

Если во время обряда пламя свечи или костра имеет непривычный цвет, например, зелёный, синий, красный – это говорит о том, что в обряд пришли определённые силы, Боги, и это то, на что в первую очередь стоит направить своё внимание. Например, если пламя синее, то пришли марные Боги – это говорит о том, что вам надо очищаться. Если обряд был на любовь, а костёр синий, значит, надо очищаться от обид на ваши прошлые любови.

Если пламя зелёное – это приход богини Живы, Даждьбога и это говорит о том, что вам надо что-то пожертвовать, имеются в виду бескровные требы, и не только в обряде, а вообще в жизни. Может быть, сделать что-то хорошее для сада, цветника, для людей, для животных, чтобы ваша ситуация разрешилась.

Ярко-красное пламя означает приход солнечных Богов всего солнечного круга. Это говорит о том, что надо направить свои благие действия в сторону окружающих вас мужчин.

Читайте также: «Свечная магия на Руси».

Горение свечи и костра в обрядах может сопровождаться необычными звуками, напоминающими шёпот, болтовню, щебетание. Это присутствие чистой энергии. Если же идёт резкий, громкий звук, то это присутствие тёмных Богов, хаоса – это говорит о том, что Боги ещё и гневаются.

Наблюдайте, как ведёт себя пламя. И даже если дома нет сквозняков, пламя в какой-то момент может отклоняться на север, юг, запад, восток или гореть строго вертикально и это тоже символ того, куда стараются направить ваше внимание.

Типы свечей

Свечи бывают, как минимум, трёх типов.

Первые свечи – очищающие. Кроме вощины и фитиля в них закладываются бесогонные травы. Бесогонными называют травы, которые беса водят – это полынь, крапива, можжевельник, зверобой. Бес – это кривизна внутри человека, которая ему мешает, но он этого не замечает.

Есть свечи даждные, т.е. дающие или наполняющие. В них также закладываются травы, уже наполняющие. В одной свечке нельзя смешивать травы разного назначения: должна быть отдельно очищающая и отдельно наполняющая свеча.

И есть ещё третий вариант свечей – покутные свечи. Кутом называли красный угол. Зачем такие свечи, если они не очищают и не наполняют? Покутные свечи не связаны с вашими желаниями, это жертва Богам. Вы сообщаете Богам какое-то «сообщение» с помощью травы, с помощью воска, с помощью цвета. Если в такую свечу, например, заложить траву душицы, то вы обращаетесь к Ладе, потому что душица – её трава.

Подробнее о том как делали свечи на Громницу вы узнаете в мастер-классе 👇

Чтобы понимать, какому Богу какая трава соответствует, нужно изучить Богов как силу. Потому что Боги – это не просто какие-то существа, а определённая сила. К ним раньше обращались с помощью обращения к какой-то конкретной силе.

В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине.

Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло. Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло – это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы.

С помощью эфирного масла можно попросить, чтобы Боги дали какие-то подсказки. Иногда, например, вы бы рады преодолеть в себе какую-то кривизну, да не знаете, как. И после того, как вы сотворите такую свечу, к вам начнут приходить знания отовсюду.

Свечная магия в быту. Значение цвета свечи

Свечи – это магия, которая всем доступна. Свечи, сделанные на Громницу, можно использовать весь год. Например, очистительные свечи с бесогонными травами вы можете использовать, когда плохо себя чувствуете.

Современные люди, желая разнообразить свои бытовые будни, начинают использовать свечи, но по цветам делают это абсолютно неправильно, что иной раз приводит не к тому, что они хотели. Чаще всего используются либо обыкновенные белые парафиновые свечи, либо обычные восковые свечи.

Вторые по популярности идут свечи красного цвета. Красный – это цвет жизни, цвет любви, постоянства, цвет Прави. Красные свечи можно использовать в том случае, когда человек чувствует, что становится физически тяжело и не хватает силы для совершения чего-то, для творения. Тогда можно зажечь красную свечу, обратиться к ней с просьбой наполнить силой. Можно просто зажечь свечу, чтобы она горела, можно подывиться на неё, помедитировать.

Помните, что во всём нужно знать меру. Например, если вы пришли домой в разбитом состоянии и хотите очень много ярности, взяли 5-6 свечек и зажгли их. В результате, выплеск ярной силы пошел, вы наполнились, и в этом состоянии можно всех порвать.

Лучше всего использовать от одной до трёх свечей. Можно взять три свечки красного цвета и закрутить их в одну. Для усиления можно использовать красную нитку. Нужно учитывать, что когда зажигаете несколько объединённых свечей, они будут коптить в любом случае: пламя большое, и воск оплывает слишком быстро, а фитилёк не успевает сгореть.

Красные свечи используются тогда, когда человек чувствует упадок сил, паническое настроение. Также красный цвет – это цвет любви. Если отношения охладели, тоже можно зажечь красную свечу, попросить огонь о чём-то. Пусть она погорит какое-то время.

Также помните, что в мире должен быть энергообмен. Не бывает такого, что человек постоянно берёт и ничего не даёт взамен. Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть.

В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный – это цвет Нави. С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами.

Жёлтый цвет – цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии, для воинской защиты. Жёлтый цвет – дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки.

В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества – зажигайте оранжевые свечи.

Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца – эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т.д. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи.

Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь».

Зелёный – это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия. Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное.

Белые свечи – это цвет окружающего мира. Стихия, в которой царствует два Бога – Свентовид – бог звёздной мудрости, и Белобог. Белый цвет – цвет чистоты и радости мира. Белые свечи универсальны тем, что подходят абсолютно к любым обрядам. Их можно использовать как в крессении, так и в очищении себя, дома, пространства. Поэтому если не знаете, какой цвет свечей выбрать, берите свечи белого цвета.

Свечи синего цвета в оттенках вплоть до фиолетового – это свечи навного цвета. Синий – цвет волшебства, тайн, сна, зимы, мрака. Этот цвет связан с водой и Марой-Маревной, с богиней, которая отвечает за переход. Синие свечи опасны для непросвещённых людей, потому что иногда они могут заменять свечи чёрного цвета. Если не уверены, что можете контролировать свою навь, лучше не пользоваться синими или фиолетовыми свечами в домашней бытовой магии, а заменить их на свечи другого цвета.

Голубой цвет – это цвет неба, это цвет бога Сварога. Голубой цвет символизирует связь с умершими либо ушедшими. Также голубой цвет связан с вещими снами, с озарением, с обучением. Он не такой жёсткий, как синий, поэтому можно его использовать, когда нужно что-то познать, например, духовные практики.

Будьте внимательны, если использовать только голубой цвет, то в жизни может нарушиться баланс. Люди, у которых нет определённого уровня осознанности, могут отлететь и уйти в иллюзию. Поэтому не забывайте использовать практики заземления. Также после этого можно зажигать красные и белые свечи, чтобы они вас сбалансировали.

Коричневые свечи тоже использовались в основном знающими и ведающими людьми для снятия сглаза и т.д. Они хороши, когда нужно отпустить что-то в Навь или поставить точку в уже давно отживших отношениях. Со свечами коричневого цвета тоже будьте аккуратны и внимательны.

Читайте также «Кто наводит порчу на людей».

Также есть свечи золотого и серебряного цвета. Золотой – это цвет высшей гармонии всех Богов, он предназначен только для проведения каких-то высших обрядов. В повседневной жизни золотые свечи не используются.

Серебряный – это цвет луны и Макоши. Это цвет женской силы, чуяния, интуиции, погружения в себя. Кому интересно, можно зажечь свечу серебряного цвета и поисследовать себя.

Как сочетать свечи разных цветов

Можно сочетать свечи различных цветов на определённую задачу. Например, если дома сложились очень напряжённые отношения, и вы чувствуете, что ваш мужчина проявляет свою силу яро, то можно взять две свечи – одну красную и одну оранжевую, скрутить их либо просто соединить вместе.

Соединение свечей таких цветов помогает сделать воина более милостивым, усмирить его ярную силу. Когда мужчина понимает, что с ним творится что-то не то, он может зажечь их сам.

Красная и зелёная свечи, скрученные между собой, используются для любовной магии и для усиления семейных взаимоотношений, также на поиск суженого либо суженой, увеличения сияния сердца, своей красоты.

 Как раскрыть магию внутри себя вы узнаете на семинаре 👇

Красная и фиолетовая свеча помогут сделать воина более мудрым и вывести на уровень князя-управителя. Соединяя эти свечи, будьте внимательны и аккуратны, смотрите, что начинает происходить в вашей жизни.

Красная и коричневая свеча при их соединении применяется для снятия порчи, остуды сердца и возвращения в состояние любви.

Красно-синие свечи используются так же, как красно-коричневые.

Жёлто-зелёные свечи, скрученные вместе, идут на привлечение достатка, не только денежного. Их можно зажигать для любого увеличения, на плодородие.

Сине-белая свеча – используется на состояние просветления, путешествия, вещих снов и всего того, что с этим связано.

Бело-зелёная свеча – на очищение от неудач в торговле, в плодородии. Также для этого можно использовать бело-голубую и бело-синюю свечу.

Это очень интересная тема, но помните, что баланс, сколько берёшь и сколько даёшь в мир, очень важный. Везде нужна мера, не заигрывайтесь. Не надо брать целую гору свечей, чтобы всё произошло быстрее. Если перехапать, то перед пространством вы будете выглядеть как должники. А с должников всегда есть спрос: либо что-то забирают без их ведома, либо они просто несут какое-то наказание в виде потери, заболевания и т.д. Эту тонкую грань меры, баланса и благодарности нужно соблюдать.

Узнайте магический способ творения мира на семинаре 👇

Подсвечники

С помощью подсвечников можно усилить магию свечей.

Если выбирать деревянный подсвечник, то он усилит силу земли в обряде. Если использовать каменный, то подсвечник поможет связаться с предками, а также с царством алатырей (минералов). Стеклянный подсвечник также относится к каменным.

Металлический – усилит защитные свойства. Например, для обережной очистительной свечи можно использовать металлический подсвечник и с его помощью усиливать защитные свойства.

Глиняный вариант подсвечника поможет укрепить и соединить временные и семейные связи.

Стеклянный и глиняный подсвечник можно сотворить своими руками.

Творите свечи, сотворяйте подсвечники, и время, которое отведено Богами на творчество, будет потрачено с польгой!