Праздник жатвы у иудеев

Загрузка…

Шавуот. Смысл и значение еврейских праздников

Еврейский праздник «Шавуот». Что это за праздник, чему посвящен и какой в него заложен смысл? Евреи всего мира с нетерпением ожидают этого времени, которое также называют «Праздник Недель» (Седмиц), «Пятидесятница» или «Время дарования Закона». Это название происходит от того факта, что это событие произошло спустя ровно семь недель со дня Шаббата после Пасхи. Многие ученики не понимают огромного значения этого праздника и лишь некоторые осознают его связь с началом Церкви, о чем написано во второй главе книги Деяний.

В книге Деяний 2:1 говорится о наступлении дня Пятидесятницы. Сегодня христиане читают этот стих без понимания значимости этого в еврейской истории. Эта статья написана для того, чтобы разъяснить, что этот день означал в Торе и его значение для наших жизней, как верующих в Мессию. Наряду с распятием и воскресением это ещё один невероятно значимый день. В этот день обещанное мессианское Царство явилось людям, это центральное событие невероятной важности. Как для евреев, так и для язычников это был день исполнения многих пророчеств (Исайя 2:1-4, Даниил 2:44-45, Иоиль 2).

Еврейский праздник Шавуот и начало церкви

Когда мы начинаем понимать связь еврейского праздника Шавуот с идеей празднования праздника Жатвы становится очевидно, почему Господь избрал пир Шавуота в качестве исторического дня для начала Церкви. То, что в течение 50 дней после смерти Мессии на Пасху произошло еще одно важнейшее событие, ни в коем случае не было совпадением.

Пятидесятница — это всего лишь греческое название, данное еврейскому празднику Шавуот, что с иврита переводится как «недели». В еврейском календаре это был день празднования весенней жатвы, и что это была за жатва! В этот день около трех тысяч евреев приняли их давно ожидаемого Мессию, положив начало движению, которое вскоре выросло и распространилось по всему миру. Внимательное прочтение второй главы книги Деяний открывает целый ряд удивительных событий, которые потрясли еврейский мир. Эта статья обратится к описанию Шавуота в Торе, Пятикнижии Моисея, к тому, как это было в традиции иудеев. И, наконец, мы увидим его исполнение в Новом Завете.

Одно из времен, предназначенных Богом

Оглядываясь назад на Тору, мы обнаружим, что 23 глава книги Левит описывает семь предназначенных, особых времен для народа Израиля. Это были времена, когда Израиль должен был остановить все свои дела и обратить всё своё внимание на Бога. Первым таким днём был Шаббат (День Субботний), что являлось еженедельным напоминанием о том, что необходимо оторваться от работы и обычных дел, чтобы сосредоточиться на Боге. Затем следовали три весенних пира: Пасха, включая праздник Пресных хлебов, Первых плодов и пир недель или Шавуот. Еврейскими названиями для этих трех праздников были: Пейсах, Ха-бикурим, Шавуот. После этих трех пиров весной следовали три осенних пира: Рош Хашана, Йом Кипур, Суккот. Независимо от того, евреи мы или нет, верующему следует знать о каждом из этих специальных времен и не нужно недооценивать важность праздничного календаря. Каждое из этих специальных времен наполнено глубокой связью с Мессией.

Обзор еврейского календаря

Когда Иисус (Иешуа) разделил с учениками традиционный пасхальный Седер (ужин), то, что люди называют «Тайной Вечерей», это было именно в канун Пасхи и непосредственно перед Его распятием. Именно на праздник «Первых плодов» Он воскрес из мертвых. И именно на Шавуот произошло дарование Святого Духа. Эти празднования не были просто еврейскими историческими событиями, они были прообразами будущих исторических событий будущего искупительного плана Господа, исполненного Его избранным Сыном.

Пасха

Пасха обозначала вмешательство Господа, когда израильтянам в Египте было велено заколоть ягненка без порока и пролить его кровь на пороги их домов. И когда ангел смерти проходил над их домами их перворожденные младенца мужского рода оставались живы из-за крови ягнят (Исход 12:12-14).

1400 лет спустя Иешуа во время Тайной Вечери взял традиционные элементы Пасхального ужина в память о Господнем присутствии и связал их со Своей жертвой. Поскольку Он был готов отдать Свою жизнь, как Пасхальный агнец. Его кровь обеспечила наше искупление. Во исполнение Исход 12, Исайя 53 Он умер, как агнец Божий именно на Пасху.

Первые плоды

Двумя днями позже был праздник Первых плодов. Как описано в Левит 23:9-14 в этот день израильтяне должны были выйти из своих домов и собрать первый урожай в году. Вероятнее всего это был ячменный сноп. И они должны были отнести этот сноп священнику. Это означало, что они понимают, что Господь даровал им урожай и первая часть принадлежит Ему, а остальной урожай у них еще впереди. Именно в этот день Иешуа воскрес, став первым из мертвых, как об этом говорит Павел – 1 Коринфянам 15:20. Став первым плодом, воскреснув из мертвых, за чем последовало и обещание будущего урожая — воскресение всего народа Господня. Павел говорит, что поскольку Господь воскресил Его из мертвых, мы знаем, что Он воскресит также и нас. И было ли это простым совпадением, что Его воскресение совпало с праздником первых плодов?

Праздник Шавуот

И теперь мы подходим к центральному празднику, о котором говорится в этой статье. Давайте обратимся к книге Левит 23:15-21.

От урожая ячменя к урожаю пшеницы

Тора велела израильтянам помнить этот день, высчитывая его. В день после Шаббата в течение недели пресных хлебов, в день первых плодов им было велено начинать отсчет следующего праздника. Отсчитывалось 49 дней. После завершения 49 дней пятидесятый день считался днём Пятидесятницы. И для английского и для еврейского названий этот праздник означает способ его расчета. Английское название «Пятидесятница» произошло от греческого, и означает «пятидесятый день». Еврейское название для этого праздника – ШАВУОТ, что означает НЕДЕЛИ и назван так из-за семи полных недель (49 дней). Расчет – это цепочка, которая связывает Шавуот с праздником пресных хлебов. В этом смысле Шавуот завершает праздничный сезон, начатый Пасхой. Невозможно было думать о Шавуоте без связи с Пасхой. Согласно Закону Шавуот был еврейским праздником урожая. Во время празднования праздника Первых плодов ячменя, на неделе пресных хлебов, праздновали сбор ячменной крупы. Таким же способом Шавуот празднует сбор пшеницы. На Шавуот первый урожай пшеницы приносили в храм и выпекали две буханки дрожжевого хлеба. 49 дней отсчёта назывались «отсчетом Омера» из-за того, что начинались праздником ячменного снопа (Омера) и завершались праздником пшеничных снопов.

Вместе с пшеницей паломники, праздновавшие Шавуот, приносили с собой первые плоды всех зерновых и возлагали их перед алтарем. Ранние еврейские Писания сообщают о паломничестве израильтян, приносивших свои первые плоды в храм. Они стекались в Иерусалим со всех концов Израиля. В своих руках они несли корзины первых плодов своего урожая. Богачи несли корзины, украшенные золотом и серебром, бедняки корзины, сплетенные из ивовых ветвей. Те, кто жил вблизи Иерусалима приносили фиги и виноград, кто подальше – инжир и изюм. К корзинам привязывали голубей, предназначенных для жертвоприношения. Возглавлял процессию, идущую к храму, жертвенный бык с позолоченными рогами, в венке из листьев оливы. Перед быком шел флейтист, играющий Псалмы, которые пели паломники.

Отдавать Богу лучшее, что есть

В основании приношения первых плодов Господу был акт доверия Богу и ожидание грядущего урожая теми, кто принес эти плоды. Люди должны были принести первые и лучшие свои плоды Господу. Это великий пример веры для нас и сегодня.

Традиционный праздник Шавуот

И сейчас, когда мы увидели важность и значение праздника Шавуота в Торе, мы рассмотрим его с точки зрения еврейской традиции. И мы увидим, что у него есть и совершенно другое направление.

Еврейский праздник Шавуот всегда был днём дарования Закона на горе Синай, как мы читаем об этом в книге Исход, главе 19. И, несмотря на то, что это нигде не указано в Библии, действие 19 главы книги Исход происходит в третьем месяце. Традиционный упор на то, что празднуется дарование Закона и изучается Тора в Шавуот, на самом деле сохраняет свое значение после разрушения храма и мятежа в 132 году н.э. Это была в действительности последняя попытка восстановить Иерусалим и храм. После этого синедрион, собранный в 140 году перенес смысл и значение Шавуота от храма и праздника возложения плодов к историческому событию дарования Закона. Таким образом, хотя Шавуот уже был традиционным днём дарования Закона во время Иешуа, многое из его уникального значения не пошло дальше в традицию.

Многие ортодоксальные евреи празднуют традицию, которая началась в 16 веке. Они на протяжении всей ночи читают Тору, преломляя сырные лепешки, с целью сохранения традиции есть на праздник молочные продукты. Мы можем провести здесь духовную параллель с тем, что нам необходимо постоянно вкушать чистое духовное молоко. Также есть традиция читать книгу Руфь, потому что история Руфи связана со сбором урожая ячменя.

Связь Пасхи и Шавуота

Подобно Пасхе и празднику Опресноков, Шавуот — это воспоминание об исходе. Пасха это воспоминание о жертвенном пасхальном ягненке, а первый день праздника Опресноков — это воспоминание об исходе из Египта. Традиционно Пятидесятница рассматривается как воспоминание о даровании Торы на горе Синай. Иудейская традиция склонна предавать схожее значение и другим иудейским праздникам. Седьмой день Пасхи – воспоминание о переходе Красного Моря. Отсчет Омера – рассматривается как дни между исходом из Египта и дарованием Закона на Синае. Шавуот известен как годовщина схождения Господа на гору Синай, и празднуется как годовщина дарования Торы. По этой причине Шавуот называется праздником «Матан Тора» – Получение Торы.

Исход 19, 20 главы – история дарования 10 заповедей и Завета на горе Синай – это обязательные отрывки для чтения из Торы на Шавуот. Во времена Иисуса евреи распространились по всему известному на то время миру. Поскольку Шавуот был одним из трех паломнических праздников, еврейские паломники со всего мира стекались в Иерусалим. Поля были оставлены, урожай собран. Люди закончили тяжелую работу и теперь могли возрадоваться и возблагодарить Бога за все, что Он им дал. Теперь они были готовы к великому празднику, чтобы разделить эту радость со своими братьями со всего мира.

В храме

Праздник начинался с призывов священников трубить в трубы. Затем люди стекались во дворы храма с целью получить одобрение своим приношениям, достаточно ли они хороши. Затем делались объявления. Рассвет достигал Хеврона. Наступало время для утренних приношений. Вот как описывает происходящее Альфред Эдершайм (Alfred Edersheim):

«Левиты произносили хвалу под музыкальное сопровождение флейты, которая начинала и заканчивала каждую песню, что придавало ей особую мелодичность. Звонкие голоса детей левитов, которые стояли немного ниже своих отцов, предавали особое звучание и мелодичность гимну, в то время как паломники повторяли за ними».

Приношения на Шавуот

Затем наступало время особенных приношений этого дня. Вперед выносились две буханки хлеба, их сопровождали приношения за грех и мирная жертва. Священник брал в руки две эти достаточно большие буханки (исходя из еврейской устной традиции известно, что она весила около 2,5 килограммов). И он направлял эти буханки во все стороны. После этой наивысшей точки церемонии этого приношения люди могли принести свои свободные дары Господу. Известно, что обычно приносили столько даров, что их хватило бы еще на неделю пира.

Евреи во второй главе книги Деяний

Так что теперь мы подходим к Деяниям второй главе, где в стихе 15 говорится, что был третий час дня. Так что вероятно, что все приношения уже были сделаны. Все Апостолы находятся в одном месте, а толпа, которой вскоре будет проповедовать Петр, находится, если не в храме, то где-то рядом. Вокруг царит радость от обильных приношений Богу. Приношение свершилось. Тогда вот что Пётр говорит в книге Деяний второй главе:
Вдруг с небес раздался звук, похожий на шум неистового порыва ветра, и наполнил весь дом, где они сидели. И явилось им нечто, подобное языкам пламени, эти языки разделились, и на каждого из апостолов пал такой огненный язык. И исполнились они все Духом Святым, и стали говорить на разных языках, ибо Святой Дух даровал им эту способность. В Иерусалиме же, находились очень набожные Иудеи. И когда раздался этот звук, собралась толпа; люди были удивлены, ибо каждому из них слышалось, что апостолы говорят на его родном языке. Все были поражены и, недоумевая, говорили: «Разве все эти люди, которые говорят, не галилеяне? Как же это каждому из нас слышится, что они говорят на его родном языке? Среди нас и парфяне, и мидяне, и эламиты, жители Месопотамии и Иудеи, и каппадокийцы, жители Понта и Азии, Фригии и Памфилии, Египта, и обитатели тех частей Ливии, что примыкают к Киринее, и римляне, и критяне, и аравийцы, и иудеи, и обращённые все мы слышим, как они рассказывают о великих делах Божьих на наших родных языках.

Тогда Пётр встаёт и говорит, что Бог исполнил то, что обещал. Он дал Свой Дух, Он выполнил обещания. Он даже цитирует 15 Псалом о воскресении Иешуа, говорит о его исполнении, ибо мы знаем, что Давид говорил не о себе, потому что он мертв и похоронен здесь, в Иерусалиме. Интересная аллюзия в день, традиционно считающийся днём смерти Давида.

Затем, толпа из 3000 человек дала свой ответ. И это было идеальное время для Бога, а не только для тех 3000 человек. Они все были свидетелями событий в Иерусалиме, они были паломниками, которые затем вернулись в свои страны, где рассказали, что видели. Вы не могли бы выбрать лучшее время для такой цели. Становится очевидно, что Бог не просто так выбрал именно это время для начала Своей Церкви, Тела Христа.

Связь между событиями на горе Синай и днём Пятидесятницы

Мы видим картины Исхода 19 главы в первых стихах книги Деяний второй главы. Мы видим, что во второй главе Деяний описывается неистовый порыв ветра, который наполнил весь дом. Вы можете чувствовать себя так, как будто вы у подножия горы Синай. На Синае, где был гром и молнии Господь спустился на гору в огне, и вся гора затряслась. В книге Деяний второй главе описываются языки пламени, которые спускались на головы людей, когда на них изливался Святой Дух.

Но есть еще одна картина, связанная с урожаем из Левита 23 глава. В день Пасхи, когда Иешуа был распят, Он стал первым плодом, воскреснув из мертвых, как об этом говорит Павел. Самый первый плод! Он был намеком на урожай в будущем. Теперь, на Шавуот, этот урожай только собирался прийти.

Первые плоды душ

В 41 стихе сказано, что три тысячи душ было спасено. Это было началом урожая душ. Первым плодом был Иисус, но теперь, позднее, мы видим первые плоды Шавуота, здесь начиналась Церковь. Это как если бы Петр собрал бы вместе 3000 душ в один сноп, чтобы предложить Богу, как приношение, чтобы в будущем ожидать еще большего урожая.

Мы можем представить себе последователей и учеников Иешуа в книге Деяний второй главе, в самый разгар этого процесса, сбора первых плодов душ. Праздник Шавуот теперь имел для них дополнительное значение, потому что он был спустя 50 дней после воскресения Христа. Он был первым плодом воскресения. На самом деле, ученики и последователи Иешуа сами были первыми плодами служения Мессии. На Шавуот был начат великий урожай душ, первыми из которых стали те 3000 человек. Интересно, что на горе Синай, во время дачи Закона погибло 3000 человек в результате своих грехов, а сейчас, на Шавуот, 3000 душ было спасено!

Как только ученики воскресшего Мессии собрались, чтобы отпраздновать Шавуот в Иерусалиме, Святой Дух излился на Апостолов таким образом, что им это дало возможность смело провозглашать Слово Божье на иностранных языках. Иерусалим был полон евреев со всего мира. Тот факт, что эти необразованные люди были способны говорить о Боге на иностранных языках, был поразительным! Все люди, посетившие в те дни Иерусалим, вынуждены были признать, что происходит что-то необычное. Симон, в прошлом импульсивный рыбак, начал проповедовать, объясняя важность этого момента. Имейте в виду, что это тот же Пётр, который 50 дней назад из-за страха сказал, что не знает Иисуса Христа. Это было еще до воскресения Христа. Но Святой Дух значительно расширил его возможности. Они начали смело провозглашать истину о том, что Иисус и есть Мессия, о том, что, несмотря на то, что они Его распяли Бог спас Его от смерти и по-прежнему хочет благословить еврейский народ и обращается к ним с любовью. Его смелая речь была наполнена ссылками на их пророков. Благодаря силе Духа проповедь Петра оказала очень сильное влияние на слушающих, как и было предсказано:

«Истинно говорю: для вас будет лучше, если Я покину вас, ибо, если Я не уйду, то Утешитель не придёт к вам, если же Я уйду, то пошлю Его к вам. И когда Он придёт, то обличит мир: о грехе, о праведности и о суде. Он убедит людей мира в том, что они грешны, в том, что есть праведность перед Богом, и в том, что есть Божий суд. Он покажет, что они грешны, потому что не веруют в Меня» (Евангелие от Иоанна 16:7-9)

Очевидно, мы видим, что это предсказание исполнилось в день Пятидесятницы, как описано во второй главе книги Деяний. Дух сошел, как и предсказано, Царство пришло с силой, начиная с Иерусалима.

«Мужи иудейские, выслушайте слова мои: Иисус из Назарета был Человек, Чья Божественная власть была ясно доказана вам всеми силами, чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него. Вы сами знаете это, ибо произошло это здесь, среди вас. Этот человек был отдан в вашу власть по намерению и предвидению Божьему, а вы убили Его руками беззаконных, пригвоздив к кресту. Но Бог воскресил Его и освободил от смертных мук, потому что Он не мог быть во власти смерти. Давид говорит о Нём: «Я непрестанно видел Господа передо мною. Он по правую руку от меня, дабы я не поколебался. И от этого сердце моё ликует, уста мои произносят речи радостные, и даже тело моё пребывает в надежде, ибо не оставишь души моей в царстве мёртвых. И не дашь телу Святого Твоего увидеть тление. Ты наставил меня на путь жизни, и Твоё присутствие наполнит меня радостью». – Петр здесь цитирует Псалом 15:10

Братья мои! С уверенностью могу сказать вам о патриархе Давиде: он умер и был погребён, и могила его здесь до сего дня с нами. Но он был пророк и знал, что Бог поклялся ему, что возведёт на престол Давида одного из его потомков. Предвидел он и воскресение Христа, когда сказал: «Не был Он оставлен в царстве мёртвых, и тело Его не истлело в могиле». Бог воскресил Иисуса, и все мы свидетели тому. (Деяния 2:22-32)

«Так знай же, род Израилев, что Бог сделал Иисуса Господом и Христом, а вы распяли Его!» Услышав это, они были поражены в самое сердце и сказали Петру и другим апостолам: «Братья, что же нам делать?» «Покайтесь, ответил Пётр и каждый из вас должен быть крещён во имя Иисуса Христа во искупление грехов ваших, и получите вы в дар Святого Духа. Ибо обещано это вам и детям вашим, и всем, кто ещё далёк от Бога, всем, кого призовёт к Себе Господь Бог наш». И многими другими словами предостерегал он их и молил, говоря: «Оберегайте себя от зла живущих ныне!» Те, кто принял его слово, были крещены, а всего в тот день около трёх тысяч человек прибавилось к числу верующих. (Деяния 2:36-41)

Иногда верующие, слыша или читая о таком множестве крещений, принимают это за что-то само собой разумеющееся. Церковь началась в Иерусалиме с 3000 крещенных евреев! Это трудно понять. Это должно было быть невероятное зрелище! Все бассейны по всему Иерусалиму были перегружены. Это должно было оказать невероятное влияние на весь Иерусалим, учитывая то, что происходило с верующими после крещения.

«И они проводили время в постоянном приобщении к апостольским учениям и в общении друг с другом, ели все вместе и молились вместе. И чувство благоговейного трепета овладело каждым, и много чудес и знамений совершено было апостолами. Все уверовавшие держались вместе и делились друг с другом всем. И стали они продавать своё имущество и владения свои и раздавать всем, кто в этом нуждался. Каждый день они собирались вместе в храме, а в домах у себя ели все вместе, радостно и щедро делясь друг с другом пищей, восхваляя Бога и радуясь доброму отношению всего народа. А Господь ежедневно прибавлял к ним спасённых». (Деяния 2:42-47)

Единство и гармония такого количества евреев из многих стран, разделенное их общей надеждой на Мессию, сделало их очень динамичной группой. Позднее этот дух единства и веры охватил и язычников. В конечном счете, они стали единой группой, состоящей из евреев и язычников, что само по себе было неслыханным явлением в первые века. Эта община верующих стала реализацией всех мессианских пророчеств (Послание Ефесянам 2:11-14, 3:4-13)

Праздник Шавуот сегодня

В наше время евреи со всего мира собираются вместе, чтобы отметить Шавуот, но не как праздник урожая, а в честь памяти дня, когда были даны десять заповедей. К сожалению, они пропускают более существенный акцент празднования сбора урожая, и особенно духовного, который был собран две тысячи лет назад, когда урожай составил три тысячи еврейских мужчин, указывавший на еще больший урожай в будущем. С этой целью мы стремимся провозгласить, что Мессия пришёл, став первым плодом воскреснув из мертвых (1 Послание Коринфянам 15:20).

Актуальность сельскохозяйственных элементов

Некоторые из нас не до конца понимают смысл сельскохозяйственных праздников и почему они были так важны в Библии. Задумайтесь на минуту о всеобщем фокусе на урожае. Ваша способность выжить будет зависеть от того, взойдет зерно или нет. Если все плохо с едой в холодильнике, а вокруг нет супермаркетов за углом, то вы в беде. Было бы очевидно, что и вы тоже полагались бы на Бога и молились бы за урожай. Сможете ли поесть в этом году? Сможете ли вы прокормить свою семью? Вы будете сильно искушены испробовать всё, вы будете молиться чему угодно, вот почему было так популярно идолопоклонство и именно в области плодородия и погоды.

Господь всегда старался показать им, что будет только то, что Он обеспечит и осуществит. Именно поэтому первые плоды должны были быть посвящены Ему. Сегодня мы можем быть обмануты той легкостью, с которой мы приобретаем продукты питания, мы можем думать, что мы не полностью зависим от Бога. Бог использовал сельскохозяйственные праздники, чтобы помочь народу понять духовные истины о Себе. Этот смысл раскрывался каждый раз, когда был такой праздник. Бог специально сделал так, чтобы все приходили и благодарили Его и возносили Ему хвалу.

Шавуот и Пасха

Один заключительный момент стоит отметить. Время празднования Шавуота всегда привязывалось ко времени празднования Пасхи. В отличие от Пасхи и праздника Кущей Шавуот не имел четкой даты. Израильтяне вынуждены были учитывать время Празднования Пасхи в своем календаре, чтобы выяснить, когда отмечать Шавуот. Он был постоянным напоминанием об освобождении Богом и об искуплении кровью Пасхального Агнца. Празднование радости от урожая не может быть отделено от воспоминаний о Божьем избавлении.

С мессианской точки зрения, в каждый Шавуот верующие также вынуждены помнить Пасху и Пасхального Агнца – Иешуа. И хотя день Пятидесятницы считается днём рождения Церкви и днём сошествия Духа, мы никогда не смотрим на эти события, как на основание для нашей веры. Веру нам дает то, когда мы смотрим на Иешуа, понимая, что именно Он является нашей основной надеждой и верой (Евангелие от Иоанна 3:14-16). Наша защита и надежда только лишь в Божьем помазаннике – Иешуа, Который был Пророком, Священником и Царём (Послание Евреям 1:1-3):

«В прошлом Бог многократно и по-разному говорил с нашими предками через пророков. В эти же последние дни Он говорил с нами через Своего Сына, Которого Он назначил наследником всего и вся и через Которого сотворил мир. Сын сияние славы Божьей и точное подобие Божье. Он поддерживает всё и вся Своим могущественным Словом. Сделав так, что люди очистились от своих грехов, Он воссел по правую руку Всевышнего на небесах».

Надеюсь, что эти заметки пролили некоторый свет на этот древний еврейский праздник, так тесно связанный с приходом Царства Мессии и поэтому вы можете более полно оценить его значение. Может это поможет вам в вашем общении с вашими еврейскими коллегами или друзьями. Конечно, наш Бог удивительный и Его Слово невероятно в том, как в Нем всё совмещается. Давайте продолжать молиться, чтобы многие увидели эти замечательные связи, которые указывают на доказательства того, что еврейский Мессия пришел, и что все обещания Божьи «Да» в Нём.

Автор: Филипп Лестер, Нью-Йорк

Источник: www.disciplestoday.org

Перевод: Инна Кулешова, Игорь Петров

Нашли ошибку в статье? Выделите текст с ошибкой, а затем нажмите клавиши «ctrl» + «enter».

Больше статей по теме

Другие темы

Проверь свои знания онлайн!

Хотите проверить свои знания Библии — пройдите тесты на нашем сайте. Выбирайте интересующий тест из списка, отвечайте на 10 вопросов, и сразу получайте результаты!

Пройти тест

Политика конфиденциальности | Написать письмо
Христианский сайт «Хорошие новости»

Источник

Праздник Шавуот имеет и другие названия. Его называют также Пятидесятница, Праздник семи седмиц, Праздник жатвы, Праздник Дарования Торы, Праздник первых плодов, ха-Ацерет.

Торжество не только тесно связано с историей еврейского народа и иудаизма, но и имеет аналоги в христианской традиции. Когда наступит Шавуот в 2023 году, какова его история и традиции — рассказываем в материале КП.

Когда отмечается Шавуот в 2023 году

Еврейский весенний праздник не столь продолжителен по времени как другие. На его отмечание отводится всего два дня. Начинается Шавуот на пятидесятый день после окончания Пасхи. Отсюда его и другие названия — Пятидесятница, или Праздник семи седмиц. В христианской традиции есть аналогичное торжество — Троица.

Как и многие праздники в иудаизме, праздник Шавуот не имеет четкой фиксированной даты и разнесен по времени на несколько дней. Он начинается на закате одних суток и завершается также по истечении дня, когда над Землей Обетованной сгущаются темные сумерки. Считается, что все праздничные события вступают в силу именно с заходом солнца, когда на небе зажигаются звезды.

Праздник приходится на третий месяц еврейского года, начинающегося с Нисана и на девятый — года, начинающегося с Тишрея. Иудеи начинают отмечать Шавуот в 2023 году на закате 25 мая и заканчивать вечером 27 мая.

История праздника Шавуот

Изначально праздник Шавуот — Праздник жатвы — имел исключительно аграрное значение. Однако с ускорением процесса урбанизации смыслы были несколько изменены. Древнейшая история, связанная с земледелием, была вытеснена историко-мифологическими значениями. На помощь пришли библейские сюжеты, написавшие для Шавуота новую основу.

Чтобы древний праздник не потерял своего значения, его тесно связали с преданиями по истории еврейского народа. По прошествии семи недель блуждающие по пустыне иудеи приближаются к горе Синай и получают от Господа свою Книгу заповедей — Тору. В библейской истории это событие трактуется как Синайское откровение, почитаемое всеми приверженцами иудейской веры. Именно в конце весны 1312 года до нашей эры, как считают евреи, им была дарована Тора и ее Десять заповедей. Именно они чтятся в качестве морально-этической основы всего иудейского мира. В честь этого события и появилось новое обоснование праздника Шавуот.

Скрижали с заповедями были переданы пророку Моисею, водившему еврейский народ по пустыне. Живший на горе Синай Моисей по преданию составил первые заповеди и записал их. Спустя полторы тысячи лет все заповеди объединили в печатный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма — Талмуд. Часть «устных заповедей» пророка Моисея была записана в еврейских духовно-этических книгах, объединенных под общим названием — Мидраш. Таким образом, праздник Шавуот имеет под собой как земледельческое значение, связанное с урожаем, так и внесенный позднее исторический подтекст. Евреи считают, что праздник Шавуот как никакой другой связан с их национальной идентичностью.

Традиции и правила праздника

Никакой древний еврейский праздник не может обходиться без молитвы. Шавуот — не исключение. Вечером читается специальная молитва — Маарив. Наутро произносится галель — молитва, выражающая хвалу и благодарность Богу. В этот день все синагоги украшают дарами природы или просто свежей зеленью. В синагоги приходят семьями — к празднику приобщают и детей, которые вместе со взрослыми не должны спать всю праздничную ночь. Ведь евреи чуть не проспали три тысячи лет назад момент дарования Торы. Любимой частью праздника для детей становится угощение — традиционное сладкое блюдо «Гора Синай», похожее на кулич.

Для взрослых свои угощения и свои пищевые и вкусовые традиции, связанные с древностью и современностью. Особое значение в день Шавуота придают употреблению молочной продукции — молока, сыров, творожных блинчиков. Эта традиция перекликается с библейской историей: вернувшись с горы Синай, странники также довольствовались подобной пищей. Сегодня в эти дни по всему Израилю проводятся различные фестивали молочных изделий и сыров. Можно есть в Шавуот и мясное, но важно, чтобы эти блюда не употребляли вместе с молочными.

По традиции, записанной в Библии, в эти праздничные дни совершались жертвоприношения в Иерусалимский Храм. Сохранилась она и в наше время. Верующие отправляются в Иерусалим, чтобы преподнести Господу первые урожайные дары года.

Популярные вопросы и ответы

От какого слова происходит название праздника?

«Шавуа» значит неделя. Шавуот всегда начинается спустя семь недель после Пасхи.

Какие еще названия есть у этого праздника?

«Йом-Бикурим» — праздник первых плодов. И «Хаг-Гакацир» — праздник новой жатвы.

Источник

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;

2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Ландшафт Синайского п-ова.
Многие считают, что гора Синай находится где-то здесь

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

Из книги рава Элиягу Ки Тов «Книга нашего наследия»

Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других праздников-регалим, хотя, разумеется, мы упоминаем в них «день праздника Шавуот, время Дарования Торы». В молитве Мусаф упоминаются жертвы этого дня, а также хлебное приношение из зерна нового урожая, и произносятся слова: «И в день первых плодов». Как и в другие праздники, в Шавуот Г аллель читается полностью, без сокращений.

Как и в дни других праздников-регалим, мы произносим благословение Шегехеяну во время вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это благословение в момент, когда благословляет праздничные свечи перед тем, как зажечь их. Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие праздники.

В канун Шавуота принято совершать очистительное погружение в микву, поскольку каждый еврей должен очиститься перед праздником-регелем. Существует обычай погружаться в микву еще раз утром в праздник в память об очищении, совершенном Израилем в «дни отделения», предшествовавшие получению Торы в состоянии абсолютной чистоты.

Хотя в канун всех других праздников принято завершать вечернюю молитву Арвит (Маарив) несколько раньше обычного, в канун Шавуота мы молимся уже после появления звезд на небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете дней омера, которые должны предшествовать празднику, следующее: «Семь недель, полными да будут они» (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не можем принять святость праздничного дня «с упреждением», то есть еще до того, как полностью закончится предыдущий день, поскольку он — только сорок девятый день счета, и в таком случае семь недель окажутся неполными.

Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже наступила.

Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами. Существует обычай украшать свитки Торы розами.

Тот, кто не заготовил листья или травы для украшения дома в Шавуот заранее, не может использовать для этой цели другие, не предназначенные специально для этого листья или травы, даже если они были сорваны или нарезаны до наступления праздника. Однако если он заготовил листья или травы для этой цели, но забыл разложить или развесить их до наступления праздника, он может сделать это уже в праздник.

Если праздник выпадает на воскресенье, запрещается раскладывать или развешивать травы в субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу, так как запрещается готовиться к празднику в субботу.

Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

Принято бодрствовать всю праздничную ночь, изучая Тору и читая установленный Тикун лейл Шавуот, который приводится в молитвенниках.

В Шулхан Арухе Ари приводятся следующие слова: «Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение всего года]».

Во время утренней молитвы и чтения Торы следует всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно в ходе ее выполнение заповеди о счете омера завершалось принесением хлебной жертвы из зерна нового урожая, как сказано в Торе: «И сосчитайте себе… И принесите новое хлебное приношение». Без этого завершения нет заповеди.

Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим соответствующее благословение (и другие утренние благословения). Мы слушаем, как их произносит тот, кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С его произнесением и мы выполняем свой долг, ответив амен.

«Акдамот» ^[↑]

Пиют Акдамот был составлен рабби Меиром, сыном рабби Ицхака, который был кантором еврейской общины города Вормса, того самого города, в котором жил великий и святой Раши. Рассказывают, что Раши учил Тору у рабби Меира.

Сын рабби Меира погиб во славу Всевышнего в дни крестового похода 4856-го года. Сам рабби Меир прославил Имя Всевышнего, приняв участие в навязанном ему диспуте с христианскими священниками. В ходе этого диспута священники пытались убедить его оставить свою религию и перейти в христианство. Он отверг их гнусное предложение и высмеял их, в полный голос и с величайшей убежденностью рассказал о мощи Всевышнего и совершенных Им чудесах, о Его любви к Израилю, о возвышенном величии Торы и награде, которая ждет всех тех, кто следует ей.

Рабби Меиру не суждено было долго прожить после этого диспута — он умер вскоре после него.

После его смерти осталось замечательное сокровище — пиют Акдамот, прославляющий Создателя, Его Тору и принявший ее Израиль. Этот пиют получил распространение во многих еврейских общинах, где его произносят непосредственно перед чтением Торы в Шавуот. Его читают на особый мотив, полный гордости и величия. В самом Вормсе этот обычай не укоренился, ибо там сильно горевали по рабби Меиру, которого очень любила община, и этот пиют неизбежно напоминал о его смерти. Кроме того, евреи Вормса боялись восстановить против себя христианских соседей, с которыми рабби Меир вел дискуссию — ведь пиют содержит нелегкие обвинения в их адрес.

Краткое содержание «Акдамот» ^[↑]

Акдамот содержат девяносто рифмованных строк. Первые сорок четыре строки устроены так, что каждая вторая строка начинается со следующей буквы еврейского алфавита. Из первых букв остальных строчек складываются следующие слова: «Меир, сын рабби Ицхака, да укрепится он в Торе и добрых делах, амен, укрепится и усилится».

Акдамот написаны по-арамейски для того, чтобы их могли прочитать только евреи, изучающие Тору и знакомые с трудами древних мудрецов, писавших по-арамейски. Все девяносто строчек заканчиваются слогом та (תא), символизирующим слово «Тора», в прославление которой они написаны. У Торы нет и не может быть конца и предела, так что всякий, кто доходит в ее изучении до последней буквы (еврейского алфавита) тав (ת), немедленно начинает изучать ее с начала — с первой буквы (этого алфавита) алеф (א).

Вначале Акдамот рассказывают о величии Всевышнего. Даже если бы все небо стало пергаментом, все деревья — перьями, все воды моря — чернилами, а все люди — писцами, они не смогли бы полностью описать величие Создателя и великолепие Его творения — земли и неба. Ведь все Его творения — это только одна-единственная произнесенная Им буква, причем наделенная наилегчайшим звуком — гей (ה).

Все небесное воинство, возглавляемое сарафами, преисполняется трепетом, когда оно приступает к прославлению Всевышнего. Им разрешается славить Его лишь в установленных случаях. Некоторые из них удостаиваются этой чести лишь раз в семь лет, а некоторые произносят кдушу всего один раз, который для них уже не повторяется.

Насколько же почетнее участь Израиля, ради которого Всевышний оставляет Свою небесную свиту. Он радуется только ему, сделал его Своим уделом, руководит его судьбой, а Израиль избрал Его своим Царем и прославляет, произнося кдушу — троекратное «Святой, Святой, Святой» — дважды в день, утром и вечером. Единственное, чего Всевышний хочет взамен — чтобы Израиль изучал Тору и следовал ей, обращался к Нему со своими молитвами и получал то, о чем молит. Более того, имя Израиля записано в тфилин Всевышнего, где сказано: «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу на земле».

«Об этом, повинуясь желанию Всевышнего, я и должен рассказать, прославляя Израиль и его величие».

И вот, приходят все народы мира и спрашивают евреев: «Кто Он, каков Он — тот, ради Кого вы принимаете смерть и истребление, вы, прекраснейший из народов? Вы дивны и прекрасны — присоединяйтесь к нам, и мы дадим вам все, что вы хотите».

И Израиль дает мудрый ответ: «Слова народов мира неразумны. Чего стоит их слава в сравнении с нашей, которая откроется, когда настанет наш час? Тогда нам откроется великий свет, а вы погибнете во мраке».

Иерусалим будет отстроен, еврейские изгнанники вновь соберутся в Эрец Исраэль, врата райского сада откроются, мы удостоимся увидеть его сияние, войдем в эти врата и будет наслаждаться светом Шхины. Мы будем смотреть на нее — и повторять: «Вот Он, наш Б-г, мы надеялись на Него — и Он нас спас». Все праведники будут будет жить в собственном шатре, сделанном из шкуры Ливъятана. А затем Всевышний поведет хоровод праведников и приготовит для них трапезу из мяса Ливъятана, мяса дикого быка и вина, приготовленного для этого еще в ходе шести дней Творения. Счастлив тот, кто удостоится всего этого, счастлив тот, кто верит, что все это ждет его, предвкушает наступление этого дня и никогда не оставляет своей веры!

«Все вы, кто услышит прославляющие вас слова этой песни, — будьте крепки в вере, и тогда вы удостоитесь места среди святых Всевышнего, которые войдут в будущий мир — если только прислушаетесь к словам, озаренным святостью.

Велик и возвышен Всевышний, Он — начало и Он — конец всего. Как счастливы мы оттого, что Он любит нас и дал нам Свою Тору!»

История «Акдамот» ^[↑]

В страшные годы погромов, когда острый меч преследовал нас, когда враги Израиля повсеместно разводили костры, чтобы сжечь нас на них живыми за то, что мы продолжаем верить в истинного Б-га, — в эти самые годы преследуемые и измученные евреи ашкеназской Европы нашли утешение и облегчение в этой песне, звуки которой укрепляли их в вере и помогали устоять перед врагами. Для того, чтобы отдать должное достоинствам песни и святости ее автора, был установлен обычай читать ее в Шавуот, во время праздничного чтения Торы. Сразу же после того, как первый из читающих Тору, коген, читал начальную фразу главы этого дня: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из Египта, в самый день (новолуния), пришли они в пустыню Синай», чтение Торы прекращалось, и начинали петь Акдамот, После того, как песня заканчивалась, возобновлялось чтение Торы.

Для чего поступали именно так? Для того, чтобы научить народ заповеди освящения Имени Всевышнего (то есть готовности пожертвовать жизнью ради Него). Ведь нельзя сказать, что мы по-настоящему верны Торе, если не готовы отстаивать свою веру в нее даже когда у нас отнимают жизнь. Освящение Имени — это неотъемлемая часть Торы, которая была дана нам в третьем месяце, месяце Сиване.

В позднейшие времена еврейские мудрецы отменили обычай прерывать чтение Торы для пения Акдамот. В соответствие с измененным обычаем, коген раскрывает Сефер Тору на нужном месте, после чего ее закрывают покрывалом, и, прежде чем произнести благословение на чтение Торы, все присутствующие поют Акдамот.

«Азгарот» ^[↑]

В сефардских общинах не принято читать Акдамот. Вместо этого после повторения кантором молитвы Мусаф или перед Минхой читаются Азгарот («Предостережения»), написанные рабби Шломо бен Габиролем. В этом произведении перечислены в особой форме все позитивные и запрещающие заповеди Торы. Вне пределов Эрец Исраэль принято делить Азгарот на две части и читать часть, относящуюся к позитивным заповедям, в первый день праздника, а часть, относящуюся к запрещающим заповедям — во второй.

В некоторых общинах принято читать Азгарот, составленные другими авторами. Хорошо известны Азгарот, составленные рабейну Элиягу. Несмотря на то, что в них не включены ряд заповедей, во многих общинах читают именно их, помня о святости их составителя, написавшего свое произведение в темнице, где он мог пользоваться только своей памятью и не имел книги, при помощи которой мог бы проверить список заповедей и восполнить упущенное.

«Ктуба» ^[↑]

Во многих сефардских общинах принято, что в момент, когда открывается арон гакодеш и из него достают свиток Торы, собравшиеся читают текст «ктубы» — брачного договора, заключенного между Израилем и Торой. Этот текст составил рабби Исраэль Наджара.

Чтение Торы в Шавуот ^[↑]

В Шавуот в синагогах читается часть главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов «В третий месяц» и до конца этой части главы, так как этот фрагмент непосредственно относится к главному событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст Десяти заповедей читается в рамках так называемого «верхнего мелодического ряда», смысл которого мы объясним позже.

Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов» (Бемидбар, 28,26). В качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги пророка Йехезкеля, рассказывающий о маасе-меркава — необычайном видении, открытом Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому, что и на горе Синай Всевышний (так же как и в видении Йехезкеля) открылся в окружении бесчисленного множества ангелов. Принято поручать чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй день праздника фрагмент из Книги Дварим, начинающийся словами «Все первородное» (Дварим, 15,19). Затем мафтир читает уже упомянутый фрагмент Книги Бемидбар, начинающийся словами «А в день первых плодов». В качестве Гафтары выбран фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся со слов «А Г-сподь — в Храме святом Своем» (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца книги.

Непосредственно перед чтением Торы, после того, как коген поднимается на возвышение, но перед тем, как он произносит требуемое благословение, в ашкеназских общинах читают Акдамот на освященный обычаем мотив. Это чтение — величественное восхваление Творца Вселенной и Израиля, получившего Его Тору. В некоторых общинах принято петь Акдамот после того, как коген прочитает первый абзац своего отрывка Торы. Многие авторитеты не согласны с этим обычаем, поскольку считают, что нельзя прерывать чтение Торы в середине. Поэтому правильно поступают те, кто читают Акдамот перед чтением Торы, более того, перед тем, как коген произносит благословение на это чтение — с тем, чтобы оно начиналось сразу же после произнесения благословения и ничто их не разделяло.

В сефардских общинах не принято читать Акдамот, однако в них после того, как открывают арон гакодеш, но еще до того, как достают из него свитки Торы, читают текст «ктубы» — «брачного договора» между «супругами» — общиной Израиля и Торой.

Как пишет Тур, повсеместно принято читать Азгарот в конце молитвы, после того, как кантор заканчивает ее повторять. Азгарот содержат перечисление заповедей Торы. Каждая община читает их в соответствии со своими обычаями.

В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно обрести только ценой страданий и бедности, которые перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм. Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует читать по камерному свитку, написанному на клафе (специально обработанной телячьей коже, на которой записывают и Книги Торы), произнося перед этим два благословения: «На чтение мегилы (свитка)» и Шегехеяну. Вне пределов Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день праздника.

В некоторых общинах не принято читать Книгу Рут в синагогах. Вместо этого каждый читает ее у себя дома или все-таки в синагоге, но не во время молитвы.

В послеобеденные часы принято собираться в синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во второй день праздника) — ведь именно в Шавуот скончался ее составитель царь Давид. А поскольку Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до самого последнего дня, несомненно, Давид и родился в этот день.

Верхний и нижний мелодические ряды ^[↑]

Существуют две традиционные мелодии, в соответствии с которыми читается текст Десяти заповедей. Большая часть знаков одной из них записывается (в огласованном тексте Торы) сверху, над словами, и потому эта мелодия условно называется «верхним мелодическим рядом». Этот «верхний ряд» рассматривает текст Десяти заповедей так, как он записан в Сефер Тора (свитке Торы), где не существует разделения текста на отдельные фразы, а только на открытые и закрытые паршиет («главки»). Согласно традиции, в соответствии с которой переписывается текст Торы, все заповеди, кроме первых двух, представляют собой отдельные «главки» (две первые заповеди, произнесенные Всевышним как бы «на одном дыхании», представляют собой одну закрытую «главку»). Поэтому «верхний ряд» также не выделяет концы фраз в тексте заповедей, но рассматривает всю заповедь как одну фразу — так строится его мелодия. Все это относится и к длинным (состоящим из нескольких фраз), и к коротким заповедям (состоящим всего из двух слов) — даже если при обычном, предписанном традицией чтении мы объединяем несколько коротких заповедей в одну фразу.

Вторая традиционная мелодия, большая часть знаков которой записывается снизу, под словами, называется поэтому «нижним мелодическим рядом». Она соответствует традиции, в соответствии с которой мы читаем Тору в синагогах. Согласно этому ряду, следующие друг за другом короткие заповеди «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не укради» и «Не отзывайся [о ближнем своем ложным свидетельством]» объединяются как бы в одну фразу, ибо, согласно общему правилу, фраза не может содержать менее трех слов. Поэтому эта фраза, объединяющая несколько заповедей, мелодически объединена «нижним рядом». Напротив, «главка», состоящая из двух первых заповедей, равно как и «главка», включающая одну лишь четвертую заповедь, разбиваются «нижним рядом» на несколько фраз каждая.

«Верхний» и «нижний ряды» отличаются не только мелодикой. Они различным образом огласовывают сам текст Торы; кроме того, некоторые согласные в одном «ряду» имеют дагеш, а в другом нет, что, как известно, имеет грамматическое значение. Определенные грамматические различия возникают и из-за того, что в разных «рядах» разные слова оказываются в конце фраз, что влияет на огласовки.

В Шавуот принято читать текст Десяти заповедей согласно «верхнему ряду», отделяющему заповеди друг от друга. Ведь это день, когда заповеди были впервые даны Израилю! Поэтому мы и объединяем фразы, составляющие «длинные» заповеди, в одну — для того, чтобы каждая заповедь была услышана отдельно, так, как мы услышали ее впервые у горы Синай.

Жертвоприношения Мусаф в Шавуот ^[↑]

Пятидесятый день счета омера — это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы — Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.

Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха — новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов. Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы: быка, двух баранов и семь овец (все они — ола), козла (хатаат), двух овец (шламим). Эти жертвы перечислены в книге Ваикра.

Таким образом, в этот день кроме двух постоянных жертв тамид (которые приносятся ежедневно) приносятся следующие жертвы: три быка, три барана и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух овец (шламим). Мясо четырех последних животных (хатаат и шламим) съедается.

Оба приносимых в жертву хлеба должны быть испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть десять исронот (множественное от исарон — мера сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона — по одному на хлеб.

Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из полутора сеа двенадцатикратным просеиванием. Муку «Хлеба предложения», изготовляемую из зерна старого урожая, достаточно просеять лишь одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также изготавливается из зерна нового урожая, не требуется отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.

Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки, причем тесто для каждого из них замешивается отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу. Их готовят в канун праздника.

Тора требует, чтобы эти хлеба были хамецем. Каким образом мы исполняем это повеление? Приносим специальную закваску и добавляем в исарон муки, сквашивая ее.

Эти хлеба должны иметь квадратную форму. Длина каждого — шесть тефахов, высота — четыре эцбаот (мера длины, буквально — «палец», около дюйма).

Каким образом возносились хлеба вместе с двумя овцами, приносимыми в жертву как шламим! Брались две овцы и возносились еще живыми. Затем их резали, снимали с них шкуру, отделяли грудные части и голени от каждой из них и рядом с ними клали оба хлеба, подставляли (под них) обе руки и возносили их во все четыре стороны света, начиная с востока, качая вперед и назад, вверх и вниз. Все это — по описанию Рамбама.

Обычай есть в Шавуот молочные блюда ^[↑]

Во многих общинах принято есть в первый день праздника Шавуот молочные блюда. Существует много объяснений этого обычая. В любом случае, обычай, введенный нашими отцами, становится частью Торы и не может быть отменен.

Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11), а затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь «Радуйся в свои праздники» — ведь мясное блюдо является необходимым условием радости. Разумеется, следует тщательно соблюдать все предосторожности кашрута, чтобы в святой день Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с заповедями. Необходимо завершить молочную трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой перерыв, расстелить новую скатерть и только после этого поставить на стол мясные блюда. Указание на эти предосторожности мы находим непосредственно в Торе, где сказано: «Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)» — и сразу после этого: «Не вари козленка в молоке матери его» (Шмот, 34,26).

Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот молочные блюда (после мясных), делая более короткий перерыв, чем установлено для остальных дней года.

Происхождение этого обычая ^[↑]

Как мы помним, Шавуот — это Ацерет, то есть завершение Песаха. Точно так же, как в Песах мы ели мясо двух различных жертв — пасхальной жертвы и Хагиги, в Шавуот мы едим два различные блюда — одно молочное и одно мясное. Каждое из них мы едим с отдельным хлебом — ведь нельзя есть с одним и тем же хлебом молочное и мясное блюда. Эти два хлеба напоминают нам о двух хлебах, которые мы приносили в Храм в Шавуот. Так пишет Рама.

Как мы помним, младенец Моше был извлечен из реки 6-го Сивана и отказался сосать молоко нееврейской кормилицы. В память об этом мы и едим в этот день молочные блюда (Сефер матамим).

До того, как евреи получили Тору, им разрешалось есть мясо животных, зарезанных любым образом (а не только при посредстве шхиты), равно как и мясо некашерных животных. Получив Тору, они получили и заповедь о шхите, равно как и другие законы о разрешенной и запрещенной пище (ведь Десять заповедей включают все 613 мицвот). Вся их посуда оказалась запрещенной к употреблению, и они не могли немедленно откашеровать ее при помощи Агалы, так как Дарование Торы (по общему мнению) произошло в субботу. Поэтому евреям пришлось в этот день есть молочные блюда (Геулат Исраэль).

До получения Торы евреи опасались есть молочные блюда, полагая, что молоко — часть тела животного, отделенная от него еще при его жизни, и потому запрещено для любого использования всем потомкам Ноаха. То, что молоко разрешено к употреблению в пищу, мы узнаем из Торы, которая подчеркивает, что именно им славится Эрец Исраэль, названная «страной, текущей молоком и медом». Так учит Трактат Талмуда Бхорот. Только приняв Тору, мы получили разрешение есть молочные блюда (Таамей га-мингагим).

Отмечается также, что первые буквы слов Торы «Новое хлебное приношение Г-споду в ваш Шавуот» (Бемидбар, 28,26) на иврите образуют слово מחלב — «из молока».

Кроме того, отмечается, что гематрия (численное значение) слова «молоко» — חלב — 40, что соответствует сорока дням, проведенным Моше на горе Синай.

Мидраш рассказывает: одно из названий горы Синай — гавнуним (גבנונים), ибо она бела как сыр — гвина (גבינה). Поэтому мы едим сыр в Шавуот.

И еще одно объяснение. Тора учит нас скромности, так что в былые времена евреи изучали ее, сидя на голой земле. Поэтому мы и едим в Шавуот молочные блюда — пищу скромных людей.

Цветы и травы в Шавуот ^[↑]

В память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе, мы стараемся, чтобы в Шавуот нас окружали деревья, цветы и другие пахучие растения — они делают праздник более радостным.

Моше родился 7-го Адара. Тора рассказывает, что мать скрывала его в течение трех месяцев, вплоть до 6-го Сивана, когда она вынуждена была оставить его в тростнике у берега реки. В память о чуде, происшедшем с Моше, мы расстилаем на полу в Шавуот стебли тростника и другие травы.

Освященный традицией еврейский обычай обязывает запасать к Шавуоту розы и различные травы в соответствии со рассказом Мидраша Ваикра раба, где приводится следующая притча. У некоего царя был фруктовый сад. Однажды царь посетил этот сад и обнаружил, что он полон колючих растений. Он прислал садовников, чтобы те выкорчевали весь сад, но увидел, что среди терниев выросла одна роза. Тогда царь сказал: «Ради этой единственной розы сад не будет выкорчеван». Так ради Торы был спасен весь мир (Бней Иссахар).

В Книге Эстер сказано: «Указание (דת, дат — указание, учение, религия) же было дано к столице Шушане» (Эстер, 8,15). Существует традиция читать название города не как Шушан, а как Шошан — роза. Поэтому принято украшать свитки Торы розами. Рассказывают, что это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма, и Гаман, обвинявший евреев во всевозможных вымышленных и полувымышленных грехах, рассказывал о нем царю Ахашверошу.

Старинные обычаи ^[↑]

В еврейской общине города Майнца было принято в Шавуот, день Дарования Торы, печь специальные халы (их так и называли — «Синай»), ибо именно в этот день дети начинают изучать Тору — чтобы «подсластить» им учение.

Во Франкфурте-на-Майне было принято готовить специальное мясное или молочное блюдо, своей формой напоминающее лестницу с семью ступенями — в память о семи Небесах, которые раскрыл Всевышний в час Дарования Торы.

Женщины пекли особые хлеба, имеющие как бы четыре конца, в память о двух хлебах, которые приносились в Храм в Шавуот. Этот обычай основывается на словах Торы: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главные реки» (Берешит, 2,10). Согласно Мидрашу, слово «река» относится к Торе, а слово «Эден» — к горе Синай.

Кроме того, Тора также названа לחם — «хлеб», а в Книге Ийова сказано: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Ийов, 11,10). Здесь четыре конца хлеба соответствуют четырем подходам к истолкованию Торы: пшату («прямой смысл»), ремезу (намек), друшу (толкование), соду (тайна) (Лев Давид).

Вкус молока и меда ^[↑]

Существует мнение, что Тора сравнивается с медом и молоком потому, что это сравнение как бы указывает на то, что всякий, кто занимается Торой, очищается от своей нечистоты. Ведь пчела, которая сама по себе — нечистое и некашерное насекомое, производит кашерный мед. Точно также и молоко, первоисточник которого — кровь, которую запрещено употреблять в пищу, в процессе своего развития становится кошерным. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Замесим кровь — и получим молоко».

Обычаи передачи Торы ^[↑]

Существует старинный обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот, день, когда она была дарована Израилю. Рано утром детей ведут в синагогу в соответствии со словами Торы: «И вот, на третий день, при наступлении утра…» Приносят доску, на которой написаны буквы еврейского алфавита, а также слова: «Моше завещал нам Тору», «Тора — наша вера» и первый стих книги Ваикра («И воззвал к Моше, и сказал Г-сподь ему из шатра…») Учитель читает букву за буквой, а один из учеников повторяет их за ним. Доска обмазывается медом, и ученик слизывает мед, покрывающий буквы. Кроме того, принято печь медовые пироги, на поверхности которых пишут слова Торы, а также записывать эти слова на поверхности яйца и также обмазывать его медом.

Учитель и ученик прочитывают все, что написано на доске, на пироге и на яйце, которое должно быть сварено вкрутую и без скорлупы. После того, как заканчивается этот урок, дети съедают пирог и яйцо. Когда детей ведут из дома в синагогу или в дом учителя, их накрывают специальным покрывалом, чтобы напомнить о словах Торы: «И стали у подошвы горы» (Шмот, 19,17). Затем ребенка усаживают на руку учителя, который пересаживает его на постоянное место в классе, чтобы напомнить о словах Торы: «Как носит пестун грудного младенца» (Бемидбар, 11,12) и о словах пророка Гошеа: «А Я учил Эфраима [ходить], взяв его за руки» (Гошеа, 11,3). После окончания урока детей приводят на берег реки, потому что Тору принято сравнивать с водой, а также чтобы напомнить о словах Книги Притч: «Разольются источники твои по улице» (Мишлей, 5,16) — чтобы у детей было широкое, щедрое сердце. Пирог для детей пекут из трех мер муки, чтобы напомнить о мане, перепелах и колодце Мирьям, которыми Всевышний питал и из которого поил еврейский народ в пустыне. В него кладут много меда и молока, чтобы напомнить о словах Торы: «И питал его медом из скалы» (Дварим, 32,13) и о словах Песни Песней: «Мед и молоко под языком твоим» (Шир га-ширим, 4,11).

Таким образом дети как бы приводятся к подножию горы Синай. Мы узнаем, что, отводя своего сына в еврейскую школу, где он будет изучать Тору, мы должны одеть его в чистые одежды и поднять его, взяв на руки, ибо именно так поступил Моше с Израилем перед получением Торы. Почему на ребенка надевают чистые одежды? Потому, что перед Дарованием Торы евреи выстирали свои одежды. Почему мы замачиваем пирог именно в молоке и меде? Потому, что в Торе сказано: «И питал его медом из скалы». Почему мы разрешаем замешивать тесто для этого пирога только молодой девушке? Потому что она столь же чиста, как и ребенок, который будет есть его. Почему мы записываем слова Торы на поверхности яйца? Потому, что таким образом можно привлечь внимание ребенка. Для чего учитель накрывает ребенка покрывалом? Чтобы он усвоил принципы скромности и смирения. Для чего обмазывают буквы медом и говорят ребенку: «Оближи их!» Чтобы исполнились слова пророка Йехезкеля: «И Он дал мне съесть этот свиток… И я съел его, и был он во рту моем сладок, как мед» (Йехезкель, 3,2). Это значит: как приятно и легко было облизывать эти буквы, так же приятно и легко будет изучать и преподавать Тору.

Существует еще одно указание, объясняющее, для чего в этот день накрывают ребенка покрывалом на пути в школу — чтобы в этот день, день, когда ребенка знакомят со священными еврейскими буквами, он не увидел нечистое. Недаром в Торе сказано: «Даже скот, мелкий или крупный, да не пасется против этой горы» (Шмот, 34,3). Учение начинается с восходом солнца в Шавуот в соответствии со словами Торы: «При наступлении утра были громы и молнии… И вывел Моше народ навстречу Б-гу» (Шмот, 19,16). Сефер га-рокеах повторяет: «На пути из дома в синагогу или дом учителя детей накрывают специальным покрывалом. Затем детей передают учителю, который начинает учить их, читая слово за словом, которые дети за ним повторяют. Их кормят пирогами и яйцами, которые раскрывают их сердца. Да не изменит никто из нас этой обычай!»

Составитель Сидура «Бейт Яаков» рабби Яаков Амдин писал: «Я совершенно не понимаю, почему был отменен этот обычай. Хотя изначально обычай съедать пирог, на котором написаны слова и имена, и представлялся несколько странным, он привился там, где привился, и мог исполняться и дальше. Однако все остальные обычаи, от начала и до конца, представляются мне добрыми и полезными. Каким же образом эти добрые обычаи были отменены, тем более, без объяснения причины. Единственное возможное объяснение — из-за недостаточного внимания к изучению Торы в соответствии с добрыми традициями».

Бдение в ночь праздника Шавуот ^[↑]

Знатоки скрытого учения установили обычай, обязывающий изучать Тору всю ночь праздника Шавуот. В эту ночь изучают Письменную Тору, фрагменты из книги Зогар и установленный текст всех 613 заповедей в кратком изложении. Этот обычай был введен потому, что книга Зогар особо подчеркивает важность бодрствования в праздничную ночь, когда еврейский народ с нетерпением ожидал получения Торы. Ведь в час получения Торы еврейский народ и сама Тора стали как бы одним целым; это был час их воссоединения (подобного браку). Поэтому всю предшествующую ночь следует посвящать «украшению невесты».

Сказано также, что обычаи ночи праздника Шавуот установлены еще и для того, чтобы исправить упущение, допущенное поколением евреев, вышедших из Египта и получивших Тору у горы Синай. Ведь многие из них спали в эту ночь, и Всевышнему пришлось разбудить их, чтобы они встали и приняли Тору. Так рассказывает нам Мидраш.

Нельзя рассматривать эти слова как упрек евреям того поколения. Все они с нетерпением ждали момента, когда они услышат слова Всевышнего. Однако некоторые из них чувствовали себя физически слабыми и опасались, что будут не в состоянии выдержать напряжение этого часа, часа беспримерного откровения, если не отдохнут ночью. Все они были праведными людьми и отнюдь не руководствовались соображениями личного порядка; не руководило ими и опасение, что во время Дарования Торы они будут выглядеть жалкими перед лицом своих товарищей. Просто те из них, которые полагали, что сон в эту ночь поможет им в час откровения, когда Всевышний предстанет перед ними во всем величии, шли спать — ведь никто им это не запретил.

Поэтому и сегодня не все без исключения бодрствуют всю ночь праздника Шавуот, но только те, кто уверены, что у них хватит сил и свежести с напряжением молиться в праздничное утро.

Те, кто бодрствуют в эту ночь, должны полностью посвятить себя (даже свои потаенные мысли) Торе и Всевышнему, которые станут их уделом. Те, кто совершенно очистят себя таким образом, удостоятся откровения, подобного тому, о котором рассказывал Шело в книге Масехет Шавуот. Согласно этому рассказу, Шхина открылась группе евреев, возглавляемой рабби Йосефом Каро (составителем Шулъхан Аруха), которые бодрствовали и изучали Тору в эту ночь. Шхина обратилась к ним с такими словами: «Счастливы вы и счастлив ваш удел!»

Слова книги Зогар ^[↑]

Рабби Шимон бар Йохай всегда бодрствовал и изучал Тору в эту ночь, ночь, когда «невеста» (община Израиля) готовится соединиться с «женихом» (Торой). Ведь, как мы знаем, ночь праздника Шавуот — это «ночь перед хупой (бракосочетанием)», и все те, кто находятся в доме невесты, обязаны украшать и веселить ее. Каким образом? Изучая Пятикнижие, переходя от него к Книгам пророков, от них — к Писаниям, изучая глубокие интерпретации священных книг и скрытое учение, ибо все это — украшения «невесты». «Невеста» и ее «служанки» находятся рядом с нами в эту ночь, и именно мы сопровождаем ее назавтра к хупе. Все, кто ее сопровождают, входят в «свиту невесты». Поэтому сам Всевышний благословляет их и наделяет частью украшений «невесты». Поэтому так счастлив их жребий. Так сказано в книге Зогар.

Источник

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June^[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May^[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June^[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June^[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Coloured papercut in mixed technique depicting symbols pertinent to Judaism and nature. The inscription reads: «Jom Chag Ha Schawuot ha se». In the Jewish Museum of Switzerland’s collection.

Shavuot (listen (help·info)), or Shavuos (listen (help·info)) in some Ashkenazi usage (Hebrew: שָׁבוּעוֹת‎, Šāvūʿōṯ, lit. «Weeks»), commonly known in English as the Feast of Weeks, is a Jewish holiday that occurs on the sixth day of the Hebrew month of Sivan (in the 21st century, it may fall between May 15 and June 14 on the Gregorian calendar). In the Bible, Shavuot marked the wheat harvest in the Land of Israel (Exodus 34:22). In addition, Orthodox rabbinic traditions teach that the date also marks the revelation of the Torah to Moses and the Israelites at Mount Sinai, which, according to the tradition of Orthodox Judaism, occurred at this date in 1314 BCE.^[2]

The word Shavuot means «weeks», and it marks the conclusion of the Counting of the Omer. Its date is directly linked to that of Passover; the Torah mandates the seven-week Counting of the Omer, beginning on the second day of Passover, to be immediately followed by Shavuot. This counting of days and weeks is understood to express anticipation and desire for the giving of the Torah. On Passover, the people of Israel were freed from their enslavement to Pharaoh; on Shavuot, they were given the Torah and became a nation committed to serving God.^[3]

While it is sometimes referred to as Pentecost (in Koinē Greek: Πεντηκοστή) due to its timing after Passover, «pentecost» meaning «fifty» in Greek and Shavuot occurring fifty days after the first day of Pesach/Passover, it is not the same as the Christian Pentecost, which comes fifty days after Pascha/Easter.^[4]^{[Note 1]}^[5]

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6]^[7]^[8]

Significance[edit]

Agricultural (wheat harvest)[edit]

Shavuot is not explicitly named in the Bible as the day on which the Torah was revealed by God to the Israelite nation at Mount Sinai, although this is commonly considered to be its main significance.^[9]^[10]

What is textually connected in the Bible to the Feast of Shavuot is the season of the grain harvest, specifically of the wheat, in the Land of Israel. In ancient times, the grain harvest lasted seven weeks and was a season of gladness (Jer. 5:24, Deut. 16:9–11, Isa. 9:2). It began with the harvesting of the barley during Passover and ended with the harvesting of the wheat at Shavuot. Shavuot was thus the concluding festival of the grain harvest, just as the eighth day of Sukkot (Tabernacles) was the concluding festival of the fruit harvest. During the existence of the Temple in Jerusalem, an offering of two loaves of bread from the wheat harvest was made on Shavuot according to the commandment in Lev. 23:17.^[5]

The last but one Qumran Scroll to be published has been discovered to contain two festival dates observed by the Qumran sect as part of their formally perfect 364-day calendar, and dedicated to «New Wine» and «New Oil», neither of which is mentioned in the Hebrew Bible, but were known from another Qumran manuscript, the Temple Scroll. These festivals «constituted an extension of the festival of Shavuot … which celebrates the New Wheat.» All three festivals are calculated starting from the first Sabbath following Passover, by repeatedly adding exactly fifty days each time: first came New Wheat (Shavuot), then New Wine, and then New Oil.^[11]^[12] (See also below, at «The Book of Jubilees and the Essenes».)

Scriptural[edit]

Names in the Torah[edit]

In the Bible, Shavuot is called the «Festival of Weeks» (Hebrew: חג השבועות, Chag HaShavuot, Exodus 34:22, Deuteronomy 16:10); «Festival of Reaping» (חג הקציר, Chag HaKatzir, Exodus 23:16),^[13] and «Day of the First Fruits» (יום הבכורים, Yom HaBikkurim, Numbers 28:26).^[14]

Shavuot, the plural of a word meaning «week» or «seven», alludes to the fact that this festival happens exactly seven weeks (i.e. «a week of weeks») after Passover.^[15]

In the Talmud[edit]

The Talmud refers to Shavuot as ʻAṣeret (Hebrew: עצרת,^[16] «refraining» or «holding back»),^[17] referring to the prohibition against work on this holiday^[17] and also to the conclusion of the Passover holiday-season.^[18] The other reason given for the reference ʻAṣeret is that just as Shemini ʻAṣeret brings the Festival of Succoth to a «close», in the same respect, Shavuot (ʻAṣeret) brings The Festival of Passover to its actual «close». Since Shavuot occurs fifty days after Passover, Hellenistic Jews gave it the name «Pentecost» (Koinē Greek: Πεντηκοστή, «fiftieth day»).^[19]

Ancient observances[edit]

Ceremony of First Fruits, Bikkurim[edit]

Shavuot was also the first day on which individuals could bring the Bikkurim (first fruits) to the Temple in Jerusalem (Mishnah Bikkurim 1:3). The Bikkurim were brought from the Seven Species for which the Land of Israel is praised: wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and dates (Deuteronomy 8:8).^[19]

In the largely agrarian society of ancient Israel, Jewish farmers would tie a reed around the first ripening fruits from each of these species in their fields. At the time of harvest, the fruits identified by the reed would be cut and placed in baskets woven of gold and silver. The baskets would then be loaded on oxen whose horns were gilded and laced with garlands of flowers, and who were led in a grand procession to Jerusalem. As the farmer and his entourage passed through cities and towns, they would be accompanied by music and parades.^[20]

Temple in Jerusalem[edit]

At the Temple in Jerusalem, each farmer would present his Bikkurim to a Kohen in a ceremony that followed the text of Deut. 26:1–10.

This text begins by stating: «An Aramean tried to destroy my father,» referring to Laban’s efforts to weaken Jacob and rob him of his progeny (Targum Onkelos and Rashi on Deut. 26:5) – or by an alternate translation, the text states «My father was a wandering Aramean,» referring to the fact that Jacob was a penniless wanderer in the land of Aram for twenty years (Abraham ibn Ezra on Deut. 26:5).

The text proceeds to retell the history of the Jewish people as they went into exile in Ancient Egypt and were enslaved and oppressed; following which God redeemed them and brought them to the land of Israel.

The ceremony of Bikkurim conveys gratitude to God both for the first fruits of the field and for His guidance throughout Jewish history (Scherman, page 1068).

Modern religious observances[edit]

A synagogue sanctuary adorned in greenery in honor of Shavuot

Nowadays in the post-Temple era, Shavuot is the only biblically ordained holiday that has no specific laws attached to it other than usual festival requirements of abstaining from creative work. The rabbinic observances for the holiday include reciting additional prayers, making kiddush, partaking of meals and being in a state of joy. There are however many customs which are observed on Shavuot.^[21] A mnemonic for the customs largely observed in Ashkenazi communities spells the Hebrew word aḥarit (אחרית‎, «last»):

אקדמות‎ – Aqdamut, the reading of a piyyut (liturgical poem) during Shavuot morning synagogue services
חלב‎ – ḥalav (milk), the consumption of dairy products like milk and cheese
רות‎ – Rut, the reading of the Book of Ruth at morning services (outside Israel: on the second day)
ירק‎ – Yereq (greening), the decoration of homes and synagogues with greenery
תורה‎ – Torah, engaging in all-night Torah study.

The yahrzeit of King David is traditionally observed on Shavuot. Hasidic Jews also observe the yahrzeit of the Baal Shem Tov.^[22]

Liturgical poems[edit]

Aqdamut[edit]

The Aqdamut (Imperial Aramaic: אקדמות) is a liturgical poem recited by Ashkenazi Jews extolling the greatness of God, the Torah, and Israel that is read publicly in Ashkenazic synagogues in the middle or – or in some communities right before – the morning reading of the Torah on the first day of Shavuot. It was composed by Rabbi Meir of Worms. Rabbi Meir was forced to defend the Torah and his Jewish faith in a debate with local priests and successfully conveyed his certainty of God’s power, His love for the Jewish people, and the excellence of Torah. Afterwards he wrote the Aqdamut, a 90-line poem in Aramaic that stresses these themes. The poem is written in a double acrostic pattern according to the order of the Hebrew alphabet. In addition, each line ends with the syllable ta (תא‎), the last and first letters of the Hebrew alphabet, alluding to the endlessness of Torah. The traditional melodies that accompanies this poem also conveys a sense of grandeur and triumph.^[23]

Azharot[edit]

There is an ancient tradition to recite poems known as Azharot listing the commandments. This was already considered a well-established custom in the 9th century.^[24] These piyyutim were originally recited during the chazzan’s repetition of the Mussaf amidah, in some communities they were later moved to a different part of the service.

Some Ashkenazic communities maintain the original practice of reciting the Azharot during musaf; they recite «Ata hinchlata» on the first day and «Azharat Reishit» on the second, both from the early Geonic period. Italian Jews do the same except that they switch the piyyutim of the two day, and in recent centuries, «Ata hinchlata» has been truncated to include only one 22-line poem instead of eight. Many Sephardic Jews recite the Azharot of Solomon ibn Gabirol before the mincha service; in many communities, the positive commandments are recited on the first day and the negative commandments on the second day.

Yatziv Pitgam[edit]

The liturgical poem Yatziv Pitgam (Imperial Aramaic: יציב פתגם) is recited by some synagogues in the diaspora on the second day of Shavuot. The author signs his name at the beginning of the poem’s 15 lines – Yaakov ben Meir Levi, better knows as Rabbeinu Tam.^[25]

Dairy foods[edit]

Dairy foods such as cheesecake, cheese blintzes,^[26] and cheese kreplach among Ashkenazi Jews;^[27] cheese sambusak,^[28] kelsonnes (cheese ravioli),^[29] and atayef (a cheese-filled pancake)^[30] among Syrian Jews; kahee (a dough that is buttered and sugared) among Iraqi Jews;^[30] and a seven-layer cake called siete cielos (seven heavens) among Tunisian and Moroccan Jews^[30]^[31] are traditionally consumed on the Shavuot holiday. Yemenite Jews do not eat dairy foods on Shavuot.^[30]

In keeping with the observance of other Jewish holidays, there is both a night meal and a day meal on Shavuot. Meat is usually served at night and dairy is served either for the day meal^[27] or for a morning kiddush.^[32]

Among the explanations given in rabbinic literature for the consumption of dairy foods on this holiday are:^[33]^[34]

Before they received the Torah, the Israelites were not obligated to follow its laws, which include shechita (ritual slaughter of animals) and kashrut. Since all their meat pots and dishes now had to be made kosher before use, they opted to eat dairy foods.
The Torah is compared to milk by King Solomon, who wrote: «Like honey and milk, it lies under your tongue» (Song of Songs 4:11).
The gematria of the Hebrew word ḥalav (חלב‎) is 40, corresponding to the forty days and forty nights that Moses spent on Mount Sinai before bringing down the Torah.
According to the Zohar, each day of the year correlates to one of the Torah’s 365 negative commandments. Shavuot corresponds to the commandment «Bring the first fruits of your land to the house of God your Lord; do not cook a kid in its mother’s milk» (Exodus 34:26). Since the first day to bring Bikkurim (the first fruits) is Shavuot, the second half of the verse refers to the custom to eat two separate meals – one milk, one meat – on Shavuot.
The Psalms call Mount Sinai Har Gavnunim (הר גבננים‎, mountain of majestic peaks, Psalm 68:16–17/15–16 ), which is etymologically similar to gevinah (גבינה‎, cheese).

Book of Ruth[edit]

There are five books in Tanakh that are known as Megillot (Hebrew: מגילות‎, «scrolls») and are publicly read in the synagogues of some Jewish communities on different Jewish holidays.^[35] The Book of Ruth (מגילת רות‎, Megillat Ruth) is read on Shavuot because:

King David, Ruth’s descendant, was born and died on Shavuot (Jerusalem Talmud Hagigah 2:3);
Shavuot is harvest time [Exodus 23:16], and the events of Book of Ruth occur at harvest time;
The gematria (numerical value) of Ruth is 606, the number of commandments given at Sinai in addition to the Seven Laws of Noah already given, for a total of 613;
Because Shavuot is traditionally cited as the day of the giving of the Torah, the entry of the entire Jewish people into the covenant of the Torah is a major theme of the day. Ruth’s conversion to Judaism, and consequent entry into that covenant, is described in the book. This theme accordingly resonates with other themes of the day;
Another central theme of the book is ḥesed (loving-kindness), a major theme of the Torah.^[36]

Greenery[edit]

According to the Midrash, Mount Sinai suddenly blossomed with Flowers in anticipation of the giving of the Torah on its summit. It is for this reason that, in fact, Persian Jews refer to the Holiday of Shavuot by an entirely different name, namely, «The Mo’ed of Flowers» (موعد گل) in Persian (their daily language), and never as the Hebrew word «Shavuot» (which means «weeks»).

Shavuot is one of the three Mo’edim («appointed times») in the five Books of Moses: The Mo’ed (מועד) of the first month [Nisan], (i.e. Passover), The Mo’ed of Weeks [Flowers], (i.e. Shavuot), and The Mo’ed of Sukkah (i.e., Succot). The conglomerate name for these three «Pilgrimage Festivals» amongst All Jewish communities the world over is «Shalosh Regalim» (שלוש רגלים), literally «the Three Legs» because in ancient times the way people traveled to the «appointed place» (Jerusalem) at the «appointed time» (Mo’ed) was by walking there with their «legs» (regelim). This idea is translated into English as a «pilgrimage». The text of the Kiddush recited over wine is therefore identical, except for the reference to the particular celebration.

For this reason, many Jewish families traditionally decorate their homes and synagogues with plants, flowers and leafy branches in remembrance of the «sprouting of Mount Sinai» on the day of the Giving of the Torah, namely the seeing and hearing of the 10 Commandments.^[37] Some synagogues decorate the bimah with a canopy of flowers and plants so that it resembles a chuppah, as Shavuot is mystically referred to as the day the matchmaker (Moses) brought the bride (the nation of Israel) to the chuppah (Mount Sinai) to marry the bridegroom (God); the ketubah (marriage contract) was the Torah. Some Eastern Sephardi communities read out a ketubah between God and Israel, composed by Rabbi Israel ben Moses Najara as part of the service. This custom was also adopted by some Hasidic communities, particularly from Hungary.^[38]

The Vilna Gaon cancelled the tradition of decorating with trees because it too closely resembles the Christian decorations for their holidays.^[39]

Greenery also figures in the story of the baby Moses being found among the bulrushes in a watertight cradle (Ex. 2:3) when he was three months old (Moses was born on 7 Adar and placed in the Nile River on 6 Sivan, the same day he later brought the Jewish nation to Mount Sinai to receive the Torah).^[40]

All-night Torah study[edit]

The practice of staying up all Shavuot night to study Torah – known as Tiqun Leyl Shavuot (Hebrew: תקון ליל שבועות) («Rectification for Shavuot Night») – is linked to a Midrash which relates that the night before the Torah was given, the Israelites retired early to be well-rested for the momentous day ahead. They overslept and Moses had to wake them up because God was already waiting on the mountaintop.^[41] To rectify this perceived flaw in the national character, many religious Jews stay up all night to learn Torah.^[42]

The custom of all-night Torah study goes back to 1533 when Rabbi Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch, then living in Ottoman Salonika, invited Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz and other Kabbalistic colleagues to hold Shavuot-night study vigils for which they prepared for three days in advance, just as the Israelites had prepared for three days before the giving of the Torah. During one of those study sessions, an angel appeared and taught them Jewish law.^[43]^[44]^[45]

It has been suggested that the introduction of coffee (containing caffeine) throughout the Ottoman empire may have attributed to the «feasibility and popularity» of the practice of all-night Torah study.^[46]^[47] In contrast, the custom of Yemenite Jews is to ingest the fresh leaves of a stimulant herb called Khat (containing cathinone) for the all-night ritual, an herb commonly used in that region of the world.

Any subject may be studied on Shavuot night, although Talmud, Mishnah, and Torah typically top the list. People may learn alone or with a chavruta (study partner), or attend late-night shiurim (lectures) and study groups.^[48] In keeping with the custom of engaging in all-night Torah study, leading 16th-century kabbalist Isaac Luria arranged a recital consisting of excerpts from the beginning and end of each of the 24 books of Tanakh (including the reading in full of several key sections such as the account of the days of creation, the Exodus, the giving of the Ten Commandments and the Shema) and the 63 tractates of Mishnah,^[49]^[50] followed by the reading of Sefer Yetzirah, the 613 commandments as enumerated by Maimonides, and excerpts from the Zohar, with opening and concluding prayers. The whole reading is divided into thirteen parts, after each of which a Kaddish d-Rabbanan is recited when the Tiqun is studied with a minyan. Today, this service is held in many communities, with the notable exception of Spanish and Portuguese Jews. The service is printed in a book called Tiqun Leyl Shavuot.^[51] There exist similar books for the vigils before the seventh day of Pesach and Hosha’ana Rabbah.

In Jerusalem, at the conclusion of the night time study session, tens of thousands of people walk to the Western Wall to pray with sunrise. A week after Israel captured the Old City during the Six-Day War, more than 200,000 Jews streamed to the site on Shavuot, it having been made accessible to Jews for the first time since 1948.^[48]^[52]^[53]^[54]

Modern secular observance[edit]

In secular agricultural communities in Israel, such as most kibbutzim and moshavim, Shavuot is celebrated as a harvest and first-fruit festival including a wider, symbolic meaning of joy over the accomplishments of the year. As such, not just agricultural produce and machinery is presented to the community, but also the babies born during the preceding twelve months.^[55]^{[failed verification]}

Confirmation ceremonies[edit]

In the 19th century several Orthodox synagogues in Britain and Australia held confirmation ceremonies for 12-year-old girls on Shavuot, a precursor to the modern Bat Mitzvah.^[56] The early Reform movement made Shavuot into a religious school graduation day.^[6] Today, Reform synagogues in North America typically hold confirmation ceremonies on Shavuot for students aged 16 to 18 who are completing their religious studies. The graduating class stands in front of an open ark, recalling the standing of the Israelites at Mount Sinai for the giving of the Torah.^[57]

Dates in dispute[edit]

Since the Torah does not specify the actual day on which Shavuot falls, differing interpretations of this date have arisen in both traditional and non-traditional Jewish circles. These discussions center around two ways of looking at Shavuot: the day it actually occurs (i.e., the day the Torah was given on Mount Sinai), and the day it occurs in relation to the Counting of the Omer (being the 50th day from the first day of the Counting).^[58]

Giving of the Torah[edit]

While most of the Talmudic Sages concur that the Torah was given on the sixth of Sivan in the Hebrew calendar, Rabbi Jose holds that it was given on the seventh of that month. According to the classical timeline, the Israelites arrived at the wilderness of Sinai on the new moon (Ex. 19:1) and the Ten Commandments were given on the following Shabbat (i.e., Saturday). The question of whether the new moon fell on Sunday or Monday is undecided (Talmud, tractate Shabbat 86b). In practice, Shavuot is observed on the sixth day of Sivan in Israel^[59] and a second day is added in the Jewish diaspora (in keeping with a separate rabbinical ruling that applies to all biblical holidays, called Yom tov sheni shel galuyot, Second-Day Yom Tov in the diaspora).^[60]

Counting of the Omer[edit]

The Torah states that the Omer offering (i.e., the first day of counting the Omer) is the first day of the barley harvest (Deut. 16:9). It should begin «on the morrow after the Shabbat», and continue to be counted for seven Sabbaths. (Lev. 23:11).

The Talmudic Sages determined that «Shabbat» here means a day of rest and refers to the first day of Passover. Thus, the counting of the Omer begins on the second day of Passover and continues for the next 49 days, or seven complete weeks, ending on the day before Shavuot. According to this calculation, Shavuot will fall on the day of the week after that of the first day of Passover (e.g., if Passover starts on a Thursday, Shavuot will begin on a Friday).

The Book of Jubilees and the Essenes[edit]

This literal interpretation of «Shabbat» as the weekly Shabbat was shared by the author of the Book of Jubilees, who was motivated by the priestly sabbatical solar calendar to have festivals and Sabbaths fall on the same day of the week every year. On this calendar (best known from the Book of Luminaries in the Book of Enoch), Shavuot fell on the 15th of Sivan, a Sunday. The date was reckoned fifty days from the first Shabbat after Passover (i.e. from the 25th of Nisan). Thus, Jub. 1:1 claims that Moses ascended Mount Sinai to receive the Torah «on the sixteenth day of the third month in the first year of the Exodus of the children of Israel from Egypt».

In Jub. 6:15–22 and 44:1–5, the holiday is traced to the appearance of the first rainbow on the 15th of Sivan, the day on which God made his covenant with Noah.

The Qumran community, commonly associated with the Essenes, held in its library several texts mentioning Shavuot, most notably a Hebrew original of the Book of Jubilees, which sought to fix the celebration of this Feast of Weeks on 15 of Sivan, following their interpretation of Exodus 19:1.^[61] (See also above, at «Agricultural (wheat harvest)».)

Notes and references[edit]

^ The Christian observance of Pentecost is a different holiday, but was based on a New Testament event that happened around the gathering of Jesus’s followers on this Jewish holiday (Acts of the Apostles 2:1 and following).

^ ^a ^b ^c ^d «Dates for Shavuot». Hebcal.com by Danny Sadinoff and Michael J. Radwin (CC-BY-3.0). Retrieved August 26, 2018.
^ History Crash Course #36: Timeline: From Abraham to Destruction of the Temple, by Rabbi Ken Spiro, Aish.com. Retrieved 2010-08-19.
^ «What Is Shavuot (Shavuos)? – And How Is Shavuot Celebrated?». www.chabad.org.
^ «Is Shavuot the Jewish Pentecost?». My Jewish Learning. Retrieved April 22, 2021.
^ ^a ^b Neusner, Jacob (1991). An Introduction to Judaism: A Textbook and Reader. Westminster John Knox Press. p. 58. ISBN 978-0-664-25348-6. The Feast of Weeks, Shavuot, or Pentecost, comes seven weeks after Passover. In the ancient Palestinian agricultural calendar, Shavuot marked the end of the grain harvest and was called the ‘Feast of Harvest‘
^ ^a ^b Goldberg, J.J. (May 12, 2010). «Shavuot: The Zeppo Marx of Jewish Holidays». The Forward. Retrieved May 24, 2011.
^ Berel Wein (May 21, 2010). «Shavuot Thoughts». The Jerusalem Post. Here in Israel all Israelis are aware of Shavuot, even those who only honor it in its breach … In the diaspora, Shavuot is simply ignored by many Jews …
^ Jonathan Rosenblum (May 31, 2006). «Celebrating Shavuos Alone». Mishpacha. Retrieved June 4, 2020. Yet most Jews have barely heard of Shavuos, the celebration of Matan Torah. In Eretz Yisrael, the contrast between Shavuos and the other yomim tovim could not be more stark. Shavuos is only about the acceptance of Torah. For those Israeli Jews for whom Torah has long since ceased to be relevant, the holiday offers nothing.
^ See, for example, «BBC – Religions – Judaism:Shavuot». BBC. Retrieved May 18, 2018.
^ Z’man matan toratenu («the time of the giving of our Torah [Law]») is a frequent liturgical cognomen for Shavuot. See, for example, «The Standard Prayer Book:Kiddush for Festivals». sacred-texts.com. Retrieved May 18, 2018.
^ Press release based on work by Dr. Eshbal Ratson and Prof. Jonathan Ben-Dov, Department of Bible Studies (January 2018). «University of Haifa Researchers Decipher One of the Last Two Remaining Unpublished Qumran Scrolls». University of Haifa, Communications and Media Relations. Retrieved June 6, 2020.
^ Sweeney, Marvin. «The Three Shavuot Festivals of Qumran: Wheat, Wine, and Oil». The Torah. Retrieved August 14, 2022.
^ Wilson, Marvin (1989). Our Father Abraham: Jewish Roots of the Christian Faith. p. 43.
^ Goodman, Robert (1997). Teaching Jewish Holidays: History, Values, and Activities. p. 215.
^ «Shavuot 101».
^ Pesachim 68b.
^ ^a ^b Bogomilsky, Rabbi Moshe (2009). «Dvar Torah Questions and Answers on Shavuot». Sichos in English. Retrieved January 22, 2018.
^ Wein, Rabbi Berel (2005). «Shavuos». torah.org. Retrieved June 6, 2011.
^ ^a ^b «Stop! It’s Shavuot! by Rabbi Reuven Chaim Klein». Ohr Somayach.
^ The Temple Institute. «The Festival of Shavout: Bringing the Firstfruits to the Temple». The Temple Institute. Retrieved September 5, 2007.
^ «Customs of Shavuot». June 30, 2006.
^ «The Baal Shem Tov – A Brief Biography». Chabad. Retrieved June 12, 2016.
^ ««Akdamut» and «Ketubah»«. June 30, 2006.
^ Yonah Frankel, Shavuot Machzor, page 11 of the introduction.
^ «YUTorah Online – Yatziv Pitgam, One of Our Last Aramaic Piyyutim (Dr. Lawrence Schiffman)».
^ Wein, Rabbi Berel (May 10, 2005). «Cheese & Flowers». Aish.com. Retrieved May 24, 2011.
^ ^a ^b «Shavuot – Hag ha’Bikkurim or Festival of the First Fruits». In Mama’s Kitchen. Archived from the original on May 6, 2007. Retrieved May 24, 2011.
^ Marks, Gil (2010). Encyclopedia of Jewish Food. John Wiley & Sons. p. 524. ISBN 978-0-470-39130-3.
^ Marks, Encyclopedia of Jewish Food, p. 87.
^ ^a ^b ^c ^d Kaplan, Sybil. «Shavuot Foods Span Myriad Cultures». Jewish News of Greater Phoenix. Archived from the original on June 10, 2011. Retrieved May 24, 2011.
^ Kagan, Aaron (May 29, 2008). «Beyond Blintzes: A Culinary Tour of Shavuot». The Forward. Retrieved May 24, 2011.
^ «Shavuot Tidbits: An Overview of the Holiday». Torah Tidbits. ou.org. 2006. Retrieved January 22, 2018.
^ Simmons, Rabbi Shraga (May 27, 2006). «Why Dairy on Shavuot?». Aish.com. Retrieved May 24, 2011.
^ Erdstein, Rabbi Baruch E.; Kumer, Nechama Dina (2011). «Why do we eat dairy foods on Shavuot?». AskMoses.com. Retrieved May 24, 2011.
^ The other four are the Book of Lamentations, read on Tisha B’Av; the Book of Ecclesiastes, read on Sukkot; the Book of Esther (Megillat Esther) read on Purim; and the Song of Songs, the reading for Passover. See Five Megillot for further details.
^ Rosenberg, Yael. «Reading Ruth: Rhyme and Reason». Mazor Guide. Mazornet, Inc. Retrieved May 30, 2017.
^ Ross, Lesli Koppelman. «Shavuot Decorations». My Jewish Learning. Retrieved May 30, 2017.
^ Goodman, Philip. «The Shavuot Marriage Contract». My Jewish Learning. Retrieved May 30, 2017.
^ Ross, Lesli Koppelman. «Shavuot Decorations». My Jewish Learning. Retrieved May 30, 2017.
^ «Why Dairy on Shavuot? [ Reason #6 ]». May 28, 2006.
^ Shir Hashirim Rabbah 1:57.
^ Ullman, Rabbi Yirmiyahu (May 22, 2004). «Sleepless Shavuot in Shicago». Ohr Somayach. Archived from the original on March 14, 2007. Retrieved September 5, 2007.
^ Altshuler, Dr. Mor (December 22, 2008). «Tikkun Leil Shavuot of R. Joseph Karo and the Epistle of Solomon ha-Levi Elkabetz». jewish-studies.info. Retrieved June 8, 2011.
^ Altshuler, Mor (May 22, 2007). «Let each help his neighbor». Haaretz. Retrieved September 5, 2007.
^ «Joseph Karo». Jewish Virtual Library. 2011. Retrieved June 8, 2011.
^ Sokolow, Moshe (May 24, 2012). «Sleepless on Shavuot». Jewish Ideas Daily. Retrieved July 22, 2013.
^ Horowitz, Elliot (1989). «Coffee, Coffeehouses, and the Nocturnal Rituals of Early Modern Jewry». AJS Review. 14 (1): 17–46. doi:10.1017/S0364009400002427. JSTOR 1486283.
^ ^a ^b Fendel, Hillel (May 28, 2009). «Who Replaced My Cheese with Torah Study?». Arutz Sheva. Retrieved June 8, 2011.
^ «Learning on Shavuot Night – Tikun Leil Shavuot – an Insomniac’s Preparation for the Torah».
^ «Tikkun Leil Shavuot».
^ Ross, Lesli Koppelman. «Tikkun Leil Shavuot». My Jewish Learning. Retrieved May 18, 2018.
^ Wein, Rabbi Berel (May 16, 2002). «Shavuot: Sleepless Nights». Torah Women.com. Archived from the original on September 23, 2011. Retrieved June 8, 2011.
^ «Shavuot». NSW Board of Jewish Education. 2011. Retrieved January 22, 2018.
^ Simmons, Rabbi Shraga (May 12, 2001). «ABC’s of Shavuot». Aish.com. Retrieved June 8, 2011.
^ «What Do Jewish People Celebrate on Shavuot?». Learn Religions. Retrieved April 20, 2022.
^ Raymond Apple. «Origins of Bat-Mitzvah». OzTorah. Retrieved May 24, 2011.
^ Katz, Lisa (2011). «What is Judaism’s confirmation ceremony?». About.com. Retrieved May 24, 2011.
^ «Shavuot». Jewish FAQ. Retrieved May 31, 2017.
^ Goldin, Shmuel (2010). Unlocking the Torah Text: Vayikra. Gefen Publishing House Ltd. p. 207. ISBN 9789652294500.
^ Kohn, Daniel. «Why Some Holidays Last Longer Outside Israel». My Jewish Learning. Retrieved May 31, 2017.
^ Joseph Fitzmyer Responses to 101 questions on the Dead Sea scrolls 1992 p. 87 – «Particularly important for the Qumran community was the celebration of this Feast of Weeks on III/15, because according to Ex. 19:1 Israel arrived in its exodus-wandering at Mt. Sinai in the third month after leaving Egypt. Later the renewal of the Covenant came to be celebrated on the Feast of Weeks. Qumran community was deeply researched by Flavius Josephus.»

General sources[edit]

Brofsky, David (2013). Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers. ISBN 9781592643523.
Kitov, Eliyahu (1978). The Book of Our Heritage: The Jewish Year and Its Days of Significance. Vol. 3: Iyar-Elul. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 978-0-87306-151-3.
Scherman, Nosson, ed. (1993). The Chumash: The Torah: Haftaros and Five Megillos with a Commentary Anthologized from the Rabbinic Writings. ArtScroll/Mesorah Publications. ISBN 978-0-89906-014-9.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Shavuot.

Shavuot at Chabad.org
Jewish Holidays: Shavuot at the Orthodox Union
Jewish Confirmation at My Jewish Learning
Shavous: Themes, Torah, Videos and More Aish.com

Источник

For the Talmudical tractate, see Shevu’ot.

Shavuоt
Shavuot by Moritz Daniel Oppenheim
Official name	Hebrew: שבועות or חג השבועות (Ḥag HaShavuot or Shavuos)
Also called	English: «Feast of Weeks»
Observed by	Jews and Samaritans
Type	Jewish and Samaritan
Significance	One of the Three Pilgrimage Festivals. Celebrates the revelation of the Five Books of the Torah by God to Moses and to the Israelites at Mount Sinai, 49 days (seven weeks) after the Exodus from ancient Egypt. Commemorates the wheat harvesting in the Land of Israel. Culmination of the 49 days of the Counting of the Omer.
Celebrations	Festive meals. All-night Torah study. Recital of Akdamut liturgical poem in Ashkenazic synagogues. Reading of the Book of Ruth. Eating of dairy products. Decoration of homes and synagogues with greenery (Orach Chayim, 494).
Begins	6th day of Sivan (or the Sunday following the 6th day of Sivan in Karaite Judaism)
Ends	7th (in Israel: 6th) day of Sivan
Date	6 Sivan
2022 date	Sunset, 4 June – nightfall, 6 June^[1]
2023 date	Sunset, 25 May – nightfall, 27 May^[1]
2024 date	Sunset, 11 June – nightfall, 13 June^[1]
2025 date	Sunset, 1 June – nightfall, 3 June^[1]
Related to	Passover, which precedes Shavuot

Coloured papercut in mixed technique depicting symbols pertinent to Judaism and nature. The inscription reads: «Jom Chag Ha Schawuot ha se». In the Jewish Museum of Switzerland’s collection.

One of the biblically ordained Three Pilgrimage Festivals, Shavuot is traditionally celebrated in Israel for one day, where it is a public holiday, and for two days in the diaspora.^[6]^[7]^[8]