Праздник живы у славян

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами

Живин День

     Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день.  Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».

    Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.

С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.

Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы.  Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего…

Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

Летень

Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.

Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.

Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал

1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.

Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.

Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.

Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.

У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!

Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.

(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!

Вальпургиева ночь

Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов.  Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.

Бельтайн

Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»

В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляли Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгали через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затевались веселые игрища и водились хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день посвящали отдыху, а к вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек, купались, очищаясь холодной весенней водой.

Живин день — древний языческий славянский праздник, проводимый в честь богини весны, жизни и плодородия – Живы.

Отмечается ежегодно 1 мая.

История происхождения

Еще с раннего утра язычники начинали подготовку к торжеству. И это неудивительно, ведь речь идет о божестве, которое отвечало за любовь, жизнь и самое важное — плодородие, что особенно важно в период посева. От имени богини появился ряд славянских слов, среди которых «живой», «жито» и другие словоформы.

В некоторых летописях говорится, что Жива была не дочкой, а супругой Дажьбога. При этом она могла предстать перед народом в одном из своих трех образов — Лады, Лели и Макоши. Леля была юной девушкой, которая любила играть и очаровывала окружающих. Лада представляла собой замужнюю даму, которой предстояло быть хранительницей домашнего очага. Макошь — мудрая и опытная женщина, которая продлевала жизнь всем поколениям Рода.

У славян Жива была красивой голубоглазой и русоволосой девушкой. Она обладала голубыми глазами и часто изображалась со снопом колосьев в руках. Зачастую язычники представляли богиню в зеленых одеждах, так как она ассоциировалась с наступлением весенней поры. Нередко подобное описание божества можно встретить в записках хронистов и путешественников, живших в Средневековье.

Известно о таком изображении Живы в «Славянских хрониках», подаренных пером Гельмольда из Босау в XII столетии нашей эры. На территории нынешней Северной Германии жили полабские славяне, которые уютно разместились в долине реки Эльбы. Они воздвигли капище, посвященное богине Живе, на котором был ее кумир. Сейчас это место находится в городе Ратцебург, который в Средневековье назывался Ратибором.

Как отмечают? Традиции

Принято было отмечать Живу в первые дни мая, когда из земли показывались первые всходы растений. Зачастую мероприятия в честь праздника проводились рядом с засеянным полем. У наших предков существовал обычай задабривать богов, прося их о богатом урожае и рождении большого приплода у скота.

В вечернее время у берегов водоемов разводились обрядовые костры, где проводили ритуал, чтимый еще древними арийцами. Так, следовало погрузиться в воду. В народе говорили, будто таким образом можно было очиститься от греха.

Женщины, взяв в собой метлы, устраивали обрядовые пляски вокруг праздничного костра. Таким образом они проводили ритуал очищения пространства от нечистой силы. Своими действиями девушки прославляли богиню, которая отвечала за домашний очаг и оживление природы во время прихода зимы.

Затем каждый из участников действия должен был прыгать через костер, чтобы очиститься от наваждений, накопленных за период зимы. Существовало много примет, связанных с Живиным днем. Так, чем выше приходилось прыгнуть через костер, тем дальше оказывалась смерть человека. Вокруг огня водили хороводы и устраивали игрища.

В честь праздника устраивали ритуалы, чтобы получить любовь, силу или материальное благополучие. В народе говорили, что любой сон, который приходил в эту ночь, имел шансы стать вещим. Своеобразные театрализованные постановки устраивали для жителей населенных пунктов.

Существовал традиционный сценарий, в котором актеры путешествовали в мир Нави, после чего вновь возвращались в Явь. Когда наступало утро следующего дня, всем разрешалось питаться печеньем, которое пеклось в форме жаворонков.

Если в хозяйстве водились птицы, в этот день их принято было отпускать на свободу. Когда в Древнюю Русь пришло христианство, праздник Живы начал совпадать по календарю с днем памяти Параскевы. Но стоит отметить, что православная святая по многим функциям напоминала богиню Макошь, отвечавшую за судьбу.

Атрибуты богини Живы

Существовал ряд поверий, связанных с божеством:

1. Позднюю весну вместе с началом лета принято было отмечать 1 мая, тогда как Кукушкин день приходится на 26 мая;
2. Животным, символизирующим Живу, являлась кукушка. По этой причине, услышав в лесу ее голос, люди часто обращаются именно к ней, чтобы узнать о своих перспективах.

Среди славян-язычников существовало поверье, согласно которому птица Живы могла помочь человеку определить, сколько лет ему отпустили боги на этой земле. Более того, считалось, что в образе птицы людям являлась сама богиня Жива, которая спускалась на землю из Ирия.

Существовало несколько традиций в этот день:

1. Богине Живе принято было жертвовать в честь праздника фрукты, плоды и свежий хлеб. Считалось, что она отблагодарит сторицей.
2. Божество отвечало за источники и родники, бьющие из-под земли. Не даром в славянских сказках существовало поверье о мертвой и живой воде, которые могли забирать и давать здоровье человеку.

В каких странах празднуется?

Праздник отмечают каждый год 1 мая в странах СНГ, а также славяне, проживающие в других странах.

У кельтов в ночь на 1 мая отмечался праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) – один из двух самых важных праздников календарного года. Год у кельтов делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками – Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) – 1 мая.

Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря – выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период – к 1 ноября.

Поздравления

В Живин день тебе желаю
Попросить у Живы счастья,
Пусть пошлет тебе достаток —
Это ее в полной власти.
Пусть пшеница колосится
Буйно на полях,
Пусть одарит урожаем
В этот год тебя земля!
Все живое ты люби —
Растения и зверей,
Больше будет пусть в судьбе
Ярких и погожих дней!

Сегодня надо очищаться,
Силу нечистую изгнать,
В светлой речке искупаться,
И через костер бежать.
А еще на волю птиц
Надо выпустить сейчас,
Чтоб не стало грустных лиц,
И слез не было из глаз.
С Живиным днем тебя!
Пусть богиня дает силы,
Много яркого добра
В твоей жизни чтобы было!

Позабудь свою работу,
Труд сегодня — это грех.
Прочь гони теперь заботы,
И живи счастливей всех!
Костер зажги у водоема,
Прыгать чтоб через него.
Пусть все отлично будет дома,
Радость заползет в окно.
Силу нечистую гони,
Очищая мир от зла,
Добро ждет пусть впереди.
С Живиным днем тебя!

Что подарить?

Обрядовый веник

Вы можете подарить дому своего друга тепло и уют, презентовав ему веник-оберег. Это уменьшенная копия обычного веника для уборки, имеющая мощную защитную силу.

Такой амулет не допустит ссор и неурядиц под крышей своего дома. Достаточно постучать таким веничком о порог и все напасти навсегда покинут дом.

Веник-оберег должен быть приятен для глаз, поэтому вы можете самостоятельно украсить его нарядными лентами и бусинами.

Коловрат

Коловрат – это изображение колеса с восемью лучами. У древних славян этот символ обозначал ежегодное движение солнца по небосводу и подразумевал под собой вечное движение и бесконечность вселенной.

Оберег с изображением коловрата даст своему владельцу крепкое здоровье, защитит от негативных помыслов, зарядит оптимизмом и поспособствует успеху в делах.

Символ птицы

Подарите оберег в виде птицы своему холостому другу, мечтающему о семье. Во все времена образ птицы ассоциировался с гнездом.

Древние славяне перенесли изображение пернатого на амулет для того чтобы помогать людям обзаводится семьей и вить уютные «гнездышки».

Гребень

В славянской мифологии гребень позиционируется как один из мощнейших амулетов от сглаза и порчи. Гребни можно дарить как женщинам и детям, так и мужчинам.

Желательно чтобы он был изготовлен из дерева и украшен резными узорами. Оберег в виде гребня, спрятанный в укромном месте поможет семье избежать проклятий и не стать источником сплетен.

Интересные факты

1. В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
2. Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.
3. Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.

Похожие праздники в РФ

• 21 декабря — Коляда;
• 21 июня — День Ивана Купала;
• 21 сентября — Праздник урожая.

Фильмы

Фильмы по славянскому родноверию:

«Тени забытых предков»

Сложный психологический фильм, снятый в 1964 году. Не рекомендую к просмотру тем, кто сложно воспринимает затянутое повествование. В нашу подборку попал только из-за времени, в котором разворачиваются события. Фильм можно отнести к жанру психологической драмы. Сюжетом движет любовь человека к девушке, даже после её смерти. Можно посмотреть только для общего развития.

«Когда солнце было Богом»

Однозначно шедевр! Пожалуй, один из лучших фильмов, который передает именно дух языческой Руси. В картине мы видим цельных персонажей, которые действуют именно в духе той эпохи. Хоть повествование ведётся больше с точки зрения западных славян, в частности поляков (полян), мы видим именно славянское родноверие, его реконструкцию во всех планах.

Фильм больше претендует на историческую драму, где мы увидим быт славян, множество различных обрядов, увидим и воинские поединки, реконструкцию одежду. Можно говорить, что достоянием фильма является тот факт, что он снят уже в новое, постсоветское время и в нём нет поругания язычества. Тут не сталкиваются лбами разные верования, тут показана всё ещё цельная эпоха племён с разными языческими традициями. От просмотра фильма вы получите массу положительных эмоций.

Боги славянского пантеона не столь известны в современном мире, как греческие или египетские. Однако есть один персонаж, значение которого понятно уже из самого имени. Это богиня Жива-у славян она связана с жизнью и любовью.

Кто такая Жива

Жива-это богиня жизни, любви и плодородия. От ее имени образовались многие славянские слова: ”живой”, ”оживить”, ”живущий”, ”жито” и тому подобные. Она считается супругой Даждьбога и предстает в трех ипостасях: Леля, Лада и Макошь.

Леля-это юная девушка, очаровательная и беззаботная. Лада-замужняя женщина, хранительница домашнего очага. Макошь-умудренная жизненным опытом и давшая жизнь многим поколениям Рода.

Славяне представляли Живу в виде красивой русоволосой и голубоглазой женщины со снопом колосьев в руке. Одета она в зеленые одежды-знак оживления природы с приходом весны. Эти описания остались в записках путешественников и хронистов зарубежного Средневековья.

Самое раннее из таких описаний взято из ”Славянских хроник” Гельмольда из Босау и относится к 12 веку.

Известно, что полабские славяне, проживавшие на территории современной Северной Германии в долине реки Эльбы, в честь богини Живы создали капище с ее кумиром в городе Ратибор-современный Ратцебург.

Атрибуты богини Живы

С данной богиней связаны следующие атрибуты:

• поздняя весна и начало лета-Живин день празднуется 1 мая, а Кукушкин день-26 мая;
• птица кукушка является знаком Живы. И не случайно, услышав в лесу звонкое: ”Ку-ку!”, человек часто задает вопрос: ”Кукушка, сколько мне жить?”

У славян существует поверье, что данная птица может пророчески определить количество лет, отпущенных человеку богами. Наши предки верили, что Жива превращается в кукушку и из Ирия спускается на землю;

• родник или источник, который бьет из-под земли. Славянские сказки о живой и мертвой воде имеют под собой естественные физические закономерности. Вода с преобладанием кислой среды считается мертвой-она способна убивать микробы. А щелочная вода-живая, она дает энергию всем живым организмам;
• в жертву богине Живе обычно приносили свежеиспеченный хлеб, фрукты и различные плоды

1 мая-Живин день

День Живы отмечают через 40 дней после весеннего равноденствия 21 марта. И это не случайно. С Солнцем и положением Земли по отношению к нему связаны 4 важных даты древнеславянских праздников: дни осеннего и весеннего равноденствий 21 сентября и 21 марта, а также дни летнего и зимнего солнцестояния 22 июня и 22 декабря.

Первого мая не только славяне, но и другие народы празднуют переход из тьмы к свету, от холода к теплу. У древних германцев 1 мая отмечается Вальпургиева ночь, у кельтов и англов-Бельтайн, у мусульманских народов-Новруз.

Считается, что в ночь с 30 апреля на 1 мая открываются врата, соединяющие мир Яви и Нави, то есть живого и неживого миров. Славяне полагали, что сны в эту ночь всегда вещие, то есть пророческие.

В Живин день предки прославляли не только Живу, но и других славянских богов, дающих плодородие-Ярилу и Велеса.

Обычно это происходило у засеянного поля. Они приносили требы и просили даровать хороший урожай и безбедную жизнь.

Вечером разводили костры обычно у водоемов. Сначала женщины с метлами очищали от нечистой силы место для кострища, затем мужчины возжигали огонь.

Обряд очищения состоял из двух этапов: омовения в реке или озере и очищение огнем.

Нужно было прыгнуть через костер как можно выше. Существовала даже поговорка: ”кто прыгнет высоко-у того смерть далеко”.

Разыгрывались также целые представления, своего рода сказки, в которых действующие лица отправлялись в Навий мир и снова возвращались в Явь.

Персонажи этих сказок любому русскому человеку знакомы с детства: Баба Яга, Кощей Бессмертный, Иван-царевич, Василиса Премудрая и прочие.

В день Живы проводили не только обряды очищения, но и на приобретение силы, любви и богатства, а также избавления от болезней и хворей.

Старинные заговоры

Старинные заговоры передавались из поколения в поколение и дошли до наших времен. Приведу ниже некоторые из них.

Таких заговоров было очень много, однако до наших дней дошли не все. Сегодня интерес к наследию предков растет, появляются новые обычаи на основе старых.

Не случайно пришедшее на смену язычеству христианство переняло многие славянские праздники, назвав их по-новому.

Так случилось и с Живиным днем. Роль богини Живы приписывается теперь святой Параскеве-Пятнице, а 1 мая и вовсе празднуется как день весны и труда.

Сегодня самое время вспомнить старинные славянские обычаи и прекрасную светлую богиню Живу, символизирующую саму жизнь.

С точки зрения славянского Кологода начало мая – это середина астрономической Весны (которая наступает сразу после Весеннего Равноденствия – когда День становится длиннее Ночи). Середина Весны – это её расцвет, знаменующий собой поворот на Лето (в народе это время называлось встречей (сречей) Весны и Лета). Астрономическое Лето наступит в День Летнего Солнцеворота – в 2019 году это случится 21 июня: в этот день Солнце поднимется на максимальную высоту в году, после чего его высота начнёт с каждым днём убывать, а вместе с ней будет становиться короче и световой день.

1 мая – древний праздник пробуждения Земли для взращивания нового урожая, праздник Расцвета Весны. Майя – имя богини, которую в славянской мифологии чаще принято величать Живой. В честь богини Майи (которой поклонялись ещё в Древней Греции) был назван римский месяц Май. В древней Италии богиня Майя (Майеста) была покровительницей плодоносной земли. Английское “majesty” («величество») произошло от латинского “majestas” – «величие, достоинство», а это слово одного корня с именем Майи-Майесты. Майя или Майеста означает «могучая», «великая» (древнеславянский корень «мог-мож» в латинском языке слегка исказился в «maj-май»).

Богиня Жива (Майя) – олицетворение плодоносной силы Природы. Это богиня весеннего Возрождения и Плодородия – новой Жизни, расцветающей весенней порой. Начало мая – это середина Весны, когда Жива (энергия Жизни) окончательно вступает в свои права (а возвращается из Прави после Зимы она в День Весеннего Равноденствия, как считается в народе).

После Весеннего Равноденствия День становится длиннее Ночи и продолжает расти. И к началу мая (к середине Весны) пробудившаяся Жива-Майя уже набирает силы: Земля окончательно оЖИВает, напитывается энергией Солнца (которое с каждым днём поднимается всё выше над горизонтом), расцветают цветы, над ними кружат пчёлы, всё вокруг приходит в движение и наполняется Жизнью, а пробудившаяся Земля готова принять семена, дабы одарить людей новым урожаем. Недаром Живу-Майю часто изображают с рогом изобилия в руках.

У разных славянских народов богиню Плодородия и Весеннего Возрождения величали по-разному: Жива, Майя, Злата Майя, Майя Златогорка, Майя Златовласка.

Богини, подобные славянской Живе-Майе, существовали во многих древних культурах. Нередко каждая из богинь имела по несколько имён: у греков – Майя, Гинекея, у римлян – Майя-Майеста, Бона Дея, Фавна-Фауна, у ацтеков – Майяуэль, в Беотии – Семела, в Испании – Кибела и т.п. Все они олицетворяли расцвет Весны, плодородие и материнство, а их неизменным символом являлся рог изобилия.

Жива является зеркальной противоположностью Мары (её святодень – 1 ноября, через полгода (половина Коло) после дня Живы). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).

Чародейную ночь с 30 апреля на 1 мая нередко называют Живина ночь (иногда – Велесова ночь, т.к. Велес олицетворяет связь Яви с Навью). Считается, что в эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. У многих славянских народов в ночь накануне дня Живы принято поминать предков у костра, разделяя с ними трапезу и прося у них совета и помощи (т.к. врата Междумирья в это время приоткрыты): в народе этот обряд именуется Весенние Деды или Радуница (Родоница).

В сам Живин день у славян принято разжигать костры (на полянах, холмах, вдоль рек), прыгать через них в знак очищения, купаться (даже окунаться с головой). В славянской традиции считается, что 1 мая врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами.

С сакральной точки зрения это Расцвет Весны и Пробуждение Земли. Для славян это начало активного земледельческого сезона. Начиная с 1 мая у славян издревле было принято совершать обережные обряды Пробуждения Земли (например, День Земли (обычно справляется 10 мая), когда пробудившаяся Земля чествуется как именинница, и её нельзя пахать). Также начало мая – это время Красной Горки: молодёжных гуляний и веселья, когда происходит знакомство парней и девушек, выбор суженых, сватовство и свадьбы (обычно Красную горку справляют примерно до 10 мая).

Во многих странах Западной Европы в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечается праздник Весны, восходящий к дохристианским традициям. В Финляндии праздник называется «Vappu» («первый день мая», «праздник плодородия», «праздник сева»), во Франции – «Nuit des Sorcières» («ночь ведьм»), в Чехии – «Pálení čarodějnic» («Ведьмин костёр»), «Chódotypalenje» («Жечь костёр»).

В регионах, населённых славянами-кельтами, подобный праздник в начале мая также существовал, но назывался Белтейн (Bealtaine), Болтана (Bawl-tuh-nuh) или Галан-Май (он был особенно популярен в Ирландии и Шотландии). Месяц май назывался «Bealtaine» в ирландском, шотландском и других гэльских языках. В древнеирландском языке «tene» – это «огонь», корень «bel-» означает «сияющий» и связан с именем кельтского бога Солнца и плодородия Бела (Белена, Беленуса). Таким образом, название праздника можно перевести как «Сияющий Огонь» или «Огонь Бела».

В некоторых европейских странах на 1 мая принято водить хоровод вокруг Майского древа (Майского шеста). Это дерево или высокий столб с венком на верхушке, обычно украшенный разноцветными лентами, который по традиции устанавливается ежегодно к 1 мая (после христианизации чаще на Троицу или Иванов день) на площадях в деревнях и городах Германии, Австрии, Англии, Литвы, Польши, Белоруссии, Чехии, Словакии, России, Скандинавии и других европейских стран. Это древо – символ жизни, пробуждения Природы, воплощение силы роста, плодородия и здоровья. Зачастую обрядовое оплетение Майского древа лентами выполняется незамужними девушками и неженатыми парнями: они становятся вокруг древа с чередованием «парень-девушка» и двигаются по кругу, в нужный момент обходя друг друга для переплетения лент. При этом направление спирали установлено чётко: сверху вниз слева направо.

Поговорим подробнее о богине Живе-Майе, о Весенних Дедах и поминовении предков, о Дне Живы, о сакральной сути этих праздников и их истории у разных народов Земли.

Чередование Созидания и Разрушения в Природе

Жива является зеркальной противоположностью Мары (её святодень – 1 ноября, через полгода (половина Коло) после дня Живы). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).

Жива и Мара, как вдох и выдох, являются зеркальными противоположностями, которые вместе образуют единое целое – полноценный цикл Жизни (Разрушение старого и Созидание нового). Недаром дни почитания этих богинь находятся на противоположных точках славянского Колеса Года: Живу чествуют 1 мая, а Мару – 1 ноября (между этими праздниками ровно полгода – половина Коло).

Это один из неизменных Законов Вселенной, проявленных в Природе: так одна половина Славянского Кологода (годового цикла) направлена на Созидание и Наполнение, а другая – на Разрушение и Очищение. Созидание начинается с приходом Весны (с Весенним Равноденствием – 20-23 марта, после которого День становится длиннее Ночи, Природа пробуждается после зимнего сна) и заканчивается с приходом Осени (с Осенним Равноденствием – 20-23 сентября, после которого Ночь становится длиннее Дня, Природа готовится ко сну). Затем наступает полугодовое Разрушение отжившего вплоть до нового Весеннего Равноденствия (без этого невозможно возрождение Жизни в новом круге Кологода). Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением.

Чередование Разрушения старого, отжившего и Созидания нового, животворящего и обеспечивает нам ЖИЗНЬ и ЛАД (равновесие, гармонию). Здесь можно провести аналогию с восточным восприятием непрерывного перерождения Света (Созидания) и Тьмы (Разрушения): Тьма порождает Свет, Свет порождает Тьму. Как на изображении Инь-Ян:

Это гармоничная картина Жизни – Лад (Естественное Равновесие).
 

Культ Майской Богини в разных странах

Во многих древних культурах существовали богини, подобные славянской Живе-Майе. Все они олицетворяли расцвет Весны, плодородие и материнство, а их неизменным символом являлся рог изобилия. В некоторых культурах у богини было несколько имён, отражающих её различные лики-ипостаси (у греков – Майя, Гинекея, у римлян – Майя-Майеста, Бона Дея, Фавна-Фауна и т.п.).

В славянской мифологии Жива, Майя, Злата Майя, она же Майя-Златогорка, Майя-Златовласка – богиня Расцвета Весны, плодородия, покровительствовала материнству и семейному благополучию. Также в народных преданиях сохранился образ Майи-Златогорки как могучей воительницы (девы-поляницы – сражавшейся на поле брани), рождённой из лучей золотистых звезд. Здесь мы видим связь с образом Громницы-Перуницы (которую славяне чтут 2 февраля). Также легенды чествуют Майю как искусную мастерицу: «шила первый узор – Солнце красное, а второй узор – светлый Месяц, шила третий узор – то звезды частые». Ее священное растение – звездный цветок астра.

В греческой мифологии Майя – богиня Весны, горная нимфа, греки величали её матушкой, кормилицей (так переводится её греческое имя «Μαῖα»). Согласно греческим мифам, Майя – дочь Атланта, старшая и красивейшая из семи сестер-Плеяд, мать Гермеса, позднее превращенная Зевсом в звезду. Звезда Майя находится в созвездии Тельца и видна невооруженным глазом. Это бело-голубой гигант, излучающий в 660 раз больше энергии, чем наше Солнце – желтый карлик.

В древней Италии Майя (Майеста) была богиней-покровительницей плодоносной земли. Майеста значит «могучая», «великая»: «Your Majesty» – ваше величество – так обращаются британцы к своей королеве. Английское “majesty” произошло от латинского “majestas” – «величие, достоинство», а это слово одного корня с именем Майи-Майесты. Римляне почитали богиню Майю и назвали в ее честь месяц, на начало которого приходились ее празднества.

Интересно, что в другом полушарии, у ацтеков, богиня плодородия носила похожее имя – Майяуэль. А соседями ацтеков был народ майя, создавший не менее развитую цивилизацию. В Мексике и Гватемале и сейчас живут индейцы, считающие себя потомками майя.

Благая Богиня, часто Добрая богиня (лат. «Bona Dea» – дословно «хорошая, добрая богиня»), иногда Фавна (Фауна) или Фавния – в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Служить её культу позволялось только женщинам. Днём её пробуждения считалось 1 мая, а в ночь с 1 на 2 декабря её укладывали спать. В римской Благой Богине сочетаются черты славянских богинь Живы (олицетворяющей расцвет Весны и плодородие) и Лели-Весты (олицетворяющей начало Весны, юность, невинность и прорицание (Веста – вещая, вестница Богов)).

У греков богиню женщин обычно звали Гинекея, однако Корнелий Ливий называет её Майя (здесь прослеживается связь между культом плодородия и женского начала). В Беотии богиню Майю сопоставляли с Семелой, испанские племена звали её Кибелой. Во всех языческих религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

Чародейная ночь на 1 мая: Весенние Деды и Радуница

Живина ночь (иногда её называют Велесова ночь) – чародейная ночь с 30 апреля на 1 мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь (земной мир).

Считается, что в ночь на 1 мая открыты врата Междумирья, и предки приходят к поминальному костру, чтобы погреться и защитить потомков. Обычно в ночь с 30 апреля на 1 мая славяне справляют поминальный праздник Весенние Деды (Вешние Деды), который также называют Радуница (Родоница).

В эту ночь открываются Древние Дороги – Пути Богов. В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет. В эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета.

Весенние Деды или Радуница-Родоница – это время почитания и радости за предков. Недаром название Радуница происходит от слова «радость», а Родоница – от слова «Род». В это время славяне справляют тризны по предкам – своим ушедшим сородичам, прославляя преемственность Рода. Этот поминальный обряд может спасти от забвения своих корней, что влечёт к бездуховности и потере нравственности. Основа обряда – это поминовение предков и разделение с ними трапезы.

По традиции, вечером 30 апреля (перед наступлением темноты) каждая славянская семья разжигала поминальный костёр в память о предках. Считается, что в это сакральное время прилетевшие к костру души предков становятся в обережный круг и защищают своих потомков, живущих в Яви (земном мире). Часто предкам подносили праздничное угощение, кладя в огонь часть специально испечённого хлеба или пирога, от которого после этого брали кусок все члены семьи. Иногда возле костра проводились обрядовые воинские бои: воины «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.

Согласно народным верованиям, в ночь на 1 мая души предков первый раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви (считается, что они возвращаются из Пресветлого Ирия, куда улетели на зиму 1 ноября – в предыдущий Марин День). По одной из версий, Ирий – это высшая часть Нави, куда попадают души предков, пока не достигшие высот Прави, но уже довольно развитые, по другой версии – это часть самой Прави, где обитают самые высокоразвитые наши предки, сумевшие слиться с высокими энергиями Вселенной.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством проводили очищение: убирали в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

По древней славянской традиции, с наступлением темноты на улицу выставлялась тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставилась свеча, она указывала (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти и помочь.

Накрывали праздничный стол, где хозяева дома перед трапезой рекли специальное слово («Деды, приходите, с нами пейте, едите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого Рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования хозяева провожали Дедов со словами: «Прощайте, Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

Этот языческий обычай поминовения предков в особые дни был перенят и искажён христианством. В «православном» христианстве поминовение предков с посещением их могил привязано к Троице (50-й день после Пасхи) или к Фоминой неделе (это неделя, следующая за Пасхой). В эпоху Двоеверия (после насильственной христианизации Руси) родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду, после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время коего усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Мы видим, что смысл обряда (поминовение предков и разделение с ними трапезы) сохранился, однако данный обряд устраивался не у поминального костра и не за торжественным ужином, а прямо на кладбище после церковной панихиды.

Однако в Ведической Руси не было кладбищ: умерших людей сжигали на костре, который назывался «Крода» (ведущая к Роду). Так отжившая свой век плоть, сгорая на священном костре Кроде, освобождает Душу умершего человека, а огонь помогает ей перенестись «к Роду» (к предкам), дабы Душа могла скорее переРОДиться в новом качестве (пройти через Навь и вновь воплотиться в Яви (земном мире) или же слиться с высокими энергиями Вселенной и уйти в Правь – выйти за пределы земного цикла перевоплощения).

Отметим, что поклонники тёмных сил используют чародейную ночь на 1 мая в своих целях: через открытые врата Междумирья они призывают тёмных сущностей, приносят им жертвы и заручаются их поддержкой.

Также в эту ночь во многих странах принято «изгонять ведьм»: это искажённый христианством древний языческий праздник (как и популярный Хэллоуин). В европейских деревнях в Вальпургиеву ночь (в католицизме ночь на 1 мая посвящена святой Вальпургии) проводилась церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т.п.

Власти советской России неслучайно ввели в календарь праздник «1 мая» с широкими народными демонстрациями. В этот день в Природе открываются особые энергетические каналы, а народные массы, проходя мимо трибун властителей и приветствуя их, передают им большое количество природной Энергии.

День Живы у славян – 1 мая. Праздники начала мая

В славянской традиции считается, что 1 мая врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами, обретая привычную упорядоченность. В этот день славяне традиционно очищались огнём костра и проточной водой, водили хороводы вокруг Майского древа, проводили молодёжные гуляния, радовались Расцвету Весны, воплощением которого является Жива-Майя. У разных славянских народов богиню Плодородия и Весеннего Возрождения величали по-разному: Жива, Майя, Злата Майя, Майя Златогорка, Майя Златовласка.

В знак почитания богини Живы-Майи древние славяне устраивали в её честь особый праздник. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную богиню – покровительницу всего молодого и живого. Было принято водить хороводы, купаться (даже окунаться с головой), разжигать костры (на полянах, холмах, вдоль рек). По обычаю все желающие прыгали через костёр, дабы с помощью огня очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили: «Кто прыгнет высОко – у того и смерть далёко».

Женщины нередко вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни – тем самым они очищали место от нечисти. Позднее, после насильственной христианизации славянских стран, этот обряд был демонизирован церковниками и представлен как «шабаш ведьм».

Во многих славянских странах на 1 мая до сих пор ставят Майское древо.
Майское древо или Майский шест (лат. Arbor majalis, англ. Maypole, нем. Maibaum, чеш. Máje, польск. Drzewko majowe, белор. Май) – это дерево или высокий столб с венком на верхушке, обычно украшенный разноцветными лентами, который по традиции устанавливается ежегодно к 1 мая (после христианизации чаще на Троицу или Иванов день) на площадях в деревнях и городах Германии, Австрии, Англии, Литвы, Польши, Белоруссии, Чехии, Словакии, России, Скандинавии и других европейских стран. Это древо – символ жизни, пробуждения Природы, воплощение силы роста, плодородия и здоровья, а также символ Оси Мира, вокруг которой вращается круговорот Жизни. Вокруг него неизменно водят хороводы, которые начинаются с оплетения столба лентами. Зачастую обрядовое оплетение столба лентами выполняется незамужними девушками и неженатыми парнями. Подробнее о традиции Майского древа мы поговорим чуть ниже.

На фотографии – Майское древо (шест) в Западной Европе.

1 мая – это начало активного земледельческого сезона. Начиная с 1 мая у славян издревле было принято совершать обережные обряды Пробуждения Земли, приносящие плодородие, силу и здоровье. Для этого проводились в том числе Зеленые праздники (связанные с целебными травами). Для подготовки к ним женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды, направленные на плодородие и благодарность Природе за её щедрые дары. В эти дни люди рвут душицу, чабрец, полынь, аир, украшают душистым зельем светлицы – лавки, стены, подоконники, аиром же присыпают пол. Веточками клена, липы, ясеня традиционно украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками.

10 мая многие славяне празднуют День Земли (Вешнее Макошье). Это святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна «Мать Сыра Земля» чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.

На начало мая (время Живы) приходится важный период жизни славян – Красная Горка (обычно её справляли примерно до 10 мая). Недаром одно из имён богини Живы-Майи – Майя Златогорка – перекликается с этим названием. Красная Горка – это время молодёжных гуляний, игр, веселья, хороводов, символизирующее знакомство парней и девушек (негласные «смотрины», когда юноши и девушки присматривались друг к другу). На гуляниях девушки и парни знакомились, выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме выказывали свою симпатию.

Зачастую Красная Горка начиналась 1 мая с гуляний вокруг Майского древа: ведь обрядовое оплетение древа лентами выполняется незамужними девушками и неженатыми парнями: они становятся вокруг древа с чередованием «парень-девушка» и двигаются по кругу, в нужный момент обходя друг друга для переплетения лент.

На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды, девушки вплетали в волосы яркие ленты, украшали причёску живыми цветами. В эти дни часто справляли свадьбы и шло усиленное сватовство.

Нередко юноши показывали свои серьёзные намерения так: выкапывали молодое деревце, украшали его яркими лентами и сажали перед дверью или перед окном особы, которой хотели воздать почести. Иногда парни устанавливали перед домом суженой веточку, воткнутую в землю и украшенную лентами. Это было проявлением глубокой привязанности и первым шагом к началу сватовства.

На праздничные игры приходили все незамужние девушки и все неженатые юноши. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома (такое нежелание искать себе пару могло обернуться роком одиночества). Весельем на Красную Горку обычно заправляла девица, которую величали Ладой. На эту почётную роль выбирали девушку, которая была лучшим знатоком текстов песен и присказок, она руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. Это было время задорного молодого веселья и надежд на встречу с сужеными.

Празднование 1 мая в разных странах

Во многих странах Западной Европы в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечается праздник Весны, восходящий к дохристианским традициям. В Финляндии этот праздник называется «Vappu» («первый день мая», «праздник плодородия», «праздник сева»), во Франции – «Nuit des Sorcières» («ночь ведьм»), в Чехии – «Pálení čarodějnic» («Ведьмин костёр»), н.-луж. «Chódotypalenje» («Жечь костёр»). В кельтских странах в это же время отмечался праздник «Галан-Май» или «Bealtaine» (Бел-тейн – «сияющий огонь» или «Огонь Бела» (кельтского бога Солнца и плодородия)). В некоторых германских землях, у англичан, чехов, словаков и литовцев 1-го мая принято водить хоровод вокруг Майского древа (шеста). Поговорим подробнее об упомянутых праздниках.

Белтейн (также Белтайн, Белтане, Бялтане, Бьялтана, др.-ирл. Bel(l)taine, ирл. Bealtaine или Bawl-tuh-nuh («Болтана»), гэльск. Bealltainn («Бьялтинн»), англ. Beltane) – кельтский праздник начала Лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Отметим, что у кельтов год делился на две половины: Светлую («Лето») и Тёмную («Зиму», наступающую 1 ноября). Также Белтейн – это название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках.

Этимология названия праздника восходит к кельтскому огненно-солнечному культу. В древнеирландском языке «tene» – это «огонь», корень «bel-» означает «сияющий» и связан с именем кельтского бога Солнца и плодородия Бела (Белена, Беленуса). Таким образом, название праздника можно перевести как «Сияющий Огонь» или «Огонь Бела». Этому богу издревле приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы.

В Ирландии название праздника произносится как Bawl-tuh-nuh («Болтана»). Это слово обозначает как сам праздник, так и месяц май. В шотландском (гэльском) языке и праздник, и месяц май называются Bealltainn (произносится как «Бьялтинн»). В Англии и США название пишется как Beltane, произносится как «Белтейн».

В христианские времена этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии.

Языческий праздник Белтейн отмечался разжиганием костров на возвышенных местах. Участники праздника проходили между кострами или прыгали через них для ритуального очищения. Также между костров проводили скот для его очищения от зимних хворей и защиты в новом сезоне. Кельты вешали на дверь Майский Сук и сажали во дворе Майский Куст из ветвей рябины, который украшали наподобие современной новогодней ёлки. В древности эти праздничные ритуалы были связаны с обрядами друидов для защиты от тёмных сил. В странах и регионах, где часть населения составляют потомки кельтов, праздник отмечается до сих пор, особенно в сельских районах. С аналогичным майским праздником также связана традиция Майского древа (Майского Шеста), вокруг которого водят хороводы.

Майское древо или Майский шест (лат. Arbor majalis, англ. Maypole, нем. Maibaum, чеш. Máje, польск. Drzewko majowe, белор. Май) – это дерево или высокий столб с венком на верхушке, обычно украшенный разноцветными лентами, который по традиции устанавливается ежегодно к 1 мая (после христианизации чаще на Троицу или Иванов день) на площадях в деревнях и городах Германии, Австрии, Англии, Литвы, Польши, Белоруссии, Чехии, Словакии, России, Скандинавии и других европейских стран. Это древо – символ жизни, пробуждения Природы, воплощение силы роста, плодородия и здоровья, а также символ Оси Мира, вокруг которой вращается круговорот Жизни.

Майское дерево в Нидерландах, 2005 год. Оплетение столба лентами

Форма украшений для Майского древа сильно различается в зависимости от региона. В некоторых местах каждый год ставят новое дерево, в других ствол используется много лет, но каждый год меняет свою «крону». В Восточной Фризии ствол хранится под водой и устанавливается каждый год к 1 мая. В Германии и Скандинавии стволы часто очищают от коры и украшают цветными гирляндами, еловыми ветками или бумагой. В других местах кора не снимается, и ствол сохраняет естественный вид. На верхушке дерева часто прикрепляется венок (так называемая «корона») и/или разноцветные ленты. В Баварии ствол майского дерева обвивают лентой из ткани или бумаги или красят спиральной полосой. При этом направление спирали установлено чётко: сверху вниз слева направо. Зачастую обрядовое оплетение Майского древа лентами выполняется незамужними девушками и неженатыми парнями: они становятся вокруг древа с чередованием «парень-девушка» и двигаются по кругу, в нужный момент обходя друг друга для переплетения лент (как на фотографии). По бокам майского дерева иногда прикрепляют изображения бытовых сценок, рассказывающих о занятиях жителей этой деревни (рыболовство, земледелие, танцы, ремёсла и т.д.).

Майское древо является также символом Любви. Например, в некоторых районах Германии и Скандинавии холостые мужчины устанавливают маленькие майские деревья у домов незамужних женщин деревни. Для этого надо отправиться в лес, выкопать молодое деревце и посадить его перед дверью или перед окном особы, которой хотят воздать почести. Впрочем, «посадить» – это большое преувеличение: обычно речь идет не о целом дереве, выкопанном и посаженном по всем правилам, а всего лишь о ветке, срезанной в лесу и воткнутой в землю перед домом суженой. Дерево выбирают не просто так, а со смыслом: ветка липы означает признание в любви, ветка розового куста восхваляет красоту избранницы; ветвь боярышника прославляет ее чистоту; а ветвь бузины, напротив, указывает на ее непостоянство. В других регионах, например, в Рейнланде к Майскому древу также прилагается Майское сердце с именем любимой девушки, которое вырезается из картона или дерева.

Майское дерево обычно стоит до первого июня, а потом поставивший его забирает. Если девушке нравится кавалер, то его приглашают на ужин или дарят ему ящик пива. В других местах существует традиция, согласно которой мать девушки дарит парню пирожное, отец – ящик пива, а девушка награждает его поцелуем.

В некоторых регионах в високосный год майские деревья ставят перед домом любимого человека не парни, а девушки.

Мы видим, что майский праздник Расцвета Весны и Плодородия по сей день существует в народных традициях разных стран. Это говорит о силе и мощи Природных Культов в сознании большинства людей. Проведя это чародейное время осознанно, воздав дань уважения Предкам, почтив Плодородные Силы Природы, пробудившиеся с расцветом Весны, каждый из нас сможет влиться в поток Естественных Энергий Вселенной, который в данный момент управляет Природой (как частью Вселенной) и Человеком (как частью Природы).

Будем же помнить и чтить заветы наших Предков! УРА!

Источники:

http://velesovkrug.ru/prazdniki/velesova-zhivina-noch.html 

http://velesovkrug.ru/prazdniki/veshnie-dedyi-navya-sedmitsa.html 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Белтейн 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Майя_(плеяда) 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Майское_дерево 

http://www.russianwomanjournal.com/culture2/71040510.htm 

В первый день мая, который в Древней Руси называли Травенем, славяне-язычники издавна отмечали Живин день. В первый день последнего месяца весны еще после полуночи начинали подготовку к празднику. Слово «Жива» является сокращенной формой имени божества Живена, которое переводится как «дающая жизнь». Таким образом, население Древней Руси почитало богиню весны, плодородия и жизни. Именно она была ответственна за урожай. Богиня являлась дочерью Дажьбога и Лады, к ней обращались как к божеству весны. Она даровала народу Жизненную Силу Рода, которая наделяла жизнью все сущее.

История славянского праздника Живин день

Еще с раннего утра язычники начинали подготовку к торжеству. И это неудивительно, ведь речь идет о божестве, которое отвечало за любовь, жизнь и самое важное — плодородие, что особенно важно в период посева. От имени богини появился ряд славянских слов, среди которых «живой», «жито» и другие словоформы. В некоторых летописях говорится, что Жива была не дочкой, а супругой Дажьбога. При этом она могла предстать перед народом в одном из своих трех образов — Лады, Лели и Макоши. Леля была юной девушкой, которая любила играть и очаровывала окружающих. Лада представляла собой замужнюю даму, которой предстояло быть хранительницей домашнего очага. Макошь — мудрая и опытная женщина, которая продлевала жизнь всем поколениям Рода.

У славян Жива была красивой голубоглазой и русоволосой девушкой. Она обладала голубыми глазами и часто изображалась со снопом колосьев в руках. Зачастую язычники представляли богиню в зеленых одеждах, так как она ассоциировалась с наступлением весенней поры. Нередко подобное описание божества можно встретить в записках хронистов и путешественников, живших в Средневековье. Известно о таком изображении Живы в «Славянских хрониках», подаренных пером Гельмольда из Босау в XII столетии нашей эры. На территории нынешней Северной Германии жили полабские славяне, которые уютно разместились в долине реки Эльбы. Они воздвигли капище, посвященное богине Живе, на котором был ее кумир. Сейчас это место находится в городе Ратцебург, который в Средневековье назывался Ратибором.

Традиции и обряды, приметы и поверья этого дня

Принято было отмечать Живу в первые дни мая, когда из земли показывались первые всходы растений. Зачастую мероприятия в честь праздника проводились рядом с засеянным полем. У наших предков существовал обычай задабривать богов, прося их о богатом урожае и рождении большого приплода у скота. В вечернее время у берегов водоемов разводились обрядовые костры, где проводили ритуал, чтимый еще древними арийцами. Так, следовало погрузиться в воду. В народе говорили, будто таким образом можно было очиститься от греха.

Женщины, взяв в собой метлы, устраивали обрядовые пляски вокруг праздничного костра. Таким образом они проводили ритуал очищения пространства от нечистой силы. Своими действиями девушки прославляли богиню, которая отвечала за домашний очаг и оживление природы во время прихода зимы. Затем каждый из участников действия должен был прыгать через костер, чтобы очиститься от наваждений, накопленных за период зимы. Существовало много примет, связанных с Живиным днем. Так, чем выше приходилось прыгнуть через костер, тем дальше оказывалась смерть человека. Вокруг огня водили хороводы и устраивали игрища.

В честь праздника устраивали ритуалы, чтобы получить любовь, силу или материальное благополучие. В народе говорили, что любой сон, который приходил в эту ночь, имел шансы стать вещим. Своеобразные театрализованные постановки устраивали для жителей населенных пунктов. Существовал традиционный сценарий, в котором актеры путешествовали в мир Нави, после чего вновь возвращались в Явь. Когда наступало утро следующего дня, всем разрешалось питаться печеньем, которое пеклось в форме жаворонков. Если в хозяйстве водились птицы, в этот день их принято было отпускать на свободу. Когда в Древнюю Русь пришло христианство, праздник Живы начал совпадать по календарю с днем памяти Параскевы. Но стоит отметить, что православная святая по многим функциям напоминала богиню Макошь, отвечавшую за судьбу.

Атрибуты богини Живы

Существовал ряд поверий, связанных с божеством:

1. позднюю весну вместе с началом лета принято было отмечать 1 мая, тогда как Кукушкин день приходится на 26 мая;
2. животным, символизирующим Живу, являлась кукушка. По этой причине, услышав в лесу ее голос, люди часто обращаются именно к ней, чтобы узнать о своих перспективах.

Среди славян-язычников существовало поверье, согласно которому птица Живы могла помочь человеку определить, сколько лет ему отпустили боги на этой земле. Более того, считалось, что в образе птицы людям являлась сама богиня Жива, которая спускалась на землю из Ирия. Существовало несколько традиций в этот день:

1. богине Живе принято было жертвовать в честь праздника фрукты, плоды и свежий хлеб. Считалось, что она отблагодарит сторицей.
2. божество отвечало за источники и родники, бьющие из-под земли. Не даром в славянских сказках существовало поверье о мертвой и живой воде, которые могли забирать и давать здоровье человеку.