Праздник зимнего солнцестояния нардуган

Жители Северного Поволжья и Приуралья с 25 декабря по 7 января справляют торжество зимнего солнцестояния. Этот праздник называют Нардуган, в дословном переводе это означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после окончания хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, которые позволяли обеспечить их хорошим урожаем в следующем году.

Татары верили приметам и старались предсказать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов они хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.

25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник

Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно, что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.

Традиции и обряды

Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему: 25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.

• танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);
• танец перед домом;
• танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;
• танец с самыми добрыми пожеланиями;
• завершающий танец;
• танцы, связанные с гаданием;
• игры и хороводы.

Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.

Дети нократских татар перебегают из дома в дом и распевают куплеты с благопожеланиями. Татары-мишары в эти дни пекут сладкое кушанье, именуемое бавырсаком, а также другие мучные изделия.

Одно из гаданий было принято называть Йезек салу. Молодые люди поздно вечером собирались в доме, это были, в основном, девушки на выданье. Девушки опускали в воду свои кольца и исполняли гадальные куплеты. Примечательно, что в это время самая молодая из девушек вынимала кольцо. Судьба хозяйки кольца определялась по содержанию песни.

В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Наиболее распространенное мнение, что 25 декабря.

Основные празднования разворачивались вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

Нардуган был широко распространён у татар-кряшен, татар-мишарей, нагайбаков, а также у татар-мусульман Слободского и Глазовского уездов Вятской губернии.

Форма празднования была различной. Казанские татары Нардуган практически не отмечали.

Название праздника («нар» – «огонь, пламя», «дуган» («туган») – «рожденный») свидетельствует о заложенной в нем с древности идее поклонения солнцу как высшему божеству (Тенгре). Во время Нардугана, когда день был самым коротким, а Солнце уходило далеко на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество скорее вернуться.

У кряшен под названием «Нардуган» понимался период с 25 декабря по 5 января по старому стилю. Хождение ряженых они называли «Нардуган булып жөрү», «Нардуган чабу», «Нардуган бабалары».

Термин «Нардуган» был зафиксирован в ряде деревень и у татар-мишарей. Основная масса мишарей этот праздник называла Раштуа, Раштва (искаженное – Рождество). У других народов Среднего Поволжья и Приуралья термин встречается эпизодически, в районах их тесного контакта с татарами-кряшенами, мишарями.

У чувашей было 2 названия праздника: в северных районах – «сурхури» («овечья нога»), в южных – «раштав»; у марийцев – «овечья нога»; у удмуртов единого названия не было, но период святок в целом назывался «вожодыр», «инвожо» (у мордвы-мокши – «роштувань ши», у мордвы-эрзя — «роштувань чи»).

Татары Слободского уезда Вятской губернии обряды, связанные с зимним солнцестоянием, называли «чибитья», татары Глазовского уезда Вятской губернии – удмуртским словом «вожо» («божо»).

Основными элементами праздника были подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йөзек салу), гадания о судьбе, суженом и т. п. Хождения ряженых бытовали у всех кряшен, а также у татар Глазовского и Слободского уездов; у кряшен они проводились по несколько дней – с Рождества до Крещения, у чепецких татар – 1–2 дня.

Участники праздника рядились в различные одежды, обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; представляли нищих, стариков, старух, цыган, юноши одевались девицами, старики – невестами и т. д., при этом тщательно маскировали лицо и шумной толпой переходили из дома в дом. Иногда ряженых угощали (сушками или специально для этого испеченными из конопли булочками, лепешками). Считалось: если пустишь ряженых, то урожай будет хорошим (чибитьяне кертсәң, ашлык яхшы була).

В татарских деревнях ряженые никогда не пели, не произносили каких-либо пожеланий.

Гадания в новогоднюю ночь были и у татар-мишарей (в отдельных районах они назывались Нардуган). Однако если у кряшен в них принимали участие и юноши, то у мишарей это были девичьи гадания, и кто-нибудь из пожилых женщин присматривал за ними.

Мусульманское духовенство всячески пыталось искоренить Нардуган из народного быта как проявление язычества. По мнению этнографа X.Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранялось вплоть до начала ХХ в.

Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день находят отражение в репертуаре самодеятельных художественных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в городе Набережные Челны.

В целом, Нардуган слился с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день подводятся итоги сделанному за год, намечаются планы на будущее.

Татары. М., 2001.

Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – начало XX вв.). Казань, 2001.

Автор – Л.М.Айнутдинова

Интересный старинный праздник Нардуган отмечается 25 декабря 2022 года не только татарами, но и чувашами, удмуртами и башкирами. Торжество отдаленно похоже на праздник православных Святок. В этот зимний день собирается большая толпа ряженых и стучась в каждый дом получает угощения.

История возникновения праздника Нардуган 25 декабря и его значение

Слово «Нар» означало огонь или солнце, а вот «дуган» – это рожденный. Если попытаться перевести полностью слово , то получится «рожденный солнцем или огнем». Нардуган праздник с которым знакомы несколько народностей – это татары, удмурты, чуваши, башкиры. Известно, что у некоторых народностей этот праздник имеет и другое название – это Раштуа.

Этот праздник имеет древние корни и символизировал языческий культ солнца. Его празднование приходится в период зимнего солнцестояния, когда день становится длиннее, а ночь начинает сокращаться. Еще с древних времен в народе Нардуган сравнивали с пробуждением природы и торжеством жизни. Праздник начинается 25 декабря и заканчивается 7 января. А у православных славян именно 7 января начинается Рождество Христово.

Как праздновали Нардуган 25 декабря и какие обряды проводили

Праздник «Нардуган» можно смело назвать копией русских Святок. В этот праздник было принято собираться большими шумными компаниями и ходить по домам. Обязательным было переодеваться в разные костюмы, особенно медведя и козы. Часто на себя одевали шкуру медведя. В переодевании был элемент юмора. Девушки были переодеты в старух, а старики в девушек или невест.

Все, кто переодевался полностью, пытался войти в образ и менял голос и походку, прятал лицо, дабы не быть узнанным никем. Вся эта веселая компания, приходя в гости к кому-либо, устраивала пляски с веселым музыкальным сопровождением. Часто использовалась скрипка или гармошка, но в ход могли пойти брязганье сковородок и звон колокольчиков.

Эти дни очень любила и ждала молодежь. Поскольку всегда устраивались посиделки и игры. Но самым важным в этот день были гадания. Молодежь веселилась в этот день от души. Они устраивали хороводы, разжигания костров и танцы вокруг них. Поскольку праздник Нардуган был масштабный, то готовили много угощений. Печенье-бавырсак было одно из самых популярных среди многих сладких блюд.

На Нардуган 25 декабря проводили гадания

Самое популярное гадание было о том какая судьба ожидала в наступающем году. Для проведения такого гадания вода должна быть только из проруби. Для этого «снаряжали делегацию» из 2 незамужних девушек и неженатых парней. Отбор их производился очень просто: они выбирались только из благополучных семей и могли быть первым или последним ребенком в такой семье. Когда подходили к проруби, первым делом рубали топором круг на льду, потом зачерпывали ведро воды и сразу помещали в него медную монету и обязательно перстень, ведро накрывали белым полотенцем, несли с почестями до дома и торжественно вносили в дом.

В это ведро с водой должны были опускать кольца все незамужние девушки и далее каждая из них доставала колечко под специальные обрядовые слова. У татар это называлось «йезек салу», но многие просто назвали гадание на кольцах. У большинства народностей парням запрещалось присутствовать и подсматривать за всем, что происходило на гаданиях. Это были девичьи секреты.

Праздник очень важный для определенных народов, но он приравнивался к Святкам.

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.

У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган — измененное от слова туган — т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

                                         ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В СЕЛЕ МЕЛЕКЕС               

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;

2.танец при входе в дом;

3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;

4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;

5.прочальный танец;

6.пляски и танцы, связанные с гаданием;

7.игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

                                            ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК  НАРДУГАН          

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

 Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год. 

 В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

                                   ГАДАНИЕ НА СВЯТКИ  —  НАРДУГАН                   

Издревле у татар—христиан было принято наряжаться во всевозможные костюмы, ходить из дома в дом, поздравлять сельчан. И получать подарки. Девушки в эти святые дни гадают на суженого. Этот обряд называется «Йозек салу» (опускание кольца). Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпнув ведро воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы). Гадание сопровождалось песнями.

 Как вспоминает 74-летняя прихожанка Казанского тихвинского храма Анна Гордеева, в их деревне веселье шло всю святочную неделю. «Сейчас молодежь уже не отмечает Нардуган. Понятно, что раньше не было развлечений. Народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Я часто видела сюжеты про Нардуган. Но театрализованное представление с участием артистов не может передать ту атмосферу, которая была раньше», — сокрушается Анна Андреевна.

                            ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В ТУКАЕВСКОМ РАЙОНЕ РТ         

Между тем официальная церковь не совсем разделяет стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. «Да, в сердце человека должна быть радость. Но вместе с тем надо делиться с теми, кто обделен благами. Хорошо было бы, если мы помогали бедным. Ведь тот, у кого нет даже кусочка хлеба, не может испытывать полноценной радости. Желательно навестить больных родственников, позаботиться о близких. Вместе с тем церковь категорически не запрещает Нардуган. Просто призывает, чтобы этот языческий обычай проходил в рамках христианства. Без всевозможных излишеств. Например, те же гадания «Йозек салу» — это не очень хорошо. Вместо того, чтобы всматриваться в воду, хорошо бы девушке придти в церковь. И спросить у Всевышнего о сниспошлении второй половинки», — говорит настоятель Казанского кряшенского прихода отец Павел Павлов. Батюшка призывает не забывать о христианской составляющей, которая играет немалую роль в жизни крещеных татар.

Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. Его называют «ач ураза». 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме, освященной водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.

Песни в праздник Нардуган

Нардуган ата:

Нардуган, Нардуган,

Нардуган, хуҗалар,

Котлы, мөбәрәк булсын,

Тормыш түгәрәк булсын.

Нардуган ана:

Мал-туарыгыз артсын,

Колыннарыгыз чапсын,

Игеннәрегез уңсын,

Күкәй кебек тук булсын.

Бәйрәмнәр гөрләп торсын.

Күкләр гел аяз булсын,

Җир йөзендә бар балалар

Бәхетле, таза булсын!

 ____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

 _

Общество

Что за праздник Нардуган отмечают татары 25 декабря?

Следите за самым важным и интересным в Telegram-каналеТатмедиа

К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза
Мы работаем над улучшением нашего сервиса