Праздник зимнего солнцестояния у кельтов

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Страница обновлена 29.09.2022

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.9 (Проcмотров: 56107)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Ночь с 21 на 22 декабря — самая длинная в году. В это время кельты отмечали праздник Йоль, аналог современного Нового Года. Этот праздник длился 13 дней и ночей, и отмечали его в честь рождения Нового Солнца. Люди полагали, что в эти дни стирается грань между мирами, поэтому можно предсказать будущее.

Моя сестра увлеклась викканской традицией и зажгла во мне интересе к праздникам Колеса Года. В йольских торжествах мне больше всех нравится возможность получить точный ответ во время гаданий. В статье я вам расскажу об основных кельтских традициях встречи нового солнечного Бога.

Традиции Йоля

Йоль — это время зимнего солнцестояния, один из восьми праздников кельтского Колеса Года. Несмотря на свое языческое происхождение, Йоль всегда пользовался популярностью у западных европейцев, и мы находим много параллелей между ним и Рождеством Христовым. В западной Европе Рождество отмечают 25 декабря, как раз во время кельтского праздника Йоля.

Происхождение этого праздника не известно, так как все языческие традиции были старательно ликвидированы христианской церковью как бесовские. Существует мнение, что название произошло от одного из имен кельтского бога Одина — Йольмир. Лингвисты также обращают внимание на схожесть звучания слов «йоль» и «ель, ёлка». По другой версии этот праздник связан с кельтским богом Тором, отсюда и берет начало традиция переодеваться в козлищ. С Тором связан также дух задора и мужества, присущий празднику.

Древние кельты верили, что это особенное время. Именно в эти 14 суток, начиная с 21 декабря, стираются границы между миром людей и загробным. Души усопших могут легко проникать в мир живых и общаться с ними. Медиумы могут выходить из своих тел и ощущать альтернативные формы бытия. В это время возможны любые чудеса.

Для простых смертных это было чудесное время зарождения нового солнца — тепла в глубинах зимних ночей. Германцы верили, что пришло время возрождения из глубин тьмы солнечного Короля Дуба. Он вырастет и подарит всему миру свет и тепло.

На заметку! После Йоля день постепенно начинает прибывать, а ночи становятся короче.

Интересные поверья были связаны с Богиней. По легендам, она уходила в нижний мир вместе с умершим в Самайн супругом. Но уходила туда только ее молодая ипостась, на земле же оставалась старуха — символ смерти и разрушения. Молодая Богиня в нижнем мире зачинает младенца солнечного Бога, а время ее беременности символизирует так называемое Безвременье, которое наступает незадолго до Йоля.

Сам же Йоль — это время рождения нового Бога. Ночь перед праздником называется Ночью Матери: символ перерождения, обновления, порядка вместо хаоса. Но юному Богу еще предстоит одержать победу над своим Отцом — престарелым королем. Поэтому мир ожидает исход битвы целых 12 дней, пока они сражаются. Через 12 дней юный король одерживает победу и выходит в мир людей.

Ночи Йоля

Каждая из ночей этого зимнего праздника проходила особенным образом. Самую первую ночь все домочадцы проводила за общим столом. Считалось, что одному оставаться в это время просто опасно из-за влияния духов тьмы.

Во вторую ночь зажигался костер, приносилось в жертву животное (обычно это вепрь). День после Ночи Матери считался главным в йольских праздниках: он определяет, каким будет наступающий год для человека. Поэтому нужно следить за всеми словами и поступками.

На тринадцатую ночь праздник завершался. Какого числа это происходило? Если считать от 21 декабря, то последний день Йоля выпадает на 3 января. Все слова и магические обряды, проводимые в это время, считаются очень сильными и действенными. Правдивыми являются и гадания, которые издревле практиковали в йольские дни.

Символика праздника

Основным символом праздника является вечнозеленая ель. Дерево приносили в дом либо срывали отдельные красивые ветки. Эта традиция пережила века и сохранилась до наших дней. Вечнозеленое дерево символизировало жизнь даже в самые неблагоприятные и холодные времена. Дерево украшали и наряжали печеньем, лентами, магическими шарами.

Елочные шары появились на ней не случайно: это волшебный атрибут ведьм. Раньше их называли ведьмиными шарами, и они символизировали исполнение желаний. Шары дожили до наших дней, но свой первоначальный смысл утратили. Также утратили свой первоначальный смысл и подарки под елкой: древние кельты оставляли их для фей и эльфов, чтобы задобрить их. В наши дни вместо фей на елку вешают фигурки ангелов, а подарки кладут для своих родных.

Кельтская традиция считала ель деревом желаний, поэтому после праздников ее не выбрасывали. Украшения с елочки снимали, а веточки хранили до следующего Йоля — их сжигали в очаге. Ствол ели использовали как шест на майском празднике Белтайна.

Также из кельтской традиции к нам пришел и рождественский дед — российский дед Мороз, европейский Санта Клаус, финский Йолупукки.

Следующий символ праздника — йольское полено. Его находили в лесу, а потом постепенно сжигали в домашнем очаге. В последнюю ночь от него должен был остаться уголек — мощный оберег на весь следующий год. В наши дни полено может символично заменить толстая свеча, которую нужно жечь 12 дней. Чтобы не сжечь свечу сразу, на ней можно сделать 12 насечек и сжигать каждый раз до очередной насечки. Огарок свечи будет оберегом на весь год.

Но существует и другой обряд, заменяющий сжигание настоящего полена в очаге. Можно найти небольшое поленце и поставить на него сверху свечи. Эти свечи нужно жечь 12 дней (по насечкам), а поленце хранить в качестве оберега.

Кто такой йольский кот? Это еще один символ праздника, но зловещий. По традиции до наступления праздника нужно было обзавестись новыми шерстяными вещами, хотя бы рукавицами или носками. Кто не успевал это сделать, того мог утащить в свое логово огромный йольский лесной кот. Им пугали капризных детей и нерадивых хозяев. Если кому-либо доводилось увидеть улыбку кота за огнем домашнего очага, он в течение года умирал. Также грозный кот следил, чтобы за праздничный стол все садились в обновках. Трудолюбивым людям кот дарил волшебные подарки, а нерадивых наказывал. Он мог забрать детей, опустошить все припасы, напустить болезни.

Йольский светильник своей формой напоминал башенку. Его делали из глины, по бокам были отверстия в форме сердечек и руны хагалаз. Внутрь ставили одну свечу, а вторую ставили сверху.

Обряды и ритуалы

Что можно было делать в праздничное время, а что нельзя? В эти дни дарили шерстяные вещи и проводили магические обряды с использованием шерстяных ниток и клубков. Был широко распространен обычай плести из шерсти куклы-обереги, делать магическую вышивку и разные плетенки. Также практиковалась и узелковая магия, корни которой уходят глубоко в древность.

А вот старые путанки и узлы нужно было непременно развязать, чтобы войти в новый год свободным и легким.

Что можно приготовить на праздник? В северной Европе эти дни отмечают по старым традициям. Стол сервируют следующими блюдами:

• рисовая каша с корицей;
• ветчина или жаркое из свинины;
• йольский хлеб;
• йольский бисквит;
• глинтвейн.

Последний день праздника назывался днем судьбы: все сказанное до наступления ночи сбывалось. Поэтому даже до наших ней дошло поверье, что нельзя делать в последний праздничный день. Запрещалось ругаться с кем-либо, чтобы не слетело с уст случайное проклятье.

На заметку! Поцелуи под омелой на Йоль дарят влюбленным счастье.

Многие верили, что в этот последний день боги дарят знамения и подсказки, по которым можно предопределить судьбу. Также многие ждали вещих снов, которые могут присниться в последнюю волшебную ночь.

Что можно и нужно сделать на праздник:

• надеть обновку;
• сделать уборку в доме до наступления темноты;
• украсить дом йольскими венками;
• приготовить праздничное угощение;
• обменяться подарками с домочадцами.

Чтобы весь год был сытым и благополучным, стол сервируют множеством блюд. По традиции нужно съесть как можно больше еды, чтобы притянуть благополучие на весь год. Так как в старые времена в жертву Йолю приносили вепря, то в современные дни его успешно заменяет свинина. Поэтому горячее из свинины непременно должно стоять на столе, в крайнем случае можно поставить нарезку из ветчины или буженины.

После завершения праздничного ужина все участники трапезы брались за руки и внутри себя проговаривали , от чего желают избавиться в новом году и что привлечь. Это момент тишины за столом, когда каждый участник сосредоточен на собственных мыслях.

На заметку! Не забудьте покормить на Йоль птиц.

В старину ровно в 12 ночи гасили весь свет в доме, что символизировало смерть Бога в Самайн. Затем огонь вновь зажигали, что символизировало рождение нового Бога. в мир.

Ритуал привлечения благополучия

Так как на Йоль нарождается новое солнце, можно провести солнечный обряд привлечения благополучия. Для этого вам понадобится большая красная свеча и угощение-подношение солнечному Богу: мед, яблоки, круглый хлеб и молоко (глинтвейн).

Украсьте алтарь фруктами, еловыми веточками, свечами, цветами. Желательно, чтобы всё было солнечного цвета — желтого, золотистого, алого (кроме еловых веточек).

Встаньте около алтаря и очертите себя трижды воображаемым кругом (направление — по часовой стрелке). После этого зажгите свечу, олицетворяющую солнечного Бога, и попросите его прийти к вам — принять дары.

Закройте глаза и поговорите мысленно с солнечным Богом. Расскажите ему о своих достижениях и неудачах, планах на будущее. Попросите содействия и поддержки. В конце попросите Бога освятить продукты, которые вы поставили на алтарь: ими можно угостить своих близких.

Попрощайтесь мысленно с солнечным Богом, сотрите мысленно круг — трижды против часовой стрелки. Ритуал завершен. Теперь весь год пройдет удачно, можете не сомневаться.

[Показать]

Некие историки говорят, что праздник Йоль – это старая кельтская версия празднования Рождества. Но, по сути, все обстоит по другому. Йоль является, собственного рода, подготовкой к основному праздничку зимы. Благодаря ему, люди по-особому входили в новейший год. Чтоб осознать, о чем речь идет, тему следует разглядеть детальнее.

Йоль: что за праздник

Йоль – это праздник старых кельтов. Вначале он подразумевал 13-дневное празднование, которое начинается с 22 декабря. Но приход христианства занес свои поправки. Так вышло, что дата празднования Йоль обхватывает и Святки, и Рождество.

Йоль – это праздник зимнего солнцестояния, и в переводе с кельтского значит «колесо». Опосля того, как народы Исландии и близкорасположенных территорий приняли христианство, это заглавие перебежало на 2-ой план. Огромное количество традиций перешло в него из Рождества: декорации елок, зажигание фонарей и распивание песен. Ввиду этого почти все и совершают ошибку, утверждая, что Йоль является кельтским Рождеством.

Кое-что в праздничке зимнего солнцестояния припоминает и всем узнаваемый Хэллоуин. Как и в денек всех святых, по верованиям старых народов Исландии, в Йоль пробуждается нечисть – тролли, огры и остальные представители магического мира. Невзирая на принятие христианской веры, кельты еще длительное время боялись в такие ночи разных чудищ.

Празднуется ли Йоль сейчас

Исландия славится не только лишь жаркими источниками, где круглый год происходит купание, и не повсевременно дымящимися вулканами, находящимися посреди нескончаемых ледников. Эта страна является реальным хранилищем старых традиций, зарожденных, тут, сотки годов назад. Хоть большая часть населения держится христианской веры, праздник Йоль не растерял собственной актуальности.

Праздник зимнего солнцестояния отмечается любой год вместе с Рождеством, и местное население свято сберегает эту традицию. Как раз в это время сюда стремятся все туристы мира.

Некие ритуалы кажутся знакомыми, как жителям близкорасположенных стран, так и нашим соотечественникам. В особенности это касается елки. Установить ее и нарядить – значит выделить собственный достаток.

Но вожделенным гостем в городках Исландии, в отличие от остальных государств, отмечающих Рождество, является не Санта Клаус. Персонаж, символизирующий праздник Йоль – это зеленоватая великанша Грила. По верованиям, она спускается с гор, и проходит ночкой по улицам, разыскивая непослушливых малышей. Их она складывает в мешок, и уносит назад к для себя домой, где их ожидает грустная участь. Совместно со своим третьим супругом – Леппалуди, Грила съедает детей за торжественным столом. К слову, куда делись прошлые два супруга, предания умалчивают.

Длительное время местная церковь неодобрительно относилась к подобного рода фольклору. Наиболее того – священнослужители много лет пробовали воспрещать даже упоминания о Гриле и людоедстве. Но обитатели Исландии сохранили предания и, по сей денек, зеленоватой великаншей стращают непослушливых малышей.

13 йольских мужчин

Страшная парочка – Грила и Леппалуди – это не единственные сказочные персонажи, чьего возникновения ждут в праздник зимнего солнцестояния. Эти двое имеют 13 малышей, любой из которых владеет различительными возможностями. Длительное время они были отрицательными персонажами, но спустя сотки лет их образ сменился на положительный.

В Исландии так и не приняли образ Санты в период зимних праздничков, потому его задачку делают йольские мужчины. Стоит учитывать, что любой из их возникает по отдельности, и в один определенный денек. Как и Санта йольский юноша дарует подарок ребенку. Лишь в отличие от тех малышей, кто отмечает Рождество, малыши Исландии получают не один, а тринадцать подарков (13 дней праздничка – 13 йольских мужчин – 13 подарков).

Йольский кот

Не считая Грилы стоит страшиться и еще 1-го сказочного персонажа – ее кота. К середине декабря кельты заканчивали стрижку овец, и приступали к сбору шерсти, из которой вышивались теплые вещи. Если кто-то не успевал сшить для себя шерстяную обновку, то его, по верованиям, йольский кот был должен утащить к для себя в пещеру. Это послужило для зарождения таковой традиции, как дарения в Йоль шерстяных вещей – свитеров либо перчаток.

Торжественные костры

Очередной приметой старых кельтов и современных исландцев является розжиг костров. Вначале это делалось около собственного дома, тем, отгоняя нечистую силу. Но позже костры стали разводить, чтоб спаливать в их старенькые ненадобные вещи. Таковым образом, люди прощались с прошедшим бытом, и подчеркивали готовность к переменам.

Сейчас, юные исландцы разжигают костры, в период празднования Йоль, ради забавы. Около их постоянно собирается много народу, играет музыка и поются песни. Чтоб соблюдать старый обряд, почти все приносят с собой на такую вечеринку старенькый хлам, чтоб спалить его в торжественном костре.

© vedmochka.net

У кельтов не было календаря в обычном понимании с названиями сезонов и месяцев. Много веков назад они изобрели собственный языческий календарь. Теперь его называют Колесом года.

Реши свои жизненные проблемы. Измени свою судьбу!

Попроси у Вселенной все что захочешь:
⭐ Любовь
⭐ Деньги
⭐ Карьеру
⭐ и другое

Это визуальное представление времен года, и переход от одного сезона к другому отмечается в календаре празднованием. Итак, есть 8 событий — 4 больших, связанных с астрономическими событиями (летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия) и 4 малых (Power Days).

Святочный фестиваль, пожалуй, самый важный (один из 4-х крупных) и наиболее влиятельных кельтских фестивалей Колеса Года. Наиболее громко его праздновали на германо-скандинавских территориях, но по сей день его отмечают во всем мире, особенно в Западной Европе. Происхождение имени Юл потеряно в глубине веков. Считается, что оно произошло от индоевропейского слова, означающего «вращать», «вращать» или «делать круг». Зимнее солнцестояние — это время праздников, когда древние кельты совершали языческие ритуалы.

Легенды о празднике Йоль

Конечно, о многих праздниках ходят легенды, которые сохранились с древних времен до наших дней. Древние легенды также много рассказывают о том, когда впервые праздновали Йоль.

Рождение нового Солнечного Бога

Согласно древним легендам, в праздничную ночь у Великой Богини-Матери рождается младенец, которая становится новым Богом Солнца. Только один оборот Колеса Года (от Йоля до Самайна) живет, чтобы умереть и возродиться снова. Сегодня вечером собираются различные существа и духи, чтобы приветствовать нового Бога Солнца со всех сторон. Есть аналогии с православным сочельником (ночь перед Рождеством) и славянскими колядками.

Великанша по имени Грила

Множество разных существ ждали людей и преследовали их в рождественскую ночь, от эльфов и троллей до призраков и фантомов, но самым большим кошмаром для всех была великанша Грила. Упоминания о ней сохранились в рукописях 13 века, а на картине она похожа на огромное чудовище с 15 хвостами, 100 мешков с 20 непослушными детьми, висящими на каждом хвосте. Еще страшнее было то, что всех их уготовила одна и та же участь — задохнуться от овощей и съесть их. Кулинарные вкусы древних кельтов иногда могут шокировать современных людей.

Влияние Грилы на общественную культуру было настолько велико, что в 1746 году был издан закон, запрещавший пугать детей великаншей. Но это никого не останавливало, и даже современные исландские несчастья иногда приписывают этому темному мифическому персонажу.

Рождественники

В вертепе великаны были помощниками злой великанши. Это была стая одинаково страшных, грязных и злобных детей — историй, которыми люди пугали своих детей, чтобы вырастить их. Но позже власти запретили этот вид издевательств, и рождественские дети превратились из грязных вредителей в мелких шутников с забавными именами, такими как Пожиратель масла, Пожиратель юбок, Похититель пончиков и многие другие. Даже их внешний вид стал намного очаровательнее, так как в 20 веке они напоминали современных помощников Санты, маленьких эльфов.

Йольский кот

На гриле была кошка. Работа животного заключалась в том, чтобы следить за тем, чтобы празднование Йоля проводилось по правилам. По их словам, к праздникам люди должны были убрать свои дома, приготовить вкусную еду и переодеться в новую одежду. Если этого не было сделано, кошка съела всю пищу дома, а если она была неполной, то съела и хозяев. Он также мог мгновенно превращать воду в лед, проходить сквозь огонь, преодолевать большие расстояния и совершенно не боялся собак. Рома могут быть очень популярны среди своих владельцев, и, если они довольны своим домом, они могут щедро дарить им подарки.

Так что это достаточно положительный показатель, которым стоит гордиться. Если бы не умелые, он превратился бы в огромное чудовище размером с быка или большую собаку, и тогда встреча закончилась бы трагедией.

Символы Йоля

Главные символы этого праздника:

• Святочное дерево, которое в современном мире ассоциируется с празднично украшенной елкой. С этой целью люди приносили домой небольшую рождественскую елку или другое хвойное дерево, украшали их, а затем оставляли под ними подарки для фей и эльфов;
• Дневник. Люди начали готовиться к праздникам задолго до их начала. Например, Святочный журнал готовили за 12 дней до Святочного праздника. Домой принесли полено, обильно залили пивом, посыпали мукой и перевязали красными и зелеными лентами. Все для того, чтобы в праздничную ночь декорированное полено можно было сжечь в очаге вашего дома. Этот праздничный атрибут ассоциируется с важной приметой. Сжигание полена в течение 12 ночей подряд считалось хорошим предзнаменованием. Это означало, что год будет успешным. Также считалось, что дым с поляны отгоняет злых духов. А золу, оставшуюся от сжигания бревен, собирали и хранили в течение года. Перед следующим Йолем они закопали пепел в землю;
• Рождественский венок. Юлианский венок — это не то же самое, что сегодняшний рождественский венок, которым принято украшать вход в дом. Рождественский венок был сделан вручную и хранился в доме, на столе или у камина. Для изготовления венка были оторваны веточки ели, сосны, омелы и плюща и украшены зелеными, красными и золотыми лентами;
• Освещение башни. Особая конструкция в форме башни представляла собой подсвечник с вырезанной на каждой башне руной и узором в форме сердца.

Цвета праздника состоят из трех цветов: терракотового, елового и золотого.

Время и обычаи празднования Йоля

Традиционно Йоль отмечается в день зимнего солнцестояния, то есть 21 и 22 декабря. Он длится 13 дней, но самое главное — самая длинная ночь в году. Согласно легенде, в это время на землю спускаются могущественные существа, а власть принадлежит всем духам мира. В Мидгарде, на нашей планете, встречаются все миры: тролли и эльфы могут общаться с людьми, мертвые выходят из загробной жизни, а те из нас, кто часто разговаривает с Иным миром, покидают свои тела в эти ночи и присоединяются к всадникам Дикой Охоты. (оскореи — «всадники Асгарда»).

Все традиции, связанные с этим праздником, тщательно соблюдались, чтобы успокоить духов. В первую очередь, все началось с подготовки к самому празднику — уборки и украшения дома, очищения от негатива, изготовления рождественских венков. Во-вторых, они приготовили рождественские рецепты, чтобы семья могла собраться за банкетным столом, вкусно поесть и приятно поболтать. В-третьих, они делали подарки существам, которые посещали их в это время, оставляя подарки под Святочным деревом в их доме. В полночь все свечи были потушены, огонь в камине загадывалось, а утром в каждом доме зажигалась свеча, приветствуя новорожденного Бога Солнца. Последний день — это день судьбы: что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, ваш следующий год будет отмечен. Аналогия сегодняшнего дня: как вы встречаетесь Новый год, так и будет.

Йольские ритуалы

Поскольку этот праздник определяет весь предстоящий год, ритуалы и гадания в эти дни и ночи особенно важны. Гадание при свечах, а также гадание при свечах с зеркалами, с родственной душой.

Основные ритуалы связаны с огнем. Можно использовать как свечи, так и современные бенгальские лампы. Стихия огня символизирует защиту от зла, очищение и преобразование. Кельты зажгли большую свечу, которая горела с утра до полуночи. Если он загорелся до полуночи, это считалось плохим предзнаменованием. Было сожжено и юлианское бревно. Прах насыпали в мешок и повесили над входной дверью. Считалось, что он отпугивает злых духов.

Йоль тогда и сейчас: из древности в современный мир

И в древности, и сегодня празднование Йоля было важным событием. Это был конец старого и начало нового, поэтому подготовка к фестивалю была сложной и хорошо спланированной. И это так сегодня, потому что Йоль — это католическое Рождество или Новый год, как его называют сегодня.

Это время, когда люди с удовольствием заканчивают все незаконченные дела, приводят в порядок свои дома, избавляются от ненужных вещей, покупают себе новую одежду и покупают подарки для своих близких. Также важно распрощаться с прошлым, загадать желания и спланировать новый год.Таким образом, празднование Йоля (как и кануна Нового года) знаменует начало нового этапа в жизни человека.

Реши свои жизненные проблемы. Измени свою судьбу!

Попроси у Вселенной все что захочешь:
⭐ Любовь
⭐ Деньги
⭐ Карьеру
⭐ и другое