Праздник зимнего солнцестояния у скандинавов

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древний праздник зимнего солнцестояния у скандинавских и германских народов, который традиционно празднуется 21-22 декабря. Будучи языческим, праздник в дальнейшем стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.

Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и другими духами.

Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика
Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит загадочный темный Йоль. Этот праздник — не что иное, как день зимнего солнцестояния (которое в северном полушарии приходится на 21, реже 22 декабря). Отмечающий его праздник Йоль берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней.

В разных языках этот поворотный пункт между зимой и весной именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально языческий, позднее он отмечался в христианские времена.

День зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию, середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле, таким образом Йоль отмечался по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими. Второй способ оказывался более успешным — люди не лишались привычного праздника. Даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым Годом.

Чаще же Йоль празднуют, учитывая положение светил, то есть на зимнее солнцестояние. День зимнего солнцестояния в 2022 году приходится на среду, 21 декабря. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем — в некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Сам день не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь.

Двенадцать суток “подземного солнца”, следующие за Йолем, тоже имели большое значение. В Средние века они назывались Йольтайд. Двенадцатая ночь считалась самой таинственной и сильной. В эту двенадцатую ночь заканчивались долгие празднества, составляя вместе с самим солнцестоянием 13 ночей Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям, оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир. Возможно, Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету. Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и, видимо, с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья, щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

Сакральный смысл Йоля

Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным, священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога. Время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранихт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Именно он вдыхал жизнь в семена, отогревал холодную землю. После Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье). Эта первая ночь и вечер проводились в компании близких и семьи, оставаться в одиночестве было нельзя — быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров.

Самой главной, конечно, была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его, произнося свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на древнескандинавском). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. До сих пор именно период конца декабря — начала января считается самым лучшим временем для гаданий.

Традиции празднования Йоля

Как и на прочие сезонные события, на Йоль древние германцы устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Символы Йоля

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. Вечнозеленое дерево символизирующее жизнь, бессмертие солнечного короля, неминуемую победу солнца становилось своего рода талисманом для дома. На него вешали печенья, самодельные игрушки, ленты. Неслучайно элементы праздника сохранились в виде елочного декора — традиции зимнего солнцестояния приняли форму безобидных игрушек, жертвенные животные и герои дикой охоты богов стали звериными фигурками; солнце восставшее из мрака, и его главный символ — костер Йоля — теперь засияли как праздничная свеча или огоньки гирлянд.

Под дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

Ритуалы Йоля и современное празднование

В Британии сжигается специальное йольское полено (или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока празднуется Йоль, то есть все тринадцать дней. Такой обряд позволяет вновь встретить солнце восставшее из нижних миров — огонек полена символизирует надежду на то, что Ночь отступит под натиском великого огня солнца, и свершится поворот года. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим — считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит Йольский кот. Им и пугали детей.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Вообще хорошо, если Йоль празднуется ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Многие традиции зимнего солнцестояния, двенадцатой ночи, ночи духов сегодня практикуются в викке. Последователи этой неоязыческой веры стараются отмечать все праздники солнечного (годового) и лунного цикла.

Йольские расклады Таро

Йоль праздник поворота на новый год, когда вращается веретено богини судьбы и определяется будущее. Так что с точки зрения гадания дни Йоля — отличное время! Предлагаем вам йольские расклады карт Таро, которые поднимут завесу таинственной двенадцатой ночи и сделают зимнее солнцестояние для вас временем осознанности и надежды.

Расклад Таро “Йольские огни”

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней. Позиции расклада:

1. Возвращение надежды: На что вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую вы хотели бы разрешить или область вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

2. Загадывание желания: Чего действительно хочет ваше сердце?

3. Поиск видений: Каким вы видите свое будущее? Каким вы представляете себя в грядущем году? Если вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

4. Чувство равновесия: Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

5. Доброе отношение к другим: ваше выражение любви. Каким образом вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в расклад.

6. Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро “Йольская звезда”

Позиции карт в раскладе:

1. Темная ночь — основа для изменений, поле для рождения нового;

2. Первая искра — что придаст импульс изменениям;

3. Рождение Звезды — суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;

4. Восход Звезды — развитие изменений и как можно этому поспособствовать;

5. Звездная ночь — итог, к чему изменения приведут.

Авторский расклад Таро на Йоль от Галины Бедненко

Позиции:

1. Сигнификатор кверента.

2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.

3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.

4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).

5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.

6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.

7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.

8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.

9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

• 4 ст. молока

• 0,5 ст. толчёного миндаля

• 1 ч.л. сливочного масла

• 0,25 ст. сахара

• 1 ст. белого риса (лучше круглого)

• корица

• 1 ст. сливок

Приготовление:

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб

• Молоко

• Мука

• Соль

• Сода или пекарский порошок

• Жир для запекания

Приготовление:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Нарезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Йольское полено

Для бисквита:

• 10 яиц

• 200 г сахара

• 150 г муки

2 ч.л. ванильного сахара

Для шоколадно-сливочного крема:

• 350 мл жирных сливок

• 70 г сахарной пудры

• 30 г какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема:

• 220 г сливочного масла комнатной температуры

• 270 г сахарной пудры

• 175 г белого шоколада

• 3 ст.л. молока или сливок

Приготовление:

Готовим бисквит. Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара — постепенно, по 2 ст.л. за раз — и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут до золотистого цвета. Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.

Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.

Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

Йольский глинтвейн

• 750 мл красного сухого вина

• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам

• 1 палочка корицы

• 3 шт. гвоздики

• 3-4 ст. ложки меда

• щепотка молотого мускатного ореха

• 1 апельсин или мандарин

• кардамон по вкусу

Приготовление:

В подготовленную емкость влить вино, настойку или бальзам, а также добавить все специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть. Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.

Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Кстати, те же душистые ингредиенты можно использовать для ароматизации дома и даже для ритуалов, например, в составе сезонной магической свечи.

ВЫБРАТЬ КАРТЫ ТАРО

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

Политика публикации отзывов

Приветствуем вас в сообществе читающих людей! Мы всегда рады вашим отзывам на наши книги, и предлагаем поделиться своими впечатлениями прямо на сайте издательства АСТ. На нашем сайте действует система премодерации отзывов: вы пишете отзыв, наша команда его читает, после чего он появляется на сайте. Чтобы отзыв был опубликован, он должен соответствовать нескольким простым правилам:

1. Мы хотим увидеть ваш уникальный опыт

На странице книги мы опубликуем уникальные отзывы, которые написали лично вы о конкретной прочитанной вами книге. Общие впечатления о работе издательства, авторах, книгах, сериях, а также замечания по технической стороне работы сайта вы можете оставить в наших социальных сетях или обратиться к нам по почте support@ast.ru.

2. Мы за вежливость

Если книга вам не понравилась, аргументируйте, почему. Мы не публикуем отзывы, содержащие нецензурные, грубые, чисто эмоциональные выражения в адрес книги, автора, издательства или других пользователей сайта.

3. Ваш отзыв должно быть удобно читать

Пишите тексты кириллицей, без лишних пробелов или непонятных символов, необоснованного чередования строчных и прописных букв, старайтесь избегать орфографических и прочих ошибок.

4. Отзыв не должен содержать сторонние ссылки

Мы не принимаем к публикации отзывы, содержащие ссылки на любые сторонние ресурсы.

5. Для замечаний по качеству изданий есть кнопка «Жалобная книга»

Если вы купили книгу, в которой перепутаны местами страницы, страниц не хватает, встречаются ошибки и/или опечатки, пожалуйста, сообщите нам об этом на странице этой книги через форму «Дайте жалобную книгу».

Если вы столкнулись с отсутствием или нарушением порядка страниц, дефектом обложки или внутренней части книги, а также другими примерами типографского брака, вы можете вернуть книгу в магазин, где она была приобретена. У интернет-магазинов также есть опция возврата бракованного товара, подробную информацию уточняйте в соответствующих магазинах.

6. Отзыв – место для ваших впечатлений

Если у вас есть вопросы о том, когда выйдет продолжение интересующей вас книги, почему автор решил не заканчивать цикл, будут ли еще книги в этом оформлении, и другие похожие – задавайте их нам в социальных сетях или по почте support@ast.ru.

7. Мы не отвечаем за работу розничных и интернет-магазинов.

В карточке книги вы можете узнать, в каком интернет-магазине книга в наличии, сколько она стоит и перейти к покупке. Информацию о том, где еще можно купить наши книги, вы найдете в разделе «Где купить». Если у вас есть вопросы, замечания и пожелания по работе и ценовой политике магазинов, где вы приобрели или хотите приобрести книгу, пожалуйста, направляйте их в соответствующий магазин.

8. Мы уважаем законы РФ

Запрещается публиковать любые материалы, которые нарушают или призывают к нарушению законодательства Российской Федерации.

Колесо года на Йоль знаменует самую длинную и темную ночь в цикле. С победой рассвета над тьмой дни становятся длиннее. Это праздник, связанный с обновлением Солнца и светом у народов севера Германии и Скандинавского полуострова. Мы связываем этот день с зимним солнцестоянием.

Это время, которое лучше всего провести с близкими, общаясь и обмениваясь положительной энергией. Существуют разные ритуалы на день Колеса года Йоль, нужно выбрать те, которые максимально резонируют с состоянием души, настроением, и проводить их в течение 12 дней после праздника. Подробнее об истории праздника и обрядах, с ним связанных, читайте в нашем материале.

История праздника Йоль

Праздник Йоль возник задолго до появления христианства у племен, проживающих на территории современной Британии. Он отмечался накануне зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря). В темное время суток начиналась «Ночь Матери», предание гласит, что сама Богиня – Мать всего сущего родит ребенка, который впоследствии станет Солнечным Богом. Он умирает в каждый Самайн, а в Йоль возрождается вновь. Порадоваться рождению Бога приходят всякие духи и сущности из потустороннего мира, в том числе богиня Фригг и дисы – духи-покровительницы по женской линии. По этой причине ночь сопровождалась различными ритуалами и обрядами. В настоящее время информации о праздновании мало, поэтому Йоль превратился просто в семейные посиделки.

Есть мнение, что накануне Йоля дома людей посещают выходцы из мистической реальности: духи, призраки и прочая нечисть. Подобные темы часто всплывают у народов разных стран.

В Ирландии рассказывают, что в преддверии праздника в жилища наведываются «йольские братцы» (их называют «йоласвейнар»). Это тролли, которые выходят из своего подземного мира, чтобы выкрасть шаловливых детей. Горные гости доставляют наживу к троллихе-великанше Матушке Грюле. Таким образом, они заботятся о сытой еде для себя и своего народа в праздник Йоль.

Много вопросов возникает у современников по поводу истинной причины этого празднования. Почему зимой и что конкретно отмечали?

Для понимания вспомним о праздниках, которые отмечались в течение года. Все понятно – в язычестве магический календарь, отображающий смену сезонов, называется Колесо Года. Восемь осей колеса – это периоды просыпания, прогресса, увядания и засыпания стихий и мистической энергии. Окончание одного этапа и переход в другой ознаменовалось массовыми гуляниями. Одним из праздников Колеса года стал Йоль.

Существует установленный исторический факт, что все восемь годовых торжеств не справлялись одним конкретным племенем в единый временной период. Общий календарь праздников составили уже в реальном времени современные неоязычники и викканы.

Поскольку Йоль имеет северогерманские корни, то все волшебные действующие лица праздника имеют отношение к легендам этих племен.

В ночь празднования рождался Король Дуба, его же называли Солнечным Королем или Дарующим Жизнь. Именно он пробуждал землю от зимнего сна и возрождал жизнь в замерзшей природе. Это был очень почитаемый Бог, ведь без его участия весь мир останется во тьме и холоде.

Прошли века, сейчас у людей другие ценности, и имя почитаемого когда-то Бога стало непримечательным отголоском далекого прошлого.

В стародавние времена люди трепетно и серьезно относились к древним Богам. В поле проводили ритуалы, верили, что урожай будет богатым. После обрядов накрывали сытные столы с яствами – все для того, чтобы оказать почтение таинственным силам. Подготовка к Йолю начиналась задолго до празднования. Собирали травы и ветви для оформления домов. Предпочтение отдавалось омеле, падубу и плющу. Ветка падуба, подвешенная у входной двери, привлекала удачу и счастье. Омела служила устрашением для злых духов. Цветы и травы украшали окна и стены жилища.

Но даже сегодня, в век технологий и космических скоростей, Йоль остается мистическим праздником, для которого время не имеет значения.

В эти холодные 13 ночей вся природа замирает в оковах тьмы. Приходит время трех Великих Прях. Норны – Урд, Верданди и Скульд – пускают в ход магическое веретено и прядут нить судьбы для каждого человека до прихода Имболка (дня весеннего равноденствия). Нитка пряжи – это годы нашей жизни. Для кого-то она будет шелковой и ровной, а для некоторых короткой и спутанной.

Во многих языческих легендах рассказывается о том, что ночью в Йоль возрождается Бог Дуба. Превращаясь в древнего старца, он умирает в канун празднования Самайна и вновь появляется на свет малышом в йольскую ночь. Все мистические сущности радуются его приходу и спешат воздать ему почести.

Даже свита всадников-призраков Дикой Охоты приходит на землю, чтобы уважить новорожденного Солнечного Бога. Для людей же, попавшихся на их пути, все окончится трагично. Душа бедняги тут же покинет этот мир.

Традиции празднования Йоля

Если не акцентировать внимание на всех мистических и темных легендах, которые сопровождают Йоль, то он считается желанным семейным торжеством. Хотя можно сказать, что Рождество несколько затмило Йоль. Но, отдавая дань традициям, современное общество склонно самостоятельно решать, какой праздник им ближе.

На Йоль просыпаются поздно, поскольку праздник отмечают до рассвета. А световой день в этот сезон наступает поздно.

К празднику готовятся днем и привлекают всю семью. Каждый в силу возраста вносит свой вклад в подготовку торжества. В почитание Светлого Бога во всех комнатах дома выставляют зажженную свечу. Свет символизирует победу сил добра над злом.

Йоль очень напоминает современный праздник Нового Года. Все члены семьи в нарядных одеждах собираются за богатым столом. Но стоит учитывать и священное значение этого торжества.

Богато обставленный стол гарантирует благополучную жизнь в течение предстоящего года. Обязательное блюдо пира – это мясо, из напитков подавали глинтвейн или грог.

Еду готовили заранее, старались сделать застолье обильным. Использовали самые лучшие продукты в доме. Но непременно придерживались традиций:

• фрукты, ягоды и орехи;
• суп из мяса баранины или телятины, жаркое из куропатки;
• злаковая каша (ввиду отсутствия злаков в этом регионе, такое блюдо считалось изыском);
• выпечка (булочки, печенье и рулеты);
• основным блюдом является свиное мясо;
• грог или глинтвейн.

Ближе к полуночи в доме необходимо было затушить огонь, если проведено электричество, то погасить свет. А затем снова зажечь его. Это делалось, чтобы подчеркнуть значимость рождения Светлого Бога и привлечь удачу в жизнь людей.

Эту ночь нельзя проводить в одиночестве. Считалось, что можно стать легкой добычей нечистой силы, которая в изобилии гуляла по нашему миру в это время.

Зароки и клятвы, данные в эту ночь, следовало обязательно исполнить, в противном случае можно было поплатиться за пустые обещания.

Это действие тесно переплетается с обычаем выставлять на праздничный стол ветчину. В стародавнее время использовалась традиция – давать клятвы, приложив одну руку на сердце, а другую на голову кабана. Это животное было священным и принадлежало самому богу плодородия – Фрейру. Человек, нарушивший обещание, навлекал на себя гнев бога.

С рассветом наступал «День судьбы». Предсказания и знамения этого дня считались верными, все деяния и события, случившиеся до вечера, влияли на весь наступивший год.

Именно поэтому мудрые говорят, что если этот день хорош, то и весь год благодатен, или как Новый год начнешь, так его и продолжишь.

Йольское полено

Один из самых значимых символов этого праздника – Йольское полено. Это вовсе не блюдо, как ошибочно думают некоторые люди. А целое сухое дерево – древний атрибут для празднования зимнего солнцестояния. Для его изготовления использовались специальные обряды и выполнялись определенные условия.

Главное требование – полено должно быть из дерева ясеня. Древние германцы предавали ясеню святость и считали, что это Мировое древо Игдрассиль.

Покупное полено не годилось для символа праздника. Его можно было приобрести только своим трудом, вырубив самостоятельно, или получить в дар.

В доме полено устанавливалось на самом видном месте и украшалось яркими лентами, травами и ветками хвои. По всей длине символа располагались зажженные свечи, а поверхность полена поливалась элем или пивом.

Йольское полено символизировало старый год. Он уже доживал последние минуты, а потом сгорал в священном огне.

Чтобы уходящий год не держал на людей обиду, его всячески задабривали – осыпали монетками, присыпали зерном и мукой. А в полночь полено поджигали. Считалось, что, сгорев, оно заберет с собой все беды и огорчения. Люди верили, что огонь очистит дорогу ко всему доброму и светлому, что должно непременно произойти в новом году.

Сгореть Йольское полено должно было по-особенному. Большое пламя испепеляло и не приносило пользы, поэтому костер был небольшой и тлеющий. Надо было поддерживать его в таком состоянии до утра и под конец ритуала сохранить маленькую щепочку как амулет от бед и голода, действующий в течение всего наступившего года. В следующий праздник Йоля этим кусочком поджигали аналогичное полено и так до бесконечности, следуя мистической цепочке.

В современных условиях проживания затруднительно разместить в доме Йольское полено целиком. Приходится довольствоваться миниатюрной копией, располагая ее на камине или праздничном столе. Да и традиция сжигать дерево канула в лету. Но полезно иметь информацию об истоках языческих праздников для общей эрудиции.

Йольский кот

Это мохнатое мистическое существо много веков наводит страх на непослушных детей. Сейчас выясним, кто же он такой и откуда взялся?

Йольский кот – это яркий представитель исландского языческого фольклора. По древней легенде огромный хищник принадлежал великанше Грюль. В канун Йоля он спускался с горных пещер к людям, чтобы вкусно поесть. Кота описывают черным, пушистым, с большими огненными глазами.

Даже сейчас в некоторых странах используют этого зверя в качестве устрашения для ленивых и непослушных детей. Ведь по преданию, проникая в дом, ненасытный кот съедает весь праздничный ужин. А если угощение не понравится привереде, то он запросто может подкрепиться и ленивыми детьми.

Язычники придерживались традиции надевать новую одежду в ночь праздника. Кто ослушается – навлечет на себя беду. Кот съест непослушного ребенка. Даже спустя века, когда современники понятия не имеют, кто такой Йольский кот, обычай надевать на Новый год новую чистую одежду осталась.

А вот если угодить этому пушистому существу, то он может одарить добрым здоровьем и благополучием. Кота считают посланником от людей к богам, именно поэтому он приходит убедиться, что праздник проходит с соблюдением установленных традиций. А затем передает информацию божественным созданиям.

Ритуалы на Йоль

Йольский канун – один из благоприятных периодов для проведения ритуалов. Этих обрядов много, и каждый из них способствуют притягиванию благополучия и здоровья, освобождению от всяческого негатива.

Для проведения ритуала необходимы: четыре свечи, изготовленные из натурального воска, ленты яркого цвета, фрукты, хлеб, молоко и мед:

1. Выберите место проведения. Оформите интерьер в стиле кантри. Используйте ленты и фрукты.
2. С зажженной свечой трижды пройдите по часовой стрелке по периметру комнаты. Поблагодарите Солнце за подаренный вам свет и озвучьте вслух свои желания.
3. Обратитесь к новорожденному Солнечному Богу с подношением даров: меда, хлеба и молока. Для убедительности зажгите оставшиеся три свечи.
4. Расположившись в удобном месте, расслабьтесь, выбросьте из головы все негативные мысли и поговорите с Богом, расскажите ему про себя и свои трудности. Попросите о помощи и снисхождении.
5. Фрукты, на которые попал отблеск зажженной свечи, считаются освященными. Теперь они обладают частичкой силы юного Солнечного бога. А, вкусив их, все желающие могут обрести здоровье и душевный покой. Обязательно угостите ими родственников и друзей.
6. Вы сами должны почувствовать, когда общение с Богом Дуба завершается. Произнесите слова благодарности за внимание, которое он вам оказал. Пусть три свечи спокойно догорят в комнате, а с четверной обойдите дом по периметру против часовой стрелки. После этого обряд считается законченным.

Завершив сакральную часть праздника, непременно оформите дом атрибутами, символизирующими праздник Йоля. Используйте вечнозеленое растение – оно олицетворяет вневременность, постоянство и вечную жизнь. Конечно, речь идет о знакомой нам всем с детства елке или ели.

Если данный обряд вы считаете сложным, то можно использовать облегченный вариант.

Накануне Йоля испеките имбирное печенье или пряники. Кушайте сами и непременно угощайте друзей и близких. Сохраните небольшое количество для Йольской ночи. После захода солнца напишите два письма. Текст первого должен содержать благодарственные слова для Вселенной и повествование о ваших целях и мечтах на предстоящий год. В содержание второго письма должна входить непосредственно просьба к Солнечному Богу. В процессе написания посланий настройте себя на предпраздничное настроение, почувствуйте себя ребенком, ожидающим чуда.

Ощутите, как Вселенная настраивается на вашу волну, как хочет одарить вас. Выразите ей благодарность, запечатайте письма и подпишите. На ночь положите их у импровизированного алтаря вместе с печеньем. А на утро сожгите письма в огне, при этом красочно представьте, как вы становитесь счастливым обладателем желаемого.

Обязательно выйдите на улицу для встречи восхода солнца. Оденьтесь по погоде и запаситесь чаем для комфортной прогулки.

При желании можно поприветствовать восход солнца у окна дома. Важно погрузится в момент, почувствовать все магическое волшебство периода, когда на смену тьме приходит свет.

При появлении солнца проникновенно скажите: «Солнце моей души, сияющая и ненаглядная звезда, я приветствую и благодарю тебя».

Каждой клеточкой ощутите яркость, восторг, очарование восходящего солнца. Пускай его ласковые лучи проникнут в душу и очистят ее от негатива. Одновременно с утренним чаепитием примите солнечные ванны и зарядитесь энергией зимнего солнцестояния.

Затем приготовьте угощение. Воспользуйтесь фирменным рецептом или придумайте новый. Добавьте в него отличное настроение, предвкушение праздника и оптимизм. Красиво оформите кушанье, используя ленты и мишуру. Подарите друзьям и близким частичку магии Йоля.

Изготовьте маленькие цветные открытки с искренними пожеланиями, положите их в коробочки вместе с насыпанными внутрь семенами. Зарядите эти памятные подарки своим теплом и жизнелюбием. Преподнесите их гостям в знак уважения. Поверьте, добрая магия Йоля не пройдет мимо вас.

Во время праздничного застолья пусть все присутствующие возьмутся за руки, образовав замкнутый круг. Мысленно проститесь с уходящим годом, поразмышляйте над тем, что бы вы хотели в нем оставить. Помечтайте о благополучии, которое обязательно принесет вам новый год. Обратитесь к мистическим представителям другого мира с просьбой о содействии и покровительстве.

В ваших руках устроить волшебный праздник дома. Согревая душевным теплом холодные зимние вечера, вы объединяете членов своей семьи. А праздник Йоля – отличный повод отдать дань прошлому и украсить свое настоящее!

Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

В статье:

Йоль — праздник рождества Солнца

В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света — сначала слабого, практически не греющего.

В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния.

Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов.  Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.

Праздник Йоль — один из самых длинных в году.  Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.

По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года — это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии — особенности северного фольклора

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина.

Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.

С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.

Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля

Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.

Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.

Традиции празднования Йоля

Первый день Йоля — Ночь Матери, которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.

Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.

На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.

В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.

Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год.
Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.

В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные неоязычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на добродушность праздника и надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.