7 место. «Рыжий» фестиваль в Удмуртии
С 2004 года каждую осень в Ижевске проводится ежегодный «Рыжий фестиваль». По данным ученых-этнографов, самый рыжий народ России — удмурты. Фестиваль не имеет узкой этнической направленности, проходит в форме межкультурного диалога.
«Рыжий фестиваль», демонстрируя отличительную особенность удмуртов, возрождает гордость за собственные национальные корни. Он состоит из серии акций и конкурсов на площадках: «Папа, мама, я — рыжая семья», «Рыжая мелодия», «Рыжий стадион», «Рыжий подиум» и так далее. Итоговым мероприятием на фестивале является «Рыжее шествие».
6 место. Фестиваль самодеятельных коми композиторов «Василей»
«Василей гаж» — республиканский фестиваль современной национальной песни коми, который проводится ежегодно в селе Усть-Кулом в канун Старого Нового года. Свое название фестиваль получил по имени инициаторов его проведения коми композиторов – Василия Лодыгина, Василия Гущина и Василия Чувьюрова.
До начала гала-концерта фестиваля проходят народные гулянья с песнями и танцами. Фестиваль призван развивать песенное искусство коми и пропагандировать творчество коми музыкантов, это хорошая стартовая площадка для начинающих композиторов, исполнителей и поэтов-песенников. По итогам конкурса выявляются лучшие исполнители коми песни, которым присваиваются различные номинации.
5 место. Моление бараньего оврага (эрзя, мокша)
В селе Савкино (Саратовская область) сохранилась традиция религиозного праздничного моления, берущего свои корни из языческой мифологии. Недалеко от села есть родник, его название на мордовском — «Баран-Латка». Этот родник находится в овраге, который раньше служил ограждением от посторонних глаз во время обрядов. Кстати, вода в роднике считается целебной.
Языческая пора давно прошла, но привычка молиться у родника сохранилась. Теперь вместо языческого жреца молитвами руководит православный священник. У родника совершаются молебны о сохранении скота (на что и наводит название родника «Баран-Латка»), моления о дожде и других благах для жителей района.
4 место. Вороний день (ненцы, манси, ханты)
Вороне, как покровительнице женщин и детей, издавна посвящали праздник. На языке ханты ее называли «Вурна хатл», по-мансийски — «Уринэква хотал». Наступление весны и рождение новой жизни — особо значимые события, которые на Севере с давних времен связывали с деяниями Небесной Девы-Матери, принимающей облик Вороны. Согласно древним поверьям, именно ворона своим карканьем пробуждает природу.
Празднование Вороньего дня проходит шумно и весело, проводятся обряды и приношения духам-покровителям, традиционные танцы, игры и состязания. В завершении праздника предлагается угостить Ворону традиционной кашей и отведать угощения самим. А также завязать ленточку на священном дереве с пожеланиями рождения детей, их здоровья и благополучия.
3 место. Народный праздник мокши «Акша Келу» («Белая береза»)
Почитание леса, воды, окружающей природы очень ярко проявилось в мордовской мифологии. Очень важным является в ней образ Келу (березы), являющей собой центр мироздания. Келу соотнесено со всеми тремя мирами: подземным (миром умерших), верхним (миром мифологических покровителей) и земным (соединяющим миром). По преданию это неизвестное ранее дерево впервые выросло на могиле красивой, смелой девушки Киля, сражавшейся с ногайцами. В ее честь и назвали это дерево – Келу.
И сегодня в Зубово-Полянском районе на правом берегу реки Вад, возле села Вадовские Селищи проводится в день Святой Троицы праздник «Акша келу» («Белая берёза»). По давней традиции в этот день с раннего утра собираются женщины в праздничных национальных костюмах и поют песни на мордовском языке, восхваляя солнце, березу и начавшееся лето, к которому они взывают о хорошем урожае.
2 место. Певческий праздник марийцев «Пеледыш айо»
Межрегиональный праздник песни «Пеледыш айо» («Праздник песни») проводится в Горномарийском районе Марий Эл, в деревне Сиухино. Это традиционный праздник хоровых коллективов, вокальных ансамблей, солистов, музыкантов и артистов различных жанров. Праздник проводится более 80 лет и символизирует окончание весенних полевых работ.
В обязательную программу мероприятия входит шествие творческих коллективов и гостей праздника, зажжение огня фестиваля, встреча национального героя горномарийского народа, легендарного князя горных мари — Акпарса. Ключевым событием является исполнение гимнов России и Республики Марий Эл тысячным хором в сопровождении ансамбля гусляров.
1 место. Медвежьи игрища хантов
Медвежьи игрища — ритуал, который проводился раньше по случаю добычи медведя, сейчас это значимые игрища в жизни казымских хантов. Медведь для хантов — священный зверь. Раньше его называли более 132 различными словами, чаще всего «пуп пухие» (священный сыночек) или «пуп эвие» (священная дочка). Считается, что у медведя столько же душ, сколько у человека (4 у женщины, 5 у мужчины), поэтому церемония медвежьих игрищ длится 4 или 5 дней. За это время души медведя должны быть сопровождены на небо, к небесному отцу.
Введение
Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра. Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями — ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют для них особое значение.
Каждый человек, рожденный в этом краю, должен знать историю своего народа.
Когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные: звери и птицы или фигурки этих животных. К тому же раньше верили в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания наблюдались отдельные формы почитания некоторых зверей, птиц и рыб.
Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Цель: Изучение священные праздники коренных народов ханты и манси, составить календарь праздников.
Задачи:
— изучить литературу о древних праздниках народов ханты и манси;
— рассмотреть народные праздники
— составление календаря народных праздников ханты и манси.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник. В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
День обласа
Ежегодно в летний период на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры проводятся спортивные соревнования по гребле на обласах (лодках).
День оленевода
День оленевода – традиционный, ежегодный национальный праздник ненцев, связанный с их хозяйственной деятельностью Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки.
Гонки на оленьих упряжках — красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками ровдуги, разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д.
Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность.
Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха. тПалку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног (есть варианты). Все эти виды соревнований — мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях. Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры — в жмурки, колечко, — имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по веревке.
На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, струганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).
Весеннее одаривание небесного бога- грома
Ненцы-старожилы помнят, как в былые времена они сами и их предки отмечали весенний праздник одаривания небесного Бога-Грома оленем. В роде Панхи Пяк это событие происходило так. Род Панхи Пяк ехал на свою священную сопку «Кавр нат ка» принести в жертву Богам Воды, Неба и Грома оленей. Пяк Панхай поднялся на хребёт сопки, привязал серую важенку к дереву, снял с себя пояс с маленьким мешочком на замшевом шнурке, вынул из него узелок и положил у корней лиственницы. Оленя вывели на ровное место мордой к востоку. Трое мужчин оленя умертвили, и, когда он издавал последние вздохи, подняв голову к небу, Пяк развязал узелок и привязал его к ветке лиственницы. Вспоров оленю брюхо, мужчины вынули и положили на снег его внутренности. Когда горячая кровь заполнила брюхо, человек который принёс его в жертву, зачерпнул тёплой оленьей крови и не спеша пошёл к реке Пур. Встал на колени и вылил кровь в быстрое течение реки, при этом, наклонившись над водой, произнося священную молитву Богу-духу Воды. «Вездесущий, дай нам удачи в летнем улове рыбы, чтобы сытно ели наши дети! Не забирай духа моего народа в осенний и летний период». Не тревожь нас шумом сильных волн. Сохрани поголовье наших оленей». Закончив священную молитву, се сели вокруг туши оленя. К голове мёртвого оленя положили рыбку, окропив её рот оленьей кровью, и приступили к трапезе. А тем временем забили белого оленя хора (самец оленя), принеся его в жертву Богу Неба — Грому. И сделали из веточки образ- символ Бога–Грома в виде птицы, помазав кровью её и берёзу у корней. При этом произносится молитва: «О великий хозяин неба, мы живём под тобою. Наша жизнь видна, как на ладони. Просим тебя, сверху смотрящий глаз, принеси нашему племени удачу, тёплое лето, много дичи, ягод, грибов для оленей. Чтобы не было комаров и оводов, не было сильной жары. Убереги нас и наши пастбища от пожаров, грома и молнии». Все сородичи Панхи Пяк сели вокруг забитого оленя, ели, пили свежую оленью кровь и чай из душистых листьев. К вечеру все разъехались в свои чумы радостные от того, что исполнили долг перед Богом Неба.
Этот обычай ушёл в прошлое. Закон природы: всё течёт, всё меняется.
ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ
Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня «Ворна хатла» — «Вороньего дня», еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом. Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью. Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном. Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
«Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей». Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу. В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.
Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.
— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич… ьВ заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.
На этом праздник закончился.
ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ
Этот весенний праздник народа манси. Трясогузки у этого народа считаются вестниками Большого света и Красной весны. В день праздника на площади селения ставится длинный стол, на него выставляется угощение, среди которого главное – ритуальная каша саламат с кедровыми орешками и фигурки трясогузки из теста. Собираются все жители. Ритуал проводит самая старшая женщина села. Она произносит «Прилетела наша весенняя птица-Трясогузка! Прилетела священная пташка-зима не вернется. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть реки и озера рыбой пополнятся, а леса – зверями». Потом девочки исполняют танец Трясогузки, подражая порывистым, быстрым движениям птички. А теперь девочки исполнят пляску Трясогузки!
Девочки поднялись, развели руки в стороны, будто у них выросли крылья. И вдруг разбежались, рассыпались, словно стайка разноцветных пичужек. Махали, разлетались полы их ярко расшитых халатов. За старшими девочками выбежали малышки. Движения у всех были вольные. Кто как умел, махал ручонками. Некоторые, подпружинив, похлопав в ладоши, повертев головкой, срывались с места и вприпрыжку бежали, словно летели над поляной — площадью.
Много было затаенных улыбок взрослых, когда самые маленькие девочки своими еще неловкими движениями старались подражать старшим.
Заключение.
В процессе исследований установлено, что близкородственные культуры хантов и манси обогащались в определенные исторические периоды инородными элементами культур при соприкосновении с соседними народами или же в ходе войн.
Традиционные культуры хантов и манси имеют родовое сходство, а их различия можно рассматривать как видовое разнообразие, взаимодополняемость в повседневной жизни. Данный факт подтверждает общий пантеон божеств, хотя и имеет локальные различия, а также единые святые места для хантов и манси.
Литература
http://etnic.ru/wow/obichai-i-prazdniki.html
http://otherreferats.allbest.ru/moscow/00295624_0.html
http://www.surwiki.ru/wik
Гондатти, Н. Л. Культ медведя у инородцев Северо-Западной Сибири / ИОЛЕАЭ, т. 48, вып. 2, — 1888. – С. 74, 79.
Харузин, Н. Н. Медвежья присяга у остяков и вогулов. — М., 1899. – С. 7-8; Лукина, Н.В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров / Обряды народов Западной Сибири. — Томск, 1990. — С. 179 — 191.
Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 2006.
У финно-угров было немало традиционных обычаев и обрядов, сопровождавшихся приуроченными только к ним кушаньями.
Каждый праздник у народов в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Они посвящались определенным «языческим» божествам, от которых якобы зависело благополучие людей.
Основным моментом всех молений было жертвоприношение божествам (резали быка, овцу и других животных), их кормление, чтобы приобрести их расположение. При произнесении молитв обращались на восток и кланялись, вставали на колени или падали ниц.
Массовая христианизация финно-ургов тоже наложила свой отпечаток на культуре . В быт стали внедряться православные обряды и праздники, зачастую смешивавшиеся с дохристианскими. Христианский бог получил имя дохристианского верховного бога. Многочисленные православные святые вместе с дохристианскими божествами составили единый пантеон.
Вплоть до начала XX века важным местом, где в той или иной степени сохранялись некоторые этнические особенности, была сельская община, регламентировавшая на основе обычного права многие стороны экономической, общественной и культурно-бытовой жизни финно-угорского крестьянства, в том числе и религиозного культа.
В повседневно-бытовом общении у финно-угров отчасти сохранялись еще определенные запреты. Так, до нашего времени дошли обычаи, по которым муж и жена не называют друг друга по имени, используя при обращении междометие эй, местоимение ты. Невестку в семье мужа не называют личным девичьим именем, а присваивают ей в зависимости от старшинства женившихся сыновей определенный термин свойства, заменяющий в обращении личное имя: жена старшего брата по отношению к младшим его братьям и сестрам, жена второго брата, жена третьего брата, жена четвертого брата, жена пятого.
Дохристианские имена были преимущественно самобытными, но использовались и заимствованные (славянские, тюркские).
Современные имена у финно-угров не отличаются от русских. Это, главным образом, так называемые христианские календарные имена, воспринятые от русских в процессе христианизации. Правда, эти имена постепенно подвергались адаптации, стали звучать на свой лад . Например, на мордовском (эрзя) языке Захар произносится как Закар, Николай – Миколь, Федор – Кведор, Мария – Маре и так далее.
Основы традиционных мордовских имен обычно или обозначают черту характера (Кежай, Кежут, Кежапа, Кежеват, Кежедей от кежей – злой; Паруш от паро – хороший) или передают чувства (Вечкас, Вечкан, Вечковат, Вечкенза от вечкемс – любить; Учай, Учват, Учесь, Учан от учемс – ждать), или называют место рождения ребенка (Паксяй, Паксют, Пакстян от пакся – поле; Виряй, Виряс, Вирдян от вирь – лес), или содержат намек на время рождения (Нуят, Нуянза, Нуякша от нуемс – жать, Пивцай от пивцемс – молотить). В связи с тем, что официальная документация оформлялась царскими властями, как правило, на мужское население, в русских письменных источниках содержится очень мало мордовских женских имен. Они больше сохранились в фольклоре: Сыржа, Мазярго, Пае, Атюта, Кастуша, Сеняша, Сюмерге, Цеца.
Мордовские языческие имена могли даваться и после крещения, наряду с христианскими, получаемыми в церкви. При этом проводился традиционный обряд наречения имени, который практиковался вплоть до середины XIX века. Постепенно мордовские самобытные имена стали употребляться в качестве вторых имен, затем как прозвища и, наконец, окончательно были вытеснены христианскими именами.
Фамилии мордве давали обычно русские священники-миссионеры, а также чиновники, помещики, производя их в основном от имени отца или его прозвища по типу русских фамилий с окончанием -ов, -ев, -ин, -кин, -он, -ков, -емкое. Многие современные фамилии содержат в своих основах дохристианские личные мордовские имена: Видяйкин, Валгаев, Кижеватов, Кургашкин, Кочемасов, Лемдясов, Нарваткин, Нуштайкин, Пиняев, Парак-шин, Рангаев, Сурайкин, Сыресенков, Симдянов, Ченгаев, Чевтайкин и так далее.
Значительные достижения в области охраны материнства и детства сделали беспочвенными обряды, связанные с религиозными представлениями о сверхъестественных покровителях женщины и ребенка, бытовавшие еще в начале нашего века. Рациональные же народные родильные обряды продолжают существовать и совершенствоваться. Сохраняется, например, обычай топить баню для матери с ребенком после возвращения их из родильного дома. Все шире распространяется торжественная регистрация новорожденных, в которой принимают участие товарищи по работе, родственники.
Упрощается свадебная обрядность, исчезли плачи невесты. Сватовство наполнилось новым содержанием, так как теперь жених и невеста сами договариваются о заключении брака. Шуточным, игровым стал обычай не пускать в дом сватов, приехавших за невестой, хождение родственников невесты к жениху «дом глядеть», обсыпание молодых хмелем, наречение невестки новым («домашним») именем, показ ей колодца и некоторые другие.
Пожалуйста расскажите и Вы о своих предках и их традициях.
Кто такие финно-угры?
Финно-угры — это не самая большая по численности, но довольно большая по количеству народов языковая группа. Большинство народов проживает частично или полностью на территории России. Некоторых насчитываются сотни тысяч (мордва, марийцы, удмурты), некоторых же можно пересчитать по пальцам (на 2002 год в России зарегистрировано всего 73 человека, называющих себя водь). Однако большая часть носителей финно-угорских языков проживают за пределами России. В первую очередь это венгры (около 14,5 млн человек), финны (около 6 млн) и эстонцы (около миллиона).
В нашей стране представлено самое большое разнообразие финно-угорских народов. Это прежде всего волжско-финская подгруппа (мордва и марийцы), пермская подгруппа (удмурты, коми-пермяки и коми-зыряне) и обская подгруппа (ханты и манси). Также в России есть почти все представители прибалтийско-финской подгруппы (ингерманландцы, сету, карелы, вепсы, ижорцы, водь и саамы).
Древнерусские летописи сохранили названия еще трех народов, до нашего времени не дошедших и, видимо, полностью ассимилированных русским населением: чудь, проживавших по берегам Онеги и Северной Двины, меря — в междуречье Волги и Оки и мурома — в бассейне Оки.
Также археологической и этнографической экспедицией Дальнеконстантиновского музея Нижегородской области и Нижегородского университета сейчас подробно исследуется еще одна исчезнувшая совсем недавно этническая подгруппа мордвы — терюхане, которые проживали на юге Нижегородской области.
Самые многочисленные финно-угорские народы имеют свои республики и автономные округа в составе России — республики Мордовия, Марий Эл, Удмуртия, Карелия, Коми и Ханты-Мансийский автономный округ).
Где живут
Первоначально проживающие в Приуралье и Западной Сибири, финно-угры со временем расселились западнее и севернее своих исконных земель — вплоть до современной Эстонии и Венгрии. На данный момент различаются четыре основные области их расселения:
- Скандинавский, Кольский полуострова и Прибалтика;
- среднее течение Волги и низовья Камы;
- Северный Урал и Северное Приобье;
- Венгрия.
Однако со временем границы расселения финно-угров становятся все менее четкими. Особенно сильно это видно в последние 50 лет, и связан этот процесс с трудовой миграцией как внутри страны (из деревни в города), так и с межгосударственной (особенно после создания Европейского союза).
Языки и анбур
Язык является фактически одним из главных признаков данной общности, иначе просто по внешнему виду вряд ли можно сказать, что венгры, эстонцы и манси — родственники. Всего насчитывается около 35 финно-угорских языков, разделенных всего на две подветви:
- угорская — венгры, ханты и манси;
- финно-пермская — все остальные, включая мертвые муромский, мерянский, мещерский, кеми-саамский и язык аккала.
Как считают исследователи и языковеды, все нынешние финно-угорские языки имели общего предка, названного для языковой классификации прафинноугорским языком. Самым древним из известных письменных памятников (конец XII века) является так называемая «Надгробная речь и молитва», которая написана латиницей на древневенгерском языке.
Нам же будет более интересен так называемый анбур — древнепермская письменность, которая использовалась на территории Перми Великой в XIV–XVII веках населяющими ее народами: коми-пермяками, коми-зырянами и русскими. Создана она была русским православным миссионером, устюжанином Стефаном Пермским в 1372 году на основе русского, греческого алфавитов и тамги — рунических пермских символов.
Анбур был необходим московитам для общения со своими новыми соседями на востоке и северо-востоке, так как Московское государство планомерно и довольно быстро расширялось в том направлении, как это водится, крестя новых граждан. Последние, кстати, были не особо против (если мы говорим о пермяках и зырянах). Однако с постепенным расширением Московского княжества и включения в него всей Перми Великой анбур полностью заменяется русским алфавитом, так как, в общем-то, все грамотные люди в тех местах уже говорят по-русски. В XV–XVI веках эта письменность еще кое-где используется, но уже как тайнопись — это своего рода шифр, знакомы с которым очень ограниченное количество людей. К XVII веку анбур полностью выходит из обращения.
Финно-угорские праздники и обычаи
В настоящее время большинство финно-угров — христиане. Российские — православные, венгры по большей части католики, прибалтийские народы — протестанты. Однако в России немало финно-угров — мусульман. Также в последнее время возрождаются традиционные верования: шаманизм, анимизм и культ предков.
Как это обычно бывает во время христианизации, локальный праздничный календарь приурочивался к церковному, на месте священных рощ ставились церкви и часовни, вводился культ местночтимых святых.
Дохристианская религия финно-угров была политеистической — существовал верховный бог (как правило, бог неба), а также плеяда богов «поменьше»: солнца, земли, воды, плодородия… Имена у всех народов для богов были разные: в случае с верховным божеством бог неба у финнов назывался Юмала, у эстонцев — Таеватаат, у марийцев — Юмо.
Причем, например, у хантов, занимающихся в основном рыбалкой, больше почитались «рыбные» боги, а вот у манси, занимающихся в основном охотой, — различные лесные животные (медведь, лось). То есть все народы расставляли приоритеты в зависимости от своих нужд. Религия была вполне утилитарной. Если принесенные какому-то идолу жертвы не возымели действия, то его те же манси могли запросто выпороть плетью.
Также до сих пор некоторые из финно-угров практикуют ряжения в маски зверей во время праздников, что тоже относит нас во времена тотемизма.
У мордвы, занимающейся в основном земледелием, сильно развит культ растений — до сих пор велико обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах. Традиционные праздники мордвы также связаны с земледелием: Озим-пуря — моленье за уборку хлебов 15 сентября, через неделю за Озим-пуря молян Кереметь, около Казанской справляют Калдаз-Озкс, Велима-бива (мирское пиво).
Марийцы празднуют У Ий Пайрем (Новый год) с 31 декабря на 1 января. Незадолго до этого празднуют Шорыкйол (Святки). Шорыкйол также называется «овечья нога». Все потому, что в этот день девушки ходили по домам и обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги — это должно было обеспечить благополучие в хозяйстве и семье. Шорыкйол — один из самых известных марийских праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после новолуния.
Также празднуется Рошто (Рождество), сопровождающееся шествием ряженых во главе с основными персонажами — Васли кува-кугыза и Шорыкйол кува-кугыза.
Таким же образом почти все местные традиционные праздники приурочены к церковным.
Нельзя также не отметить, что именно марийцы дали сильный отпор христианским миссионерам и до сих пор по традиционным праздникам посещают священные рощи и священные деревья, проводя там обряды.
У удмуртов традиционные праздники тоже были приурочены к церковным, а также к земледельческим работам и дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий.
Для финнов наиболее важными являются Рождество (как для порядочных христиан) и Иванов день (Юханнус). Юханнус в Финляндии — это праздник Ивана Купалы на Руси. Как и в России, у финнов считается, что это праздник в честь Иоанна Крестителя, однако сразу понятно, что это языческий праздник, который так и не смог искоренить себя, и церковь нашла компромисс. Как и у нас, на Иванов день молодежь прыгала через костер, а девушки пускали венки по воде — кто венок поймает, тот и будет женихом.
Также почитается этот день и у эстонцев.
Очень интересен обряд карсикко у карел и финнов. Карсикко — это специальным образом обрубаемое или срубаемое дерево (обязательно хвойное). Обряд может быть связан с практически любым значимым событием: свадьбой, смертью важного и уважаемого человека, хорошей охотой.
В зависимости от ситуации дерево подрубали или полностью отрубали все его ветки. Могли оставить одну ветвь или только верхушку. Все это решалось в индивидуальном порядке, известном лишь исполнителю ритуала. После проведения обряда за деревом следили. Если его состояние не ухудшалось и дерево продолжало расти, это означало счастье. Если нет — горе и несчастья.
Интересная статья? Лайкни или поделись с друзьями!
published on
novostiifakty.ru according to the materials
fresher.ru
Запись
Кто такие финно-угры? взята с сайта
Новости и факты.
Праздничный стол в День Вороны
Вороньи гнезда
Танец ворон
В костюме вороны
Особенности праздников Севера
Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.
Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.
Пэгытти
Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.
При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.
Килвэй
Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.
Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.
После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.
Выльгыкоранматйэмын
Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.
Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.
Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.
Тыркыльыкоранмат
Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.
Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.
Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.
У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.
Польа
Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.
В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.
Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.
Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.
Атыгак
Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.
Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.
Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.
Наскуныхкылык
Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.
Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.
И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.
Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.
Вурна Хатл
Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.
В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.
Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.
Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.
В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|||||||||||||||
|
||||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|
||||||||||||||
|
|
|||||||||||||||
|