Праздники хабад любавич

Обычаи и праздники Хабада — это практики, ритуалы и праздники, которые совершаются и отмечаются приверженцами хасидского движения Хабад-Любавич . Обычаи, или минхагим, и молебны основаны на лурианской каббале . Праздники — это празднование событий в истории Хабада. Общие обычаи Хабада, называемые минхагим, отличают движение от других хасидских групп.

Таможня

Формы одежды — мужчины- хабадцы, начиная с эпохи бар-мицвы, носят в основном черные шляпы . Это контрастирует с другими хасидскими группами, которые носят штреймели, разновидность меховой шапки. Женщины Хабада, как и другие ортодоксальные евреи, носят одежду, соответствующую цнюту (на иврите : צניעות, «скромность»).
Речь и язык. Многие хабадские хасиды в англоязычных странах говорят как на английском, так и на идиш.
- Диалекты — Многие американские хабадские хасиды произносят иврит в соответствии с литовским диалектом. Однако многие коренные израильские хабадские хасиды произносят иврит в соответствии с современным израильским еврейским диалектом.
- Лингвистические особенности. Считается, что англоговорящие приверженцы используют набор лингвистических функций, включая «/ t / release» в конце некоторых слов, заимствованные термины из иврита и «повторение интонационных контуров». Этот лингвистический кластер образует уникальный «ученый, православный стиль», используемый приверженцами-мужчинами и, в меньшей степени, приверженцами-женщинами.
- Переключение кода — в Хабаде переключение кода или чередование двух или более языков в речи происходит среди англоговорящих членов движения. Приверженцы Хабада переключаются между стандартным английским языком и «еврейским английским», который является еврейской разновидностью английского языка с влиянием идиша, текстового иврита и современного иврита.
Песня и музыка. Как и многие другие хасидские группы, Хабад придает большое значение пению хабадских хасидских нигуним (мелодий), обычно без слов, и точному следованию обычаям своих лидеров. Для последователей Хабада нигган — это основное связующее звено между мирским и божественным царствами. Последователи Хабада также сочиняют песни, используя тексты и современные стили.
- Земирос — В отличие от других православных общин, молитвенник Хабада не включает Субботу Земирос, песни, которые традиционно поют в Субботу. Считается, что сообщество Хабад заменяет эти песни своими собственными ниггуним (бессловесными мелодиями) или чтением хасидских речей .
Ежедневное изучение — Среди обычаев движения Хабад есть расписания ежедневного изучения еврейских религиозных сочинений. Эти графики исследований часто поддерживал раввин Менахем Мендель Шнеерсон . Они включают:
- Читас — избранные отрывки из Торы , Псалмов и Тани, центральной книги богословия Хабада. Практика была основана Йосефом Ицхаком Шнеерсоном .
- Рамбам — избранные отрывки из Мишне Тора Маймонида (Яд Хахазака) или его Сефер Хамицвот . Практику основал Менахем Мендель Шнеерсон .
Беременность — хабадские хасиды воздерживаются от огласки беременности до тех пор, пока женщина не достигнет пятого месяца.
Бар-мицва — В общинах Хабада принято, чтобы ребенок, празднующий свою бар-мицву, читал хасидский дискурс под названием Иса б’Мидраш Техиллим .
Тфилин — обычай мужчин Хабада, начиная с эпохи бар-мицвы, заключается в том, чтобы надевать дополнительную пару тфилин, называемую « тфилин рабейну там ».
Десять заповедей. В Хабаде принято, чтобы все члены семьи, даже младенцы, присутствовали на чтении Десяти заповедей в праздник Шавуот .
Песах — это принято в Хабад общинах, на пасху, ограничить контакт мацу (пресный хлеб едят на пасху) с водой. Этот обычай называется геброкц ( идиш : געבראָכטס, букв. «Сломанный»). Однако в последний день пасхи принято намеренно контактировать с водой из мацы.
- Четыре вопроса — обычай Хабада для порядка « Четырех вопросов », обычного чтения, когда ребенок спрашивает родителя, что делает Пасху уникальной, отличается от порядка в стандартном православном обычае. Порядок Хабада следующий: 1. Обмакивание пищи 2. Поедание мацы 3. Поедание горьких трав 4. Лежа.
Ханука — это обычай хабадских хасидов ставить хануккальную менору напротив дверного косяка комнаты (а не на подоконнике).
Чтения в синагоге — в некоторых любавичских общинах ежедневная запись в книге « Хайом Йом» (сборник хасидских высказываний, составленный седьмым Хабадом Ребе) читается вслух после утренней службы. Эта практика дает слова руководства и вдохновения, когда человек готовится покинуть синагогу. Такое чтение после молитвы, кажется, более распространено в общинах Хабада в Северной и Южной Америке и менее распространено в Израиле.

каникулы

Есть несколько дней, отмеченных движением Хабад как особые. Основные праздники включают даты освобождения лидеров движения, Ребе Хабада, другие соответствуют дням рождения лидеров, годовщинам смерти и другим жизненным событиям.

Некоторые праздники совпадают, так как два события произошли в один и тот же день.

Даты освобождения

Лидеры движения Хабад иногда подвергались тюремному заключению со стороны правительства России. Дни освобождения лидеров отмечаются движением Хабад как «Дни освобождения» (на иврите : יום גאולה ( Йом Геула )). Каждый год отмечается три таких события:

Юд Тес Кислев — (19 кислев) Освобождение раввина Шнеура Залмана из Лиади, основателя движения Хабад. Этот день еще называют «Новым годом хасидизма».
Юд Кислев — (10 кислев) Освобождение раввина Довбера Шнеури, второго ребе Хабада.
Гиммель Таммуз — (3 Таммуз) Первоначальное освобождение раввина Йосефа Ицхака Шнеерсона, шестого ребе Хабада.
Юд Бейс-Юд Гиммел Таммуз — (12-13 Таммуз) Окончательное освобождение раввина Йосефа Ицхака Шнеерсона, шестого ребе Хабада.

Дни рождения

Ежегодно отмечаются дни рождения лидеров движения:

Чай Элул — (18 Элул) День рождения раввина Шнеура Залмана из Лиади, основателя движения Хабад.
Тес Кислев — (9 кислева) День рождения раввина Довбера Шнеури, второго ребе Хабада.
Юд Алеф Ниссан — (11 Ниссан) День рождения раввина Менахема Менделя Шнеерсона, седьмого ребе Хабада.
Бейс Ияр — (2 ияр) День рождения раввина Шмуэля Шнеерсона, четвертого ребе.
Чоф Тес Элул — (29 элул) День рождения раввина Менахема Менделя Шнеерсона, известного как Цемах Цедек, третьего ребе.
Чоф Хешван — (20 хешван) День рождения раввина Шолома Довбера Шнеерсона, пятого ребе.
Юд Бейс Таммуз — (12 Таммуз) День рождения раввина Йосефа Ицхака Шнеерсона, шестого ребе и тестя Ребе.

Юбилеи смерти

Ежегодно отмечаются годовщины смерти или ярцайт нескольких лидеров движения (и в одном случае его жены):

Чоф Далед Тевес (24 тевет) — Ярцайт рабби Шнеура Залмана из Лиади, основателя движения Хабад.
Тес Кислев — (9 Кислев) yartzeit рабби Мителер Ребе, второй ребе Хабада.
Юд Шват — (10 Шват) Ярцайт рабби Йосефа Ицхака Шнеерсона, шестого ребе Хабада.
Chof Beis Шват — (22 Шват) yartzeit из Хаи Мушки Шнеерсон, жены раввина Менахема Менделя Шнеерсона.
Гиммель Таммуз — Ярцайт рабби Менахема Менделя Шнеерсона, седьмого ребе Хабада.

Другие события

Другие знаменательные праздники Хабада ознаменованы отдельными инцидентами с участием ребе Хабада:

Рош Ходеш Кислев (1 кислев) — День выздоровления раввина Менахема Менделя после сердечного приступа в 1977 году.
Хей Тевес (5 тевет) — ознаменование исхода судебного дела о праве собственности на библиотеку Хабада и возвращение украденных книг. (См. Библиотеку Agudas Chassidei Chabad # иск «Эй, Тевес» )
Тес Вав Элул (15 Элул) — знаменует собой основание Томхей Тмимим, также известного как «Чодором».
Юд Шват (10 шват) — День, когда седьмой Ребе Любавичский (раввин Менахем Мендель Шнерсон) принял руководство Хабадом в 1951 году (также дата кончины шестого Любавичского Ребе в 1950 году).

Смотрите также

Хабад
Еврейские обычаи

Философия Хабада

Слово Хабад является акронимом, образованным от слов «хохма́», «бина́» и «да́ат», что буквально переводится как «мудрость», «разумение», «знание». Это направление хасидизма, одного из ультраортодоксальных течений в иудаизме.

Хасидизм основал раби Бааль Шем Тов (Бешт). На первое место он ставил эмоциональное восприятие Творца. После смерти его преемника, рабби Дов Бера, хасиды разделились на множество течений, во главе каждого стоял свой Ребе.

Хабад зародился в деревне Любавичи Смоленской области. По ее названию движение получило известность как Хабад-Любавич или любавический хасидизм.

В основе философии Хабада лежит радостное служение Всевышнему и чувственное исполнение законов Торы. Это состояние достигается путем интеллектуального понимания Б-жественного учения. Однако хабадники не отрицают эмоциональное сближение с Творцом. Они призывают гармонично использовать интеллект и чувства, чтобы чистосердечно служить Творцу.

В процессе развития любавичский хасидизм обзавелся собственными обычаями и традициями, обогатил еврейскую культуру специфической музыкой. Его последователи сделали множество открытий в различных областях Письменной и Устной Торы.

К сведению. Внешнее отличие хабадников от хасидов состоит в ношении черных шляп. Штраймл (меховую шапку) у них надевать не принято.

«Тания»

Это фундаментальное философское творение основоположника любавического хасидизма рабби Шнеура Залмана из Ляд, составленное им самим, а не учениками. Скорее всего, труд опубликовали в 1797 году (первые издания не дошли до нашего времени).

«Тания» систематизирует хасидское учение и представляет собой «путеводитель» по служению Всевышнему. Книга состоит из нескольких частей, каждая из которых подробно освещает определенные моральные, этические и философские проблемы.

К сведению. Последователи Хабада называют «Танию» собственной «Письменной Торой». Книга состоит из разделов на каждый день года, и хасиды ежедневно уделяют время ее изучению.

История

Историю любавического хасидизма принято делить на несколько этапов. Каждый из них связан с именем определенного ребе (духовного наставника).

Рабби Шнеур Залман из Ляд (Альтер Ребе)

Это основоположник Хабада, автор «Тании» и ряда других фундаментальных трудов. В 1767 году Альтер Ребе стал магидом (проповедником). Годом основания Хабада считается 1772, когда рабби вернулся в Белоруссию. Вокруг него стали собираться ученики, которые впоследствии составили основу Хабада.

Рабби Шнеур Залман призывал к глубокому познанию Торы и самосовершенствованию. Ребе неоднократно подвергался гонениям, на некоторое время был заключен в тюрьму Трубецкого бастиона (Петропавловская крепость) за попытки изменить отношение к евреям в обществе и улучшить благосостояние евреев. После этого события перебрался в местечко Ляды.

Дов бер Мителер Ребе

Сын рабби Шнеура Залмана стал руководить Хабадом в 1813 году. Именно при нем движение стало базироваться в Любавичах.

Мителер Ребе делал упор не на достижение единения с Творцом путем экстатических молитв, а на познание Торы и глубокое изучение «Тании». Он оставил духовное наследие в виде нескольких сборников выступлений, которые затем упорядочили его последователи.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон

Третий лидер Хабада рабби Менахем, или Цемах Цедек, с детства изучал иудейские религиозные законы под началом деда Альтер Ребе. В 1827 году принял руководство над любавическими хасидами.

Выступал против призыва евреев в армию Российской империи, боролся с насаждаемой среди евреев Аскалой (в переводе «просвещение»). Старался избегать конфликтов с остальными еврейскими лидерами. Занимался редактированием «Тании» и других трудов деда. После себя оставил книгу «Цемах-Цедек» – пояснения к Торе и Талмуду.

Рабби Шмуэль Шнеерсон

Четвертый руководитель любавического хасидизма – младший сын третьего ребе, известен как рабби Шмуэль Шнеерсон из Любавичей. Автор трудов по философии хасидизма. Боролся с еврейскими погромами, договаривался с влиятельными евреями из других стран о поддержке евреев в Российской империи.

Рабби Шолом Дов Бер Шнеерсон из Любавичей

Пятый ребе любавического хасидизма, известный как Рашаб, организовал сеть иешив (учебных заведений) «Томхей Тмимим», где хасидизм изучали наравне с открытой частью Торы.

Ребе был противником приобщения Аскалы к образовательной системе евреев. При нем Хабад впервые стал иметь влияние вне Беларуси и Литвы. Идеи любавического хасидизма распространились по Кавказу, в частности, среди грузинских евреев, в Средней Азии и даже в США.

К сведению. С началом Первой мировой войны ребе перебрался в Ростов-на-Дону. Тогда этот город стал центром любавического хасидизма.

Рабби Йосеф Ицхок Шнеерсон из Любавичей

Сын Рашаба и шестой руководитель Хабада с детства работал под покровительством отца, им же выбран в качестве главы сети иешив «Томхей Тмимим».

Призывал к прекращению еврейских погромов. Способствовал укреплению влияния любавического хасидизма за рубежом, в 1921 году открыл иешивы в Варшаве и Бухаре. Организовывал нелегальные еврейские школы в СССР.

Его деятельность имела негативные отклики в советской прессе. Получал от соответствующих органов требования прекратить свою активность в вопросах культурно-религиозного просвещения евреев. Из-за открытой конфронтации с властями СССР оказался в тюрьме, после чего его сослали в Кострому.

В 1927 году ребе выслали в Латвию. Он перебрался сначала в Польшу, потом в США. Поселился в Бруклине (Нью-Йорк). Впоследствии его дом станет центром Хабада.

К сведению. Несмотря на переезд, ребе продолжал руководить подпольными общинами любавического хасидизма в СССР. Параллельно активно распространял Хабад в США.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон из Любавичей

Седьмой и последний ребе Хабада – праправнук третьего любавического ребе, зять рабби Йосефа Ицхока Шнеерсона.

Его малая родина – Николаев (Украина). Но еще в детстве он вместе с семьей переехал в Екатеринослав (Днепропетровск), где в течение 30 лет занимал пост главного раввина.

Рабби Менахем Мендл Шнеерсон продолжил работу предыдущего ребе. Расширил сеть хабадских школ в США, открыл первые туристические центры для евреев в Индии и Тайланде. Одновременно посланники ребе основали множество новых иешив и хедеров по всему еврейскому миру.

В то время, как общину возглавлял ребе Мендл Шнеерсон деятельность любавических хасидов стала особенно активной, они:

открывали центры Хабада во многих городах мира;
приобщали нерелигиозных евреев к выполнению заповедей;
привлекали новых сторонников с помощью благотворительности.

Результатом таких усилий стало распространение любавического хасидизма во многих странах, включая территорию бывшего СССР, появление и бурное развитие еврейских общин.

Современность

Современные последователи любавического хасидизма продолжают вести политику, начатую рабби Менахемом Мендлем Шнеерсоном из Любавичей. Хабадники разъезжаются по разным странам, помогают евреям устроить повседневную и религиозную жизнь.

К сведению. Большую поддержку Хабаду оказывает израильский предприниматель Лев Леваев (Левит). При его участии в 1990-х годах в странах СНГ открылась сеть еврейских школ.

Количественные показатели деятельности

По числу последователей Хабад занимает 3-е место среди хасидских течений. Численность постоянных прихожан – около 20000 человек. При этом хабадские синагоги хотя бы раз в год посещает примерно 1 000 000 евреев.

Наибольшее количество организаций любавического хасидизма (включая школы) расположено в США – примерно 650. Далее следуют:

Израиль (300);
РФ (90);
Канада (60);
Украина (50).

Представительства любавического хасидизма есть на всех пяти континентах. Всего хабадские организации присутствуют в 950 городах мира.

Посланники ребе шлихим

Последний любавический ребе положил начало шлихуту – деятельности так называемых «посланников» (шалиах – посланник, мн. число на иврите шлихим). В их задачи входит духовная и материальная помощь евреям во всем мире в выполнении заповедей и приближении к Творцу. Для этого они:

проводят уроки Торы;
ухаживают за больными;
снабжают бедняков едой, вещами
и т. д.

Уже 70 лет движение шлихут готовит раввинов, учителей, шойхетов (резников), моэлей (людей, совершающих обряд обрезания), которые распространяются по миру. Как правило, шалиахами, приезжающими на новые территории, становятся семьи 23-26 лет с 1-2 детьми.

Бейт Хабад

Бейт Хабад в переводе с иврита означает «Дом Хабада». Шлихим приезжают в города, в которых живет постоянно или периодически большое количество евреев, и открывают там центры образования и религии.

К сведению. В качестве Бейт Хабада может выступать квартира самого шалиаха. Тогда гостиная становится синагогой.

В Бейт Хабадах дают уроки Торы, организуют синагогальные службы и праздничные трапезы. Главные цели, преследуемые такими общинами – пробудить у нерелигиозных евреев интерес к собственной истории и вернуть их к народным традициям.

Праздники Хабада

В процессе становления Хабад обзавелся рядом специфических праздников, связанных с именем того или иного ребе:

20 зешвана – родился пятый ребе Хабада;
19 кислева – основоположника любавического хасидизма освободили из тюрьмы;
10 швата – Хабад возглавил седьмой любавический ребе;
11 нисана – родился третий ребе Хабада;
12 тамуза – ребе Йосефа Ицхока Шнеерсона освободили из тюрьмы;
18 элула – родился основоположник любавического хасидизма.

Критика движения

После смерти последнего ребе, Рава Менахем Мендл Шнеерсона в любавическом хасидизме произошел раскол. Некоторые последователи отказались принять его уход из жизни, и, объявив его Машиахом, стали пропагандировать, что он воскреснет (или что он на самом деле не «умер») и вернется, чтобы выполнить мессианскую роль. Некоторые дошли до крайности – обожествили своего ребе.

Многие раввины, как вне, так и внутри движения Хабад, резко раскритиковали мессианский настрой хабадников, в самом начале его зарождения, еще при жизни своего реббе. Самым активным борцом был рав Элазар Менахем Шах – духовный лидер литовского направления иудаизма в Израиле.

Вместе с ним против мессианского настроя Хабада возражали раввин Авраам Равиц – израильский политические деятель и раввин Хаим Шломо ха-Коэн Авинер – духовный лидер религиозного сионизма. Официальные сообщения, осуждающие мессианство среди любавических хасидов, сделали Совет раввинов Америки и Главный раввинат Израиля.

Важно! Многие люди внутри движения Хабад отвергают, что ребе был Машиахом.

Хабад объединяет в себе три понятия: религиозную организацию, философское учение и общественное течение. Хабадники отличаются активной благотворительной деятельностью и имеют значительный вес в еврейском мире.

Источник

Раввин Ходос:преступная секта Хабад правит Россией.

Паразитическая система сионизм

Если бы эти материалы печатались любым неевреем, наверняка поднялась бы буря международных протестов и обвинений в юдофобии. Всякий нееврей, выступающий с разоблачением Хабада, будет неизбежно заклеймён титулом антисемита…

Слово иудеям. Что такое хабад

Автор – Эдуард Ходос

«Если бы эти материалы печатались украинцем, немцем, русским или литовцем, наверняка поднялась бы буря международных протестов и обвинений в юдофобии. Всякий нееврей, выступающий с разоблачением Хабада, будет заклеймён титулом антисемита. Моё положение уникально. Я председатель еврейской религиозной общины…»

Историческая справка

Отец Александр Мень родился в 1935 году в Москве. По происхождению еврей. В семимесячном возрасте вместе с 27-летней матерью-еврейкой Еленой Семёновной был крещён в Загорске. Закончил Ленинградскую и Московскую духовные семинарии. Рукоположен в сан в 1960 году в Донском монастыре. Был настоятелем различных приходов. С 1968 по 1990 гг. – настоятель Сретенской церкви в Новой Деревне (возле Пушкино Московской области).

Один из величайших духовных просветителей ХХ века, автор 7-томного труда по истории религии «В поисках Пути, Истины и Жизни». Обладал энциклопедическими знаниями. Его комментарии к Пророкам Ветхого Завета в брюссельском издании Библии 1983 года считаются на сегодняшний день лучшими. Самая известная из его работ «Сын Человеческий» заканчивается фразой: «Древних фарисеев нет, но отнюдь не умерло само фарисейство».

Рано утром 9 сентября 1990 года в рощице по дороге к храму был убит. Зарублен топором.

Историческая справка

Хабад – иудео-нацистская секта, построенная по клановому принципу, во главе которой стоит «крёстный отец» – Любавичский Ребе. Члены Хабада ультраортодоксальны. Мужчины и женщины отличаются поразительной внешней схожестью (как при болезни Дауна): мужчины либо слишком толсты, либо слишком худы, бородаты, в лапсердаках и чёрных шляпах; женщины – худосочны, бритоголовы, в париках. Вхождение в клан чрезвычайно ограничено. Сегодня в мире насчитывается всего лишь 20 тысяч представителей Хабад-Любавич. Деятельность секты максимально законспирирована, в то же время фарисейски выставляется напоказ исключительно благочестие.

Секта возникла в XVIII веке на стыке границ трёх славянских государств – России, Украины и Белоруссии – в местечке Любавичи (в то время территория Украины, а ныне Смоленская область России). Хабад – единственное движение в иудаизме с обязательным вождём-фюрером во главе – Любавичским Ребе. В течение 200 лет или семи поколений это звание передавалось по наследству. Секта возникла, как утверждают её идеологи, в ответ на гонения со стороны Богдана Хмельницкого, сопровождавшиеся гибелью тысяч евреев. Православие – духовный фундамент Богдана Хмельницкого – рассматривается как злейший враг, соответственное к нему и отношение.

В начале 30-х годов Иосифом Сталиным, в своё время обучавшемся в Тифлисской духовной семинарии и, следовательно, хорошо разбиравшемся в истории религии, Хабад во главе с шестым Любавичским Ребе был изгнан за пределы СССР, как фашиствующая секта. При этом традиционный иудаизм продолжал существовать на советской территории.

С 40-х годов штаб-квартира Хабад-Любавич находится в Нью-Йорке, в Бруклине. С 1950 до 1994 гг. сектой руководил седьмой, последний, Любавичский Ребе, и за этот период Хабад стал мощной политической, финансовой и экономической империей, цель которой – всемирная экспансия.

Непосвящённые часто путают Хабад с хасидами вообще (ортодоксальными евреями). Представители любавичского клана необоснованно, но преднамеренно отождествляют себя с целым движением в иудаизме (хасидизме). На самом деле в хасидизме существует целый ряд влиятельных направлений, причём весьма многочисленных: Карлинстоунские, Брацлавские, Сатмаровские и т.д. хасиды, которые не только не имеют отношения к Хабаду, но зачастую с ним и враждуют. Однако именно Хабад в период горбачёвской перестройки вошёл в СССР и подмял под себя религиозную и иные сферы деятельности местных евреев и не только их…

Каким образом за «железный занавес» Советского Союза, тогда ещё не подозревавшего о предстоящем распаде, проникли хабадники?

Либерализация, демократизация и прочие «зации» дали возможность эмиссарам Любавичского Ребе просачиваться во все крупные города СССР, невзирая на существовавшие тогда законы, регулировавшие религиозную жизнь. Происходило это через возникавшие в то время, как грибы после дождя, совместные предприятия, где они играли роли многочисленных сотрудников, экспертов и консультантов. Эпицентрами движения стали Москва и Днепропетровск. Почему именно эти города? Москва – понятно. Рыба гниёт с головы. О Днепропетровске – чуть дальше.

Харьков, лето 1990 года. Я, Эдуард Ходос, председатель Харьковской еврейской религиозной общины, с определённой иронией смотрел на посланника Любавичского Ребе и его опереточное одеяние. До этого я с трудом представлял себе, что это такое. Правда, когда-то председатель Московской общины В. Федоровский и главный раввин СССР А. Шаевич предупреждали меня о необходимости быть чрезвычайно осмотрительным в общении с Хабадом. Но в тот момент я, как человек ещё совсем недавно светский, мало разбиравшийся в истории религии, с непростительной легкомысленностью отнёсся к этому предупреждению. Да, в общем-то, от меня и немногое зависело. В это время страна СССР-ия восторженно аплодировала Золотому Тельцу и облизывалась при виде доллара, соглашаясь с его ролью лидирующей валюты. Хабад, будучи олицетворением и того, и другого, оказался как нельзя кстати…

За год до этого, в 1989-м, в Центральном выставочном зале Москвы (бывшем Манеже) впервые за всю его историю проходила выставка частной коллекции живописи и прикладного искусства XXVIII-XX веков. Моей коллекции. Результатом проведения этой выставки стало ажиотажное внимание ко мне со стороны центральных средств массовой информации, многочисленные встречи на телевидении и, как кульминация, приглашение в качестве гостя на II съезд народных депутатов СССР. А главный итог этой истории – предложение возглавить еврейскую общину Харькова и, используя мою популярность, добиться возврата общине крупнейшей в мире Харьковской хоральной синагоги.

В августе 1990 года синагога была возвращена. Хабад – тут как тут. Посланник Любавичского Ребе раввин Мойша Москович явился ко мне и через переводчика скромно попросил разрешения сложить свои дорожные вещи в одной из комнат синагоги…

А через две недели, 9 сентября, страна была потрясена убийством Александра Меня. В последовавших за этим многочисленных публикациях неожиданно для многих обозначилось его значение как величайшего философа и богослова новейшей истории. И всюду присутствовал вопрос: за что? В одной из них («Не рыдайте обо мне…») автор размышляет:

«Профессионалы ищут грабителя. А дилетанты задумываются. Отец Александр Мень в воскресенье в седьмом часу утра вышел из дома, чтобы ехать на электричке на службу в храм… Ограбление? Цель грабителя – добыча… Богатые не спешат на работу в 6.30 утра. Богатые спят в это время (как и грабители). Богатые не ездят в электричках. Что вообще делать грабителю в рощице возле нищего полустанка? Ради какой корысти брать грех на душу? Да, времена такие, что и за десятку зарежут. Но это вечером, когда магазин ещё открыт, когда отчаянное желание «добавить» одурманивает голову, убирает тормоза. Убийство по пьянке? В два часа дня – поверю. В девять вечера – да, в полночь – конечно. Но в 6.30 утра пьяных нет. Или спят мёртвым сном, или протрезвели. Дикая хулиганская жестокость? Но время хулиганов – вечер, место – подворотня, оружие – велосипедная цепь. А тут – утро, рощица, топор…».

Трагедия произошла 9.09.1990. Мистики бы обратили внимание, что в зловещей дате присутствуют четыре девятки. Или перевёрнутые шестёрки. А в этом году их уже пять – 9.09.1999. Между этими датами – сплошные версии: ревность, преступные связи, случайная смерть, сумасшедший маньяк, религиозный фанатизм…

В вышеупомянутой статье вопрошалось: «Кто ищет? Не тот ли, кто спрятал? И что будет, когда тот, кто ищет, найдёт то, что ищет – найдёт «грабителя»? Будет ли он наркоманом, признающимся вяло, как «поджигатель» рейхстага? Окажется ли он фанатиком, признающимся с энтузиазмом, как трагические марионетки московских процессов?.. Не будет ли так: признается один, а истинные – на долгие годы? навсегда? – останутся в тени?».

Между тем, Харьковская хоральная синагога постепенно обустраивалась. Наш местный раввин Исаак Иоффе проводил богослужения и праздники, религиозная жизнь входила в своё русло. Мимоходом хабадник М. Москович «втихую» занял ту комнату, где были оставлены его вещи. При этом он подчёркнуто старался угодить мне, председателю общины, и харьковскому раввину Иоффе. Эдакий «тихий американец», всем своим видом демонстрировавший преисполненность благими намерениями.

Правда, некоторые его поступки не всегда мне были понятны. К примеру, ранней весной 1991 года синагогу по моему приглашению посетил Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим. У нас с ним складывались добрые отношения, которые сохранились и по сей день. По моему глубокому убеждению, Владыка Никодим как религиозный мыслитель и практик занимает одно из ведущих мест в православии и пользуется заслуженным уважением у представителей других религий. И вдруг неожиданно мне пришлось столкнуться с невероятно упорным нежеланием со стороны М. Московича участвовать в нашей беседе, а тем более фиксировать её на фотоплёнку. И только боязнь открытой конфронтации вынудила его пойти на это. Лишь будучи в Нью-Йорке в конце 1991 года, мне стало понятно его странное поведение.

А между тем, уже к июню 1991 года, после проведения всесоюзной встречи движения Хабад в московской гостинице «Космос», я был знаком со всей хабадской верхушкой, работавшей в СССР. Во время этой встречи я и получил приглашение посетить вождя – Любавичского Ребе в его резиденции в Нью-Йорке. Кроме меня в эту поездку собирались ещё пять глав общин крупнейших советских городов.

Но грянул августовский путч 1991 года. Известие об этом Мойша Москович, не в пример многим, встретил абсолютно хладнокровно и на ломаном русском языке сообщил мне: «Ребе сказал всем оставаться на местах». А через два дня, 22 августа, я с изумлением наблюдал по телевидению, как во время работы Чрезвычайного Съезда народных депутатов РСФСР, проводимого Борисом Ельциным, в зал гордо прошествовали в чёрных шляпах и сюртуках руководитель Хабада в России Берл Лазар со товарищи.

И, видимо, августовские результаты подвигли Хабад на беспрецедентную для Советского Союза «культурологическую» акцию: погром в Государственной библиотеке им. Ленина. 7 сентября 1991 года московское, а затем и всесоюзное телевидение сообщило, что здание библиотеки им. Ленина захвачено группой лиц, называющих себя хасидами и требующих выдачи им так называемой «коллекции Любавичского Ребе», обвиняя библиотеку в «воровстве». Был избит милиционер, которого увезла «скорая», десятки других хабадников в это время громили мебель и оборудование.

Подобные действия дали возможность ряду средств массовой информации выступить со следующими утверждениями: «Хасиды – это религиозная секта внутри иудаизма. Важнейшим в идеологии хасидизма является принцип террора – физического уничтожения отступников иудаизма и наиболее опасных, по их оценкам, иноверцев…» («Русский вестник», статья «Хасиды – меч над еврейством»).

К слову, через несколько лет на обложке хабадского журнала «Лехаим» появится знаковая фотография: министр культуры России Е. Сидоров передаёт книгу из библиотеки им. Ленина вице-президенту США А. Гору, о котором в 1991 году в Нью-Йорке в резиденции Любавичского Ребе мне не без гордости сообщили как о человеке Хабада. Знаковость этой фотографии во сто крат усиливалась сопровождавшей её фразой: «Эти книги будут отдавать с улыбками на лицах». Там не хватало продолжения: «и на коленях».

Погром в библиотеке вполне себя оправдал. В начале октября 1991 года делегация, возглавляемая Берлом Лазаром, в составе шести глав крупнейших общин СССР (я в том числе) вылетела в Нью-Йорк. Моё месячное пребывание в Бруклине – отдельная тема для большого серьёзного исследования, так как много вопросов – без ответов по сей день – породила эта поездка. В частности, она оказалась первой и последней подобного рода, когда главы крупнейших «советских» общин посещали штаб-квартиру Хабада. Видимо, тогда это было связано с прогнозируемым распадом СССР. Учитывая состояние громадной страны накануне готовившегося развала, возникла крайняя необходимость целенаправленного инструктажа и дозированной информации. Кроме того, надо было убедить американскую общественность в том, что Хабад уже захватил крупнейшие города СССР.

Сразу после поездки в харьковской прессе это событие освещалось следующим образом: «Председатель Харьковской религиозной общины иудейского вероисповедания Э.Д. Ходос возвратился из Нью-Йорка. Три недели вместе с другими руководителями еврейских общин страны он находился в США по приглашению Любавичского Ребе. Во время визита гости побывали на заседаниях сената США, встречались с крупными финансистами и промышленниками, имели беседы с сенаторами от штатов Нью-Йорк и Коннектикут Джозефом Либерманом и Альфонсом де Амато, а также главами раввината США…». Иллюстрировала всё это фотография с надписью: «Э.Д. Ходос после беседы вручает Любавичскому Ребе фотографию здания Харьковской хоральной синагоги».

Всё это печаталось ещё при Советской власти, а через месяц её уже не стало…

Кроме описанного официоза в Бруклине, с нами – главами общин – шла ежедневная кропотливая работа. Задачи, которые поставил перед каждым из нас Любавичский Ребе, были чётко сформулированы:

Хабад на территории СССР обязан доминировать во всех сферах еврейской жизни. Для этого необходимо использовать весь еврейский потенциал, который можно мобилизовать в других странах через каналы Хабада.

Хабад обязан инициировать активизацию еврейской жизни в общинах, всячески способствовать созданию местного еврейского капитала и на данном историческом этапе максимально внедриться в политические институты страны (будущих стран), в том числе используя для этого скрытый захват средств массовой информации.

Как известно, в политическом истеблишменте бывшего СССР чистокровных евреев не жаловали. Но, будучи полукровкой, имея в паспорте славянскую национальность второго родителя, можно было продвинуться весьма высоко. В сложившейся ситуации определяющей для Хабада задачей было «прихватить» полукровок, работающих в структурах реальной власти, то есть завлечь и сделать своими горячими сторонниками, всячески способствуя их продвижению. При этом хабадники даже готовы были пожертвовать своими идейно-фашистскими догмами и закрыть глаза на недостаточную «чистоту» крови и первозданность детородных органов.

С неевреями (гоями) вопрос решался просто – деньгами.

Лично передо мной была поставлена конкретная задача. По сведениям Хабада, мэр Харькова Евгений Кушнарёв по линии матери – еврей. Нужно было его сделать «своим».

В Нью-Йорке при мне скоропалительно создали организацию «Шаарей Хэсэд» («Врата Милосердия»), представляющую интересы всех и вся: и чернобыльцев, и детей Чернобыля, и старых, и бедных, и больных… Уже через три месяца она сменила название на «Всемирную еврейскую сеть помощи и утешения» (ВЕСПУ). Но вхождение в Харьков должно было происходить через общественную организацию. Для этого был избран мой фонд. Проекты предлагались заведомо пустые, осуществлять их, как выяснилось, никто не собирался, но в стадии предложения они выглядели конфеткой в яркой привлекательной обёртке. Цель была одна: выход на первое лицо в городе – Кушнарёва. Уже к январю 1992 года эта схема сработала через программу создания клиники Любавичского Ребе. Привожу ответ Е.П. Кушнарёва на это предложение.

А дальше – никакой клиники, никакой ВЕСПУ, зато многочисленные поездки в США, засилье американских советников в харьковской мэрии, создание первой в истории Украины Ассоциации мэров городов, которую и возглавил Евгений Петрович Кушнарёв, ставший на следующем этапе главой Администрации Президента и т.д.

С тех пор я с большим интересом наблюдаю за успехами политиков-полукровок как в Украине, так и в России, особенно тех, кто на слуху: Чубайса, Немцова, Кириенко, небезызвестного «сына юриста» Жириновского и др. К последнему мой интерес особенно усилился в конце 1998 года, когда в своей статье «Еврейский вопрос или русский?» Владимир Вольфович обрушился на КПРФ по поводу «антисемитских утверждений доктора наук Александра Шабанова, ставшего заместителем Олега Шенина в Совете СКП-КПСС». Речь идёт о книге А. Шабанова «Духовная борьба», в которой много говорится о фарисействе и, как мы увидим позже, присутствует прямая перекличка с работами отца Меня.

В том роковом 1990-м отец Александр Мень в своей только что вышедшей книге «Мир Библии» расставил акценты буквально одной фразой: «Антиподом любви является ложное самоутверждение, гордыня, эгоизм – личный, национальный, религиозный, сосредоточенность только на своём как на единственной ценности».

А через год в Нью-Йорке я читал у Ребе, что «в эти дни, когда все царства мира восстают друг на друга, мы должны знать и верить, что война между царствами народов мира не коснётся, избави Бог, евреев. Напротив, все происходящие события пойдут только на пользу еврейскому народу». И это напечатано в буклете «Эра Машиаха» («Эра Мессии») с трогательной здравицей: «Да будет здравствовать Ребе – учитель и наставник наш! Король-мессия – во веки веков!», что по-немецки прозвучало бы как «Хайль!», «Хайль!», «Хайль!».

Если помните, в начале этой работы кроме Москвы, как эпицентра хабадского движения в СССР, я также упомянул Днепропетровск. И вот почему. Роль этого города, как кузницы руководящих кадров страны СССР-ии, как форпоста военно-промышленного комплекса и, следовательно, закрытого города, всем известна.

А вот в литературе Хабада Днепропетровск широко обозначен, как место рождения шестого Любавичского Ребе и как колыбель решающего и окончательного наступления «Эры Машиаха».

Поэтому именно в этот город был направлен «лучший из лучших», самый достойный из последователей Любавичского Ребе, раввин Ш. Каменецкий. С тех пор все значимые политики независимой Украины, «птенцы гнезда Днепропетрова-Каменецкого», безусловно фильтровались и обрабатывались Хабадом по схемам, не обязательно повторяющим харьковскую, но не менее результативным. С подачи Хабада, у нас на глазах пишется «новейшая» история: была допетровская эпоха, была послепетровская, на смену которым пришла эпоха днепропетровская (читай, каменецкая).

…Но вернёмся в Нью-Йорк 1991-го. В течение месяца Хабад продолжал демонстрировать нам своё поразительное всесилие: любые правительственные двери открывались по первому их требованию. В то же время для американцев приезд нашей делегации был подтверждением блестящих перспектив Хабада в подготовке «пятой колонны» в агонизирующем Союзе.

Итак, наш визит подходил к концу. Его значимость была подчёркнута не только сообщениями американской прессы, которых было достаточно много, но и фактом специального выпуска журнала «Кфар Хабад», распространяемого по всему миру. В нём была допущена случайная, на первый взгляд, неточность, оказавшаяся на самом деле продуманной дезинформацией. Дело в том, что делегация, как я уже говорил, состояла из шести человек, а фотографии были напечатаны только пятерых. Изображение шестого делегата было заменено групповым портретом.

Отсутствовал Хаим, председатель Тбилисской общины. Нам объяснили: он остаётся в Нью-Йорке, невозвращенец. По этому поводу каждый из нас высказывал свои версии. Ведь у Хаима оставалась дома семья. Но видимо, на сей счёт он получил какие-то гарантии… Мы собирались домой, в Советский Союз, с его строгими пограничными правилами и рудиментами тоталитаризма. Естественно все были обеспокоены возможными вопросами. Но в Бруклине нам дали ясно понять, что проблема приезда шестерых, а отъезда пятерых была решена заранее, и поэтому в официальных изданиях печатали фотографии только тех, кто вернётся. Лишь только на одном любительском снимке, сделанном в стенах американского Сената, Хаим (третий справа) «засветился» рядом с сенатором Либерманом (в центре).

Сенатор от штата Коннектикут Джозеф Либерман в 1998 году, будучи однопартийцем Билла Клинтона, был одним из немногих демократов, кто рьяно выступал за его импичмент. Ведь при отставке Клинтона, президентом США автоматически стал бы вице-президент Альберт Гор. Как вы помните, человек Хабада…

По поводу тбилисского «курьёза» – потери председателя общины – выдвигалась версия, что всё это связано с неким резонансным событием, случившемся годом раньше в Москве или Подмосковье. Известно, что в то время в первопрестольной и вокруг неё мощно укрепились кавказские криминальные группировки. Одновременно с этим в близком окружении Звиада Гамсахурдиа появился в качестве советника хабадник из Бруклина. На многочисленных фотографиях того периода рядом с грузинским президентом мелькает «чёрная шляпа». Так вот достоверно известно, что «пропавший» Хаим был связующим звеном между всеми вышеобозначенными…

В одной из доверительных бесед мой бруклинский куратор сообщил мне, что Хаим – один из участников прочтения молитвы «Пульса денура» и возвращаться ему опасно. Это сообщение не произвело на меня никакого впечатления. Не хотелось признаваться в собственном невежестве, но тогда я ещё просто не знал, что означает «Пульса денура». И только в 1995 году, когда прозвучали выстрелы, оборвавшие жизнь премьер-министра Израиля Ицхака Рабина, мне стало понятно, о чём шла речь.

По сообщениям израильской прессы, И. Рабин погиб после прочтения ультраортодоксами молитвы «Пульса денура», что в переводе на русский означает «удар огнём». Эта молитва – на уничтожение – произносится при чёрных свечах десятью мужчинами. И тот, на кого она прочитана, должен быть уничтожен в течение сорока дней. Читается она только в отношении евреев по происхождению, и неисполнение её может обернуться карой для тех, кто её произнёс. Во всём этом много мистики, но, как правило, так и случается.

В 1940 году после прочтения «Пульса денура» ледорубом был зарублен Лев Троцкий, а ровно через 50 лет, в 1990-м, топором был зарублен отец Мень.

После возвращения из Нью-Йорка я решил все проблемы Хабада, связанные с мэром Харькова Е.П. Кушнарёвым. И в начале 1992 года наш город посетил уже хорошо мне знакомый руководитель службы безопасности Хабада Мойша Слоним. Беседа с ним носила для меня несколько неожиданный характер. В обмен на интересный денежный бизнес, гарантии значимого положения в обществе мне было предложено оставить Харьковскую хоральную синагогу, с целью превращения её в дальнейшем в «Дом Хабада».

Хочу сразу же заметить, что тогда и вплоть до сегодняшнего дня Хабад, как движение, себя так и не обозначил ни в Украине, ни в России, ни где бы то ни было на территории бывшего СССР. Зато, глубоко законспирированный, успешно легализовал себя в так называемых ортодоксальных общинах. Учитывая это, я задал Слониму вопрос: как быть с тем, что Харьковская хоральная синагога – единственная в бывшей Российской империи, построенная по результатам всероссийского императорского конкурса, является реформистской – с органом, хорами, куполами и другими атрибутами реформизма, что абсолютно противоречит ортодоксии? Он с усмешкой ответил: это вполне решаемые вопросы. Я, с усмешкой, парировал: «Не со мной».

После его отъезда ещё несколько раз на эту тему пытался говорить раввин Мойша Москович. Неизменность моей позиции привела в дальнейшем к целой цепи «воспитательных» акций. Вот их хронология.

10 июня 1992 года газета «Время» в статье «Неужели «Тигры тамил илама» пробрались в Харьков?» сообщает своим читателям, что 7 июня под балконом квартиры, где прописан председатель Харьковской еврейской религиозной общины Э. Ходос, то есть я, прогремел взрыв. «Как сообщил и.о. зам. начальника уголовного розыска Дзержинского РОВД В. Л. Кононихин, – пишет газета, – по факту взрыва начато расследование, подробности которого до окончания следствия разглашать нецелесообразно…» Хочу заметить, что «целесообразность неразглашения» сохраняется следственными органами уже восемь лет.

23 сентября 1993 года та же газета «Время» в материале «Солдаты Любавичского Ребе, или Пришествие Хабада на харьковскую землю» публикует подброшенную мне записку с угрозами, в которой были следующие фразочки: «…Тебе срок убраться… Иначе… отловим твою дочь. Адрес известен, не уйдёт и осенью. Помни о сроке». Кстати, в эти дни в Харькове оформились две общины: реформистская и ортодоксальная. Обе под одной крышей – Харьковской хоральной реформистской (!) синагоги.

Январь 1994 года. Газета «Панорама», статья «Барон Ходос против Хабада»: «…Пару недель тому назад он обнаружил под дверью своей квартиры снаряд…»

Ноябрь 1995 года. В Генеральную прокуратуру Украины поступают материалы от бывшего первого заместителя Представителя Президента в Харьковской области А.К. Здорового. В них приведены следующие данные: В переводе на русский язык это звучит так.

«Летом 1993 г. в Харьковской еврейской общине возникла конфликтная ситуация из-за претензий на владение синагогой по ул. Пушкинской между председателем местной иудейской общины, председателем Фонда восстановления синагоги Эдуардом Ходосом и прибывшим из-за границы с деньгами и определёнными заданиями агентом экстремистской еврейской организации Хабад хасидского толка Моше Московичем. Один из местных руководителей еврейства Мостовой Фёдор, который сначала принял сторону Московича денежного, пытался помочь Моше Московичу захватить синагогу. В этом ему помогали городские власти в лице председателя горисполкома Кушнарёва Е.П., начальника ГАУ Покроева А.Г. и другие. Эти раздоры получили в городе широкий резонанс и выплеснулись в прессу.

Зная об этом, Черемухин Н.П. (в то время начальник Харьковского уголовного розыска – Э.Х.) в разговоре с Мостовым Ф. предложил последнему за 100 тыс. долларов «убрать Ходоса» (информация получена от самого Мостового Ф.). План-разработка проверки информации будет представлен…»

Примечательно, что лишь в декабре 1998 года ко мне неожиданно явились представители Генпрокуратуры Украины и предложили оформить по этому поводу свидетельские показания. Я немало удивился, но оформил…

В июле 1995 года газета «Теленеделя» в рубрике «Криминал» помещает заметку о том, как на меня напали двое неизвестных, когда я возвращался поздно домой: «…только неожиданный поворот привёл к тому, что удар какой-то железякой пришёлся не в висок или по затылку, а прочертил след над правой бровью… Как и следовало ожидать, никто не взял на себя ответственность за произошедшее». В публикации в качестве одной из версий упоминалась теория вероятности и случайное нападение. Но заканчивалась заметка цитатой из фильма «Два бойца»: «В зоопарке был единственный слон, и того убило бомбой. Какая тут теория вероятности, когда идёт война».

В сентябре 1997 года на меня совершается нападение бывшим сотрудником милиции. Наконец-то обозначился «взявший на себя ответственность». Прошло больше года прежде, чем дело попало в суд. Из суда нападавший сбежал. Суд не предпринимает никаких попыток к его розыску.

В декабре 1997 года в синагоге раздаётся звонок от начальника Службы безопасности Украины в Харьковской области генерала В. Голика, который предупреждает меня о грозящей опасности: в СБУ поступила информация о том, что на меня прочитана молитва «Пульса денура».

В августе 1998 года вспыхивает пожар в Харьковской хоральной синагоге. Здание полыхало всю ночь. Масштабы разрушения – огромны. Средства массовой информации полны версий. Президент Украины срочно выступил с заявлением, в котором высказал обеспокоенность в связи с участившимися актами вандализма. Следственные органы энергично взялись за «дело о пожаре». И вдруг… всё замерло. По сей день.

В начале 90-х в Москве в Марьиной Роще неожиданно полыхнула синагога, незадолго до этого прибранная к рукам Хабадом. Следствие так и не смогло (или не захотело?) установить причины возгорания. Со временем все забыли об этом пожаре. Но я помнил, как за год до случившегося, всё в том же Бруклине, представители Хабада с гордостью демонстрировали грандиозный проект нового Любавичского центра, который должен был вырасти в Марьиной Роще…

В работе одного из современных идеологов КПРФ Александра Шабанова «Духовная борьба», в которой проведено глубокое исследование природы и сущности фарисейства, сказано: «Снижение внутреннего духовного потенциала противостоящих сил велось крупномасштабно, с великолепно отработанной теорией и практикой. Фундаментальный фарисейский принцип разрушения всех и всяческих противостоящих им верований и идеологий применялся ими повсеместно».

А в статье отца Меня «Камень, который отвергли строители…» говорится: «Фарисеев переполняло клановое чванство, уверенность в том, что лишь им вручены ключи истины… Их психология оказалась на редкость живучей. Это она вдохновляла ярость гонителей и религиозные войны…, проявлялась в… слепоте фанатиков, …надевала шоры на человека, оправдывала преследования и убийства… Свободный дух и слово опаснее для них (фарисеев), чем любое оружие».

«Принцип борьбы «чужими руками», «осёдлывание» естественного развития» – вот основные фарисейские методы, утверждает А. Шабанов в «Духовной борьбе».

Сборник «Мир Библии» (1990 г.), отклик на гибель отца Меня: «…Ему не могли простить многое: и национальности, и таланта, и широты взглядов, и удивительного ума, и популярности. Его ненавидели современные законники и фарисеи и убили за то, что он говорил людям Истину. А Истина в том, что главное – не обряд, не закон, …а любовь к ближнему… Древние фарисеи ненавидели Христа за дух его свободы… Новые фарисеи… мстят за распятие, а на самом деле снова преследуют дух свободы».

За все эти годы Хабад реализовал задуманные планы, касающиеся развития еврейских организаций. К 1997 году их в Украине оказалось превеликое множество, всё время видоизменяющихся, плавно перетекающих друг в друга. К примеру, вначале – «Врата Милосердия», через три месяца это уже «Всемирная Еврейская Сеть Помощи и Утешения», ещё через три месяца – «Всемирная Еврейская Организация Помощи и Содействия» (причём, все – со своими эмблемами и знамёнами). В 1997 году по образу и подобию российского был создан Всеукраинский Еврейский Конгресс (ВЕК), о чём громогласно трубила хабадская пресса. Возглавил его бывший харьковчанин, а ныне гражданин Израиля Вадим Рабинович. Он же советник Президента Украины, он же глава Торгово-промышленной палаты «Украина – Израиль», он же владелец целого ряда украинских средств массовой информации… (список можно продолжать).

Ещё одно детище Хабада – Еврейский Фонд Украины, возглавляемый также харьковчанином Александром Фельдманом. Его концерн «АВЭК» открыл в Харькове один из крупнейших в Европе базаров – Барабашовский рынок, внеся тем самым свой посильный вклад в процветание Объединённой Европы. На десятках гектаров территории раскинулась Страна Великого Чёрного Нала, по слухам, ежедневно пополняющая карман своего владельца, как минимум, миллионом долларов. Гордый А. Фельдман и его покровители видимо считают, что это торжище способствует невероятному расцвету Украины и её интеллектуальному росту. В одном из телеинтервью он торжественно заявил, что обеспечил рабочими местами десятки тысяч людей. Кого? Инженеров, учителей, творческую интеллигенцию, которые сегодня вынуждены стоять на его базаре.

Надо заметить, что аргумент по поводу работы – типично фарисейский. Ведь и владельцы публичных домов тоже создают рабочие места.

Для того, чтобы продемонстрировать финансовую базу Еврейского Фонда Украины, на документах ЕФУ демонстративно ставятся рядом подпись его президента и печать концерна «АВЭК». Украинские олигархи, типа Рабиновича и Фельдмана, так же как и их российские собратья во главе с Березовским, взращены на одной, хабадской, почве, т.е. при абсолютной политической, финансовой и любой другой поддержке «чёрных шляп». Поэтому они и глухи к призывам Эдуарда Тополя «возлюбить Россию». Ведь всё выстроено по формуле Хабада, озвученной Борисом Березовским: «Караван идёт…»

В том далёком уже 1991 году, будучи в Нью-Йорке, я был по-настоящему поражён ритуалом благословения Любавичским Ребе своих приверженцев. Каждое воскресенье многотысячная толпа выстраивалась в Бруклине в ожидании обряда, который Ребе осуществлял с помощью… новенькой долларовой купюры. Так он в течение дня раздавал десятки тысяч долларов, на которых портрет президента США перекрывался его фотографией.

В иудаизме, как и в любой другой религии, ничего подобного не существует. Как мне объяснили, этот ритуал Ребе ввёл с 1986 года (такое странное совпадение с датой чернобыльской трагедии). Это был зримый апофеоз поклонения Золотому Тельцу, символизирующему, в представлении Хабада, Эру Машиаха (Мессии). Но мало кто задумывается, что вслед за этим должна наступить эра возмездия. Внимательно прочитайте Тору, книгу книг еврейского народа, которая в виде Ветхого Завета стала частью христианства.

В главе Шамот 32:33 Бог впервые говорит об истреблении целого народа. Еврейского. За что? Оказывается, пока Моисей пребывал на горе Синай и получал от Бога скрижали Завета, евреи, ожидавшие его, отлили себе божество – Золотого Тельца. Он, по их разумению, должен был шествовать перед ними.

«И сказал Господь Моше: А теперь оставь меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их… И Моше стал умолять Господа, и сказал: …оставь пыл гнева Твоего и откажись от погубления народа Твоего. И сошёл Моше с горы; и две скрижали откровения в руке его. …И услышал Бог голос народа шумящего, и сказал Моше: клик битвы в стане. Но тот сказал: это не громкий клик победы и не громкий крик поражения: клик ликования слышу я. И было, когда он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, возгорелся гнев Моше, и бросил он из рук своих скрижали и разбил их под горой. И взял тельца, которого они сделали, и сжёг его в огне, и стёр в прах».

Эта часть библейской легенды известна многим. Чего не скажешь о её финале. А он был таков:

«…И стал Моше в воротах стана, и сказал: кто за Господа, – ко мне! И собрались к нему все левиты. И он сказал им: так говорит Господь: возложите каждый меч свой на бедро свое, пройдите туда и обратно, от ворот до ворот, в стане, и убивайте каждый брата своего, и каждый ближнего своего, и каждый родственника своего. И сделали левиты по слову Моше: и пало из народа в тот день около трёх тысяч человек; ибо сказал Моше: посвятите сегодня руки ваши Господу».

Вывод, по-моему, предельно ясен. Явись сегодня Моисей, несдобровать хабадникам, их ставленникам и остальной фарисейской нечисти. Ожидание его появления в наши дни обусловлено не только рубежом тысячелетий, но и объективной реальностью. И его появление, согласно Торе, – это спасение не только еврейского, но и украинского, и русского, и многих других народов. Иного не дано…

Одним из тех, кто предвидел это, был Александр Мень, что, возможно, и предопределило его трагический конец, в котором повинна вся фарисейская рать.

В Нью-Йорке в 2005 году личный раввин Путина и Медведева Берл Лазар заметил: «Немало революций знала Россия. но самая мирная, самая тихая и самая эффективнаая — это революция. которую сотворили посланники ХАБАДА. Невзирая на тяжёлые условия. на зачастую враждебное отношение окружающих, «шлухим» своей самоотверженностью и преданностью учениям Ребе (Менахему Менделю Шнеерсону), зажгли искорку еврейской жизни в десятках тысяч сердец.»
Личный раввин Путина и Медведева Шломо Дов-Бер Пинхас Лазар: — «Президент — это еврей без полномочий. Путин и Медведев — члены общества ХАБАД. А я её руководитель».

Источник: http://www.1-sovetnik.com/books/Archives/Hodos-1.zip

13604

Источник

Chabad

Hebrew: חב»ד
Group picture in Crown Heights, Brooklyn
Formation	1775 (248 years ago)
Founder	Schneur Zalman of Liadi
Founded at	Liozno, Russian Empire
Type	Jewish religious movement Religious organization
Purpose	educational, philanthropic, religious studies, spirituality
Headquarters	New York City, U.S.
Region served	Worldwide
Membership	90,000–95,000^[1]
Key people	Menachem Mendel Schneerson
Affiliations	Hasidic Judaism
Website	chabad.org lubavitch.com chabad.network

Chabad, also known as Lubavitch, Habad and Chabad-Lubavitch^[2] (Hebrew: חב»ד), is an Orthodox Jewish Hasidic dynasty. Chabad is one of the world’s best-known Hasidic movements, particularly for its outreach activities. It is one of the largest Hasidic groups^[3] and Jewish religious organizations in the world. Unlike most Haredi groups, which are self-segregating, Chabad operates mainly in the wider world and caters to secularized Jews.

Founded in 1775 by Rabbi Schneur Zalman of Liadi, the name «Chabad» (חב״ד‎) is an acronym formed from three Hebrew words—Chochmah, Binah, Da’at (the first three sephirot of the kabbalistic Tree of Life) (חכמה, בינה, דעת‎): «Wisdom, Understanding, and Knowledge»—which represent the intellectual and kabbalistic underpinnings of the movement.^[4]^[5] The name Lubavitch derives from the town in which the now-dominant line of leaders resided from 1813 to 1915.^[6]^[7] Other, non-Lubavitch scions of Chabad either disappeared or merged into the Lubavitch line. In the 1930s, the sixth Rebbe of Chabad, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, moved the center of the Chabad movement from Russia to Poland. After the outbreak of World War II, he moved the center of the movement to the United States.

In 1951, Rabbi Menachem Mendel Schneerson formally accepted the leadership as the seventh Chabad Rebbe. He transformed the movement into one of the most widespread Jewish movements in the world today. Under his leadership, Chabad established a large network of institutions that seek to satisfy religious, social and humanitarian needs across the world.^[8] Chabad institutions provide outreach to unaffiliated Jews and humanitarian aid, as well as religious, cultural and educational activities. Prior to his death in 1994, Schneerson was believed by some of his followers to be the Messiah, with his own position on the matter debated among scholars. Messianic ideology in Chabad sparked controversy in various Jewish communities and is still an unresolved matter. Following his death, no successor was appointed as a new central leader.

In 2018, Marcin Wodziński estimated that the Chabad movement accounted for 13% of the global Hasidic population. The total number of Chabad households is estimated to be between 16,000 and 17,000.^[1] The number of those who sporadically or regularly attend Chabad events is far larger; in 2005 the Jerusalem Center for Public Affairs reported that up to one million Jews attend Chabad services at least once a year.^[9]^[10]^[11] In a 2020 study, the Pew Research Center found that 16% of American Jews attend Chabad services regularly or semi-regularly.^[12]

History[edit]

The Chabad movement was established after the First Partition of Poland in the town of Liozno, Pskov Governorate, Russian Empire (present day Liozna, Belarus), in 1775, by Rabbi Shneur Zalman of Liadi,^[13] a student of Rabbi Dovber ben Avraham, the «Maggid of Mezritch», the successor to Hasidism’s founder, Rabbi Israel Baal Shem Tov. The movement was moved to Lyubavichi, (Yiddish: Lubavitch) now Russia, by the second Rebbe of Chabad, Rabbi Dovber Shneuri, in 1813.^[6] The movement was centered in Lyubavichi for a century until the fifth Rebbe, Rabbi Shalom Dovber left the village in 1915^[7] and moved to the city of Rostov-on-Don. During the interwar period, following Bolshevik persecution, the Chabad-Lubavitch movement, under the Sixth Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak, was centered in Riga and then in Warsaw. The outbreak of World War II led to the Sixth Rebbe to move to the United States. Since 1940,^[13] the movement’s center has been in the Crown Heights neighborhood of Brooklyn.^[14]^[15]

Chabad newspaper, Huh-Ukh (1911)

While the movement spawned a number of offshoot groups throughout its history, the Chabad-Lubavitch branch is the only one still active, making it the movement’s main surviving line.^[16] Historian Jonathan Sarna has characterized Chabad as having enjoyed the fastest rate of growth of any Jewish religious movement in the period 1946–2015.^[17]

In the early 1900s, Chabad-Lubavitch legally incorporated itself under Agudas Chasidei Chabad («Association of Chabad Hasidim»).

Early community histories of Chabad produced by members or former members of the Chabad community include Toldot Amudei HaChabad (Konigsberg, 1876) by Michael Levi Rodkinson and Beit Rebbe (Berdichev, 1902) by Hayim Meir Heilman.^[18]^[19]^[20]

Leadership[edit]

The Chabad movement has been led by a succession of Hasidic rebbes. The main line of the movement, Chabad-Lubavitch, has had seven rebbes in total:

Rabbi Shneur Zalman of Liadi (1745–1812), founded the Chabad movement in the town of Liozna. He later moved the movement’s center to the town of Liadi. Rabbi Shneur Zalman was the youngest disciple of Rabbi Dovber of Mezritch, the principal disciple and successor of Rabbi Israel Baal Shem Tov, founder of Hasidism. The Chabad movement began as a separate school of thought within the Hasidic movement, focusing of the spread of Hasidic mystical teachings using logical reasoning (creating a kind of Jewish «rational-mysticism»).^[21] Shneur Zalman’s main work is the Tanya (or Sefer Shel Beinonim, Book of the Average Man). The Tanya is the central book of Chabad thought and is studied daily by followers of the Chabad movement. Shneur Zalman’s other works include a collection of writings on Hasidic thought, and the Shulchan Aruch HaRav, a revised version of the code of Jewish law, both of which are studied regularly by followers of Chabad. Shneur Zalman’s successors went by last names such as «Schneuri» and «Schneersohn» (later «Schneerson»), signifying their descent from the movement’s founder. He is commonly referred to as the Alter Rebbe (Yiddish: אַלטער רבי) or Admur Hazoken (Hebrew: אדמו״ר הזקן) («Old Rebbe»).^[22]^[23]
Rabbi Dovber Schneuri (1773–1827), son of Rabbi Shneur Zalman, led the Chabad movement in the town of Lyubavichi (Lubavitch). His leadership was initially disputed by Rabbi Aaron Halevi of Stroselye, however, Rabbi Dovber was generally recognized as his father’s rightful successor, and the movement’s leader. Rabbi Dovber published a number of his writings on Hasidic thought, greatly expanding his father’s work. He also published some of his father’s writings. Many of Rabbi Dovber’s works have been subsequently republished by the Chabad movement. He is commonly referred to as the Mitteler Rebbe (Yiddish: מיטעלער רבי), or Admur Ha’emtzoei (Hebrew: אדמו״ר האמצעי) (Middle Rebbe).^[24]^[25]
Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866), a grandson of Rabbi Shneur Zalman and son-in-law of Rabbi Dovber. Following his attempt to persuade the Chabad movement to accept his brother-in-law or uncle as rebbe, Rabbi Menachem Mendel assumed the title of rebbe of Chabad, also leading the movement from the town of Lyubavichi (Lubavitch). He published a number of his works on both Hasidic thought and Jewish law. Rabbi Menachem Mendel also published some of the works of his grandfather, Rabbi Shneur Zalman. He is commonly referred to as the Tzemach Tzedek, after the title of his responsa.^[26]
Rabbi Shmuel Schneersohn (1834–1882), was the seventh and youngest son of Rabbi Menachem Mendel. He assumed the title of rebbe in town of Lyubavichi (Lubavitch), while several of his brothers assumed the title of rebbe in other towns, forming Chabad groups of their own which existed for several decades. Years after his death, his teachings were published by the Chabad movement. He is commonly referred to as the Maharash, an acronym for Moreinu HaRav Shmuel («our teacher, Rabbi Shmuel»).^[27]^[28]
Rabbi Shalom Dovber Schneersohn (1860–1920), Shmuel’s second son, succeeded his father as rebbe. Rabbi Shalom Dovber waited some time before officially accepting the title of rebbe, as not to offend his elder brother, Zalman Aaron. He established a yeshiva called Tomchei Temimim. During World War I, he moved to Rostov-on-Don. Many of his writings were published after his death, and are studied regularly in Chabad yeshivas. He is commonly referred to as the Rashab, an acronym for «Rabbi Shalom Ber».^[29]
Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950), the only son of Sholom Dovber, succeeded his father as rebbe of Chabad. Rabbi Yosef Yitzchak was exiled from Russia, following an attempt by the Bolshevik government to have him executed.^[30] He led the movement from Warsaw, Poland, until the start of World War II. After fleeing the Nazis, Rabbi Yosef Yitzchak lived in Brooklyn, New York until his death. He established much of Chabad’s current organizational structure, founding several of its central organizations as well as other Chabad institutions, both local and international. He published a number of his writings, as well as the works of his predecessors. He is commonly referred to as the Rayatz, or the Frierdiker Rebbe («Previous Rebbe»).
Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902–1994),^[31] son-in-law of Rabbi Yosef Yitzchak, and a great-grandson of the third Rebbe of Lubavitch, assumed the title of rebbe one year after his father-in-law’s death. Rabbi Menachem Mendel greatly expanded Chabad’s global network, establishing hundreds of new Chabad centers across the globe. He published many of his own works as well as the works of his predecessors. His teachings are studied regularly by followers of Chabad. He is commonly referred to as «the Lubavitcher Rebbe», or simply «the Rebbe». Even after his death, many continue to revere him as the leader of the Chabad movement.^[24]

Oppression and resurgence in Russia[edit]

The Chabad movement was subject to government oppression in Russia. The Russian government, first under the Czar, later under the Bolsheviks, imprisoned all but one of the Chabad rebbes.^[32]^[33] The Bolsheviks also imprisoned, exiled and executed a number of Chabad Hasidim.^[34]^[35]^[36] During the Second World War, many Chabad Hasidim evacuated to the Uzbek cities of Samarkand and Tashkent where they established small centers of Hasidic life, while at the same time seeking ways to emigrate from Soviet Russia due to the government’s suppression of religious life.^[37] The reach of Chabad in Central Asia also included earlier efforts that took place in the 1920s.^[38] Following the war, and well after the center of the Chabad movement moved to the United States, the movement remained active in Soviet Russia, aiding the local Jews known as Refuseniks who sought to learn more about Judaism.^[39] And throughout the Soviet era, the Chabad movement maintained a secret network across the USSR.^[40] Since the dissolution of the Soviet Union in 1991, state persecution of Chabad ceased. The Chief Rabbi of Russia, Berel Lazar, a Chabad emissary, maintains warm relations with Russian President Vladimir Putin.^[41] Lazar also received the Order of Friendship and Order «For Merit to the Fatherland» medals from him.^[42]

Relations with other Hasidic groups[edit]

The relations between the seventh Chabad Rebbe and the leaders of other Orthodox groups were recorded by Chabad author Rabbi Shalom Dov Wolpo in his three volume anthology titled Shemen Sasson MeChaveirecha.

In the 1980s, tensions arose between Chabad and Satmar Chasidim as a result of several assaults on Chabad hasidim by Satmar hasidim.^[43]^[44]^[45]

Influence[edit]

Chabad’s influence among world Jewry has been far reaching since World War II. Chabad pioneered the post-World War II Jewish outreach movement, which spread Judaism to many assimilated Jews worldwide, leading to a substantial number of baalei teshuva («returnees» to Judaism). The very first Yeshiva/Rabbinical College for such baalei teshuva, Hadar Hatorah, was established by the Lubavitcher rebbe. It is reported that up to a million Jews attend Chabad services at least once a year.^[10]^[11]

According to Steven I. Weiss, Chabad’s ideology has dramatically influenced non-Hasidic Jews’ outreach practice.^[46] Because of its outreach to all Jews, including those quite alienated from religious Jewish tradition, Chabad has been described as the one Orthodox group which evokes great affection from large segments of American Jewry.^[47]

Philosophy[edit]

Chabad Hasidic philosophy focuses on religious and spiritual concepts such as God, the soul, and the meaning of the Jewish commandments. Classical Judaic writings and Jewish mysticism, especially the Zohar and the Kabbalah of Rabbi Isaac Luria, are frequently cited in Chabad works. These texts are used both as sources of Chabad teachings and as material requiring interpretation by Chabad authors. Many of these teachings discuss what is commonly referred to as bringing «heaven down to earth», i.e. making this world a dwelling place for God. Chabad philosophy is rooted in the teachings of Rabbis Yisroel ben Eliezer, (the Baal Shem Tov, founder of Hasidism) and Dovber ben Avraham, the «Maggid of Mezritch» (Rabbi Yisroel’s successor).^{[citation needed]}

Rabbi Shneur Zalman’s teachings, particularly in the Tanya, formed the basis of Chabad philosophy, as expanded by succeeding generations. Many Chabad activities today are understood as applications of Shneur Zalman’s teachings.^{[citation needed]}

Tanya[edit]

The Tanya (Hebrew: תניא) is a book by Rabbi Shneur Zalman first published in 1797. It is the first schematic treatment of Hasidic moral philosophy and its metaphysical foundations.^[22]

According to the Tanya, the intellect consists of three interconnected processes: Chochma (wisdom), Bina (understanding), and Da’at (knowledge). While other branches of Hasidism focused primarily on the idea that «God desires the heart,» Shneur Zalman argued that God also desires the mind, and that the mind is the «gateway» to the heart. With the Chabad philosophy he elevated the mind above the heart, arguing that «understanding is the mother of fear and love for God».^[48]

The Tanya has five sections. The original name of the first section is Sefer Shel Beinonim, the «Book of the Intermediates». It is also known as Likutei Amarim («Collected Sayings»). Sefer Shel Beinonim analyzes the inner struggle of the individual and the path to resolution. Citing the biblical verse «the matter is very near to you, in your mouth, your heart, to do»,^[49] the philosophy is based on the notion that the human is not inherently evil; rather, every individual has an inner conflict that is characterized by two different inclinations, the good and the bad.^[50]

Chabad often contrasted itself with what is termed the Chagat schools of Hasidism.^[51] While all schools of Hasidism put a central focus on the emotions, Chagat saw emotions as a reaction to physical stimuli, such as dancing, singing, or beauty. Shneur Zalman, on the other hand, taught that the emotions must be led by the mind, and thus the focus of Chabad thought was to be Torah study and prayer rather than esotericism and song.^[22] As a Talmudist, Shneur Zalman endeavored to place Kabbalah and Hasidism on a rational basis. In Tanya, he defines his approach as moach shalit al halev (Hebrew: מוח שליט על הלב, «the brain ruling the heart»).^[52]

[edit]

An adherent of Chabad is called a Chabad Chasid (or Hasid) (Hebrew: חסיד חב»ד), a Lubavitcher (Yiddish: ליובאַוויטשער), a Chabadnik (Hebrew: חבדניק), or a Chabadsker (Yiddish: חבדסקער).^[53] Chabad’s adherents include both Hasidic followers, as well as non-Hasidim, who have joined Chabad synagogues and other Chabad-run institutions.^[54]

The Chabad community consists of the followers (Hasidim) of the Chabad rebbes. Originally based in Eastern Europe, today, various Chabad communities span the globe; communities with high concentrations of Chabad’s Hasidic followers include Crown Heights, Brooklyn, and Kfar Chabad, Israel.^[55]^[56]

According to sociologists studying contemporary Jewry, the Chabad movement fits into neither the standard category of Haredi nor that of modern Orthodox among Orthodox Jews. This is due in part to the existence of the number of Chabad supporters and affiliates who are not Orthodox (dubbed by some scholars as «non-Orthodox Hasidim»), the general lack of official recognition of political and religious distinctions within Judaism and the open relationship with non-Orthodox Jews represented by the activism of Chabad emissaries.^[54]^[57]

Demographics[edit]

In 2018, the first global demographic estimate of Hasidim was conducted based on community directories for Hasidic communities. The estimate for Chabad’s demographic size is approximately 13% of Hasidim globally, accounting for 16,000–17,000 households or 90,000–95,000 individuals.^[1] Prior to this study, the demographic accounts on the Chabad movement varied greatly. Compared to other Hasidic groups, Chabad was thought to be either the largest,^[58] or the third^[59] or fourth^[60] largest Hasidic movement. Chabad adherents were often reported to number some 200,000 persons.^[61]^[62]^[63] Some scholars pointed to the lack of quantitative data to back this claim,^[64]^{[failed verification]} while some placed the number of Chabad followers at around 40,000 but note that the number may be higher if the non-Hasidic Jews who join Chabad synagogues are included as well.^[9] In 2018, Marcin Wodziński produced his Historical Atlas of Hasidism which used Chabad community directories to establish that Chabad included over 16,000 Hasidic households, translating to over 90,000 individuals, making the group the second largest Hasidic community after the Satmar community.^[1]

United States[edit]

President Ronald Reagan receives menorah from the «American Friends of Lubavitch,» White House, 1984

Estimates for Chabad and other Hasidic groups are often based on extrapolation from the limited information available in US census data for some of the areas where Hasidim live. A 2006 estimate was drawn from a study on the Montreal Chabad community (determining average household size), in conjunction with language and other select indicators from US census data, it is estimated that Chabad in the United States includes approximately 4,000 households, which contains between 22,000 and 25,000 people. In terms of Chabad’s relation to other Hasidic groups, within the New York metropolitan area, Chabad in the New York area accounts for around 15% of the total New York Hasidic population. Chabad is estimated to have an annual growth of 3.6%.^[65]

Crown Heights – The Crown Heights Chabad community’s estimated size is 10,000 to 12,000^[65]^[9] or 12,000 to 16,000.^[66] In 2006, extrapolating based on census data, it was estimated that the Chabad community in Crown Heights make up some 11,000. It was estimated that between 25% to 35% of Chabad Hasidim in Crown Heights speak Yiddish. This figure is significantly lower than other Hasidic groups and may be attributed to the addition of previously non-Hasidic Jews to the community. It was also estimated that over 20% of Chabad Hasidim in Crown Heights speak Hebrew or Russian.^[65] The Crown Heights Chabad community has its own Beis Din (rabbinical court) and Crown Heights Jewish Community Council (CHJCC).
- Chabad hipsters – Beginning from the late 2000s through the 2010s, a minor trend of cross acculturation of Chabad Hasidim and contemporary hipster subculture appeared within the New York City Jewish community. According to The Jewish Daily Forward, a significant number of members of the Chabad Hasidic community, mostly residing in Crown Heights, Brooklyn, appear to now have adopted various cultural affinities of the local hipster subculture. These members are referred to as Chabad hipsters or Hipster Hasidim.^[67]^[68]

Student body in the United States[edit]

The report findings of studies on Jewish day schools and supplementary Jewish education in the United States show that the student body currently enrolled in some 295 Chabad schools exceeds 20,750, although this figure includes Chabad Hasidic children as well as non-Chabad children.^[69]^[70]

Israel[edit]

Kfar Chabad – Kfar Chabad’s estimated size is 5,100; the residents of the town are believed to all be Chabad adherents. This estimate is based on figures published by the Israeli Census Bureau.^[71] Other estimates place the community population at around 7,000.^[66]
Safed – The Chabad community in Safed (or Tzfat) originates from the wave of Eastern European immigration to Israel of 1777–1840. The Chabad community established synagogues and institutions in Safed. The early settlement declined by the 20th century but was renewed following an initiative by the seventh rebbe in the early 1970s, which reestablished the Chabad community in the city.^[72] Rabbi Yeshaya HaLevi Horowitz (1883–1978), a Safed native and direct descendant of Rabbi Yeshaya Horowitz, author of the Shnei Luchot HaBrit, served as the rabbi of the Chabad community in Safed from 1908 until his immigration to the U.S. during World War I.^[73] Members of the Chabad community run a number of outreach efforts during the Jewish holidays. Activities include blowing the shofar for the elderly on Rosh Hashana, reading the Megilla for hospital patients on Purim and setting up a Sukka on the town’s main street during the Succoth holiday.^[72]

France[edit]

The Chabad community in France is estimated to be between 10,000 and 15,000. The majority of the Chabad community in France are the descendants of immigrants from North Africa (specifically Algeria, Morocco and Tunisia) during the 1960s.^[66]^[74]

Canada[edit]

Montreal – The estimated size of the Chabad community of Greater Montreal is 1,590. The estimate is taken from a 2003 community study.^[75]^[76] The Chabad community in Montreal originated sometime before 1931. While early works on Canadian Jewry make little or no mention of early Hasidic life in Canada, later researchers have documented Chabad’s accounts in Canada starting from the 1900s and 1910s. Steven Lapidus notes that there is mention of two Chabad congregations in a 1915 article in the Canadian Jewish Chronicle listing the delegates of the first Canadian Jewish Conference. One congregation is listed as Chabad of Toronto, and the other is simply listed as «Libavitzer Congregation». The sociologist William Shaffir has noted that some Chabad Hasidim and sympathizers did reside in Montreal before 1941 but does not elaborate further. Steven Lapidus notes that in a 1931 obituary published in Keneder Odler, a Canadian Yiddish newspaper, the deceased Rabbi Menashe Lavut is credited as the founder of Anshei Chabad in Montreal and the Nusach Ari synagogue. Thus the Chabad presence in Montreal predates 1931.^[77]

United Arab Emirates[edit]

Dubai – The Jewish Community Center of UAE has a synagogue and a Talmud Torah. 1,000 kosher chickens per week are provided to the community by local kosher shechita. The community is headed by community president Solly Wolf and Rabbi Levi Duchman.^[78]^[79]^[80]

Ashkenazim and Sephardim[edit]

Although the Chabad movement was founded in Eastern Europe, a center of Ashkenazic Jewry, it has attracted a significant number of Sephardi Jews as adherents in the past several decades.^[81] Some Chabad communities are now a mix of Ashkenazi and Sephardi Chabad Hasidim. In Montreal, close to 25% of Chabad households include a Sephardi parent.^[82]^[83]

Customs and holidays[edit]

Customs[edit]

Chabad adherents follow Chabad traditions and prayer services based on Lurianic Kabbalah.^[84] General Chabad customs, called minhagim (or minhagei Chabad), distinguish the movement from other Hasidic groups. Some of the main Chabad customs are minor practices performed on traditional Jewish holidays:

Passover – It is customary in Chabad communities, on Passover, to limit contact of matzah (an unleavened bread eaten on Passover) with water. This custom is called gebrokts (Yiddish: געבראָכטס, lit. ‘broken’). However, on the last day of Passover, it is customary to intentionally have matzah come in contact with water.^[85]
Chanukah – It is the custom of Chabad Hasidim to place the Chanukah menorah against the room’s doorpost (and not on the windowsill).^[86]^[87]^[88]
Prayer – The founder of Chabad wrote a very specific liturgy for the daily and festival prayers based on the teachings of the Kabbalists, primarily the Arizal.
The founder of Chabad also instituted various other halachic rulings, including the use of stainless steel knives for the slaughter of animals before human consumption, which are now universally accepted in all sects of Judaism.

Holidays[edit]

There are a number of days marked by the Chabad movement as special days. Major holidays include the liberation dates^{[clarification needed]} of the leaders of the movement, the rebbes of Chabad, others corresponded to the leaders’ birthdays, anniversaries of death, and other life events.

The days marking the leaders’ release, are celebrated by the Chabad movement as «Days of Liberation» (Hebrew: יום גאולה (Yom Geulah)). The most noted day is Yud Tes Kislev—the liberation of Rabbi Shneur Zalman of Liadi, the founder of the Chabad movement. The day is also called the «New Year of Hasidism».^[86]

The birthdays of several of the movement’s leaders are celebrated each year including Chai Elul, the birthday of Rabbi Shneur Zalman of Liadi, the founder of the Chabad movement,^[89]^[90] and Yud Aleph Nissan, the birthday of Rabbi Menachem Mendel Schneerson, the seventh rebbe of Chabad.^[91]

The anniversaries of death, or yartzeit, of several of the movement’s leaders are celebrated each year, include Yud Shvat, the yartzeit of Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, the sixth rebbe of Chabad,^[92] Gimmel Tammuz, the yartzeit of Rabbi Menachem Mendel Schneerson, the seventh rebbe of Chabad,^[92]^[93] and Chof Beis Shvat, the yartzeit of Chaya Mushka Schneerson, the wife of Rabbi Menachem Mendel Schneerson.^[94]

Organizations[edit]

Map of countries with Chabad-Lubavitch emissaries

Chabad’s central organization representing the movement at large, Agudas Chasidei Chabad, is headed by Rabbi Abraham Shemtov. The educational, outreach and social services arms, Merkos L’Inyonei Chinuch and Machneh Israel are headed by Rabbi Yehuda Krinsky, as well as the Chabad-Lubavitch publishing house, Kehot Publication Society.

Local Chabad centers and institutions are usually incorporated as separate legal entities.^[95]

Institutions[edit]

As of 2020 there were over 3,500 Chabad centers in 100 countries.^[96]^[97] The Chabad movement’s online directory lists around 1,350 Chabad institutions. This number includes schools and other Chabad-affiliated establishments. The number of Chabad centers vary per country; the majority are in the United States and Israel. There are over 100 countries with a small Chabad presence.

In total, according to its directory, Chabad maintains a presence in 950 cities around the world: 178 in Europe, 14 in Africa, 200 in Israel, 400 in North America, 38 in South America, and about 70 in Asia (excluding Israel, including Russia).^[98]

By geographic region[edit]

Chabad presence varies from region to region. The continent with the highest concentration of Chabad centers is North America. The continent with the fewest centers is Africa.^[99]^[100]

Geographic location	Chabad institutions
North America	2,894
Europe	1,133
Asia	615
South America	208
Oceania	67
Africa	55
Total	4,972

Chabad house[edit]

A Chabad house is a form of Jewish community center, primarily serving both educational and observance purposes.^[101]^{[failed verification]} Often, until the community can support its own center, the Chabad house is located in the shaliach‘s home, with the living room being used as the «synagogue». Effort is made to provide an atmosphere in which the nonobservant will not feel intimidated by any perceived contrast between their lack of knowledge of Jewish practice and the advanced knowledge of some of the people they meet there.^[102] The term «Chabad House» originated with the creation of the first such outreach center on the campus of UCLA by Rabbi Shlomo Cunin.^[103] A key to the Chabad house was given to the Rebbe and he asked if that meant that the new house was his home. He was told yes and he replied, «My hand will be on the door of this house to keep it open twenty-four hours a day for young and old, men and women alike.»^[104]

Followers of Chabad can be seen attending to tefillin booths at the Western Wall and Ben Gurion International Airport as well as other public places, and distributing Shabbat candles on Fridays. Chabad rabbis and their families are sent to various major cities around the globe, to teach college students, build day schools, and create youth camps. Many of these efforts are geared towards secular or less religious Jews. Additionally, unmarried rabbinical students spend weeks during the summer in locations that do not yet have a permanent Chabad presence, making housecalls, putting up mezuzot and teaching about Judaism. This is known as Merkos Shlichus.

Rabbi Menachem Mendel Schneerson also initiated a Jewish children’s movement, called Tzivos Hashem (lit. «Army [of] God»), for under bar/bat mitzvah-age children, to inspire them to increase in study of Torah and observance of mitzvot.

Rabbi Schneerson also encouraged the use of modern technology in outreach efforts such as Mitzva tanks, which are mobile homes that travel a city or country.^[105] The Chabad website, chabad.org, a pioneer of Jewish religious outreach on the Internet, was started by Rabbi Yosef Y. Kazen and developed by Rabbi D. Zirkind.^{[citation needed]}

In June 1994, Rabbi Schneerson died with no successor. Since then, over two thousand couples have taken up communal leadership roles in outreach, bringing the estimated total number of «Shluchim» to over five thousand worldwide.^[106]^[107]

In the 2008 Mumbai attacks, the local Chabad house was targeted.^[108]^[109] The local Chabad emissaries, Rabbi Gavriel Holtzberg and his wife Rivka, and four other Jews were tortured and murdered by Islamic terrorists.^[110] Chabad received condolences from around the world.^[111]^[112]

Fundraising[edit]

Funds for activities of a Chabad center rely entirely on the local community. Chabad centers do not receive funding from Lubavitch headquarters. For the day-to-day operations, local emissaries do all the fundraising by themselves.

Chabad emissaries often solicit the support of local Jews.^[113] Funds are used toward purchasing or renovating Chabad centers, synagogues and mikvahs.^[114]

Activities[edit]

The Chabad movement has been involved in numerous activities in contemporary Jewish life. These activities include providing Jewish education to different age groups, outreach to non-affiliated Jews, publishing Jewish literature, and summer camps for children, among other activities.

Education[edit]

Chabad runs a number of educational institutions. Most are Jewish day schools; others offer secondary and adult education.

Day schools – In the United States, there are close to 300 day schools and supplementary schools run by Chabad.^[115]^[69]
Secondary schools – Chabad runs multiple secondary education institutions, most notable are Tomchei Tmimim for young men, and Bais Rivka for young women.
Adult education – Chabad runs adult education programs including those organized by the Rohr Jewish Learning Institute^[116]^[117] and the Jewish Learning Network.

Outreach activities[edit]

Group photo of Chabad Shluchim (emissaries) in 2015

Many of the movement’s activities emphasize outreach activities. This is due to Rabbi Menachem Mendel Schneerson encouraging his followers to reach out to other Jews.^[118] Chabad outreach includes activities promoting the practice of Jewish commandments (Mitzvah campaigns), as well as other forms of Jewish outreach. Much of Chabad’s outreach is performed by Chabad emissaries (see Shaliach (Chabad)). Most of the communities that Chabad emissaries reach out to are other Jewish communities, such as Reform Jews.^[119]

Rabbi Yosef Yitzchok Schneersohn, 6th leader of the Chabad-Lubavitch branch of Hasidic Judaism, and then his successor, Rabbi Menachem Mendel Schneerson were responsible for focusing Chabad’s activities on outreach. Rabbi Schneerson was a pioneer in the field of Orthodox Judaism outreach (Kiruv).

Each sent out large numbers of rabbinic emissaries, known as «Shluchim», to settle in places across the world for outreach purposes. The centers that these Shluchim established were termed «Chabad houses.»

Chabad has been active in reaching out to Jews through its synagogues, and various forms of more direct outreach efforts. The organization has been recognized as one of the leaders in using free holiday services to reach out across denominations.^[120]

Rabbi Yosef Yitzchok Schneersohn, had a core of dedicated Hasidim who maintained underground yeshivos and mikvehs, and provided shechitah and ritual circumcision services in the Soviet Union.

Mitzvah campaigns[edit]

The Rebbes of Chabad have issued the call to all Jews to attract non-observant Jews to adopt Orthodox Jewish observance, teaching that this activity is part of the process of bringing the Messiah. Rabbi Menachem Mendel Schneerson issued a call to every Jew: «Even if you are not fully committed to a Torah life, do something. Begin with a mitzvah — any mitzvah – its value will not be diminished by the fact that there are others that you are not prepared to do».^[121]

Schneerson also suggested ten specific mitzvot that he believed were ideally suited for the emissaries to introduce to non-observant Jews. These were called mivtzoim — meaning «campaigns» or «endeavors». These were lighting candles before Shabbat and the Jewish holidays by Jewish women, putting on tefillin, affixing a mezuzah, regular Torah study, giving tzedakah, purchasing Jewish books, observing kashrut (kosher), kindness to others, Jewish religious education, and observing the family purity laws.^{[citation needed]}

In addition, Schneerson emphasized spreading awareness of preparing for and the coming of the moshiach, consistent with his philosophy. He wrote on the responsibility to reach out to teach every fellow Jew with love, and implored that all Jews believe in the imminent coming of the moshiach as explained by Maimonides. He argued that redemption was predicated on Jews doing good deeds, and that gentiles should be educated about the Noahide Laws.

Schneerson was emphatic about the need to encourage and provide strong education for every child, Jew and non-Jew alike. In honor of Schneerson’s efforts in education the United States Congress has made Education and Sharing Day on the Rebbe’s Hebrew birthday (11 Nissan).

Shluchim (Emissaries)[edit]

Following the initiative of Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, Rabbi Menachem Mendel Schneerson spurred on the movement to what has become known as shlichus («serving as an emissary [performing outreach]») in 1950–1951. As a result, Chabad shluchim («emissaries», sing. shliach) have moved all over the world with the stated mission of encouraging non-observant Jews to adopt Orthodox Jewish observance. They assist Jews with all their religious needs, as well as with physical assistance and spiritual guidance and teaching. The stated goal is to encourage Jews to learn more about their Jewish heritage and to practice Judaism.^[122]

The Chabad movement, motivated by Schneerson, has trained and ordained thousands of rabbis, educators, ritual slaughterers, and ritual circumcisers, who are then accompanied by their spouses to many locations around the world. Typically, a young Lubavitch rabbi and his wife, in their early twenties, with one or two children, will move to a new location, and as they settle in will raise a large family who, as a family unit, will aim to fulfill their mandate of bringing Jewish people closer to Orthodox Judaism and encouraging gentiles to adhere to the Seven Laws of Noah.^[122] To date, there are around 5000 shluchim in 100 countries.^[8]

Mitzvah tank[edit]

A mitzvah tank is a vehicle used by Chabad members involved in outreach as a portable «educational and outreach center» and «mini-synagogue» (or «minagogue»). Mitzvah tanks are commonly used for advancing the mitzvah campaigns. Mitzvah tanks have been commonplace on the streets of New York City since 1974.^[123] Today, they are used all over the globe in countries where Chabad is active.

Campus outreach[edit]

In recent years, Chabad has greatly expanded its outreach on university and college campuses. Chabad Student Centers are active on over 100 campuses, and Chabad offers varied activities at an additional 150 universities worldwide.^[124]^{[failed verification]} Professor Alan Dershowitz has said «Chabad’s presence on college campuses today is absolutely crucial,» and «we cannot rest until Chabad is on every major college campus in the world.»^[125]

CTeen[edit]

CTeen is an international organization dedicated to educating Jewish youth about their heritage. It is the teen-focused arm of the Chabad movement operated by Merkos L’Inyonei Chinuch. There are over 100,000 members worldwide^[126] with 630 chapters across 44 countries.^[127] CTeen is open to all Jewish teens, regardless of affiliation, and has been called “the fastest growing and most diverse Jewish youth organization in the world.”^[128]

The organization was launched in 2010,^[129] and operates worldwide in cities such as Paris, Rio de Janeiro, Leeds, Munich, Buenos Aires and New York.^[130] Its director is Rabbi Shimon Rivkin, and Rabbi Moshe Kotlarsky serves as chairman.^[131] Individual chapters and programs are managed by local directors.

CTeen runs a number of ongoing and annual programs, some of which include:

CTeen International Shabbaton, an annual inspirational weekend that brings together thousands of teens from around the world. The program includes a traditional Shabbat experience in the heart of Hasidic Crown Heights, a Torah completion ceremony in Times Square, and the CTeen Choice Awards at Brooklyn’s Pier 12. The weekend includes a Saturday night concert in Times Square with guest performances by singers such as Gad Elbaz, Yakov Shwekey and American Hasidic rapper Nissim Black.^[128]^[132]
CTeen XTREME, a summer travel camp where campers challenge themselves both physically and spiritually by partaking in extreme sports, observing a completely tech-free Shabbat, and keeping kosher on the road.^[133]
CTeen U, a college-accredited program where teens learn about Jewish philosophy, ethics and history. The program was launched in 2019 through a partnership with Yeshiva University.^[134]
Heritage Quest, educational travel programs that aim to deepen the connection of Jewish teens to their heritage through trips to Poland and Israel, offering teens the chance to explore their roots at the source.^[135]^[136]
Kosher Food Club, a co-curricular high school club operating in over fifty high schools throughout the United States that serves as a humanitarian initiative to promote healthy lifestyles, feed the homeless, and provide educational and hands-on experiences making traditional Jewish foods.^[137]^[138]
National Campus Office — coordinator of Chabad on Campus, a network of Jewish Student Centers on more than 230 university campuses worldwide (as of April 2016), as well as regional Chabad-Lubavitch centers at an additional 150 universities worldwide^[139]
Suicide Alert, workshops that equip teens to assist peers dealing with anxiety and depression resulting from the COVID-19 pandemic. The workshops have been organized by CTeen chapters in Florida, New Hampshire and New Jersey, among others, in partnership with the Gelt Charitable Foundation.^[140]^[141]

Chabad Young Professionals[edit]

Targeting the demographic of young professionals, Chabad’s new initiative focuses on social events and business networking to fuel Jewish activity in young professional’s lives. With seminars on career advancement, social gatherings for Jewish holidays, and the ability to connect with other like-minded Jews in the area, Chabad Young Professionals (CYP) combines networking and meaning into many young people’s lives.^{[citation needed]}

Publishing[edit]

Chabad publishes and distributes Jewish religious literature. Under Kehot Publication Society, Chabad’s main publishing house, Jewish literature has been translated into 12 different languages. Kehot regularly provides books at discounted prices, and hosts book-a-thons. Kehot commonly distributes books written or transcribed from the rebbes of Chabad, prominent chassidim and other authors who have written Jewish materials.

Kehot is a division of Merkos L’Inyonei Chinuch, the movement’s educational arm.

Media[edit]

More than any other Jewish movement, Chabad has used media as part of its religious, social, and political experience. Their latest leader, Menachem Mendel Schneerson, was the most video-documented Jewish leader in history.^[142]^{[page needed]}

Chabad.org[edit]

The Chabad movement publishes a wealth of Jewish material on the internet. Chabad’s main website Chabad.org, is one of the first Jewish websites^[143] and the first and largest virtual congregation.^[144]^[145] It serves not just its own members but Jewish people worldwide in general.^[146]

[edit]

Popular Chabad community websites include Chabad.org, asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info, Shmais.com, Chdailynews.com, and the Hebrew site, COL.org.il.^[147]^[148]

Summer camps[edit]

Chabad has set up an extensive network of camps around the world, most using the name Gan Israel, a name chosen by Schneerson although the first overnight camp was the girls division called Camp Emunah. There are 1,200 sites serving 210,000 children – most of whom do not come from Orthodox homes. Of these, 500 camps are in the United States.^[149]^[150]

Political activities[edit]

Rabbi Schneerson involved himself in matters relating to the resolution of the Israeli-Arab conflict.^[151] He maintained that as a matter of Jewish law,^[152] any territorial concession on Israel’s part would endanger the lives of all Jews in the Land of Israel, and is therefore forbidden. He also insisted that even discussing the possibility of such concessions showed weakness, would encourage Arab attacks, and therefore endanger Jewish lives.^[153]

In US domestic politics, Schneerson supported government involvement in education and welcomed the establishment of the United States Department of Education in 1980, yet insisted that part of a school’s educational mission was to incorporate the values espoused in the Seven Laws of Noah. He called for the introduction of a moment of silence at the beginning of the school day, and for students to be encouraged to use this time for such improving thoughts or prayers as their parents might suggest.^[154]

In 1981, Schneerson publicly called for the use of solar energy. Schneerson believed that the US could achieve energy independence by developing solar energy technologies. He argued that the dependence on foreign oil may lead to the country compromising on its principles.^[155]^[156]

Library dispute with Russia[edit]

In 2013, US federal judge Royce Lamberth ruled in favor of Chabad lawyers who sought contempt sanctions on three Russian organizations to return the Schneersohn Library – 12,000 books belonging to Rabbi Yosef Schneersohn seized and nationalized by the Bolsheviks in 1917–18, to the Brooklyn Chabad Library.^[42]^[157] Chabad Rabbi Berel Lazar, Russia’s Chief Rabbi, reluctantly accepted Putin’s request in moving the Schneerson Library to Moscow’s Jewish Museum and Tolerance Center as a form of compromise, which was criticized by the Chabad Library.^[42]

Controversies[edit]

Several movement-wide controversies have occurred in Chabad’s 200-year history. Two major leadership succession controversies occurred in the 19th century; one took place in the 1810s following the death of the movement’s founder, the other occurred in the 1860s following the death of the third Rebbe. Two other minor offshoot groups were formed later in the movement’s history. The movement’s other major controversy is Chabad messianism, which began in the 1990s.

Succession disputes and offshoot groups[edit]

A number of groups have split from the Chabad movement, forming their own Hasidic groups, and at times positioning themselves as possible successors of previous Chabad rebbes. Following the deaths of the first and third rebbes of Chabad, disputes arose over their succession.

Following the death of Rabbi Shneur Zalman of Liadi, the first Chabad rebbe, a dispute over his succession led to a break within the movement. While the recognized successor was his oldest son, Rabbi Dovber Schneuri, a student of Rabbi Schneur Zalman, Rabbi Aaron HaLevi assumed the title of rebbe, and led a number of followers from the town of Strashelye (forming the Strashelye dynasty). The new group had two rebbes, Rabbi Aaron and his son Rabbi Haim Rephael. The new group eventually disbanded following Rabbi Haim Rephael’s death.^[16]^[158] One of the main points the two rabbis disagreed on was the place of spiritual ecstasy in prayer. R’ Aaron supported the idea while Rabbi Dovber emphasized genuine ecstasy can only be a result of meditative contemplation (hisbonenus). Rabbi Dovber published his arguments on the subject in a compilation titled Kuntres Hispa’alus («Tract on Ecstasy»).^[159]

Following the death of the third Chabad rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (the Tzemach Tzedek), a dispute over his succession led to the formation of several Chabad groups. While Rabbi Shmuel Schneersohn was recognized as the heir to the Chabad-Lubavitch line, several of his brothers formed groups of their own in the towns of Kopys (forming the Kapust dynasty), Nezhin (forming the Niezhin dynasty), Lyady (forming the Liadi dynasty), and Ovruch (forming the Avrutch dynasty). The lifespan of these groups varied; Niezhin and Avrutch had one rebbe each, Liadi had three rebbes, and Kapust had four. Following the deaths of their last rebbes, these groups eventually disbanded.^[160]^[161]^[162]^[163]^[164]

Two other minor offshoot groups were formed by Chabad Hasidim. The Malachim were formed as a quasi-Hasidic group. The group claims to recognize the teachings of the first four rebbes of Chabad, thus rivaling the later Chabad rebbes. The Malachim’s first and only rebbe, Rabbi Chaim Avraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860–1938), also known as «The Malach» (lit. «the angel»), was a follower of the fourth and fifth rebbes of Chabad.^[165]^[166]^[167] While Levine’s son chose not to succeed him, the Malachim group continues to maintain a yeshiva and minyan in Williamsburg, Brooklyn.

Following the death of the seventh Chabad Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, an attempt by Shaul Shimon Deutsch to form a breakaway Chabad movement, with Deutsch as «Liozna Rebbe», failed to gain popular support.^[168]^[169]^[170]^[171]

Chabad messianism[edit]

A few years prior to Schneerson’s death, some members of the Chabad movement expressed their belief that Menachem Mendel Schneerson is the Jewish messiah. Those subscribing to the beliefs have been termed meshichists (messianists). A typical statement of belief for Chabad messianists is the song and chant known as yechi adoneinu («long live our master», Hebrew: יחי אדונינו).^[172] Customs vary among messianists as to when the phrase is recited.

Since 1994, most of^[173]^{[failed verification]} Chabad persists in the belief in Schneerson as the Jewish messiah. Chabad messianists either believe Schneerson will be resurrected from the dead to be revealed as the messiah, or go further and profess the belief that Schneerson never died in 1994 and is waiting to be revealed as messiah. The Chabad messianic phenomenon has been met mostly with public concerns or opposition from non-Chabad Jewish leaders.^[174]

In the arts[edit]

Art[edit]

Chabad Hasidic artists Hendel Lieberman and Zalman Kleinman have painted a number of scenes depicting Chabad Hasidic culture, including religious ceremonies, study and prayer. Chabad artist Michoel Muchnik has painted scenes of the Mitzvah Campaigns.^[142]^: 156

Artist and shaliach Yitzchok Moully has adapted silkscreen techniques, bright colours and Jewish and Hasidic images to create a form of «Chasidic Pop Art».^[175]

Music[edit]

Vocalists Avraham Fried and Benny Friedman have included recordings of traditional Chabad songs on their albums of contemporary Orthodox Jewish music. Bluegrass artist Andy Statman has also recorded Chabad spiritual melodies (niggunim).

Reggae artist Matisyahu has included portions of Chabad niggunim and lyrics with Chabad philosophical themes in some of his songs.

Literature[edit]

In the late 1930s, Dr Fishl Schneersohn, a psychiatrist, pedagogical theorist, and descendant of the founder of Chabad authored a Yiddish novel titled Chaim Gravitzer: The Tale of the Downfallen One from the World of Chabad. The novel explores the spiritual struggle of a Chabad Hasid who doubts his faith and finally finds peace in doing charitable work.^[176]

Novelist Chaim Potok authored a work My Name is Asher Lev in which a Hasidic teen struggles between his artistic passions and the norms of the community. The «Ladover» community is a thinly veiled reference to the Lubavitcher community in Crown Heights.^[177]^[178]

Chabad poet Zvi Yair has written poems on Chabad philosophical topics including Ratzo V’Shov (spiritual yearning).

The American Jewish writer and publisher, Clifford Meth, wrote a short science fiction story depicting the future followers of the «70th Rebbe» of Chabad and their outreach efforts on an alien planet called Tau Ceti IV. The story is told through the eyes of a young extraterrestrial yeshiva student.^[179]^[180]

The American Jewish writer and publisher, Richard Horowitz, wrote a memoir, The Boys Yeshiva, describing his time teaching at a Chabad yeshiva in Los Angeles.^[181]

Film and television[edit]

The Chabad-Lubavitch community has been the subject of a number of documentary films. These films include:

The Spark – a 28-minute film, produced in 1974, providing an overview of the Lubavitch and Satmar of New York.^[182] The film was directed by Mel Epstein.^[183]
The Return: A Hasidic Experience – a 1979 documentary film on Jews who joined the Chabad movement, directed by Yisrael Lifshutz and Barry Ralbag.^[184]^[185]^[186]^[183]
What Is a Jew? – a 1989 documentary on Chabad produced by the BBC for the series Everyman.
King of Crown Heights – a 60-minute, 1993 film on Lubavitcher Hasidim by Columbia University student Roggerio Gabbai^[182]
Fires in the Mirror: Crown Heights, Brooklyn and Other Identities – a 1993 TV adaptation of the one-person play by Anna Deavere Smith. It explores the Black and Hasidic viewpoints of people connected directly and indirectly to the Crown Heights riots.^[187] The adaptation was produced by PBS as part of its American Playhouse series.^[188]
The Return of Sarah’s Daughters – a 1997 documentary film contrasting three Jewish women, one of whom joins Chabad.^[189]
Blacks and Jews – A 1997 documentary written and directed by Deborah Kaufman and Alan Snitow on the Crown Heights riot and other incidents involving intergroup conflict.^[190]
Welcome to the Waks Family – a 2003 documentary of a Chabad family in Australia.^[191]
Leaving the Fold – a 2008 documentary on young men and women who left the Hasidic Jewish community. The film was directed by Eric R. Scott and the stories featured include former Hasidic Jews living in the United States, Israel and Canada.^[192]^[193] Featured in the film are two young men from a Chabad family in Montreal as well as a French Lubavitch rabbi.
Gut Shabbes Vietnam – a 2008 documentary on a Chabad family in Vietnam. Written and directed by Ido and Yael Zand.^[194]
Shekinah Rising – a 70 min, 2013 documentary exploring the perspectives of the female students of a Chabad school in Montreal^[195]^[196]^[197]
Kathmandu – a 2012 television series aired on Israeli television based on the lives of the Chabad emissaries in Kathmandu, Thailand.^[198]
Project 2×1 – a 30 min, 2013 documentary on the Chabad Hasidim and West Indian residents of Crown Heights, using Google Glass in place of conventional camera techniques^[199]^[200]^[201]^[202]
The Rabbi Goes West – a 2019 documentary on a Chabad rabbi who moves to Montana.^[203]

Other television[edit]

Religious America: Lubavitch – a 28-minute, 1974 PBS documentary series episode focusing on a day in the life of a Lubavitcher man^[182]
Outback Rabbis – (2018) 50 min television segment by Australian TV network, SBS, covering the regional and rural Australia (RARA) program of Chabad. Directed by Danny Ben-Moshe. Featured on the SBS «Untold Australia» series.

References[edit]

^ ^a ^b ^c ^d Marcin Wodziński, Historical Atlas of Hasidism, Princeton University Press, 2018. pp. 192–196.
^ Additional spellings include Lubawitz, and Jabad (in Spanish speaking countries)
^ «Hasidism». jewishvirtuallibrary.org.
^ Dara Horn, June 13, 2014 «Rebbe of Rebbe’s» Archived October 26, 2014, at the Wayback Machine The Wall Street Journal
^ «About Chabad-Lubavitch on». Chabad.org. Retrieved 2010-05-12.
^ ^a ^b «Swastikas daubed on Russian Chabad center in cradle of Lubavitch Hasidic movement». August 21, 2018.
^ ^a ^b Green, David B. (March 21, 2013). «This Day in Jewish History, 1920 Lubavitcher Rabbi Who Met with Freud Dies». Haaretz.
^ ^a ^b «Uganda is 100th outpost for Chabad-Lubavitch». 2017-11-20 – via Jewish Telegraphic Agency.
^ ^a ^b ^c Heilman, Samuel (December 15, 2005). «The Chabad Lubavitch Movement: Filling the Jewish Vacuum Worldwide». Jerusalem Center for Public Affairs. Retrieved January 13, 2015.
^ ^a ^b Slater, Elinor and Robert, Great Jewish Men, Jonathan David Publishers 1996 (ISBN 08246 03818). p. 279.
^ ^a ^b Sharon Chisvin (5 August 2007). «Chabad Lubavitch centre set for River Heights area». Winnipeg Free Press. Archived from the original on 27 September 2007.
^ «Jewish Americans in 2020» (PDF). Pew Research Center.
^ ^a ^b «AGUDAS CHASIDEI CHABAD OF | 650 F.Supp. 1463 (1987) | Leagle.com». Leagle. Archived from the original on June 9, 2015.
^ «Sholom DovBer Schneersohn (1860–1920)». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ Altein, R, Zaklikofsky, E, Jacobson, I: Out of the Inferno: The Efforts That Led to the Rescue of Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn of Lubavitch from War Torn Europe in 1939–40, p. 270. Merkos L’Inyonei Chinuch, 2002 ISBN 0-8266-0683-0
^ ^a ^b Beck, Atara (16 August 2012). «Is Chabad Lubavitch». The Jerusalem Post.
^ Jonathan D. Sarna (October 14, 2015). «The Jewish Future: What will be the condition of the Jewish community 50 years from now?». Commentary Magazine. Commentary.
^ Tworek, W. (2017). Lubavitch Hasidism. Oxford Bibliographies.
^ Karlinsky, N. (2007). The Dawn of Hasidic—Haredi Historiography. Modern Judaism-A Journal of Jewish Ideas and Experience, 27(1), 20-46.
^ Assaf, D. (2010). Untold Tales of the Hasidim: Crisis & Discontent in the History of Hasidism. UPNE.
^ Mindel, Nissan (1985). «Intro». The Philosophy of Chabad. Vol. 2. Brooklyn: Kehot Publication Society. ISBN 978-0826604170.
^ ^a ^b ^c The Encyclopedia of Hasidism, «Habad», Jonathan Sacks, pp. 161–164
^ Hasidism: The movement and its masters, Harry M. Rabinowicz, 1988, pp. 83–92, Jason Aronson, London ISBN 0-87668-998-5
^ ^a ^b Leadership in the Chabad movement, Avrum Erlich, Jason Aronson, 2000 ISBN 0-7657-6055-X
^ Hayom Yom, p. A10
^ Chanoch Glitzenshtein, Sefer Hatoldos Tzemach Tzedek
^ Hayom Yom, p. A14
^ «Sefer HaToldos Admur Maharash». Archived from the original on April 22, 2008. Retrieved March 8, 2008.
^ Hayom Yom, pp. 15–16
^ Encyclopedia of Hasidism, «Schneersohn, Joseph Isaac». Naftali Lowenthal. Aronson, London 1996. ISBN 1-56821-123-6
^ He dropped the second ‘h’ from his name.
^ Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael, eds. (2007). Encyclopaedia Judaica: Blu-Cof. Granite Hill Publishers.
^ Maya Balakirsky Katz (October 11, 2010). The Visual Culture of Chabad. Cambridge University Press. p. 40. ISBN 9780521191630.
^ «Mrs. Sima Itkin OBM». The Joseph and Rebecca Peltz Center for Jewish Life.
^ «The Former Soviet Union». Chabad.org. The communists persecuted, chased and harassed the Rebbe and his operatives. … Through the years of communism, hundreds of Chassidic activists were executed. Thousands more were arrested and sent to Siberia for years of hard labor.
^ Rabbi Yehuda Ceitlin (November 30, 2012). «Chabadniks proud of ‘criminal’ past».
^ Estraikh, G. (2018). Escape through Poland: Soviet Jewish Emigration in the 1950s. Jewish History, 31(3-4), 291-317.
^ Levin, Z. (2015). 1 “The Wastelands”: The Jews of Central Asia. In Collectivization and Social Engineering: Soviet Administration and the Jews of Uzbekistan, 1917-1939 (pp. 7-26). Brill.
^ Beizer, M. (2007). The Jews of struggle: the Jewish national movement in the USSR, 1967-1989.
^ Gitelman, Z. (2007). Do Jewish Schools Make a Difference in the Former Soviet Union?. East European Jewish Affairs, 37(3), 377-398.
^ Ben Sales (10 April 2017). «Politico says Chabad is Trump’s partner in — something. Not so fast». Jewish Telegraphic Agency. Retrieved 4 June 2017.
^ ^a ^b ^c Cnaan Lipshiz (5 June 2015). «Why Russian Chief Rabbi stands by Vladimir Putin». The Forward. Retrieved June 4, 2017.
^ Jew cleared in beard-cutting case, Philadelphia Daily News, May 25, 1984
^ Goldman, Ari L. (22 June 1983). «ATTACK ON RABBI BRINGS ANGUISH TO BOROUGH PARK». The New York Times.
^ Letters to the Editor, Time, August 1, 1983
^ Weiss, Steven I (January 20, 2006). «Orthodox Rethinking Campus Outreach». The Jewish Daily Forward. Retrieved January 13, 2015.
^ Jewish Literacy, Telushkin, William Morrow 2001, p. 471
^ Tanya, Shneur Zalman of Liadi, Chapter 13.
^ Deuturonomy 30:14.
^ The Encyclopedia of Hasidism, «Tanya», Jonathan Sacks, pp. 475–477 (15682–11236)
^ «Chagat» is an acronym for «Chesed, Gevurah, Tiferet» (kindness, severity, beauty), the Kabbalistic terms for the three primary emotions. Schools of Hasidic thought stressing emotive patterns of worship have been termed «Chagat» in the Chabad philosophy.
^ Tanya, ch. 12
^ Cohen, J. Simcha (December 28, 1999). How Does Jewish Law Work?. Jason Aronson. p. 329. ISBN 978-0-7657-6090-6. Retrieved September 4, 2009.
^ ^a ^b Liebman, Charles S. «Orthodoxy in American Jewish Life.» The American Jewish Year Book (1965): 21–97.
^ Goldschmidt, Henry (2006). Race and Religion Among the Chosen People of Crown Heights. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 9780813538839. JSTOR j.ctt5hj1p2. Retrieved 5 October 2020.
^ JTA (11 February 2016). «In all-Chabad Israeli village, Brooklyn meets country living». The Times of Israel. Retrieved 5 October 2020.
^ Ferziger, Adam S. «Church/sect theory and American orthodoxy reconsidered.»Ambivalent Jew—Charles S. Liebman in memoriam, ed. Stuart Cohen and Bernard Susser (2007): 107–124.
^ «Two centuries after the death of its founder, Chabad launches year-long celebration with reissue of his works». The Times of Israel. Archived from the original on 2016-10-05. Retrieved 2016-08-10.
^ Gall, Timothy L., ed. (1998). Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life. Vol. 3: Asia and Oceania. Cleveland, OH: Gale Research. p. 776. ISBN 978-0787605551.
^ The Messiah of Brooklyn: Understanding Lubavitch Hasidim Past and Present, M. Avrum Ehrlich, ch. 15, note 5. KTAV Publishing, ISBN 0-88125-836-9
^ «The perfect matzo a matter of timing». TODAY. Associated Press. April 12, 2006. Retrieved January 13, 2015.
^ Occhiogrosso, Peter (1996). «Judaism». The Joy of Sects: A Spirited Guide to the World’s Religious Traditions. New York: Doubleday. p. 250. ISBN 9780385425650.
^ Andryszewski, Tricia (1997). Communities of the Faithful: American Religious Movements Outside the Mainstream. Bookfield, Connecticut: Millbrook Press. p. 95. ISBN 978-0761300670.
^ «Hasidic Jews, continued…» Adherents.com. Archived from the original on February 9, 2004. Retrieved January 13, 2015.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ ^a ^b ^c Comenetz, Joshua. «Census-based estimation of the Hasidic Jewish population.» Contemporary Jewry 26, no. 1 (2006): 35.
^ ^a ^b ^c Shaffir, William. «The renaissance of Hassidism.» Archived 2016-11-06 at the Wayback Machine Jewish Journal of Sociology 48, no. 2 (2006).
^ Greenfield, Nicole. .»Birth of Hipster Hasidism?» Religion Dispatches. University of Southern Carolina. February 2, 2012
^ Nussbaum-Cohen, Debra. «Of Hasids, Hipsters, and Hipster Hasids.» The Jewish Daily Forward. January 26, 2012.
^ ^a ^b Schick, Marvin (October 2009). «A Census of Jewish Day Schools in the United States 2008–2009» (PDF). Avi Chai Foundation. Retrieved January 13, 2015.
^ Wertheimer, Jack (August 2008). «A Census of Jewish Supplementary Schools in the United States: 2006–2007» (PDF). Avi Chai Foundation. Retrieved January 13, 2015.
^ «Israeli Census Reveals Population of Kfar Chabad». CrownHeights.info. July 11, 2012. Retrieved January 13, 2015.
^ ^a ^b «The Chabad Hassidic Community in Tzfat». Safed.co.il. Retrieved September 14, 2014.
^ «Sefer HaZohar – Including Glosses by Rabbi Yeshaya Horowitz of Safed and His Son Rabbi Shmuel Horowitz Author of ‘Yemei Shmuel.'» Judaica Auction no. 27- Books and Manuscripts Archived October 6, 2016, at the Wayback Machine. Kedem Auction House. Retrieved September 14, 2014. Retrieved 24 April 2016
^ Gutwirth, Jacques. 2005. Hassidim in France today. Jewish Journal of Sociology 47(1–2). pp.5–21.
^ «Chabad of Montreal: Here’s the stats!!!». The Chabad Sociologist. October 13, 2013. Retrieved January 13, 2015.
^ Shahar, Charles. «Main Report: A Comprehensive Study of the Ultra Orthodox Community of Greater Montreal (2003)». Federation CJA (Montreal). (2003): pp. 7–33.
^ Lapidus, Steven (2004). «The Forgotten Hasidim: Rabbis and Rebbes in Prewar Canada». Canadian Jewish Studies. 12. Retrieved January 13, 2014.
^ Salami, Daniel (2020-06-11). «A robust Jewish life exists in the U.A.E.» ynetnews. Retrieved 2020-06-18.
^ «Baltimore Jewish Life | A New Talmud Torah Opens in Dubai». baltimorejewishlife.com. Retrieved 2020-06-18.
^ «Kiddush, Torah learning, and gefilte fish in Dubai – Jewish World». Arutz Sheva. 11 June 2020. Retrieved 2020-06-18.
^ Shokeid, Moshe (1988). Children of Circumstances: Israeli Emigrants in New York. Anthropology of Contemporary Issues. Ithaca: Cornell University Press. pp. 139–160. ISBN 978-0801420788.
^ «Did You Know 25% of Chabad in Montreal are Sefardi?». The Chabad Sociologist. July 9, 2013.
^ Shahar, Charles. «A Comprehensive Study of the Ultra Orthodox Community of Greater Montreal (2003)». Federation CJA (Montreal). 2003.
^ Nissan Mindel. «Rabbi Isaac Luria – The Ari Hakodosh». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ «Gebrokts: Wetted Matzah». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ ^a ^b «Shabbat Candle-Lighting Times». chabad.org.
^ Schneersohn, Shalom Dovber. Tanu Rabbanan: Ner Chanukah Sichos In English, N.Y., 1990.
^ «Laws and Customs: Chanukah». CrownHeights.info. November 24, 2013. Retrieved January 13, 2015.
^ Dalfin, Chaim (September 6, 2012). «Chabad Elul Customs». Shmais.com. Retrieved January 13, 2015.
^ Menachem Mendel Schneerson. «Chai Elul: Breathing New Life Into Our Divine Service». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ «Dade Jews throw birthday party for New York Rabbi», David Hancock, The Miami Herald, April 14, 1992
^ ^a ^b «Yahrtzeit Observances». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ «A Brief Biography». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ «Chof Beis Shvat. Chabad.info«. Archived from the original on December 16, 2013.
^ Burstein, Paul (2011). «Jewish Nonprofit Organizations in the U.S.: A Preliminary Survey». Contemporary Jewry. 31 (2): 129–148. doi:10.1007/s12397-010-9028-5. S2CID 144478093.
^ Drake, Carolyn (February 2006). «A Faith Grows in Brooklyn». National Geographic. Archived from the original on 2006-02-03. Retrieved 2006-01-23.
^ https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2346206/jewish/Facts-and-Statistics.htm^{[bare URL]}
^ «Chabad-Lubavitch Directory». Chabad. Retrieved January 13, 2015.
^ Lubavitch, Chabad. «Chabad Lubavitch Brooklyn New York NY World Headquarters». lubavitch.com.
^ Lubavitch, Chabad. «Chabad Lubavitch Brooklyn New York NY World Headquarters». lubavitch.com. Archived from the original on 2015-10-16. Retrieved 2013-11-04.
^ Marcelle S. Fischler (December 16, 2005). «Is It a Home or a House of Worship?». The New York Times. Retrieved January 13, 2015.
^ «Passover seders, around the world». Kentucky New Era. Associated Press. March 23, 2007. p. 28. Retrieved January 13, 2015.
^ Challenge
^ Chumash Devarim. New York: Kehot Publication Society. 2011. pp. vii. ISBN 978-0-8266-0194-0.
^ «N.Y. / Region: ‘Are You Jewish?’«, The New York Times, archived from the original on 2021-12-12, retrieved 2019-12-05
^ «Banquet/Partner». Kinus Hashluchim. Retrieved 2019-12-05.
^ «Shluchim Roll Call — International Conference of Chabad Emissaries (2019)». Chabad.org. Retrieved 2019-12-05.
^ Ralph Blumenthal (November 29, 2008). «Jewish Center Is Stormed, and 6 Hostages Die». The New York Times. p. A13. Retrieved January 13, 2015.
^ Joshua Runyan (November 30, 2008). «Funeral Preparations for Chabad House Victims Under Way». Chabad. Retrieved 2010-05-12.
^ Damien McElroy (December 1, 2008). «Mumbai attacks: Jews tortured before being executed during hostage crisis». Archived from the original on 2022-01-12. Retrieved February 8, 2017.
^ «Obama sends condolences to Chabad». Jewish Telegraph Agency (JTA). December 4, 2008. Retrieved January 13, 2015.
^ «Israeli Chabad couple to be expelled from India ‘for spying’ | The Times of Israel». The Times of Israel. Retrieved 2021-06-10.
^ Mark Avrum Ehrlich (2004). The Messiah of Brooklyn: Understanding Lubavitch Hasidim Past and Present. Jersey City, N.J.: KTAV. p. 134. ISBN 978-0881258363.
^ Fishkoff, Sue, The Rebbe’s Army: Inside the World of Chabad-Lubavitch, Schocken Books 2003 (ISBN 08052 11381) pages 160–161.
^ «Comparing Full Time and Part Time Numbers at Chabad Schools». The Chabad Sociologist. August 6, 2013. Retrieved January 13, 2015.
^ Wertheimer, Jack (June 16, 2014). «Why the Lubavitch Movement Thrives in the Absence of a Living Rebbe». JA Mag in Jewish World. Orthodox Union. Retrieved 30 September 2014. Among the latter is the Jewish Learning Institute, the largest educational program for Jewish adults in the world (with the possible exception of the Daf Yomi enterprise), which currently enrolls over 66,000 teens and adults at some 850 sites around the world, each following a prescribed course of study according to a set timetable.
^ Dashefsky, Arnold; Sheskin, Ira, eds. (2014). «National Jewish Organizations». American Jewish Year Book. Vol. 113 (Volume 113 ed.). Springer International Publishing. pp. 447–597. doi:10.1007/978-3-319-01658-0_10. ISBN 978-3-319-01657-3. S2CID 154745222. … is currently the largest provider of adult Jewish learning. JLI’s mission is to inspire Jewish learning worldwide and to transform Jewish life and the greater community through Torah study. Its goal is to create a global network of informed students connected by bonds of shared Jewish experience. JLI’s holistic approach to Jewish study considers the impact of Jewish values on personal and interpersonal growth. (The authors of the book are Professor Ira Sheskin of Department of Geography and Regional Studies, The Jewish Demography Project, The Sue and Leonard Miller Center for Contemporary Judaic Studies, University of Miami, and Professor Arnold Dashefsky, Department of Sociology, The Center for Judaic Studies and Contemporary Jewish Life, University of Connecticut.)
^ Hayom Yom, p. A38
^ Heilman, Samuel C. (2017-06-06), «ChaBaD Lubavitch», Who Will Lead Us?, University of California Press, doi:10.1525/california/9780520277236.003.0006, ISBN 9780520277236, retrieved 2022-04-26
^ Fishkoff, Sue. «‘Praying without paying’ becoming a more popular option among shuls»^{[permanent dead link]}, Texas Jewish Post. Accessed September 22, 2007. «Many people credit Chabad-Lubavitch with spearheading the movement for free holiday services across the denominational spectrum.»
^ «The Rebbe’s 10-Point Mitzvah Campaign». Chabad. Retrieved 2010-05-12.
^ ^a ^b Fishkoff, Sue, The Rebbe’s Army, Schocken books 2003 (ISBN 08052 11381)^{[page needed]}
^ «1974: The Mitzvah Tank on». Chabad. Retrieved 2011-04-13.
^ «Directory of Chabad on Campus». Chabad. Retrieved 2010-05-12.
^ «Address by Professor Alan Dershowitz». Oxford Chabad Society. 2005-11-27. Retrieved January 13, 2015.
^ «Jewish school shooting survivors seek healing at New York meet-up». Times of Israel.
^ «Chabad Teen Network». CTeen.
^ ^a ^b CTeen International. «Orlando well represented at International CTeen Shabbaton». Heritage Florida Jewish News.
^ Levy, Faygie (28 May 2015). «In Just Five Years, CTeen Movement Attracts Tens of Thousands of Young Jews». eJewish Philanthropy. Archived from the original on 2015-06-01.
^ Smilk, Carin M. (July 21, 2017). «Teens and mentors from Bangkok to Brazil at Poconos Retreat». Israel National News. Retrieved 2021-09-14.
^ Bowling, Suzanna (2 March 2020). «Thousands of Jewish Teens Gather in Times Square For Havdalah – Times Square Chronicles». Times Square Chronicles. Archived from the original on 2020-05-24. Retrieved 2021-11-23.
^ «Local teens have time of their lives at NYC Shabbaton». Jewish Community Voice. 10 April 2019.
^ «Chabad of Hunterdon CTeen group makes impact in community». Nj. 26 February 2015.
^ «Chabad and Yeshiva University Offer Torah Class for High Schoolers». Jewish Journal. 14 October 2020. Archived from the original on 2020-10-14.
^ https://www.chabad.org/news/article_cdo/aid/3239262/jewish/CTeen-Summer-Quest-to-Explore-Roots-in-Poland-and-Israel.htm^{[bare URL]}
^ «Meet Hallandale’s New CTeen Directors». 17 October 2019.
^ «CTeen | Leadership». CTeen.
^ https://www.chabad.org/news/article_cdo/aid/5144558/jewish/Jewish-Teens-in-Skokie-Ill-Respond-to-Hate-With-Celebration.htm^{[bare URL]}
^ «The National Campus Office». lubavitch.com. 2009. Archived from the original on 19 August 2010. Retrieved 25 September 2010.
^ «By us, for us». LivingWorks.
^ «Suicide Prevention Training Workshop». TAPinto.
^ ^a ^b Maya Balakirsky Katz (2010). The Visual Culture of Chabad. Cambridge University Press.
^ Zaleski, Jeffrey P. (June 1997). The Soul of Cyberspace: How New Technology Is Changing Our Spiritual Lives. Harpercollins. ISBN 978-0-06-251451-6. Retrieved April 7, 2007.
^ Our Founding Director Archived August 27, 2016, at the Wayback Machine, Chabad.org
^ Harmon, Ami (December 13, 1998). «Yosef Kazen, Hasidic Rabbi And Web Pioneer, Dies at 44». The New York Times. Retrieved January 1, 2010.
^ Steinfels, Peter (January 22, 2000). «Beliefs». The New York Times. Retrieved January 13, 2015.
^ Golan, Oren (2012). «Frontiers of online religious communities: The case of Chabad Jews». In Heidi Campbell (ed.). Digital Religion: Understanding Religious Practice in New Media Worlds. Routledge. p. 160. ISBN 9780415676106. Archived from the original on April 19, 2014. Retrieved April 17, 2014.
^ Shaer, Matthew (2011). Among Righteous Men: A Tale of Vigilantes and Vindication in Hasidic Crown Heights. John Wiley & Sons. ISBN 9781118095201. Archived from the original on April 19, 2014. Retrieved April 17, 2014.^{[page needed]}
^ Julie Wiener (September 1, 2000). «Chabad camps electrify many Jews, not just Lubavitch». J. The Jewish News of Northern California. Jewish Telegraphic Agency.
^ «Camp Gan Israel Directory». Chabad. Retrieved 2010-05-12.
^ «When Silence is a Sin». Sichos in English.
Letter to Zalman Shazar Archived November 13, 2014, at the Wayback Machine
^ Based on Shulchan Aruch Orach Chayim, 328
^ Essentially his argument sought merely the position that would prevent loss of life, rather than taking a stance in the nature of the Land of Israel and Zionism. Freeman, Tzvi. «Should I Pray for the Death of Terrorists?». Chabad. Retrieved 2010-05-12.
^ Hayom Yom, p. A29
^ «Website video link». chabad.org. April 15, 1981. Retrieved 2010-05-12.
^ «Chabad.org website video link». chabad.org. 1981-04-15. Retrieved 2010-05-12.
^ Avital Chizhik (September 30, 2013). «Putin refuses to let the Lubavitcher Rebbe’s library leave Moscow». Tablet. Retrieved June 4, 2017.
^ Ehrlich, Avrum M.; Ehrlich, Mark Avrum (2000). «11: The Leadership of Dov Ber». Leadership in the HaBaD Movement: A critical evaluation of HaBaD leadership, history, and succession. Jason Aronson. ISBN 978-0765760555.^{[page needed]}
^ Ehrlich, Leadership in the HaBaD Movement, pp. 160–192, esp. pp. 167–172.
^ Encyclopedia of Hasidism, entry: Schneersohn, Shmaryahu Noah. Naftali Lowenthal. Aronson, London 1996. ISBN 1-56821-123-6
^ Kaminetzky, Yosef Y. (2005). Days in Chabad. Brooklyn: Kehot Publication Society. p. 19. ISBN 978-0826604897.
^ «Rabbi Chaim Schneur Zalman of Liadi» (PDF). L’Maan Yishmeu (128). 2012.
^ Zevin, Shelomoh Yosef; Kaploun, Uri (1980). A Treasury of Chassidic Tales on the Torah: A Collection of Inspirational Chassidic Stories Relevant to the Weekly Torah Readings. Vol. 1. Mesorah Publications. p. 115. ISBN 978-0899069005.
^ Dalfin, Chaim (1998). The Seven Chabad-Lubavitch Rebbes. Jason Aronson. ISBN 978-1461710134.
^ B. Sobel, The M’lochim
^ Ehrlich, M. Avrum (2000). Leadership in the HaBaD movement : a critical evaluation of HaBaD leadership, history, and succession. Northvale, N.J.: J. Aronson. pp. 269–271. ISBN 0-7657-6055-X. OCLC 39633846.
^ Mintz, Jerome R. (1992). Hasidic People: A Place in the New World. Harvard University Press. pp. 21–26. ISBN 978-0674041097.
^ «Dissidents Name ‘Rebbe’,» The Forward, December 6, 1996
^ Heinon, Herb, «Bigger than Death,» The Jerusalem Post, August 15, 1997
^ Segall, Rebecca, «Holy Daze The problems of young Lubavitcher Hasidim in a world without the Rebbe,» The Village Voice, September 30, 2000
^ Eisenberg, Charles. The Book of Daniel: A Well Kept Secret. Xulon Press. 2007. Page 103.
^ The full text is Yechi adoneinu moreinu v’rabbeinu melech ha-moshiach l’olam vo’ed («Long live our master, our teacher, and our rabbi, King Messiah, for ever and ever).
^ Newfield, Joseph (Spring–Summer 2021). «After The Death Of Chabad’s Messiah». Harvard Divinity Bulletin. Archived from the original on 2021-05-26.
^ Kilgannon, Corey (20 June 2004). «Lubavitchers Mark 10 Years Since Death of Revered Rabbi». The New York Times. Retrieved 19 January 2010.
^ «‘Under the Black Hat’ Pop Art in Jerusalem Focuses on Chassidim – Rabbi Yitzchok Moully brings spiritual and emotional depth to a new exhibit». chabad.org.
^ «חיים גראַװיצער (די געשיכטע פֿון דעם געפֿאַלענעם): פֿון דער חבדישער װעלט | Chaim Gravitzer (The Tale of the Downfallen One): From the World of Chabad». In geveb.
^ «Hirsch Succeeds with Theatrical Production of ‘My Name is Asher Lev’«. 29 August 2012.
^ https://uta-ir.tdl.org/uta-ir/bitstream/handle/10106/5378/Cochrum_uta_2502M_10893.pdf?sequence=1^{[bare URL PDF]}
^ «Aardwolf (1994) comic books».
^ «Comics Bulletin — Clifford Meth: Meth Addict — A Funny Thing Happened on the Way to the Library».
^ The Boys Yeshiva: A Memoir.
^ ^a ^b ^c Documentary Films about Hasidism. PBS Archived May 3, 2015, at the Wayback Machine
^ ^a ^b «Movies: Theater Guide». New York. September 15, 1986. p. 176 – via Google Books.
^ «An Interview with the Slopeover Rebbe». thejewishreview.org.
^ «News Brief – Jewish Telegraphic Agency». 29 April 1981.
^ The Return: a Hassidic experience. June 18, 2020. OCLC 50902286.
^ Smith, Anna Deavere. Fires in the Mirror. New York City: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc., 1993.
^ O’Connor, John J. (April 28, 1993). «Review/Television; One-Woman Show on Black vs. Jew». The New York Times.
^ «A Life Apart: Hasidism In America – Filmography». PBS.
^ «Broadcast of Deborah Kaufman’s «Blacks and Jews» | Jewish Women’s Archive». jwa.org.
^ «Welcome to the Waks Family». NFSA Online Shop.
^ Unreich, Rachelle (June 23, 2008). «Leaving the fold». The Sydney Morning Herald.
^ http://7thart.com/press/leavingthefold/Leaving%20the%20Fold_PRESSKIT.pdf^{[bare URL PDF]}
^ «Search results from Film, Video, Vietnam, Vietnam, Hebrew». Library of Congress.
^ «Secrets and lives of Hasidic women». The Globe and Mail.
^ «New film Shekinah provides unprecedented access to the world of young Hasidic women». TheSuburban.com. October 11, 2013. Archived from the original on December 20, 2013. Retrieved January 13, 2015.
^ Arnold, Janice (October 20, 2013). «Film presents chassidic women’s attitudes to intimacy». The Canadian Jewish News. Retrieved January 13, 2015.
^ «Zany, Heartfelt ‘Kathmandu’ Evokes the Soul of Jewish Culture in Nepal». December 5, 2012.
^ Hampton, Matthew (November 26, 2013). «Crown Heights ‘Google Glass’ Doc Premieres Next Month». Prospect Heights Patch. Retrieved January 13, 2015.
^ Piras, Lara (October 9, 2013). «Google Glass Filmed Documentary Goes Where Normal Camera Crews Can’t». psfk.com. Retrieved January 13, 2015.
^ Evans, Lauren (October 7, 2013). «Intrepid 20-Somethings Examine Crown Heights Through Google Glass». Gothamist. Archived from the original on December 25, 2014. Retrieved January 13, 2015.
^ Sharp, Sonja (October 7, 2013). «Crown Heights Documentary Claims to be First Ever Shot With Google Glass». DNAInfo. Archived from the original on November 4, 2014. Retrieved January 13, 2015.
^ «Rabbi Goes West, The». jfi.org.

Menachem Mendel Schneerson (1994). Hayom Yom. Kehot Publication Society. ISBN 978-0-8266-0669-3.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Chabad.

Chabad Lubavitch World Headquarters
Chabad.org
Chabad Outreach
Lubavitch Archives—Chabad history on the web
The Previous Rebbe Accepts US Citizenship («JEM — The Lubavitcher Rebbe» Official Channel, YouTube)
The Chabad Lubavitch Library
Chabad on Campus
Official website
Merkos L’Inyonei Chinuch

Источник

Chabad

Hebrew: חב»ד
Group picture in Crown Heights, Brooklyn
Formation	1775 (248 years ago)
Founder	Schneur Zalman of Liadi
Founded at	Liozno, Russian Empire
Type	Jewish religious movement Religious organization
Purpose	educational, philanthropic, religious studies, spirituality
Headquarters	New York City, U.S.
Region served	Worldwide
Membership	90,000–95,000^[1]
Key people	Menachem Mendel Schneerson
Affiliations	Hasidic Judaism
Website	chabad.org lubavitch.com chabad.network