№ 2017 / 22, 16.06.2017
Давным-давно на горе Аарча, что в переводе означает «можжевеловая», размещалось стойбище Хозяина горных вершин – Духа Алтая. Здесь он жил со своей семьёй: женой – Богиней Природы Умай – и детьми: шестью дочерями и двумя сыновьями. Крепкая и дружная это была семья. Но прознал однажды Злой дух Земли Дьер-Дютпа, что не простые дети растут у Духа Алтая: когда они повзрослеют, уничтожат его, а их дети и дети их детей положат конец всему чёрному, плохому и злому на свете. Заволновался Дьер-Дютпа и решил убить детей Духа Алтая. Но мудрый Хозяин горных вершин укрыл души своих чад в камнях. Старших дочерей превратил в каменные изваяния и поставил на запад от себя на расстоянии своей левой руки. Любимых сыновей спрятал в памятниках, которые ставят в святилищах, на могилах умерших, ведь никто не имеет права их разрушать, даже Злой Дух. Двух же младших дочерей спасла Умай, жена Хозяина Алтая. Более 100 народностей Сибири ведут свой род от спасённых детей Хозяина Гор, но самыми известными являются те, что рождены были от первых четырёх сестёр. Теле-уут (в переводе – «основание») – первая в этом ряду. От неё и пошёл народ телеуты…
В Кузбассе на сегодняшний день, по данным переписи населения 2010 года, проживают порядка 2,5 тысячи телеутов, представляющих коренные этносы Земли Кузнецкой. Это один из самых малочисленных народов юга Западной Сибири.
Географически их поселения располагаются в населённых пунктах и городах Беловского, Гурьевского и Новокузнецкого районов Кемеровской области, таких как: Беково (Кресту), Челухоево (Ары Байат), Верховская (Сас), Шанда (Шаанды), Новобачаты (Таш КÖмир), Черта, Большой Улус. Телеуты продолжают жить и в черте городов Белово и Новокузнецка, а также в санитарной зоне Запсиба – в посёлке Телеут (Том).
По сей день этот удивительный и талантливый народ сберегает часть своих уникальных традиций, в числе которых – проведение общенациональных коллективных праздников.
Чадыр – летнее традиционное жилище телеутов – коническая юрта, расположенная в селе Беково
(телеутское название – Кресту) Беловского района Кемеровской области.
Экспонат музея «Чолкой»
Живущие родо-племенными отношениями, телеуты до сих пор считают праздник одной из самых органичных форм самовыражения. Их национальное сознание, издревле устремлённое к коллективным обрядовым действиям, воспринимает его как эффективный способ сохранения народных традиций и ритуалов. Празднества не только собирают вместе представителей этого небольшого, географически разбросанного этноса, но и, как много веков назад, раскрывают грани телеутского характера, своеобразие мышления и мировосприятия народа, особенности его культуры. Во время коллективного торжества телеуты испытывают радость возвращения к своим истокам, получают редкую возможность поговорить на родном языке, насладиться самобытностью танцев, звучанием этнических мелодий.
В Кемеровской области сегодня разработаны специальные программы поддержки для малых коренных народностей, регулярно проводятся массовые культурно-образовательные мероприятия и спортивные праздники. Это помогает телеутам сохранять свой язык, обычаи, обряды, национальные виды спорта, а также возрождать почти утраченные традиции.
Национальный телеутский праздник был и остаётся частью духовного наследия малой народности, её сложных верований, сочетающих в себе древний родовой менталитет, шаманизм, бурханизм и православие. Например, старинный языческий обычай осеннего забоя скота и коллективных праздничных угощений по этому случаю сохранялся у телеутов вплоть до середины ХХ века. При этом с конца XIX века в их общественный быт прочно вошли христианские праздники.
В настоящее время языческие, православные и светские элементы празднеств оформились в единое целое, и, как правило, разные знаменательные события отмечаются телеутами теперь в один день, как единое общественное торжество.
Условно все телеутские праздники можно представить в виде нескольких групп. По бытованию в национальной среде их можно разделить на утраченные и сохранившиеся (восстанавливаемые). По вероисповеданию – на православные («Ильин день», «Святой Никола», «Масленица») и древне-родовые языческие. По присутствию в празднествах национального компонента можно выделить собственно телеутские («Табыр», «Тутмаш байрам», «Пардакай», «Сомо», «Пайрам», «Пельменек») и заимствованные, перенятые у других народов (Международный день коренных народов мира, День военно-морского флота, Спартакиада по национальным видам спорта, Фестиваль национальных культур, Конкурс красоты и другие).
Расскажем о некоторых телеутских праздниках.
Сомо
Вся обрядовая ритуальная часть многих телеутских народных торжеств зародилась задолго до христианства, в период язычества. Шаманисты отмечали в течение года три праздника: вешний, летний и осенний. Вешний – новогодний праздник, когда коренные народы просят у богов благополучия на весь год и приносят в жертву первую траву, первое молоко, первенцев скота.
Шаман и телеутки в праздничных национальных одеждах
Исследователь культуры телеутского народа Д.В. Кацюба утверждает, что у телеутов от шаманизма наиболее сохранился весенний праздник «Сомо», носивший некогда массовый характер и, вероятно, претерпевший влияние христианства. Об этом свидетельствует тот факт, что время его проведения совпадает с православной Троицей. Некоторые элементы «Сомо», в частности – украшение родовой берёзы, можно увидеть сегодня в других праздниках телеутов – «Девятая пятница после Пасхи» и «Теле-Каан». Но в чистом виде «Сомо» как коллективный праздник в настоящее время утрачен.
Известно, что в весенний праздник «Сомо» телеуты одевались в нарядную одежду, собирались на поляне у берёзовых колок возле кама (шамана), который молился и по ходу молитвы в разные стороны брызгал молоком, абырткой (алкогольным напитком, брагой) и раскидывал курмач – телеутское национальное блюдо быстрого приготовления, представляющее собой толчёную в ступе и жареную пшеницу с молоком. После этого кам ел и пил сам и угощал присутствующих. Напоследок бросал молочную чашку прочь. Если она падала стоймя, то считалось, что жертва богам оказалась угодной, а если опрокидывалась вверх дном – неугодной. Праздник заканчивался распитием остальной абыртки и молока.
Своё название – «Сомо» – праздник получил по наименованию берёзок – покровителей семейного очага. Во время коллективного торжества каждая семья в укромном месте своего двора ставила берёзки. Для этой цели забивали два столбика, к ним привязывали молодые, с зелёными листьями деревца двух-трёхметровой высоты. Эти берёзки и называют «сомо». Ставили их с восточной стороны дома. Затем берёзки освящал шаман, но сейчас эта традиция ушла в прошлое. Когда в телеутской семье женился и отделялся от родителей сын, то возле его дома также ставили берёзки. Количество берёзок в сомо зависит от того, камлали или нет божеству. Если камлали один раз, то добавляли одну берёзку, если два раза – то две.
Участники праздника «Теле-Каан» повязывают ленточки на сомо
На каждую берёзку, по традиции, привязывают белую и красную тряпочку в виде ленточки. В туесок насыпают поджаренный ячмень или пшеницу, отруби, муку и сверху завязывают. Это пища для злых духов. Когда кто-нибудь в семье заболевает или что-то не ладится в быту, хозяйка дома до восхода солнца или после его захода, должна сбрызнуть сомо парным молоком. Очень важно, чтобы это молоко до этого никто не пил. Если такой ритуал не помогает, то следует брызгать на сомо аракой, водкой или вином. Это уж действует безотказно!
Каждая берёзка посвящалась определённому божеству. Первая – Эй хану, вторая – Мурдук хану, третья – Темир хану (железному), четвёртая – Эркен хану, пятая – Парчи хану – самому высокому богу, находившемуся на пятнадцатом слое, где и Ульгень. Шестая берёзка была вдовья. Эта последняя берёзка всегда была расположена на небольшом расстоянии от остальных. Она ставилась тогда, когда в семье появлялся представитель другого рода, чаще всего – невестка. Синяя ленточка на этой берёзке и означала, что в семье есть человек из другой династии. К вдовьей берёзке для задабривания злых духов всегда привязан туесок с пищей. Невестке следовало окружить эту берёзку повышенной заботой, потому что судьба вдовы никого не радует…
Для телеутов сомо – практически то же самое, что для православных людей – иконы. Только сомо подлежат периодической замене: старые берёзки сжигают или сплавляют по реке, а на их место ставят новые. Осуществлять эту ежегодную замену могли только мужчины.
Сомо имеется у большинства телеутских семей и в наше время, но многие жители чаще всего уже не знают, что это такое, и соблюдают красивый обряд по традиции, не вникая в его историю.
Тутмаш байрам
Телеутский праздник «Тутмаш байрам» посвящён наступлению весны, пробуждению природы. Он называется так в честь национального блюда, приготовляемого из конины с тестом и залитого «шурпой» – бульоном, в котором варилось мясо. В этот день гостеприимно открыты двери во всех домах, и на каждом столе – главное угощение: сваренный по старинным национальным рецептам суп.
Если вы задумаете приготовить национальное телеутское блюдо «тутмаш», то сделать это не так уж и сложно. Отварите отдельно конину, ливер и лепёшки из пельменного теста. Остудите всё и мелко нарежьте. Добавьте нарезанный, тоже мелко, репчатый лук, поперчите и залейте мясным бульоном! Приятного вам аппетита и праздничного настроения!
Праздник «Тутмаш байрам» проводят в сельских домах культуры на территории Беловского и Гурьевского районов Кемеровской области. Как правило, сюда съезжаются гости: радость пробуждения природы разделяют с тюркским народом представители всех национальностей, проживающих в Кузбассе.
По традиции, в начале праздника князь с шаманом приносят главному всевышнему богу – Ульгеню – просьбы и дары. Просят, чтобы лето было хорошее, сенокос – обильным, стада откармливались на сочных лугах, а в семьях царили мир и благополучие.
«Тутмаш байрам» – повод для молодёжи посостязаться в силе и ловкости, поиграть в национальные игры. Те же, кто постарше, отдают предпочтение песням.
Похожим на «Тутмаш байрам» телеутским национальным праздником пробуждения природы, воспевания родного края является «Табыр». В старину в «Табыр» телеуты поднимались на определённое возвышенное место, которое считалось священным, в окрестностях селения. С помощью шамана они совершали жертвоприношение богам в виде белого барана или коня.
В одном древнем телеутском предании сказано, что первым шаманом или, как ещё говорили в народе, камом, была женщина. Однажды Богдо-хан приказал стрелять в неё, чтобы проверить, насколько сильны её магические способности. Женщина-кам не только осталась жива и здорова, но даже стала камлать сильнее прежнего. А когда у неё родился ребёнок, от него и пошли все последующие телеутские камы…
Пардакай
Летний областной национальный телеутский праздник «Окончание посевной на новую луну» называется «Пардакай». По традиции, ежегодно в начале июня на берегу беловской речки Бачаты его организует управление культуры и кино администрации города Белово при поддержке департамента культуры и национальной политики Кемеровской области и Кемеровской региональной общественной организации «Ассоциация телеутского народа».
В старину «Пардакай» отмечался как съезжий праздник деревни Телеут, расположенной в черте города Белово. Сегодня для участия в нём в этот микрорайон приглашаются представители телеутского этноса из Новокузнецка и Белово, а также из посёлков и деревень Беловского и Гурьевского районов Кемеровской области. В состав делегаций входят творческие фольклорные коллективы, сборные команды спортсменов, активисты и члены общественных национальных объединений – всего более 250 человек. И немудрено: «Пардакай» – торжество особенное. Хоть и телеутское, но объединяющее самые разные национальности, проживающие в Кузбассе. Поэтому на «Пардакае», кроме телеутской речи звучит русская, татарская, армянская. Это придаёт особый колорит празднику, шагнувшему в день сегодняшний из глубокой старины.
Согласно древней традиции «Пардакай» начинается с обряда. Его участники вкушают напиток из чаши, которую держит в руках шаман, тем самым получая благословение духов на проведение праздника. Есть и ещё одна незыблемая традиция. Именно на Пардакай обновляется и освящается хранящийся в каждой телеутской семье сондор (оберег – берёзка). Повязать на неё, священное для телеутов дерево, ленточку в день Пардакая – значит защитить себя от всех бед и несчастий.
Цели организаторов праздничного действа многогранны: возрождение традиций и обычаев телеутского народа, сохранение национальных видов спорта, пропаганда здорового образа жизни и духовно-нравственное воспитание молодёжи. Именно поэтому во время «Пардакая» проходят спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы, выставки. Наряду с широко известными состязаниями по футболу и волейболу между командами молодёжи и ветеранами, поднятием гири и беговой эстафетой в спортивную часть праздника включают игры и состязания по телеутским видам спорта: борьба куреш, стрельба из лука, «тебек», перетягивание палки, кидание камня.
Молодёжь играет в национальную игру «оионок». Она начинается с распределения роли водящего и игроков. Водящий садится в центр круга с завязанными глазами, а игроки по очереди задевают его. Смысл этой игры заключается в том, что водящий должен узнать человека, который его задел.
Этнический праздник невозможно представить без конкурсов. Жюри выявляет лучших в декоративно-прикладном творчестве, оформлении юрты, приготовлении национальных блюд («Табак курсагы»), плетении кос («Тяраш кыс»), инсценировке старинных преданий, исполнении песен на национальном языке о родном крае («Тулган мен терим»).
Представители телеутов среди участников Фестиваля национальных культур
в селе Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской области. 2012 год
…Искренние улыбки, звуки бубна, таинственное звучание древних легенд, пение национальных песен, котёл с ароматным мясом над костром, воздушные шары и парящие в небе разноцветные змеи – это и есть «Пардакай»!
Праздничное настроение создают танцевальные и концертные номера художественной самодеятельности, инсценировки национальных сказок, преданий и обрядов. Участниками концертной программы становятся творческие силы клуба «Телеут»: образцовый хореографический коллектив «Кунучек», группы «Весёлые нотки», «Аяс», «Пацаны». С удовольствием присоединяются к шоу и гости праздника – вокальная группа «Рябинушка» из села Беково и ансамбль «Телекей» из деревни Шанда.
По результатам конкурсов и спортивных состязаний всем победителям вручаются специальные дипломы, подарки, переходящие кубки и денежные премии. Но это не главное. По словам старожилов, предназначение этого поистине семейного торжества в том, чтобы коренные народы смогли встретиться друг с другом и передать культурные традиции своим детям.
Теле-Каан
«Теле-Каан» – областной телеутский национальный праздник единства. Он достаточно молод по сравнению с другими праздниками. Отмечается в начале июля в деревне Шанда Гурьевского района Кемеровской области.
Впервые «Теле-Каан» состоялся 12 июля 2014 года и был посвящён завершению второго Международного десятилетия коренных народов мира.
Семьи телеутов на областном национальном празднике «Теле-Каан»
Коллективное торжество открыл традиционный обряд поклонения огню: старейшина деревни кропила огонь и всех собравшихся молоком, а затем присутствующие троекратно обошли по кругу ритуальный костёр.
Очень зрелищны спортивные состязания по национальным видам спорта телеутского народа. Некоторые из этих коллективных телеутских игр находятся на грани утраты, поэтому так важно, особенно – для молодого поколения, восстанавливать, фиксировать и закреплять не только на бумаге, но и на практике, во время всенародного праздника, богатые традиции и обычаи предков.
В этом смысле обращает на себя внимание национальная телеутская игра «тебек». Название ей было дано по главному игровому атрибуту: «тебек» – это круглый обрезок длинноворсового меха диаметром около 8 см с прикреплённым к нему кусочком свинца. Лоскуток меха отрезался от овчинной или другой шкурки, обладающей длинным ворсом; свинец крепился в его центр. Получалось нечто похожее на воланчик для игры в бадминтон: при подбрасывании ногой длинный ворс придавал «тебек» свойство парить в воздухе. Нынешнее поколение телеутов заменяет мех натуральной кожей, а свинец – мелкими камешками или песком. Поэтому «тебек» сегодня – это специальный мешочек, наполненный разными по размеру частицами твёрдых и плотных горных пород.
Но если время внесло изменения в главный атрибут игры «тебек», то её правила остались неизменны: каждый игрок по очереди набивает внутренней поверхностью стопы «тебек», считая удары – очки. Если «тебек» падает на землю, в игру вступает следующий игрок и т. д. Победителем считается тот, кто больше всех набил ударов и заработал максимальное количество очков.
По подсчётам, более 500 человек стали участниками первого «Теле-Каана».
Пайрам
Национальный телеутский праздник «Пайрам» отмечается в июле в деревне Шанда Гурьевского района Кемеровской области при поддержке департамента культуры и национальной политики.
Уже много лет гостеприимная шандинская земля встречает своих гостей на летнем празднике «Пайрам» у священной горы Тялбак-туу, чем продолжает традиции, заложенные предками телеутского народа.
В «Пайрам» включены конкурсы национальных блюд, танца, частушек, а также спортивные состязания.
В праздничном концерте, завершающемся ярким праздничным салютом, принимают участие творческие народные ансамбли Гурьевского и Беловского района: «Телекей», «Айас», «Кунучек», «Солоны» и «Рябинушки».
Телеутки в праздничных национальных костюмах
День Томи
В последний день июля отмечают языческий праздник тюльберов и телеутов – День Томи.
История его уходит далеко вглубь столетий, когда на широких просторах Кузнецкого края находились поселения тюльберов, калмыков, телеутов. В то время в жизни коренных народов, особенно – занимающихся хлебопашеством, огромную роль играла природа. Река Томь считалась кормилицей народа, поэтому ей поклонялись, ей приносили жертвы. Было важно, чтобы по весне она не выходила из берегов, а летом была полноводной и богатой рыбой. Именно поэтому специально для реки-кормилицы в конце июля устраивали праздник. Точную дату его проведения установить, к сожалению, не удалось.
В наше время традиции коренных народов возрождаются, и важную роль в этом играют культурные учреждения. Так, в экомузее-заповеднике «Тюльберский городок» Кемеровского района устраивают телеутский праздник – День Томи.
По словам научного сотрудника этого учреждения Владислава Терентьева, «проведение языческих праздников и в наши дни важно. Поскольку главная функция экомузея – связать прошлое с настоящим и транслировать это в будущее».
Сегодня языческий праздник День Томи отмечают вместе со светским – Днём Военно-морского флота. Торжества начинаются с традиционного костюмированного представления и поднятия морского флага. Шаман с бубном исполняет ритуальный танец вокруг костра, а тюльберский князь бороздит реку на фрегате «Ермак».
Во время Дня Томи поют обрядовые песни, танцуют на берегу, катаются по реке на лодках и катерах, участвуют в состязаниях по ловле рыбы, «задабривают» реку, разбрасывая в воде кусочки хлеба.
Завершает народные гулянья выступление ансамблей танца, с удовольствием демонстрирующих своё мастерство. Частые гости праздника – ансамбль «Казачья тройка» и национальный татарский танцевальный коллектив «Дуслык».
* * *
Слово «тёль», от которого происходит название народности «телеуты», в переводе означает «семя». Оно словно через века доносит мысль о том, что для этого народа огромное значение имела семья, род, предки, коллективное действо, «хоровое» сознание. А национальные праздники как ничто другое помогают телеутам возвратиться к своему «семени», почувствовать своё национальное «я» и передать традиции потомкам.
Елена ТРУХАН
г. НОВОКУЗНЕЦК
Беседа «Праздники коренных народов Кузбасса»
Виды детской деятельности:
познавательная, игровая, коммуникативная, восприятие художественной литературы, музыкально-художественная.
Интеграция образовательных областей: «Познание «(формирование целостной картины мира, «Музыка», «Коммуникация», «Социализация».
Цели: продолжать знакомить детей с родным краем, обогащая и расширяя знания о памятных местах родного края, познакомить с коренными жителями шорцами и телеутами; с их национальными праздниками; воспитывать уважение к людям разных национальностей.
Материалы и оборудование: фотографии Горной Шории, карта Кемеровской области, слайды с изображением Кемеровской области, фото народности телеуты и шорцы.
Воспитатель: Родной край! Здесь мы родились и живем, здесь мы впервые ощутили ласковый свет солнца, здесь мы начали узнавать окружающий нас мир. Необъятна наша Родина, но есть на ней место, которое каждый человек помнит и любит. Это место, где он родился и живет. Мы живем в Сибири.
— А кто скажет, в какой области мы живем?
Если посмотреть на карту, то мы увидим, что Кемеровская область находится почти на середине Российского государства.
-В далекие-далекие времена, по берегам реки Томь, Мрассу и Кондома проживали малочисленные тюрко-язычные группы – горные шорцы и телеуты. У каждого народа были свои праздники, которые они почитали,и я хочу сегодня вас познакомить с некоторыми из них.
У шорского народа есть свои праздники:
•Шор-Пайрам
•Мылтык-Пайрам
•Чыл пазы
•праздник прародителя Огульдека
•весенне-летний праздник Пайрам
Малтык-Пайрам отмечают 18 января. Это очень интересный праздник. Все едят пельмени с предсказаниями. В каждый пельмень принято класть мелкий предмет, который что-то обозначает и предсказывает, что ждет человека в этом году.
Чыл пазы, это Новый год, отмечается 20 и 21 марта в день весеннего равноденствия. Все веселятся и ходят в гости, переодеваются в медведей и разных существ (качаган).
Шор-Пайрам является праздником, посвященным сельскому хозяйству и скотоводству. В этот день помимо традиционного празднования проводится конкурс красоты и конкурс на самую длинную косу.
На праздник Пайрам собираются люди из разных районов области, проводятся различные конкурсы:
•лучшее представление национального костюма;
•лучший стан;
•лучшее исполнение народной песни;
•конкурс национальных блюд;
Обязательно проводятся спортивные соревнования по национальным видам спорта:
•тебек
•куреш
•стрельба из лука
•камчы
На празднике выступают народные танцевальные, музыкальные и вокальные коллективы, для зрителей проводится показ различных обрядов.
А у телутского народа праздники отличаются от шорских.
Национальный телеутский праздник был и остаётся частью духовного наследия малой народности.
– «Сомо» – праздник получил по наименованию берёзок – покровителей семейного очага. Известно, что в весенний праздник «Сомо» телеуты одевались в нарядную одежду, собирались на поляне у берёзовых колок. Эти берёзки и называют «сомо». Ставили их с восточной стороны дома. Каждая берёзка посвящалась определённому божеству. Первая – Эй хану, вторая – Мурдук хану, третья – Темир хану (железному), четвёртая – Эркен хану, пятая – Парчи хану – самому высокому богу, находившемуся на пятнадцатом слое, где и Ульгень. Шестая берёзка была вдовья. Эта последняя берёзка всегда была расположена на небольшом расстоянии от остальных. Для телеутов сомо – практически то же самое, что для православных людей – иконы.
Телеутский праздник «Тутмаш байрам» посвящён наступлению весны, пробуждению природы. Он называется так в честь национального блюда, приготовляемого из конины с тестом и залитого «шурпой» – бульоном, в котором варилось мясо. . В этот день гостеприимно открыты двери во всех домах, и на каждом столе – главное угощение: сваренный по старинным национальным рецептам суп.
Национальный телеутский праздник «Пайрам» отмечается в июле. В «Пайрам» включены конкурсы национальных блюд, танца, частушек, а также спортивные состязания.
В последний день июля отмечают языческий праздник телеутов – ДеньТоми. История его уходит далеко вглубь столетий. Река Томь считалась кормилицей народа, поэтому ей поклонялись, ей приносили жертвы. Было важно, чтобы по весне она не выходила из берегов, а летом была полноводной и богатой рыбой. Именно поэтому специально для реки-кормилицы в конце июля устраивали праздник. Во время Дня Томи поют обрядовые песни, танцуют на берегу, катаются по реке на лодках и катерах, участвуют в состязаниях по ловле рыбы, «задабривают» реку, разбрасывая в воде кусочки хлеба.
Вот видете, какие интересные празднки существуют у разных народов. Вам понравилась беседа? ( Ответы детей). В следующий раз мы с вами познакомимся еще с праздниками наших коренных народов Кузбасса, а на сегодня это пока всё, на улице мы разучим с вами одну из национальных шорских игр.
Адрес публикации: https://www.prodlenka.org/metodicheskie-razrabotki/498992—prazdniki-korennyh-narodov-kuzbassa
Шорцы – малочисленный коренной народ Западной Сибири, традиции которого сформировались еще в VI-IX веках в результате объединения культур тюркоязычных и кетоязычных племен.
Сегодня выделяют две группы этой народности: южную и северную, второе название которой «абинцы». Шорцы принадлежат к монголоидной расе, обитают в основном в Кемеровской области, а также в Хакасии, Алтайском и Красноярском краях.
История народа
Традиции и обычаи шорцев имеют давние корни. Считаясь коренным народом Западной Сибири, предки современных представителей этого этноса проделали большой путь, прежде чем оказались на территории Кемеровской области.
Они испытали на себе влияние тюрков, местных племен кузнецких татар, а также телеутов Алтая. Интеграция с другими группами местного населения завершилась к XVII веку. Когда верховья Томи освоили русские, они установили контакты с уже полностью сформировавшейся этнической группой.
На фото: миссионерский стан в верховьях Томи, 1913 год
Новые ассимиляции начались в начале XX века в условиях советского национально-культурного строительства. В период с 1925 по 1936 год выделился отдельный Горно-Шорский район, и в это же время завершилось объединение групп этой народности в единый этнос.
Ассимиляция с другими народами Союза стала причиной снижения численности шорцев. В 1980-х годах с целью сохранения их уникальных традиций, обычаев и обрядов была принята программа возрождения Горной Шории. Благодаря чему стали вводить язык этой малочисленной группы в школьные программы, создали национальный парк, открыли краеведческий музей.
Уклад жизни
Народные традиции шорцев отражают представления этого этноса о жизни. В основе всего стоит понятие рода, который живет по патриархальным законам. Члены его называются «карындаш», во главе общины стоит «паштык».
На этапе становления народности высшим органом управления считалось родовое собрание. Должности в нем занимали исключительно мужчины. Члены собрания решали все важные вопросы, проводили выборы. Они же были и судьями. Решение суда выносили на рассмотрение всего народа, и если большинство не соглашалось с ним, проводили новое разбирательство.
Шорцы – искусные кузнецы. До прихода в верховья Томи русских мужчины этого этноса занимались обработкой металла. Особенно развито это ремесло было на севере. Изделиями из металла здесь платили дань тюркским каганам, их же выменивали на мех и войлок у кочевых племен.
С XIX века кузнечное дело стало угасать: с этого времени традиции шорцев Кемеровской области связаны с охотой. Зверя добывали в основном не для пропитания, а для продажи. Сегодня ремесла отошли на второй план: по традиции, шорцы Кузбасса занимаются добычей угля.
Быт
Жизнь шорцев всегда была оседлой. Обеспечением семьи занимался мужчина, женщина же вела хозяйство. Особенностью считалось проживание родами: несколько семей объединялись в общины и занимали определенную территорию.
У южных шорцев в одном селении было примерно 10-12 юрт. Располагались они на значительном расстоянии друг от друга. Абинцы, обитавшие на севере, как и русские, объединялись в деревни, где соседствовало несколько родов.
На фото: жилище шорцев, 1927 год
Традиционные жилища этого этноса – шалаш и юрта. Шалаш представлял собой временный дом из досок и бревен. Ставили его на пашнях и в лесах. В южных поселениях он был всесезонным: зимой его утепляли слоем бересты и землей. Юрты также были срубными с берестяной крышей. После прихода русских шорцы стали строить деревянные избы.
Шорцы разводили лошадей, без них в тайге никуда, а с 19 века стали разводить и коров и овец. Охотились, в том числе на пушного зверя.
В основном питались рыбой: мужчины одного рода собирались в артель и шли на реку для заготовки запасов на зиму. Строили запруды, использовали ящики для ловли рыбы.
На фото: запруда и ящик для ловли рыбы
Женщины же занимались собирательством, после прихода на Томь русских, этот промысел стал не только источником пропитания, но и заработком. Особенно ценились кедровые орехи, за которыми на несколько недель уходили в тайгу целыми семьями.
В горных и степных районах было развито земледелие. Сеяли здесь пшеницу, рожь, ячмень. Из ржаной или пшеничной муки пекли круглые хлебы «калаш» и лепешки «терптек», из ячменной крупы варили «юшу» и добавляли в похлебку.
Среди домашних ремёсел было распространено вязание, выделывали шкуры, валяли войлок. Из бересты изготовляли посуды и всякую утварь. Специально выращивали коноплю и крапиву, из которых женщины ткали.
На фото: шорцы, 1927
Верования
Массовый переход в начале XX века представителей этой народности в православие не смог полностью искоренить традиционные верования, к которым относится шаманизм, пантеизм и анимизм. С ними же связаны и многие интересные традиции шорцев.
На фото: шаманка в полной амуниции
Мир здесь делят на три сферы: землю Ульгения (высшего божества), мир людей и подземное царство. Важную роль в жизни играют шаманы, которые обеспечивают связь между смертными и божествами. Шаманство у шорцев передается исключительно по наследству.
У каждого предмета есть свой покровитель. К духам относятся с особым почтением, особенно ценят тех, от которых зависит охота. Главным из них считается хозяин гор Таг-эзи: ему приносят жертвенный напиток перед охотой, задабривают пихтовыми ветвями при переходе через перевал, бросают кусочки мяса в огонь после удачной охоты.
До наших дней дошла интересная традиция древних шорцев приносить жертву и духу огня От-эзи во время похорон и поминок. Это считается единственным прямым общением с высшими силами. В остальных случаях прибегают к помощи шамана.
Традиция окружать себя различными амулетами сохраняется до сих пор. Самые ценные амулеты – те, которые связаны с семьей.
Покровительницей детей здесь считают богиню Умай. Ее именем называют душу ребенка от рождения и до трех лет. Над кроваткой младенца обычно вешают ее символическое изображение – маленький лук со стрелой, на конце которой закреплен кусочек заячьей шкурки.
Праздники
Интересные традиции шорцев Кемеровской области связаны с праздниками.
В начале года, 19 января, отмечают День Ружья. Праздник называется «Пайрам-Мылтык»: когда-то это был день посвящения мальчиков в охотники. Накануне в каждой семье лепят большие пельмени с сюрпризами в виде маленьких амулетов.
Это своеобразные предсказания: за общим столом все наблюдают, что же достанется соседу: миниатюрное ружье, топорик, монетка, нитки, соль или сахар. У каждого мини-амулета есть свой смысл:
- ружье – хорошему охотнику;
- топор – умелому хозяину;
- монетки – к прибыли:
- нитки – к счастливой жизни.
В день весеннего равноденствия шорцы отмечают Новый год. Праздник у них называется «Чыл пазы». Это время всеобщего веселья. Независимо от возраста, люди переодеваются в медведей и различных мифических существ и ходят друг к другу в гости.
В середине июня проходит праздник «Албаа-Пайрам». Устраивают его в ознаменование конца посевных работ. Даже в наши дни сохраняется обычай собираться большими компаниями и под звуки бубна шамана задабривать духа огня.
На празднике всегда устраивают конкурсы:
- На лучший национальный костюм
- На лучший стан
- На лучшее исполнение национальных песен
- Конкурс национальных блюд.
Албаа-Пайрам – время проведения спортивных состязаний, в которых определяют самых сильных и ловких парней. Этот праздник сегодня самый масштабный из всех сохранившихся традиционных шорских обычаев. Ежегодно на него собирается много людей из разных районов, здесь звучат народные песни, детям рассказывают сказки, знакомя с культурой и обычаями предков.
Праздники шорцев
Чыл пазы — Новый год, отмечается 20-21 марта в день весеннего равноденствия.
Мылтық-Пайрам — праздник охотников и ружья, отмечают в январе. Шорские женщины готовят пельмени, пряча в них – не во всех – мелкие предметы: спичку, монетку, бумажку и пр. Попалась монетка – будешь богат, спичка – бойся пожара и т.д.
Албаа-Пайрам отмечают в июне, празднуя окончание посева травы и посадки овощей.–
Шор-Пайрам — посвящён скотоводству и сельскому хозяйству.
С середины 1980-х годов идет процесс возрождения духовной культуры шорцев, которое подчас выражается в возобновлении традиционных культовых обрядов, в праздновании особых «национальных» праздников. В 1986 г. в с.Чувашка предпринята попытка возрождения традиционного праздника «Пайрам», приуроченного к окончанию весенне-летних полевых работ. На этом празднике кроме исполнения народных песен «сарын» и героического эпоса «кай» проводились состязания об борьбе «куреш», стрельбе из лука, скачки.
С 1985 г. стал традиционным другой новый общешорский молодежно-спортивный праздник «Ольгудек», проводимый на горе Мустаг, а с 1988 г. «спустившийся» в долину реки Кондомы на Спасские луга. Проводится он перед началом сенокоса в первое воскресенье июля.
Каждый год, в июне, шорский народ отмечает праздник, который называется «Албаа-Пайрам». Праздник проводится, когда жители заканчивают посев трав на своих полях, посадку овощей на огородных участках. Праздник начинается с обряда благопожелания – все жители и гости, взявшись за руки, идут по кругу. В середине горит огонь. Шаман танцует, задабривая дух огня и прося у него мира и процветания всем собравшимся. На праздник собирается очень много народу. Жители каждого поселка ставят свой стан, в котором представляют предметы быта, национальные блюда. Все собравшиеся одеты в национальные костюмы, исполняют народные песни и героические сказания о шорском народе. На празднике проводятся спортивные соревнования: борьба, стрельба из лука, скачки. На этом празднике все гости, а особенно дети, узнают обычаи и традиции шорского народа.
Ежегодно в январе шорцы отмечают праздник «Мылтык».
«Мылтык» в переводе с шорского — «ружьё».
«Пайрам-Мылтык» — праздник охотников или праздник ружья, который уходит своими корнями в далекое прошлое, когда большую роль в жизни шорского народа играла удачная охота, а значит, умение метко стрелять, хорошо владеть оружием.
В канун этого праздника большинство шорских семей обязательно стряпают шорские пельмени с сюрпризами, в которые вкладывают крохотные предметы – символы. Эти миниатюрные фигурки в пельменях предсказывают судьбу. Если попались пельмени с «монетками» –ждёт богатство и благополучие, «белые и чёрные нитки» – радость или неприятность ожидает, «лодочка» – быть хорошим рыбаком, «сладкие пельмени» – к достатку, солёные – к бедности, «топорик» – много работы… А если попадётся в пельменях «ружьё», главный символ праздника – человек станет хорошим охотником, добытчиком, ждёт его удача весь год.
Современные «начинки» более разнообразные: машина, дом – к их приобретению, «коляска» – к пополнению в семье и т.д.
Традиционно по дворам ходили ряженые, совершая кочаган с благопожеланиями хозяевам, а девушки гадали.