Праздники социальные или семейно бытовые

Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные
праздники связаны со сменой времен
го­да, с круговоротом природы. Другая
группа праздников и об­рядов —
семейно-бытовые, посвящена наиболее
важным ве­хам иного круговорота —
круговорота человеческой жизни, отражает
жизнь человека от рождения до смерти,
традицион­ный быт и семейные традиции.

К
ним относятся: родины, крестины, именины,
новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо
отметить, что семейно-бытовые и календарные
праздники и обряды тесно связаны друг
с другом. Многие ученые считают, что
некогда земле­дельческая и семейно-бытовая
обрядность, особенно свадеб­ная,
составляли единое целое, имея одну общую
задачу — дос­тижение благополучия в
семье, хорошего урожая. Не случай­но
большое сходство наблюдается в
календарных и свадеб­ных песнях
заклинательного характера. Ряд песен
исполняет­ся на календарном празднике
и на свадьбе. Часто можно на­блюдать
трансформацию аграрно-календарной
обрядности в семейно-бытовую (например,
купание новорожденного в ко­рыте с
зернами злаков, встреча молодых свекровью
после венца в вывороченной шубе,
ритуальные блюда крестинных и поминальных
трапез и т. п.).

Вместе
с тем приуроченность к наиболее ярким
собы­тиям в личной жизни каждого
человека, а не постоянно по­вторяющимся
датам, обусловленным сменой времен
года, и соответственно иные функции и
иное содержание позволяют выделить
семейно-бытовые праздники и обряды в
отдельную группу. Последовательность
проведения объективно задана самой
жизнью человека. Поэтому знакомство с
семейно-бытовыми праздниками мы начнем
с рассмотрения родиль­ной обрядности.

Родильная обрядность

Обычаи
и обряды родильного цикла играли огромную
роль с древнейших времен. Нельзя забывать,
что первой формой социальной организации
людей был материнский род, и при трудных
бытовых условиях, небольшой
продолжи­тельности жизни древнего
человека выполнение женщинами своей
природной функции деторождения было
основным ус­ловием существования
рода. События, связанные с этим,
воз­водились в культ. Обряды родильного
цикла существуют ты­сячелетия и
являются древнейшими в истории
человечества. Главный смысл родильного
цикла определялся заботой о ро­ждении
здорового ребенка и сохранении жизни
и здоровья матери. Это обуславливало
проведение магических обрядов, почти
не видоизмененных под влиянием церкви.

В
народе бытовала поговорка: «Много детей
бывает, но «лишних» Бог никому не
посылает». И еще в старину говори­ли:
«У кого детей много, тот не забыт от
Бога». Многодет­ность в народе всегда
приветствовали, осуждение многодет­ных
семей порицали, а бездетным сочувствовали.
В некото­рых местах России уже во
время свадьбы предпринимали ме­ры
предосторожности, обеспечивающие
успешное деторож­дение молодой
женщины. Нередко они носили суеверный
оттенок. Н. Сумцов» писал, что в
Нижегородской губернии молодых из-за
свадебного стола выводят так, чтобы
избежать кругового обхождения, иначе
молодая не будет рожать. Во время
покрывания головы молодой сажают ей на
колени ма­ленького мальчика с целью
расположить молодую женщину к рождению
первенца мужского пола.

Довольно
насыщенным разнообразными обрядами,
обычаями, суевериями является период
вынашивания ребен­ка.

Беременная
женщина на Руси была объектом множест­ва
суеверий, в которых, однако, нельзя не
увидеть рацио­нальное зерно. Некоторые
из них регламентировали ее поведение,
запрещали или, наоборот, поощряли
определенные действия.

»
Сумцов Н. Народное воззрение на
новорожденного ре­бенка // Журнал
министерства народного просвещения.
1880.№11.-С.70-72.

К
таковым можно отнести:

•Запреты
контактов с определенными предметами.
Во избежание трудных родов беременной
запрещалось пере­ступать через жердь,
оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли,
перелезать через забор, окно, ступать
на след коня. Нельзя было брать в руки
веревки, переходить под ней, чтобы
пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка
и не задушила его. Не рекомендовалось
смотреть на огонь — у ребенка будет
ро­димое пятно.

•Временные
и пространственные ограничения.Бе­ременные
должны были избегать «нечистых мест»
и «нечис­того времени». Им запрещалось
стоять или сидеть на пороге, на полене,
на меже, находиться на перекрестке, на
кладбище, подходить к строящемуся дому,
выходить из дома после за­хода солнца.

•Запреты
в питье и еде.Беременным запрещалось
есть рыбу, иначе ребенок не будет долго
говорить, есть на ходу — ребенок станет
плаксой, не есть заячье мясо — родит
пугливого ребенка, не есть тайком, иначе
ребенок станет во­ром, не вкушать меда
— иначе ребенок будет «золотушным», не
употреблять сросшихся плодов — родит
двойню, не пить вина — ребенок станет
пьяницей.

•Социальные
запреты.Нельзя во время беременности
ругаться с соседями, раздражаться — дабы
не испортить ха­рактер ребенка, а
также красть, передразнивать кого-либо,
участвовать в обрядах (быть крестной
матерью, свахой, дружкой на свадьбе,
присутствовать на похоронах, обмывать
покойника).

•Запреты
смотреть на все неприятное и безоброч­ное,т.
к. предмет, вызвавший отвращение
беременной, не­пременно отразится на
ее ребенке Не рекомендовалось гля­деть
на животных (иначе ребенок родится
мохнатым, с длин­ными когтями), на
некрасивых людей, а в особенности имеющих
какой-либо порок — ребенок будет
безобразным. И наоборот, полезным
считалось созерцать прекрасное: цветы,
месяц, красивых детей в реальности и в
различных изображе­ниях — тогда ребенок
родится не только здоровым, но и при­ятной
внешности.

Определенной
регламентации подвергалось и отноше­ние
к беременной окружающих. Так, беременной
нельзя было отказывать в еде (ведь просит
не она, а младенец) — иначе «мыши погрызут
одежду», не выполнить ее просьбу (сам
не съешь, а беременной не откажи), при
ней нельзя было ссо­риться, кричать,
громко говорить — испугаешь ребенка

Правда,
отношение к беременной в народе было
двоя­ким. С одной стороны, она несла
добро и являлась олицетво­рением
плодородия. Способность беременной к
магической передаче плодородия
использовалась во многих обрядовых
действиях: для увеличения плодовитости
скота, домашней птицы, увеличения урожая
зерна, плодовых деревьев. Во время засухи
будущую маму обливали водой, чтобы
вызвать дождь. При пожаре она обходила
дом, что помогало погасить пламя. С
другой стороны, по суеверным представлениям,
от женщины, ждущей ребенка, исходила
опасность. Очевидно, это было связано
с присутствием в ней двух душ и ее
близо­стью к границе жизни и смерти.
(«С брюхом ходить — на во­роту смерть
носить»). И это вызывало разнообразные
охрани­тельные меры со стороны
окружающих и рождало опреде­ленные
суеверия. Так, например, верили, что
встреча с бере­менной женщиной приносит
несчастье.

Вместе
с тем женщина, ждущая ребенка, сама
нужда­лась в защите от злых сил,
способных навредить ей и ее по­томку.
Для защиты от них она всегда имела при
себе предме­ты — «обереги»: красные
шерстяные нити, лоскуты, ленты, которые
она обвязывала вокруг пальца, руки или
пояса, пуч­ки разноцветной пряжи,
завязанные «мертвым узлом», же­лезные
предметы — иголку, нож, а также щепки от
разбитого молнией дерева, уголь, кусочки
кирпича от печи, соль.

Естественно,
и будущую мать, и всю семью очень
ин­тересовал пол ребенка. И не из
простого любопытства: от этого напрямую
зависело благополучие семьи Рождение
мальчика означало появление помощника
и будущего кормильца, девочка же
воспринималась как разорительница,
ко­торой уже с раннего возраста нужно
готовить приданое. А повзрослев и выйдя
замуж, она покинет родной дом и будет
работать на чужую семью. Способов угадать
пол ребенка су­ществовало много.
Сохранилось древнерусское свидетельст­во
о гадании подобного рода: «…и чреваты
жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет,
девица будет, а молчит- отрок будет».
Кончив ткать, будущая мать выбегала на
улицу и ждала первого встречного,
считалось, что его полу и будет
соответствовать пол ребенка. Мальчика
следует ждать в том случае, когда у
последнего ребенка в семье на шее волосы
не заканчиваются косичкой, когда отец
будущего ребенка най­дет во время
пути кнут, когда посаженный за свадебный
стол ребенок выберет какую-нибудь
принадлежность мужчины, например,
трубку, а не платок или наперсток.

Следующим
этапом родильной обрядности являются
обряды, сопровождающие появление
ребенка на свет. Не­обходимо отметить,
что в этих обрядах участвовали, главным
образом, женщины: бабка-повитуха,
родственницы и соседки. Участие же
мужчин было весьма ограниченным.
Своеобраз­ным церемониймейстером
родов выступалабабка-повитуха. Без
повивальной бабки не обходилась ни одна
крестьянская семья. Она занималась не
только принятием родов, но, глав­ное,
умела выполнять необходимые, с точки
зрения крестьян, процедуры над ребенком
и роженицей, сопровождая их маги­ческими
действиями. Основными процедурами были:
обреза­ние пуповины, действия с
последом и купание ребенка. Все действия
повитухи с новорожденным объединялись
одним термином — «бабить». Повивальная
бабка — лицо, никем не избираемое,
добровольно принимающее на себя
определен­ные, нигде не записанные,
но осознаваемые ею обязанности. Она не
могла отказать в просьбе прийти к
роженице, даже если ей этого очень не
хотелось, не могла требовать возна­граждения
за труды, а довольствовалась тем, что
ей давали. Община предъявляла довольно
строгие требования к лично­сти
повитухи. В роли повитухи выступала
обыкновенно по­жилая женщина (девушки
повитухами быть не могли). Она должна
быть безупречного поведения, быть
счастливой в се­мейной жизни,
богобоязненной и истово соблюдающей
все православные обряды.

В
некоторых местах считали, что повивать
могли толь­ко вдовы, а не «мужние
жены». Повитуха не должна была обмывать
покойников, в противном случае
новорожденные, принятые ею, будут
умирать. По той же причине повитухе
возбранялось участвовать в избавлении
от нежеланных детей:

все
свое знание и умения она должна была
направлять только на сохранение жизни
ребенка. При выборе повитухи обраща­ли
внимание и на то, не умирали ли ее
собственные и пови­тые ею дети.’

Сообразуясь
со всеми требованиями, русский крестья­нин
выбирал повитуху и звал ее в дом. Тотчас
по появлении в доме родильницы повитуха
зажигала лампады у икон и моли­лась.
Затем принимала меры «от сглазу»: умывала
женщину «с уголька», велела ей утереться
мужниной шубой «от напус­ка», мазала
«уговорным маслом».

Затем
повивальная бабка ведет роженицу в баню
(кото­рая заранее топится), чтобы
распарить и размягчить кости. Положив
роженицу на полок, она растирает ее
маслом. Перед тем как лечь в постель или
уйти в баню для родов, родильни­ца
«прощается со своими семейными»,
обращаясь сначала к свекру, потом к
свекрови и затем к остальным членам
семьи.

Помимо
своих прямых обязанностей, связанных
с ря­дом симптоматических действий
для облегчения родов, бабки постоянно
заботятся о защите роженицы от нечистой
силы, используя при этом христианскую
атрибутику: ладан, святую воду и молитвы.
В заговорах повитуха обычно обращается
за помощью к различным святым: Зосиме
и Савватею, Анне-пророчице, Кузьме и
Демьяну, Пресвятой Богородице и к своей
главной покровительнице и помощнице —
бабушке Соломониде (Соломее, Соломонии).

‘
Листова Т. А. Русские обряды, обычаи и
поверья, связанные с повивальной
бабкой/Русские: семейный и общественный
быт. М: Наука, 1989. С. 143.

По
народным представ­лениям, именно
Соломея выполняла все те действия с
мла­денцем Христом, которые должна
была исполнять деревен­ская повитуха.
Именно к ней обращалась повитуха, прося:
«Бабушка Соломонида, приложи рученьки
рабе Божьей …. (имя роженицы)» или:
«Бабушка Соломонида, Христа пови­вала-
помоги!»

Муж
роженицыиграл значительную роль при
родах, хотя и подчинялся беспрекословно
всем указаниям повитухи. В народе было
чрезвычайно распространено мнение, что
ро­ды сильно облегчаются, если муж
находится подле жены в минуты страданий.
Муж поил роженицу водой из своего
пра­вого сапога, развязывал на ней
пояс, прижимал коленом спи­ну жены, —
все эти действия по народным представлениям
якобы ускоряли и облегчали роды. Иногда
для этой же цели повитуха велела будущему
отцу ломать изгородь, посылала к
священнику и т. п.

Другим
довольно распространенным способом
облег­чения родильных мук был обычай
разыгрывать роль родиль­ницы ее
супругом. Так, у белорусов Могилевской
губернии и в Ельнинском и Смоленском
уездах муж одевался в женскую одежду:
рубаху или юбку, повязывал голову платком
и сто­нал во время родов, как будто
разделяя страдания жены. Слу­чалось,
что муж нередко начинал чувствовать
серьезное не­домогание, так успешно
он «входил в образ».

Для
облегчения родов прибегали к разного
рода прие­мам и манипуляциям, имеющим
большей частью магическое значение:
зажигали освященную восковую свечу и
держали ее перед лицом роженицы, метлой
стучали в потолок избы, обращаясь за
помощью к «домашнему духу», покровителю
семьи. Во многих местах России размыкают
и развязывают все, что замкнуто и
представляет собой какую — либо прегра­ду,
способную помешать быстроте родов:
отпирают в доме все замки, сундуки,
шкафы, раскрывают двери и печные
за­слонки, развязывают узлы, расплетают
косу, развязывают пояс и платок на
роженице, снимают с нее серьги и кольца.
При трудных родах идут к священнику с
просьбой отворить Царские двери (ворота),
зажигают венчальную свечу, служа молебен
Запрестольной Божьей Матери, т. е. той
ее иконе, которая находится за престолом
в местном храме.’ Счита­лось, что в
таких случаях хорошо помогает и пояс
священни­ка, которым он опоясывался
во время богослужения. Его клали на
живот роженицы. Почти повсеместно
роженицу триж­ды обводили вокруг
стола, на углах которого лежит соль.
Бе­ременная отведывала ее из каждой
кучки и вслед за повиту­хой произносила
заговор на облегчение родов: «Ты, соль,
свята; ты, соль, солона; ты, соль, крепка!
Расступися соль, мне недуги отпусти,
что в животной кости, во черной во кро­ви;
услади все колотья и болести в трудну
пору, а я ражидаюся!» »

По
совершению родов повитуха подносит
младенца к отцу и просит его перекрестить.
Отец крестит малютку и идет затеплить
перед иконами свечу. Далее наблюдают
за ребен­ком, стараясь угадать его
будущую судьбу. Счастливчиком считается
появившийся «в сорочке» — неповрежденной
ма­точной оболочке. Повсеместно
сорочку тщательно сохраняли, чтобы
«счастье» никогда не покидало своего
избранника. Счастье пророчили и тому
новорожденному, который, будучи женского
пола, похож на отца, а мужского — на мать.
Удача ожидает младенца, если в день его
рождения в доме была ка­кая-нибудь
прибыль, а также того, кто родится с
волосками на голове и т. п.

Большое
внимание придается дню и времени
рождения. Так, во Владимирской губернии
счастливыми днями рожде­ния считались
воскресенье, вторник, четверг и суббота,
дру­гие же дни предвещали человеку
болезни и бедность. Самое счастливое
время суток для рождения — утро «меж
обедни и заутрени», как говорится в
великоросской свадебной песне.

‘
Успенский Д. И. Родины и крестины, уход
за родильницей и № рожденным // ЭО. 1895.
№4.

»
Дмитриев В. В. Семейные обряды владимирской
деревни. Владимир, 1995. С.9.

Ночное
же рождение считается несчастливым.
«Не жилец» младенец, родившийся на
исходе месяца.

Одновременно
принимались меры, способные благо­творно
повлиять на дальнейшую судьбу младенца.
К ним от­носятся: обрезание пуповины,
первое купание и перепечение младенца.

Во
Владимирской губернии обрезание пуповины
маль­чика производилось обязательно
ножом и на каком-либо плотничьем или
столярном инструменте. Крестьяне
считали, что только в этом случае из
ребенка выйдет работящий и де­ловой
человек. Напротив, у девочек пуповину
перерезали ножницами, и притом так,
чтобы она упала на женскую рабо­ту
(вязание, шитье и т. п.). В этом случае
родившаяся непре­менно станет домовитой
хозяйкой. Пуповину, как и сорочку,
засушивали и сохраняли, либо закапывали
в землю.

Большое
значение придавалось и первому купанию
младенца. Корыто наполняли речной водой,
едва нагретой, а иногда и ледяной, в
которую добавляли зерна ржи, овса,
гре­чи, бросали золотые или серебряные
монеты, что должно бы­ло способствовать
счастью и будущему богатству младенца.

«Перепеченье»
употреблялось только для слаборож­денных
младенцев, чтобы придать им новые
силы для жизни. Младенца обвязывали
мокрым полотенцем и на деревянной лопате
трижды засовывали в натопленную печь,
быстро вы­таскивая обратно. При этом
повитуха произносила заговор, обращаясь
к огню и прося его «кости сварить, дите
укре­пить». Таким образом ребенок как
бы рождался заново, но уже здоровым, его
болезни сгорали в очистительном огне.

Родившегося
ребенка чаще всего завертывали в рубаху
или иную одежду отца, непосредственно
с него снятую. О рубахе матери упоминается
значительно реже. В этом обычае проявлялась
символика связи отца с ребенком, пожелание
ребенку здоровья, отцовской любви и
заботы, а также пере­дача ребенку
положительных отцовских качеств.
Родитель­ская рубаха становилась не
только первой одеждой новорож­денного,
но и оберегом «от сглаза». Нередко с
этой целью к люльке новорожденного
подвешивали ношенные отцовские вещи.
Стирать одежду не полагалось, иначе
«смоется отцов­ская любовь». Обряд
принимания новорожденного в одежду
отца составлял таким образом акт
усыновления новорожден­ного отцом,
признание дитяти. В этом же смысл передачи
новорожденного отцу при выносе в первый
раз в избу.

Немаловажное
значение придавалось в этот период
предохранению ребенка и матери от
«сглазу», «напуску» и «нечистой силы».
По народным воззрениям, роды делают
ро­дильницу и ребенка «нечистыми»,
поэтому они особо уязви­мы для «нечистой
силы». Кроме того, младенец еще не кре­щен
и посему лишен небесной защиты.
Охранительные меры принимает повивальная
бабка: время от времени она крестит
окна, двери, голову ребенка и родильницы.
Родильница в те­чение девяти дней не
должна выходить из дому, а если выхо­дит,
то с молитвами и крестясь С момента
рождения и до крещения роженицу и
новорожденного не оставляли в комна­те
одних, дабы злые духи не завладели душой
некрещеного младенца и не принесли вред
родительнице. Кроме того, ос­тавленного
младенца может унести домовой или леший
С охранительными целями по-особому
обустраивалась колы­бель младенца.
«От сглаза» использовалась осиновая
кора, отгоняющая колдунов. Для устрашения
нечистой силы в по­стель новорожденного
клали клок собачьей шерсти или «под
головы» острые предметы: нож, вилку и
т. п. Хорошо, по кре­стьянскому разумению,
помогали в этом случае четверговая соль
и крещенская свеча.

Когда
все предосторожности были приняты, пол
в избе вымывался, а двери открывались
для посещения родственни­ков и
знакомых. Последние несли с собой подарки
— «зубок» — лакомства или хлеб с солью.
Не навестить родильницу счи­талось
зазорным, все равно что не помянуть
умершего.

Крестильная
обрядность —один из самых
значимых этапов родильной обрядности.
Необходимо отметить, что время от
рождения до крещения младенца было, как
правило, непродолжительным. И вот почему.
Младенец мог умереть «не приведенным»
к вере, и его невинная душа досталась
бы дьяволу Некрещеного легко было
«сглазить», «напустить порчу», он был
легкой добычей для нечистой силы.
Креще­ние проводилось желательно
натощак, не прикладывая мла­денца к
материнской груди. По церковным канонам
крестили на восьмой или сороковой день.
Эти сроки были связаны со значимыми
датами младенческой жизни Христа —
Обрезани­ем и Сретеньем.

Главные
действующие лица крестильных обрядов
— крестные родители или восприемники(т.
е. принимающие ребенка из купели).
Православная церковь возлагала на них
поручительство перед богом при вступлении
ребенка в лоно церкви и дальнейшую
заботу о своих духовных детях. В на­роде
же восприемники считались вторыми
родителями ре­бенка, его опекунами и
покровителями По большей части
восприемниками становились кто-либо
из близких родствен­ников — взрослых,
уважаемых и состоятельных. Но бывало,
что восприемником мог стать случайный
прохожий, встре­тившийся повитухе,
бежавшей к реке за водой для купания
младенца. Так, приглашали только одного
восприемника и в случае, когда дети у
кого-либо не живут. Иногда приглашали
в восприемники и священников, давая
младенцу его имя. Восприемники не только
становились покровителями крест­ника,
но и вступали друг с другом в духовную
связь и имено­вались как «кум» и
«кума».

Приглашение
восприемников совершалось отцом
ново­рожденного, приходящего в дом
будущего кума с поклонами и угощением.
Приглашение считалось честью, а отказ
— большим грехом. Восприемничество было
связано с больши­ми расходами. К
крещению восприемник покупал крестнику
крестик, платил священнику за крестины,
делал подарки ро­дительнице, одаривал
деньгами повитуху. Кума несла ребен­ку
крестильную рубашку, матери предназначался
отрез ситца или холста. Кроме того, кума
должна была подать батюшке полотенце,
утереть руки после окунания младенца
в купель. Перед крещением повитуха
производила над ребенком ряд магических
действий: купала его в корыте с проточной
водой, произнося заговоры, защищающие
ребенка от сглаза и нечисти и долженствующие
обеспечить ему крепкое здоровье. За­тем
она одевала ребенка в разрезанную
материнскую или от­цовскую рубаху в
зависимости от пола младенца и с молит­вой
отдавала «куму» — мальчика, «куме» —
девочку.

При
выходе из дома кум и кума не должны были
обо­рачиваться, громко говорить,
спотыкаться о порог, иначе бу­дет худо
младенцу, да и им самим «не будет пути
— дороги». Крещение происходило обычно
в церкви, но в случае, если ребенок был
слаб, крестили и дома, но обязательно
не в той комнате, где происходили роды,
т. к. она считалась осквер­ненной. Мы
не будем рассматривать церковное
таинство крещения. Остановимся лишь на
некоторых суевериях, кото­рые сложились
в народе на основе элементов этого
строго канонизированного обряда. Так,
во время погружения мла­денца в купель
наблюдали за его поведением. Если он
«вытя­гивался» над купелью и молчал,
это означало, что младенец долго не
задержится на этом свете. Когда священник
выстри­гал только что крещеному
младенцу волосы на головке, вос­приемники,
закатав их в воск, бросали в купель. Если
воско­вой шарик тонул, то младенец
вскоре помрет, плавает на по­верхности
— будет жить.

Ряд
суеверий был связан с водой, используемой
в обря­де крещения: за ней ходили
обязательно без коромысла (ина­че
младенец будет горбат). После крещения
воду не следова­ло выливать где попало,
в грязь и особенно на помои, иначе судьба
ребенка будет замарана, не сложится.
Для этой цели было необходимо найти
укромное место, где бы не ходили люди,
а тем более животные. Особыми обрядами
встречали новокрещеного из церкви.
Кумовьев с ребенком встречала хлебом-солью
повитуха. Ребенка клали на вывернутую
вверх мехом шубу, овчину или на мягкую
подстилку, под которой были спрятаны
предметы-обереги. Шуба должна была
обес­печить ребенку богатство и
благополучие. Младенца клали на лавку
под образа или на печь или подносили к
наружному отверстию печи и обращались
к домовому (а печь была его жильем) с
просьбой принять новорожденного в дом:
«Родной, приходи, дите сприми,
в доме укрепи» Кумовья и родня по­здравляли
родителей ребенка с «новопосвященным».

Особое
место в родильно-крестильной обрядности
за­нимали обряды, символизирующие
принятие в семью и об­щину нового
члена. Наиболее ярко эти обряды проявлялись
в ритуале утверждения т. н. крестного
стола, своеобразного домашнего
празднования рождения и крещения
новорожден­ного.

На
крестины собирались все члены семьи,
непременно приглашались крестные отец
и мать. Гости приносили с со­бой подарки
и угощения, дабы освободить еще неокрепшую
хозяйку от хозяйственных работ. Хозяйкой
крестного стола становилась бабка-повитуха.
Она накрывала на стол, подава­ла блюда
и готовила главное блюдо праздника —
«крестиль­ную кашу». Каша варилась
из пшена и отличалась от постно­го
сочива, подаваемого в рождественский
или крещенский сочельник, тем, что была
«богатая», т. е. скоромная, сытная и
вкусная. Эту кашу вкушали не но «щепотке»,
как сочиво, а угощались ею всласть.
Готовя кашу, бабка не жалела добав­лять
в нее молоко, масло, сливки, яйца. Готовую
кашу укра­шали половинками вареных
яиц. Иногда в кашу запекали ку­рицу
или петуха, смотря по тому, кто родился:
мальчик или девочка

Крестильная
каша была ритуальным блюдом, через
ко­торое отождествлялось рождение
младенца с плодородием земли, скота.
Бабка-повитуха, ставившая на стол горшок
с кашей (иногда ее приносили прямо в
меховой шапке), произ­носила: «Водись
на полоке ребятки, под полоком телятки,
под печкой поросятки, на полу цыплятки.
А мой внук расти высоко — высоко!». Или:
«Сколько всего в торгу, столько бы­ло
б в этом дому, хлебушко б родился, скоток
водился, а мла­денец велик рос и счастья
бы знал».

Первым
бабка угощала отца новорожденного,
поднося ему в ложке сильно пересоленную
кашу: «Ешь, отец-родитель, ешь, да будь
пожеланней к своему сыну (или доч­ке)!»
«Как тебе солоно, так и жене твоей солоно
было ро­жать!» Или: «Солона кашка, и
солоно жене было родить, а еще солоней
отцу с матерью достанутся дети после!».’
За от­цом младенца угощаются кумовья
и далее все присутствующие

Обряды
с «бабиной кашей» обязательно включали
сбор денег, известный во многих местах
под названием «продавать кашу». Деньги
и подарки «на зубок» клали или на платок,
которым накрывался горшок, или прямо в
кашу. Деньги и подарки забирала себе
повитуха, что и было наградой ее за|
работу. Тот, кто подносил самый дорогой
подарок (выкуп), получал право угощать
гостей кашей. Как правило, это был
крестный отец. Таким образом, сбор денег
повитухе пред­ставлял своеобразную
коллективную оплату ее деятельности,
благодарность сельской общины за труды
по отношению к новому члену коллектива.

Какие бывают
семейно-бытовые праздники

Ритуалы и обычаи,
происхождение которых даже не всегда понятно, сопровождают человека на каждом
шагу, от момента рождения и до самой смерти. Обрядовые действия сопровождают и
личную и общественную жизнь человека. 

Традиции
окружают человека на протяжении всей его жизни, хотя подчас их смысл и значение
забыты или даже утеряны. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью,
называются семейными.

Что такое семейные
традиции и обряды

Семейные
бытовые обряды праздники со времен язычества отражают полный семейный цикл, в
который входят похороны, свадьбу и рождение. Не в традициях были бракоразводные
процессы, поэтому они и не получили соответствующего обрядового оформления.

Все обряды, связанные с семейными событиями несли в себе магические свойства,
целью которых была защита человека от злых сил и привлечение удачи.

Свадебные обряды

Традиционное
время празднования свадеб – осень, после уборочных работ или зима после
празднования Крещенья. Свадебный обряд и празднование занимали много времени и
состояли из нескольких этапов. Создание новой семьи приравнивалось к новому
циклу рождений.

Каждый этап свадебного цикла сопровождался ритуальными песнями,
соответствующими моменту. Каждый этап имел свое магическое значение, включая
кражу невесты и свадебные бесчинства.

Рождение ребенка

Таинство
рождения было действительно таинством и считалось, что чем меньше народу знает
о начавшихся родах, тем легче перенесет роженица родовые муки.

Однако причастность к родам отца ребенка отмечалась рядом магических действий,
которые негласно существовали в кодексе Кувада.

В акушерки призывали женщину, миновавшую детородный период. На момент родов в
доме все распахивалось, развязывалось, чтобы стимулировать раскрытие родовых
путей. Пуповина перерезалась на орудии труда, в соответствии с желаемой будущей
профессией младенца.

Новоселье

Новоселье
в русской патриархальной деревне было достаточно редким явлением, но имело свои
традиции празднования.

С приходом христианства появилась традиция освящать новое жилье. Но от
язычества остались приношение подарков на новоселье, а также обычай запускать в
дом кошку (можно и черного петуха).

Старинные традиции
в современных семейно-бытовых праздниках

Часть традиций
празднования семейно-бытовых праздников отошла в небытие в связи со сменой
социальной структуры общества. Частично традиции оказались под запретом
советской власти.

В современной жизни категория семейно-бытовых праздников переместилась в
категорию календарных, отмечаемых в кругу семьи, и утратила свой магический
смысл.

Но даже в современных свадебных обрядах присутствуют элементы, происхождение
которых трудно объяснить без знания истории собственного народа

.

Какие бывают семейно-бытовые праздники

Ритуалы и обычаи, происхождение которых даже не всегда понятно, сопровождают человека на каждом шагу, от момента рождения и до самой смерти. Обрядовые действия сопровождают и личную и общественную жизнь человека.

Традиции окружают человека на протяжении всей его жизни, хотя подчас их смысл и значение забыты или даже утеряны. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными.

Семейные бытовые обряды праздники со времен язычества отражают полный семейный цикл, в который входят похороны, свадьбу и рождение. Не в традициях были бракоразводные процессы, поэтому они и не получили соответствующего обрядового оформления.

Все обряды, связанные с семейными событиями несли в себе магические свойства, целью которых была защита человека от злых сил и привлечение удачи.

Традиционное время празднования свадеб – осень, после уборочных работ или зима после празднования Крещенья. Свадебный обряд и празднование занимали много времени и состояли из нескольких этапов. Создание новой семьи приравнивалось к новому циклу рождений.

Каждый этап свадебного цикла сопровождался ритуальными песнями, соответствующими моменту. Каждый этап имел свое магическое значение, включая кражу невесты и свадебные бесчинства.

Таинство рождения было действительно таинством и считалось, что чем меньше народу знает о начавшихся родах, тем легче перенесет роженица родовые муки.

Однако причастность к родам отца ребенка отмечалась рядом магических действий, которые негласно существовали в кодексе Кувада.

В акушерки призывали женщину, миновавшую детородный период. На момент родов в доме все распахивалось, развязывалось, чтобы стимулировать раскрытие родовых путей. Пуповина перерезалась на орудии труда, в соответствии с желаемой будущей профессией младенца.

Новоселье в русской патриархальной деревне было достаточно редким явлением, но имело свои традиции празднования.

С приходом христианства появилась традиция освящать новое жилье. Но от язычества остались приношение подарков на новоселье, а также обычай запускать в дом кошку (можно и черного петуха).

Часть традиций празднования семейно-бытовых праздников отошла в небытие в связи со сменой социальной структуры общества. Частично традиции оказались под запретом советской власти.

В современной жизни категория семейно-бытовых праздников переместилась в категорию календарных, отмечаемых в кругу семьи, и утратила свой магический смысл.

Но даже в современных свадебных обрядах присутствуют элементы, происхождение которых трудно объяснить без знания истории собственного народа.

Источники:

• Современные семейные праздники

Традиционная празднично-обрядовая культура народа представляет его многовековой концентрированный опыт, совокупность традиций, обрядов, обычаев и суеверий. Все по мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает: «Традиция сеть (система) связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно, как общество без культуры».

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней: часть таких обрядов религия умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением религиозных праздников.

Объединение этих двух традиций произошло так естественно, что столетиями быт народа развивался, но устоявшемуся поколениями циклу: рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая.

В соответствии с этим появились два основных вида обрядов: во-первых, обряды календарно-земледельческого круга и во-вторых, социальные или семейно-бытовые обряды.

Первый вид обрядов возник на почве (в прямом и переносном смыслах слова) земледельческого быта. Однако их тематика шире: они делили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды (растительности, животных) в масштабах года и в рамках годичной повторяемости.

Поэтому в календарной обрядности встречается взаимное переплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности. Второй вид обрядов связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в брак, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности родильной, свадебной и похоронной. Обряды же календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Праздник как средство восстановления и памятование значимого для общности события являются ключевым средством складывания и воспроизводства общности. Народные праздники имеют функции социальной терапии отношений внутри общности, обыгрывание норм и принятие норм этих отношений. Часто бывает, что народные праздники превращают в музейный и специфически фольклорный экспонат, к которому можно отнестись как к экзотике, вызывающей просто интерес.

Еще одной характерной чертой народных праздников является связь их с природным циклом, что было важно при переходе от одного типа трудовой деятельности к другой. У народных праздников содержание сверхиндивидуально, заведомо больше круга жизни отдельного человека. Следовательно, смысл их непосредственно человеку не дан, а значит, в педагогическом пространстве их направленность «извне вовнутрь».

Необходимо отметить, что каждый казахский народный праздник играет информационно-познавательную функцию. Это знакомство детей с обрядами и ритуалами, сопровождающий праздник (ритуал угощения национальными лечебными напитками, знакомство с песенным творчеством, танцевально-хороводными играми, знакомство с национальными играми состязаниями).

Национальный праздник это кладезь назидательного устно-поэтического жанра (песни, песенные заветы, мудрые изречения на самые разные случаи жизни, частушки). Поговорки и пословицы один из самых активных и широко распространенных памятников устного народного поэтического творчества. В них народ на протяжении веков сообщал свой социально-исторический опыт.

Как правило, они имеют поучительное содержание, выражают думы и чаяния народа, его взгляды на явления общественной жизни, его представления о воспитании молодого поколения. Пословицы и поговорки о дружбе, согласии, взаимоуважении присутствуют у всех народов без исключения: Язык дружбы не нуждается в переводе.

Дружба народов светит, как солнце. Если дружба велика, будет Родина крепка. Дружба людей гору сокровищ создает. Дружно за мир стоять — войне не бывать. Непобедимая наша страна дружбой народов скреплена. Кому дружба народов дорога, тот бьет врага.

Поляк да венгр два брата, хоть за ножик, хоть за чарку. Вражда разоряет города, сжигает деревни. Реки могут пересохнуть, горы могут рухнуть, но дружба народов вечна и нерушима.

Если народ един он непобедим. Если бы не дружба, то люди бы пропали. Ташкент разрушила природа, а поставила на ноги — дружба. Одна пчела немного мёду натаскает. Дружба и братство лучше богатства. Дружба народов — сильнее бури, ярче солнца. Когда поет узбек, ему подпевает таджик. Когда играет таджик, танцует узбек.

Этикет надо соблюдать даже в дружбе. (японская пословица) Один друг лучше ста священников. (французская пословица) Плохо без друга, который потерян, но плохо и с другом, который неверен. (русская пословица).

Друг тот, кто заставляет плакать, а враг тот, кто смешит. (персидская пословица). Не тот друг, кто на пиру гуляет, а тот, кто в беде помогает. (русская пословица). Лучше выслушать упреки друзей, чем потерять последних. (арабская пословица). Дерево держится корнями, а человек друзьями (русская пословица). Нет друга ищи, а нашел береги. (русская пословица) В согласном стаде волк не страшен (русская пословица) В тесноте, да не в обиде. (русская пословица).

Друг в лицо смотрит, а враг вослед. (узбекская пословица) Связанного веника не переломишь, а по прутику весь веник переломаешь. (русская пословица). Одинокое дерево ветер легче валит. (даргинская пословица) Сколько бы ни враждовали, нужно и для мира оставить лазейку. (армянская пословица). Народ, не знающий единства, с нуждой дружит; народ сильный единством, со счастьем дружит (казахская пословица). Единство народа все беды отводит (казахская пословица) Легка ноша поднятая сообща. (казахская пословица).

Сплоченная сотня разобщенную тысячу одолеет. (казахская пословица). С копейки собирается рубль, с единства начинается дружба. (казахская пословица). Сообща принятое решение – самое мудрое решение. (казахская пословица).

Без единства ни в одном деле толку нет (казахская пословица). Народные праздники богаты играми, которые устраиваются именно для молодежи. Это игры на ловкость, выносливость, силу, смекалку. В каждом народе всегда уважают сильных и смелых людей, к ним относятся с почтением и уважением.

Праздник – это не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод веселиться, а сама история и культура народа с его богатыми традициями. Это живой механизм передачи культурных традиций к современности.

Национальный праздник это воспитательный опыт, обобщенный и закрепленный в разнообразных формах устного народного творчества, в обычаях, обрядах накопленного народом на протяжении всей многовековой истории. Он отражает совокупность моральных норм, правил, взаимоотношений.

Национальный праздник играет большую роль в жизни не только взрослого, но и ребенка, выполняя познавательно-созидательную и коммуникативно интегративную функции. Национальный праздник помогает познать историю, культуру страны, развить у подрастающего поколения художественный вкус, любовь к природе.

Участие учеников в оформлении праздника, изготовлении специальной утвари, костюмов, создании танцев, заучивании стихов, песен все это способствует воспитанию детей в духе национальных традиций. Участвуя и получая знания о национальных праздниках ученики все больше узнают о национальных играх, состязаниях, о их отличительных чертах от национальных игр других народов.

Слушая поистине богатую красивую речь на казахском, русском и других языках через стихи, поговорки, пословицы, песни, слов назидания, благословения младший школьник познает красоту культуры разных народов.

Главная цель национального праздника вырастить и воспитать подрастающее поколение честным, трудолюбивым, преданным и верным народу, готовым постоять за его честь и свободу, продолжить лучшие его традиции.

Знакомство будущих педагогов с народными праздниками обогащает представление о традициях, обычаях культуре того или иного народа. Помогает понять и принять культуру, выработанную народом на протяжении веков.

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

Содержание

Введение

Глава I. Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1. 1. История возникновения народных традиций

1. 2. Классификация народных праздников и обрядов

1. 3. Народный праздник как педагогическая система

Глава II. Практическая часть. Социологический опрос детей и подростков

в учебных заведениях г. Орла и г. Трубчевска на тему

«Народные традиции – что это?»

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Народная культура – это многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер и решать эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в начальных классах надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных классах идет формирование и развитие личности ребенка, а народные традиции воспитывают будущего гражданина России.

В настоящее время наметился ряд позитивных тенденций в этой сфере: разрабатываются перспективные проекты возрождения народной культуры в регионах; внедряются художественные образовательные программы на основе национально-культурных традиций народов России; открываются новые специализации по народной художественной культуре в средне-специальных и высших учебных заведениях страны.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.

Объектом исследования курсовой работы является возрождение и развитие народных традиций России.

Предметом исследования является деятельность педагогов образовательных учреждений по регулированию процесса развития и формирование у детей и подростков любви к народным традициям России.

Задачи

— Изучить историю возникновения народных традиций, классификацию праздников и обрядов

— Рассмотреть праздник как педагогическую систему

— Изучить психолого-педагогическую характеристику детей и подростков.

Глава I Сущность и особенность народных

праздников и обрядов

1. 1 История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К. В. Чистяков отмечает, что «традиция — сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура — неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт – Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение — это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д. К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

1. 2. Классификация праздников и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

— Календарно-земледельческого круга;

— Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки – зимний праздник ,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения — «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске – Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства , роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

1. 3. Народный праздник как педагогическая система

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности на которой можно построить эффективную воспитательную систему.

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение и молодежь.

Современная система массовых народных праздников это своеобразное педагогическая система, которая органически связана со всей воспитательной работой в данной социальной общности. Она обеспечивает постоянное воспитательное воздействие на людей, отражает их мировоззрение.

Народные праздники превратились в огромную массовую акцию, втягивающую в действия тысячи людей. Являясь своеобразной формой творческого отчета коллектива художественной самодеятельности, они превращаются в целенаправленную программу, служат формированию национальной гордости, патриотизма, единства народа. Именно такая педагогическая функция определяет их место в современной системе воспитательной работы.

Анализ опыта организации и проведение народных праздников по всей России позволяют сформировывать основные педагогические принципы организации этой формы.

— принцип всеобщности

— принцип использования активности и самодеятельности людей

— принцип дифференцированного подхода к участникам.

Для системы воспитания немаловажное значение имеет и принцип дифференцированного подхода к участникам, позволяющий создать гибкую систему воздействия на массы, тем самым лучше и действенно показать свои возможности в любом виде искусства.

В каждом празднике, представляющем собой конкретную педагогическую систему, проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений и взрослых людей посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Важнейшим элементом воспитательной системы народного праздника являются средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его участников, породить атмосферу торжественности, эстетического творчества.

Праздник, как педагогическая система одновременно обращен и ко всей массе составляющих его индивидов, и к каждому в отдельности.

Как итог общественно-созидательного труда и формы организации досуга, ставящей личность в условиях активной духовной деятельности праздник создает объективные предпосылки коллективной праздничной организации людей. Коллектив – основа социальной жизни и складывающихся в процессе совместной деятельности общественных отношений. Он выступает как связующее звено между личностью и обществом, как условие и предпосылка индивидуального развития, как важнейший фактор формирования гуманистической направленности личности. Общение в условиях праздничной коллективной организации становится важнейшим фактором приобщения личности к духовным ценностям народа. Общественный опыт передается индивиду и воспринимается им не только в процессе целенаправленного общественного воздействия и не только в «сознательной форме», в виде идей, понятий, взглядов, мнений, норм. Через общение он посредством подражания и заимствования, сопереживания усваивает человеческие эмоции и формы проведения.

Функции народных праздников:

— развивающая

— информационно-просветительная

— культурно-творческая

— рекреативно-оздоровительная.

Наиболее полно развивающее начало воплощено в информационно-просветительной функции массовых праздников. Под термином «просвещение» в данном случае подразумевается педагогическая образовательная и самообразовательная деятельность, направленная на духовное обогащение личности, приобретение определенной системы знаний, получение необходимой информации.

Информационно-просветительная функция народных праздников основана на самостоятельности самих людей, она обеспечивает наиболее полное удовлетворение разнообразных интересов, запросов и предпочтений людей различных возрастов и профессий.

Глава 2. Практическая часть. Социологический опрос детей и

подростков в учебных заведениях «Народные традиции – что это?»

(на примере учебных заведений г. Орла и г. Трубчевска)

В период прохождения педагогической практики в городе, обучаясь в трубчевском педагогическом колледже, мною был проведен социологический опрос путем анкетирования среди младших школьников и старшего школьного возраста на тему «Народные традиции – что это?».

Результаты показали. Дети начальных классов не знают «Что такое народные традиции?», не знают ни народные праздники, ни обряды, лишь 20% это знают благодаря своим бабушкам и дедушкам.» В средних и старших классах ситуация чуть-чуть лучше, но на вопрос: «Какие народные праздники, обряды вы знаете?» отвечали с затруднением. Отсюда следует сделать вывод: «Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России еще до рождества Христова. Дети любили свою родину, ценили, уважали своих близких и родных. Сейчас с каждым годом каждое новое поколение ожесточается, забывает свои истоки. СМИ перестало нести воспитательную, образовательную функцию. Нужно исправлять сложившуюся ситуацию. С ранних лет, с дошкольного возраста надо вкладывать в ребенка понятия «народные традиции», «народные праздники», «народные обряды». Ведь роль народных традиций в формировании и развитии будущей личности очень огромная. «Будущее России – в подрастающем поколении».

Заключение

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего – культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей – особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т. е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список литературы

1. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1994. Т. 3.

2. Аникин В. П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

3. Афанасьев А. Н. Живая вода и вещее слово. – М., 1988.

4. Бакланова Т. Н. Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.

5. Баллер Э. А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

6. Браглей Ю. В. Этнос и этнография. – М., 1973.

7. Бакланова Т. Н. Народная художественная культура. – М., 1995. – С. 5.

8. Беловинский Л. В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

9. Богатырев ЛюГ. Вопросы теории народного искусства. – М., 1971.

10. Василенко В. М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

11. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

12. Зенцовский И. И. Методика календарных песен. – М., 1975.

13. Снегирев И. М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

14. Степанов Н. П. Народные праздники на Святой руси. – М., 1992.

15. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

16. Тульцева Л. А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

17. Щуров В. М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.

18. Щуров В. М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре //Музыкальная фольклористика.

19. Щеглов Е. Не здесь ли зарождаются национальные проблемы? – М. Дет. лит, 2001.

Семейные обряды, которые используются отдельной ячейкой общества, являются поистине уникальными и удивительными, а также мощными, что касается воспитания подрастающего поколения. Семьи, в которых отсутствуют обряды и обычаи, к счастью, редкость.

Вполне вероятно, не все люди могут с ходу рассказать обо всех семейных ритуалах, однако парочку таких он вспомнит обязательно, особенно, что касается обрядов, имеющих большое значение для каждого. Например, в каждой семье существует своя манера приветствия друг друга, а ведь это также можно отнести к некому семейно-бытовому обряду. К слову, некоторые традиции настолько сильны, что связывают всю семью, даже если ее члены находятся на расстоянии друг от друга.

Семейные ритуалы родом из глубины веков, но и по сей день, они остаются важной составляющей в жизни многих людей, а также способны влиять на характеры, причем порой даже меняют судьбы.

Семейные обряды русского народа

Семейно-бытовые праздники и обряды русского народа представляют собой наиболее интересную страницу из истории и культуры государства, благодаря которому каждый желающий может познакомиться с опытом наших предшественников.

Далее предлагаем узнать о некоторых обрядах, которые помогали людям сделать свою жизнь немного лучше.

Ритуал от неудач в семье

Неудачи бывают у каждого, но порой они случаются так часто, что самое время применить выражение «черная полоса». Такое может произойти как в жизни отдельного человека, так и в семье. Именно поэтому, предлагаем узнать, как убрать неудачу с семьи.

Итак, вам понадобиться одно спелое яблоко, которое необходимо зажать между ладонями. Далее, мысленно нужно представить, как все трудности и неприятности, которые накопились у вас за все последнее время, переходят в этот фрукт. Далее яблоко разрезается на четыре части и закапывается в землю в четырех разных местах. В момент помещения плода в землю и закапывания, думайте о том, что вы таким образом делаете подношение силам природы, которые в итоге помогут справиться вам со всеми неудачами.

На мир и лад в семье

Семейные скандалы никому не по душе и если ссорятся двое, нелегко приходится и всем остальным членам семьи. Длительное время подобная семейная обстановка не по плечу всем, поэтому необходимо незамедлительно принимать меры. Особенно такие ситуации часто возникают в жизни молодоженов.

Заговор на мир лад в семье, как правило, делается самым старшим членом семьи, если он видит, что из дома ушел покой и начались склоки. Для этого нужно на растущую луну набрать воду из родника. Также для этих целей подойдет освященная в церкви вода. На рассвете вода наливается в чашу и человек должен встать у окна, вытянуть руку с водой перед собой и сказать соответствующие слова. В этот же день, до захода солнца, воду необходимо добавить в напитки мужа и жены, а также окропить ее место их сна.

На счастливую семейную жизнь

Для обряда на счастливую семейную жизнь необходимо приобрести колокольчик, привязать к нему красивый бант и проговорить заговор, ходя по дому и звоня в него. Так, слова произносятся в пятницу, если обряд проводит женщина, и в четверг, если мужчина. После проведения ритуала колокольчик нужно сохранить, поставив на видное место. Как только почувствуете, что в доме нет счастья, обязательно воспользуйтесь им.

На благополучие и достаток в семье

Не менее важной составляющей каждой семейной жизни является финансовое благополучие. Так, если в доме не водятся деньги, время от времени возникают ссоры и споры по этому поводу. Для тех, кто не знает, что делать и как выпутаться их этой паутины, можно прибегнуть к опыту предков, обратившись за помощью к ритуалам на успех и достаток.

Чтобы провести заговор на благополучие и достаток в семье, на новый тонкий месяц, необходимо в трехлитровую банку набрать воду, положить на дно обручальное кольцо на ночь, и поставить ее под ночное небо. На воду наговаривается заклятие для привлечения семейного благополучия. Утром каждый член семьи должен сделать по одному глотку из банки.

Внимание! Каждый обряд требовал от человека веры, без которое любое действо утрачивало свой смысл.

Семейные традиции и бытовые праздники на Руси

Русский народ очень рьяно чтит свои традиции, которые создавались предками на протяжении многих веков. Взять, к примеру, любое занятие, важное событие в жизни или празднество – повсюду можно увидеть тот или иной отпечаток обрядов или обычаев. Стихи, песни, порядок действий, атрибутика и даже кухня – каждая из традиций, созданная самим народом, имеет собственную неповторимую особенность.

Семейные обряды, где прослеживается смешение язычества, христианства, уют в жилище, воинские поступки, жизнерадостность шли рука об руку с русским народом от момента рождения до конца их дней. В этих обычаях четко прослеживается душа любого человека.

Что касается праздников, которые отмечались на Руси, первое, что стоит сказать – к ним готовились очень серьезно, так как уделяли им достаточно большое внимание. Как правило, отмечали праздник всем поселением, с использованием всяческих традиционных обрядов, готовили массу праздничных яств. Одним словом – массовые народные гуляние. К слову, смысл в этом имелся большой, так как круглый год люди трудились каждый будний день, поэтому такой не слишком веселый и светлый распорядок в любом случае необходимо было чем-то разбавлять. Именно на эту роль лучше всего подходили праздничные события.

С приходом на Русь православия, языческие традиции, не были окончательно уничтожены, и память наших предков в этом смысле все-таки не канула в лета. Именно по этой причине, в определенных обрядах прослеживается смешение разнообразных верований. Например, отчетливей всего это можно увидеть в таких обрядах, как гадание на святки, празднование Ивана Купала (праздник имеет языческие корни и называется днем святого Иоанна, а название Ивана Купала является народным и часто используется в обиходе), проводы зимы накануне Масленица. Сюда же можно отнести и время сбора урожая, которое знаменуется чередой таких торжеств, как Спас.

Такие обстоятельства, возможно, и являются парадоксальными, но все же уживаются в современном мире именно благодаря традициям. Так, каждый раз, отстояв службу в церкви, народ отправлялся на гулянье, которые не редко имели именно языческий смысл. То есть, на практике получается так, что вера в Бога шла рука об руку с поклонением силам природы, а нередко и той же самой нечисти.

Что касается основных праздников на Руси, к ним относят:

• Зимние: Рождество, Крещение, Масленицу, Вербное воскресенье.
• Весенние: Пасху, Красную горку.
• Летние: Ивана Купала, Ильин день, Медовый, яблочный и третий Спас.
• Осенние: Покров день.

Тем не менее, не только одни праздники, но и простая повседневная жизнь русского народа, имела отпечаток и зависела от традиций. Так, например, сюда можно отнести походы в баню, русскую чайную традиции, встречи гостей. Именно вышеуказанные события способствовали тому, что семейные традиции живы и по сей день.

Также не стоит забывать и о событиях, которые несут особенное значение в жизни и судьбе каждого человека. Наиболее яркий пример подобных событий – свадьба, во время которой придерживаются массы старинных обрядов и обычаев, которые демонстрируют чуткое и трепетное отношение к супружеской жизни, а также другие духовные и моральные ценности.

Основными русскими традициями считали:

1. русскую свадьбу;
2. русский каравай;
3. русскую баню;
4. русскую ярмарку;
5. русскую семью;
6. русское гостеприимство;
7. русское чаепитие.