Праздники средневековой руси

Все существующие праздники Древней Руси, так или иначе, имели отношение к силам природы и таинственным событиям. Весь год у древних славян был разделен на четыре поры – зима, весна, лето и осень. Каждое время года имело свой главный праздник, связанный с положением солнца на небосводе. Солнце в славянском язычестве считалось живой энергией, восстанавливающей силы и дарующей жизнь. Давайте рассмотрим список праздников Древней Руси, относящихся к определенному времени года. 

Зимние праздники Руси

Рассмотрение праздников зимней поры следует начать с великой Коляды, которая отмечается 25 декабря. Этот день считается днем зимнего солнцестояния. После него следует День Морока – почитание зимних морозов. В период до 6 января славяне отмечали Велесовы дни – Святки, которые заканчиваются праздником Турицы. Считается, в эти дни вся нечисть поднимается из подземного мира и гуляет на земле. Также, к праздникам зимы относятся Бабьи Каши – почитание повитух. Праздник Зимней Мары олицетворял приход богини подземного царства во власть над миром. Просинец являлся праздником возрождения Солнца. В последний месяц зимы славяне отмечали Велесовы дни, а также праздник, приходящий один раз в четыре года – День Кощея.

Весенние праздники Древней Руси

Мартовские праздники начинались Навьим Днем – день воскрешения умерших душ и последний холодный день. Далее уже наступали Заклички Весны и праздник Сороки Жаворонки. Считалось, что в эти дни сходит снег и потихоньку наступает весна. С середины марта начиналась Масленница, которая длилась неделю. Начало апреля знаменовалось праздником пробуждения помощника в каждом доме – Домового. Также, славяне отмечали Водопол и Русалии – появление водяных и русалок. Ближе к середине и концу апреля, наши предки праздновали женский день- Лельник и праздник Красная горка, который посвящен пробуждению природы. В мае основными праздниками считался день почитания богини Живы, день Дажбога, а также Пролетье — встреча лета. 

Праздники лета

Начало лета отмечалось праздником бога Ярило. Считалось, в этот день небо на все лето становится голубым. После, шел день почитания бога ветров — Стрибога. В середине месяца славяне отмечали один из главных праздников, день летнего солнцестояния – праздник Купала. В конце июня, наши пращуры чествовали Сварога. Основными июльскими праздниками Древней Руси можно назвать день почитания громовержца Перуна, и день бога Чура, который был ответственный за границу между мирами. Август выделялся празднованием медового и яблочного Спаса, Спожинками – днем окончания жатвы, и Хорояром – днем почитания Хорса и Ярилы. В конце августа отмечались именины Лешего.

Праздники осени в Древней Руси

Осень у древних славян начиналась празднованием Старого бабьего лета. Одним из основных празднований считался праздник Рода и Рожаниц, посвященный сбору урожая. Конец сентября был ознаменова днем почитания Сварога и закрытием Небесной Сварги. Это означало, что скоро наступит зима. Днем осеннего равноденствия славяне считали праздник Таусень. К этому времени природа постепенно увядала и готовилась к зимнему сну. Октябрь начинался Покровами и Проводами Лешего, а заканчивался почитанием богини мудрости и семьи Макоши. Ноябрьские праздники на Руси были посвящены проводам Осени.

Как видно, древние славяне поклонялись силам и явлениям природы, чтили свой род, создавали семьи. Все славянские традиции – это бесценный опыт наших предков, передававшийся из поколения поколению и дошедший до наших времен. Праздники древней Руси были не просто увеселительные гуляния для услады души и тела, каждый праздник имел свои объективные веские причины, в которые Русиче верили и почитали.

В.Я. Петрухин

ПРАЗДНИК В СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ: К ПРОБЛЕМЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ СПЕЦИФИКИ*

Средневековые праздники в различных странах имеют много общего. Однако особенности их развития находили свое проявление и в праздниках. Смех Грозного звучал примерно в ту же эпоху, что и смех Рабле, но звучание их было глубоко различным. Для царя праздник был театром одного актера и средством политической борьбы. Для унижения своего противника архиепископа Новгородского Иван Грозный велел посадить владыку задом наперед на осла и дать ему в руки волынку. С одной стороны, это было пародией на карнавал, а с другой — демонстрацией царского могущества. Одним словом царь мог превратить князя церкви в жалкого скомороха. Другой пример шутовства Ивана Грозного — возведение на трон татарского хана Симеона Бекбулатовича. Всем было понятно, что рабские поклоны юродствующего царя безвластному хану доказывают еще большую власть истинного самодержца.

Автор стремится проследить определенное сходство между царским самовластьем на Руси и явлениями подобного рода в Византии. Император Михаил III, царствующий в VIII в., прославился тем, что устраивал пьяные трапезы, подражая Тайной Вечери. На них он выступал в роли Христа, а 12 своих придворных одевал в апостольские ризы. Над патриархом Михаил публично издевался. Он подражал своим предшественникам императорам-иконоборцам, которые жестоко расправлялись с духовными лицами. Характерно, что в Росии в XVII в. попытки простого народа пародировать вер-

* Петрухин В.Я. Праздник в средневековой Руси: К проблеме исторической специфики // Одиссей. Человек в истории. — М., 2005. — С. 81-88. 102

Праздник в средневековой Руси

ховную власть весьма жестоко пресекались. В Тверском крае был обычай на Масленицу устраивать шутовские шествия, изображая ряженых царей и бояр. По доносу местного помещика «царей» арестовали за самозванство, отсекли пальцы на правой руке и сослали в Сибирь (с. 82). Автор пишет: «Очевидно, что суть византийской … традиции… и ее древнерусской рецепции противоположна продолжающей ту же традицию «карнавальной» культуре ренес-сансной Европы в понимании Бахтина. Здесь не народные «низы» подвергали осмеянию и «снижению» официальные верхи, а, напротив, социальные верхи демонстрировали самовластье и всевластие. позволяя себе опричный маскарад, но пресекая всякие попытки «карнавализации» снизу» (с. 83).

Можно проследить и наличие западных средневековых карнавальных традиций в политике, например у Ивана Грозного. Выше говорилось об издевательствах царя над архиепископом Новгородским Пименом. Петрухин утверждает, что издевательский обряд был применен архиепископом Новгорода Геннадием над еретиками еще в XV в. в подражание испанским инквизиторам. К настоящим скоморохам официальная власть и церковь относились враждебно. И статьи из постановлений древних вселенских соборов, и составленный при Иване Грозном «Стоглав» запрещали «эллинскую прелесть», сравнивали скоморошьи игрища с древними вакханалиями. Однако так называемая «внецерковная культура» существовала на Руси с киевских времен как часть придворного быта. Церковь допускала шествие ряженых на святки как древний обычай. Но от ряженых требовалось смыть свои грехи в крещенской проруби. Некоторые обычаи, считавшиеся на Руси бесовскими игрищами, например запрещаемые на Руси в Средние века колядки, на Украине постепенно вросли в рождественские праздники, а в Польше власти даже наказывали мирян, не принимавших участия в колядовании (с. 87).

В России в ХVII в. наблюдалось, с одной стороны, распространение веселых игрищ, а с другой — усиление борьбы с ними. Особенно известна пародийная игра «служба кабаку», где кабак уподоблялся монастырю, а его постоянные посетители играли роль монахов. Однако царь Алексей Михайлович очень ревностно стремился соблюдать запреты «Стоглава». И довольно быстро власть покончила со всякими явными проявлениями скоморошества в стране. Профессиональные скоморохи фактически исчезли.

103

В. Я. Петрухин

Вывод автора заключается в том, что развитой смеховой культуры в России, как европейского явления, не было. Русская православная церковь, в отличие от католической, почти никогда не использовала карнавал в своих целях. Карнавал был более частым орудием в руках самодержца. Особенно тогда, когда его политика противоречила интересам церкви.

А.Б. Катан

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

2.1
Календарные праздники и обряды на Руси
; их связь с зимним и летним солнцеворотами
; весенним и осенним равноденствием ; с
циклами сельскохозяйственных работ ;
с языческими и христианскими основами
веры. Долгими годами на Руси сохранялось
двоеверие : официальная религия , которая
преобладала в городах , и язычество ,
которое ушло в тень , но по -прежнему
существовало в отдаленных частях Руси
, особенно на северо-востоке , сохраняло
свои позиции в сельской местности.
Развитие русской культуры отразило эту
двойственность в духовной жизни общества.
Языческие духовные традиции ,оказывали
глубокое воздействие на все развитие
русской
культуры раннего средневековья
. Важнейшие на Руси языческие обряды и
праздники были слиты с земледельческим
трудом , с жизнью природы , а значит ,с
мифологическими олицетворениями
природных сил .Праздничный календарь
русских на протяжении их многовековой
истории не был стабильным , раз и навсегда
данным . Каждая историческая эпоха
накладывала на него свой отпечаток ,
внося в праздничный быт народа что-то
свое , новое. Объединение
восточнославянских племен привело к
образованию мощного государства со
столицей в Киеве, по своим размерам и
значению занимавшего одно из первых
мест в Европе. «Есть что-то изумительное
и загадочное в том процессе, который
привел к созданию Древнерусского
государства со столицей в Киеве. Восточные
славяне точно внезапно выходят на арену
мировой истории и создают великое и
могущественное государство».

2.2
Коляда.

         
Слово «колядки» имеет своим корнем
латинское слово «календа», то есть
первый в месяце или первый в году, откуда
в европейских языках и появилось слово
«календарь».

         
С рождением Христа связано понятие об
установлении новой эры, которую уже
давно исчисляют «до и после Рождения
Христова». Пение колядок являлось
прославлением этого великого события,
«первого в эре». Колядки-общехристианские
песни, появившиеся еще в дни зарождения
христианства, но только у славянских
народов они сохранили свое
название.

         
«Колядовать» у нас называется петь
под окнами накануне Рождества песни,
которые называются колядками. Тому, кто
колядует, всегда кинет в мешок хозяйка,
или хозяин, или кто остается дома,
колбасу, или хлеб, или медный грош, чем
кто богат. Говорят,что был когда-то
болван Коляда, которого принимали за
бога, и что будто оттого пошли и колядки.
Кто его знает? Не нам, простым людям, об
этом толковать. Прошлый год отец Осип
запретил было колядовать по хуторам,
говоря, что будто сим народ угождает
сатане. Однако ж, если сказать правду,
то в калядках и слова нет про Коляду.
Поют часто про рождество Христа; а при
конце желают здоровья хозяину, хозяйке,
детям  и всему дому.

         
Все славянские племена праздновали с
незапамятных времен Новый год. У чехов,
сербов и болгар «ходите по коледе»
означало поздравлять с Новым годом;у
словаков «коледовать» значило
благославлять в Новый год; у задунайских
славян «коледою» именовался подарок
в Новый год. У поляков все сословия
принимали участие во взаимном поздравлении
и одаривании,это называлось
«коленда».

         
В России коляды две: одна перед Новым
годом-Васильевская; вторая перед
Богоявлением-Крещенская. Первая еще
известна под именем богатой, а
вторая-постной. Канун Нового года в
России назывался Васильев вечер в
который провожали старый год со
всевозможным весельем, чтобы Новый год
был счастливым.

         
Кто не провожает старого и не встречает
Нового года с особой радостью? Иному
прошлый год был несчастлив, но и тот его
провожает в надежде найти в новом году
счастья для себя. Другой радовался и
наслождался всеми земными благами и
встречает Новый год с трепетным волнением:
таков ли он будет для него и теперь? Все
чувства заняты тревожными гаданиями…
Ряженые, рождественские игры, гадания,
песни-нет такого другого праздника, где
бы так причудливо переплелись традиции
народные и христианские.

         
Раньше эти рождественские праздники
торжественно освещались благочестивыми
делами. Государи освобождали народ от
разных недоимок,уменьшали подати,
выпускали преступников из темниц.
Пастыри наставляли святить праздники
Господни богоугодными приношениями.
Эти дни, ознаменованные душеспасительными
делами, прослыли Святками, или Святыми.
Народ же обратил их в свои
забавы.

Коляда,коляда!

Пришла
коляда

На канун Рождества;

Мы
ходили,мы искали

Коляду святую

По
всем по дворам, по проулочкам.

Нашли
коляду…

         
С 25 декабря начинались на Руси Святки,
веселое время для всех возрастов. Утро
дети проводили в «славлении» и
«виршевании». Славление заключалось
в хождении с вертепом (ящиком),
звездой,рацеями и виршами. Вертеп в
Сибири, например устраивался в виде
ящика с двумя ярусами. В верхнем ярусе
изображалась смерть Ирода, а в нижнем
— Иродиадины пляски. В вертепе горели
свечи. Славельщики ходили с ним по домам.
За пение нагрождали деньгами и пирогами.
Для сбора пирогов один человек носил
кузов, деньги в тарелку собирал сборщик.
На рассвете к ним присоединялись
губочники, которые учавствовали в
дележе.

         
Хождение со звездой было общепринятым
на Руси. Звезда делалась из бумаги
величиной с аршин, раскрашивалась
красками и освещалась свечами. Мальчики,
прогуливаясь по улице, поворачивали
звезду в разные стороны.

         
За свое пение славельщики получали
подарки. Они приходили к своим патронам
и милостивцам и приветствовали их
виршами. Рацеи (речь певучим говорком)
переходили из поколения в поколение по
наследству.

         
Славление у взрослых начиналось около
полудня.В старину нем учавствовали все
сословия. Корнелий Брюин так описывал
московское славление: сначала появлялись
два человека с баробанами и ударяли по
ним палочками; за ними в санях ехал царь
с князьями, боярами и придворными. Входя
в дом, пели стихеры и поздравляли хозяина.
Хозяин подносил царю в подарок деньги
и угощал всех славельщиков. Великий
Петр участвовал в славлении в 1702 году
с великолепным поездом у Бранса и Лупса.
Славельщиков записывали в списки и за
небытие наказывали плетями.

         
В наши дни вместо славления взрослые
ездят с поздравлениями в гости к родным
и знакомым.

         
С 26 декабря на Руси начинались гадания
и переряживания.

         
«Васильев вечер» для русских девиц
был очень важным днем.  Он приходился
на восьмой день Святок, когда святочные
гадания были в самом разгаре. Наши
прапрабабушки думали, что святочные
гадания на Васильев вечер всегда
сбываются и чтобы ни вышло по гаданию
в этот вечер, то обязательно
сбудится.

         
В Васильев вечер происходили варения
каши,засевание зерен, хождения по
домам.

         
Варение каши совершалось до рассвета.
Старшая в доме женщина в два часа ночи
приносила из амбара крупу. Старший
мужчина приносил воды из реки или
колодца. Крупа и вода должны были стоять
на столе до тех пор, пока не истопится
печь. К ним никто не имел права прикосаться,
в противном случае могла случиться
беда. Когда нужно затирать кашу, все
семейство садилось за стол, а старшая
женщина, причитая, размешивала кашу со
словами: «Сеяли, ростили гречу во все
лето; уродилась наша греча и крупна, и
румяна; звали-позывали нашу гречу во
Царьград побывать, на княжой пир пировать;
поехала греча во Царьград побывать со
князьями, со боярами, с честным овсом,
золотым ячменем; ждали гречу, дожидали
у каменных врат; встречали гречу князья
и бояре, сажали гречу за дубовый стол
пир пировать; приехала наша греча к ним
гостевать».

         
После этого все вставали, а хозяйка
вынимала кашу из печи со словами: »
Милости просим к нам во двор со своим
добром».

         
Первым делом смотрели: полон ли горшок.
Нет хуже несчастия, если каша вылезет
из горшка. Если горшок треснул — тоже
хорошего не жди. Потом снимали ножом
пленку: каша полная, красная предвещала
счастье всему дому, будущий хороший
урожай и талантливую дочь. Каша мелкая,
белая угрожала бедами. Завтрок из каши
заканчивал попытки предсказать будущее.
При плохих предзнаменованиях кашу
выбрасывали в реку.

         
В некоторых местах для Васильего вечера
варили свиные ноги. Поселяни ходили в
этот вечер под окнами, собирали пироги
и свиные ноги, приговаривая: «Свинку
да боровку выдай для Васильего вечерка».
Подходя к окнам, толпа причитала: «Кишку
да ножки в верхнее окошко».

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:

• — Дабы получить живое общение с единомышленниками.
• — Для получения позитивного обрядового опыта.
• — Для приобщения к предкам и их традициям.

Берёзозол (Март) — Все приметы на этот месяц

В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц.

Славянские праздники на Берёзозол (Март)

23 марта — Комоединцы (22-24-25) — Масленица- встреча весны. Более подробно о празднике. Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.
24 марта — День пробуждения медведя (Велеса) — продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника — пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта — Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе.
27 марта — Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.

Цветень (Апрель) — Все приметы на этот месяц

В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.

Славянские праздники на Цветень (Апрель)

1 апреля — Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
3 апреля — Водопол, День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут.
14 апреля — День Семаргла. Семаргл (Симаргл) — Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями.  О Боге Семаргле можно почитать в этой статье.
21 апреля — Лельник. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля — Ярило Вешний Подробнее о празднике тут. В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница. тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

Травень (Май) — Все приметы на этот месяц

Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.

Славянские праздники на Травень (Май)

1. Живин День. Один из основных женских праздников весны. В этот день девушки собирались на берегу водоёма, жгли костры, «выметали все хвори», гадали и веселились! 
2 мая — День всходов. В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник — славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
6 мая — День Дажьбога. Про данного бога можно прочитать тут. В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая — День Земли (Матери Сырой Земли). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.  
20-30 мая — Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая — Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая — Ярилин день. Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям.

Червень (Июнь) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).

Славянские праздники на Червень (Июнь)

15 июня — День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
15-20 июня — Зеленые святки — Троица — Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня — Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня — Купала и Кострома. Информация о боге Купало в этой статье. Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике тут.

Липень (июль) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».

Славянские праздники на Липень (июль)

3 июля — День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина — Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!
12 июля — Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают главным божеством славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник — второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля — день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля — праздник Чура. Это домашний праздник. В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье.

Серпень (Август) — Все приметы на этот месяц

Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» — это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.

Славянские праздники на Серпень (Август)

2 августа — Перунница. Перуново Свято. В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.
7 августа — Праздник урожая — Хлеба. Последний сноп «Волосу на бородку» – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа — Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа — 1-ый Спас — «Медовый» – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа — 2-ой Спас — «Яблочный» — Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа — Спожинки — Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа — 3-ий Спас — «Хлебный» — Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день.

Вересень (Сентябрь) — Все приметы на этот месяц

В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь — это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.

Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)

8 — 9 сентября — Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.
9 сентября — Праздник Урожая — Осенины — благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября — Род и Рожаницы.  Род и Рожаницы — это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября — Осенние Диды. День Сварога. Другое название  — Праздник Таусень. Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона — Встреча Дажьбога и Марены — Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета.

Листопад (Октябрь) — Все приметы на этот месяц

В Украинском этот месяц зовётся «Жовтень», что, скорее всего, означает «жёлтый». Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.

Славянские праздники на Листопад (Октябрь)

2 октября — «Покров» — Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.
17 октября – Леший уходит на зимовье. Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это Леший уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября — Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября — Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в этой статье.

Грудень (Ноябрь) — Все приметы на этот месяц

Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше  информации этимологические словари не дают.

Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)

7/8 ноября — Радогощ. Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.
15 ноября — Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились богу Сварогу.

Студень (Декабрь) — Все приметы на этот месяц

Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.

Славянские праздники на Студень (Декабрь)

9 декабря — день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.
20/21 декабря — Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике тут.
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января. Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда. В этот день славян гимнами родившееся солнце –Коляду.
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике тут.

Сечень (Январь) — Все приметы на этот месяц

Январь — не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.

Славянские праздники в Сечень (Январь)

3 января — День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.
8 января — Бабьи каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января — День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января — Просинец. Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету.  В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни.

Лютень (Февраль) — Все приметы на этот месяц

В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.

Славянские праздники в Лютень (Февраль)

15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!
18 февраля — Коровья смерть. Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике тут.
29 февраля — День Кащея — 1 раз в четыре года. Он приходит редко и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…

Берёзозол (Март)

Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)

1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
14 марта — Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.

Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований. Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках.

Культура русская богата, животворна,

Духовностью пропитана насквозь,

Как русская душа она бездонна,

Понять её нельзя пытаться вскользь.

От чувства совести она неотделима,

Славянской веры, ценностей её,

Она как воздух нам необходима,

Как благодатное целебное питьё.

Культура русская щедра и многолика,

Разнообразна, как природная краса,

Талантами и мудростью велика,

И необъятна словно небеса.

Её всечеловечность помогает

Объединять народы матушки-земли,

А искренность сердца их согревает,

Как днём весенним в небе журавли.

Культура русская богата, животворна,

Духовностью пропитана насквозь,

Как русская душа она бездонна…

С ней никогда не буду жить я врозь.

Праздники средневековой

Руси

В повседневной жизни русского народа веками сохранялись праздники и обычаи, хранящие традиции почитания предков. Некоторые из них известны и сегодня.

Святки .

Зимний праздник Рождества Христова слился с языческими святками. На святках люди наряжались в карнавальные костюмы, в шкуры животных

и маски, желая обмануть злых духов, которые, по поверьям, в это время приходят на «этот свет» и приобретают особую силу. Шумом и весельем люди отгоняли

от себя нечистую силу,

поэтому праздник был веселый, разгульный, с

песнями и забавами.

Святочные гадания должны были предсказать будущее. Более всего девушки гадали

на будущее замужество. Существовали

десятки различных способов гадания.

Например, ночью девушки «пололи снег». Потихоньку выходили они за ворота, поворачивались в ту сторону, откуда дул ветер, и бросали

против него снег. Если

снег падал быстро и с громким звуком, то это предвещало скорое замужество с молодым

парнем. Если же снег падал глухо и криво, то быть жениху глухим и старым.

Подбрасывая снег на скатерти, девушки приговаривали: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собачонка, дознай суженого». Затем девушки прислушивались, где и каким голосом лают собаки. Хрипловатый

лай — будет суженый старик, громкий и звонкий — будет молодой. В какой стороне раздается лай, с той и

появится жених. В это же время совершались магические обряды, которые должны

были обеспечить плодородие.

Мальчики ходили по домам с рукавичками, полными зерна, и «сеяли» его. Одновременно

исполнялись песни, славящие хозяев.

Детей одаривали пирогами и сладостями.

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Рождество – самый красивый и светлый зимний праздник. В Православии, по новому стилю, отмечается он в ночь на 7 января. Рождество к людям приходит морозной ночью в час полуночной храмовой службы в свете звезд, сиянии свечей и громогласном пении хора. Звуки детских голосов, словно голоса ангелов, славящих Бога, наполняют торжеством Вселенную. На земле в это время воцаряется мир, а людские сердца исполняются доброй воли. В Сочельник начинались колядки – хождение по избам с песнями. Колядующие просили поощрение – угощение от хозяев дома. Не дать угощение значило навлечь на свой дом несчастье. Так же устраивали пляски и хороводы, рядились в костюмы нечисти и пугали друг друга. Особенно любили делать страшные маски. Кроме коляды, ряжения и народных забав, в Святки любили гадать. Считалось (и считается), что именно в эти дни нечистая сила открывает свои секреты и то, что нагадали или загадали, обязательно сбудется.

Гадание «Ужин с женихом»

Девушка накрывает в пустой комнате стол скатертью, кладет прибор, кроме ножа и вилки, и говорит: «суженый-ряженый, приходи ко мне ужинать». Все выходят, а она, оставшись одна, запирает окна и двери и ждет. Признаки приближения таковы: завывание ветра, удары в окна и дверь. Потом появляется он. Девушка должна сидеть на своем месте, не отвечать на вопросы, запоминать черты лица и одежду. Жених садится за стол и начинает развлекать ее беседой. Девушка должна внезапно спросить: «как звать?» суженый называет имя и вынимает что-нибудь из кармана. В этот миг девушке нужно сказать: «чур меня!» — и видение исчезнет.

гадание с зеркалом при свечах

Это гадание считается одним из самых страшных. Гадающая должна быть обязательно одна и для этой цели к 12-ти часам ночи она запирается в бане (или в комнате). Берутся два зеркала равной величины, если можно, большие, и устанавливают одно против другого, освещая их при помощи двух свеч с того и другого края. Лучше всего держать зеркало против освещенного стенного зеркала и держать в руках так, чтобы из направленных зеркал в стенном образовался длинный коридор, освещенный огнями. Разумеется, нужно, чтобы зеркала были безукоризненно чисты. После того, как они будут установлены одно против другого и освещены двумя свечами одинаковой высоты, гадающая должна смотреть в зеркало, пристально и неподвижно, направляя свой взор в конец представившегося ей коридора, образовавшегося от двух зеркал, направленных стеклами одно против другого. Надо внимательно наблюдать и сосредоточить все напряжение воли именно в этой галерее, в которой говорят показывается будущий суженый.

Свадьба – древнее славянское «связывание», обряд связывания женщины с мужчиной из другого рода. С течением времени свадьба обрастала множеством ритуалов. В средние века свадебные русские обряды представляли собой смесь языческих ритуалов и христианских традиций. На Руси свадьба была игровым, почти театрализованным действом («свадьбу играют» — так говорят и сейчас), поэтому в разных областях этот обряд проводился по-своему, но основной сценарий всегда был одинаков. На Руси можно было различить два типа свадеб: на Севере России – это драма, а Юг России – зажигательное веселье. Чаще всего свадьба состояла из трех последовательных частей: Первый этап – досвадебный, это – сватовство, смотрины, рукобитье и девичник.

Вторая часть — сама свадьба, включала в себя свадебный поезд, венчание, свадебный стол.

Третий период – послесвадебный – обряды первого дня, гостьба. Обычно старались играть свадьбу после окончания всех сельскохозяйственных работ, то есть с середины осени, с Покрова (14 октября). Кроме того учитывался и православный календарь, потому что в нём существуют даты, когда таинство венчания не проводится (например, в дни постов и Великих праздников). Самыми счастливыми считались браки, сыгранные на Красную горку – первое воскресенье после Пасхи.

Сватовство обычно происходило вечером. Сватать приезжали с помпой, на украшенных лентами и колокольчиками лошадях. Каждое движение и каждое слово сватов имело значение: через порог перешагивали исключительно правой ногой, садились на лавки под иконы, речи вели иносказательные, сговариваясь о молодых торговой присказкой: « У вас – товар, у нас – купец». За сватовством следовали – смотрины, рукобитье и девичник. На смотринах сваты, родители жениха оценивали достоинства и недостатки невесты, смотринами также называли и осмотр хозяйства жениха. А в процессе рукобитья оба семейства окончательно сговаривались о заключении брака, устанавливали день свадьбы, договаривались о приданом и о расходах на свадьбу. По окончанию отцы невесты и жениха ударяли по рукам, что означало нерушимость договора, а невеста с этого момента считалась просватанной. Впоследствии этот ритуал стал называться помолвкой. А уже во время помолвки стали заключать договор, где оговаривалась не только сумма приданого, но и обязанности мужа по отношению к будущей жене, нарушение которого могло привести даже к штрафу. Помолвка сопровождалась великолепным праздником, на котором жених дарил невесте кольцо с камнем.

Девичник обычно устраивался накануне свадьбы, к невесте приходили её подруги, они пели свадебные песни, символично прощаясь со своей подружкой, расплетали её косу, символизируя этим её прощание с девичеством, проводили ритуальное омовение невесты в бане В день свадьбы за невестой и её родителями приезжал так называемый свадебный поезд – жених, его дружка (или шафер), друзья и родственники жениха на украшенных лентами, цветами и колокольцами повозках. Обязательным обрядом, после встречи жениха, был обряд выкупа девичьей косы или места рядом с невестой. Выкупали сластями, лентами, иногда деньгами. Перед отъездом к венцу родители невесты с иконой и хлебом благословляли молодых. В церковь жених и невеста ехали в разных экипажах. Во время таинства венчания происходило заключение брака. Кстати, кольцами в процессе венчания обмениваться стали только при правлении Екатерины II, в 1755 году, по указанию Священного Синода. До этого кольцами обменивались только во время помолвки.

Свадебный пир – традиционная самая весёлая часть праздника, являлась, кроме всего прочего, ещё и своеобразным оповещением о состоявшемся браке и его общественным признанием. Пир устраивали или в доме жениха, или в доме у невесты, что зависело от местных обычаев.

Плохих традиций не бывает,

Их память просто не хранит.

А ДОБРЫХ время укрепляет,

И с каждым годом больше чтит.

Вот и сейчас, пылая страстью,

Святыни пробуют топтать.

Чужие ценности нам властью

Хотят коварно навязать.

Но ВРЕМЯ лечит, а Россия

Своей историей сильна.

Традиций много, и стихия

Безумств вандалов — не страшна.