Праздники традиции обычаи народов россии реферат

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика — пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие «Чучело Масленицы» имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи — чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда ( “молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.

Понедельник — встреча

В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:

А мы Масленицу встречали,

Повстречали, душа, повстречали,

На горушке побывали,

Блином гору выстилали,

Сыром гору набивали,

Маслом гору поливали,

Поливали, душа, поливали.

Вторник — заигрыш

С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка

Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)

На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» (опять поговорка) или «один на один» (как у французов тет-а-тет — «с глазу на глаз»). Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.

Пятница — тещины вечера

Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!

Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).

В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» — приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки

Начнем с того, что «золовка» — это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое… (но не всегда).

Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, — так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных».

Воскресенье — проводы, целовальник, прощенный день

В книге М. Забылина «Русский народ» рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощенное воскресенье», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуй». Второй же отвечал: «Бог тебя простит». Обида была забыта.

С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.

Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah»,которое толковалось как «прохождение»;оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскресе», дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе», и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.

Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом.

Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!» Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами — отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды — символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы «Х.В.».

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос — это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: «Да будет это дерево деревом Христа». В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем — рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название «сочельник», или «сочевник», и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, — сочива (или полива). Сочиво — каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья — ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд — 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество — праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий», и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству — Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного».

В Священном Писании говорится: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий — и люди гадали. Для гаданий выбирали «нечистые» места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, — места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали «защитные» меры против нечистой силы — очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака — девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно — сновидения , случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня — дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья — вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные — колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

15 (28) ноября — 24 декабря (6 января), включительно

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что «сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. — Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».

Рождественский пост — последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 — по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост — зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА

Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей «макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней «Петр и Павел» сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии «Купальницей» св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы — но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

 Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось — в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть «в дом не глумилася».

Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается…

Один из довольно распространённых купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, «причём, — как замечает этнограф XIX в. — разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.»

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: «Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!..» Считается также, что огонь укрепляет чувства — а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись — как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения — что бы там этнографы не говорили… Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы — в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Список литературы

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма-Пресс, 1998.

Традиции , обычаи и обряды русского народа.

Школьная научно –практическая конференция учащихся

Традиции , обычаи и обряды русского народа.

Выполнила:

Гребенщикова Анастасия,

Ван-Лен-Жу Анастасия

ученицы 9 «Г» класса.

Проверил:

Комарова О.В.

учитель русского языка

и литературы

с.Новая Усмань

2016-2017 учебный год

Цель

Определить значение основных традиций, обычаев и обрядов для русского народа.

Выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Показать значение обрядов в жизни человека.

Задачи

— Ознакомиться с русскими национальными традициями и обрядами как важнейшим блоком в системе духовной культуры русского народа;

— получить представление о соблюдении данных традиций и обрядов жителями села Новая Усмань;

— Исследовать представление традиций и обычаев русского народа среди учащихся МКОУ «Новоусманская СОШ № 3»;

Актуальность

Забывая традиции, обряды, обычаи, передаваемые из поколения в поколение,  мы  становимся  «Иванами, не помнящими родства», общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам, страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что традиция, обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

— мира в семье,

— любви к ближнему,

— сплочённости,

• нравственного добра,
• скромности, красоты,
• истины,
• патриотизма.

Анкетирование

• Знаете ли вы народные праздники и обряды?

• Отмечаете ли вы дома народные праздники?

• Соблюдаются ли обряды в вашей семье: рождения, свадебный, и похоронный?
• Следует ли сохранять русские национальные традиции и передавать их из поколения в поколение?

А знаете ли вы , что такое традиция, обычаи, обряд?

Традиция- это то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (взгляды, вкусы, идеи, обычаи). (Словарь русского языка С.И.Ожегова).

Обычаи -это правила поведения, сохраняемые многими поколениями.

Обряд  — это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и деятельности человека с целью укрепления в нем положительных качеств.

Из истории возникновения обрядов.

История возникновения обрядов уходит корнями в далёкие-далёкие языческие времена. Неизвестность страшит больше всего, поэтому людям приходилось придумывать какие-либо объяснения даже природным явлениям. Так появились первые языческие боги. Стали появляться первые обряды, призванные для восхваления и задабривания богов.

Классификация обрядов.

1.Календарно-земледельческого круга;

2 . Социальные или семейно-бытовые

Обряды

календарно-земледельческого круга.

Святки

Сретение Господня

Масленица

Прощеное воскресенье

Сороки

Вербное воскресенье

Святая ПАСХА- светлое Христово Воскресенье

Красная Горка

Георгия Победоносца или

Егорьев день

Социальные или семейно-бытовые обряды

Накануне появления ребенка

Рождение ребенка. Родильные обряды.

Отношение к беременной.

Действия и обряды, совершаемые во время родов.

Появление на свет ребенка.

Ритуалы после рождения ребенка.

Крещение

День ангела.

Свадьба

• Сватовство

• Смотрины
• Рукобитие
• Девичник
• Мальчишник
• Выкуп
• Таинство венчания
• Гуляние
• Свадебный пир

Сватовство

Смотрины

Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе

Мальчишник

Обряды накануне свадебного дня

Девичник

Первый день свадьбы

• приезд жениха,
• отъезд к венцу,
• перевоз приданого,
• приезд молодых в дом жениха,
• благословение,
• свадебный пир.

Второй день свадьбы

Венчание

Новоселье

Кто в дом первый войдет, тот в нем первый и умрет.

Русский православный обряд погребения

Причащение

Соборование или елеосвящение

Погребение

Исследование

• Знаете ли вы народные праздники и обряды? Какие из них можете назвать?
• Отмечаете ли вы дома народные праздники? Какие?
• Соблюдаются ли обряды в вашей семье: рождения, свадебный, и похоронный?
• Какие традиции и обычаи появились совсем недавно, в современное время?
• Следует ли сохранять русские национальные традиции и передавать их из поколения в поколение?

Зам.директора по воспитательной работе Л. М. Ельшина.

Завуч М.В. Боброва.

Выводы

По результатам исследования были получены следующие данные: все 20 человек отмечают национальные традиции все или большинство из них ,но , к сожалению, не все знают их историю . Наиболее значимым праздником на селе является (на первом месте) Пасха, далее – Рождество, и на третьем месте –Троица. Все жители соблюдают обряды и традиции, которые бы хотели передать своим детям и внукам.

Заключение

Чтобы воспитать истинно русского гражданина своей родины нужно начинать с малого – с изучения традиций, праздников и обрядов, сложившихся у нас в России.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества.

Традиции и обряды на потеряли своего значения в современном мире, так как учат жить по совести, развивают у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Список источников и литературы:

• Домострой / Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В. В. Колесова:

Подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой:

Худож. А. Г. Тюрин. – М.: Сов. Россия, 1990. – 304 с.

• Быт и нравы русского народа в XVI и XVII столетиях / Н. И. Костомаров.
• Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях / И.Е. Забелин.
• Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Смоленск: «Русич», 2002. – 560 с.
• Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря.
• Иллюстрированная энциклопедия. / Авт.: О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др
• . – СПб.: Искусство – СПБ, 2001. – 672 с.
• Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собранное М. Забылиным репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: «Книга-Принтшоп» 1990 — 519 с.
• Народные праздники на Святой Руси. Н.П.Степанов. М.: Российский раритет. 1992.
• Полная энциклопедия быта русского народа. И. А. Панкеев. Тт. 1,2. М.: ОЛма-Пресс, 1998
• http://www.prostranstvo.ru .
• http://folklorus.narod.ru/
• http://www.slavya.ru/

Русская культура, обычаи, традиции

Реферат по
предмету семьеведение на тему:

Выполнила: Учащаяся 205-группы

План:

1)      Русские праздники и традиции

)        Религия

)        Национальная русская кухня

1. Русские праздники и традиции

Россия — поистине уникальная страна, которая
наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей
нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество.
Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные
народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие
замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество —
Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха
— это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из
Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко,
красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные
бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли
традиционную праздничную выпечку — куличи, которые символизируют собой тело
Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с
угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!»
— «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями
и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи
продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха
— это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день
выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают
ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные
цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи
с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым.
Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб
удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а
поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

 <#»868290.files/image005.jpg»> <#»868290.files/image006.jpg»> <#»868290.files/image007.jpg»>

3. Национальная русская кухня

Русское застолье издавна славится своим
хлебосольством.

Несмотря на то, что на Руси долгое время были
неизвестны многие современные продукты: картофель, помидоры, кукуруза, рис,
иностранцы отмечали, что русский стол — богатейший в мире, даже у простого
народа. Блюда русской кухни не требуют специальных знаний и экзотических
ингредиентов, но чтобы приготовить действительно вкусное кушанье, требуется
большой опыт.

Основными продуктами на Руси были репа, капуста,
редька, огурцы, фрукты, ягоды, грибы, рыба и иногда мясо. Изобилие злаков —
рожь, пшеница, овес, просо, горох, чечевица — позволяли готовить множество
сортов хлебов, блинов, каш, квасов, пива и водки.

Россия — многонациональное государство, где
каждый народ, имея свои «фирменные» блюда, заимствовал рецепты и кулинарные
хитрости у соседей, передавая им свои секреты. Каждая область и край России
может похвастаться уникальными блюдами.

В 16-18 веках русская кухня впитывала в себя все
лучшее, что существовало в кухнях европейских стран: салаты и зеленые овощи, копчености,
шоколад, мороженое, вина и ликеры, сахар и кофе.

Большое место в русской кухне занимают супы.
Разнообразие, высокая питательность, отличный своеобразный вкус и аромат
снискали им широкую популярность. Основой супов являются, прежде всего, мясные,
рыбные, грибные и овощные отвары, молоко, квасы, рассолы. Особенно
распространены заправочные супы — щи, рассольники, борщи, солянки. К супам, как
правило, подают сметану, каши, изделия из теста — пироги, караваи, пирожки,
рыбники, расстегаи и др. Велик ассортимент и холодных супов, таких, как
ботвиньи, окрошки, свекольники, взвары (сладкие супы).

Использованная литература:

1.      http://www.advantour.com/rus/russia/traditions/easter.htm

.        http://www.liveinternet.ru/tags/%F0%F3%F1%F1%EA%E0%FF+%ED%E0%F0%EE%E4%ED%E0%FF+%EE%E4%E5%E6%E4%E0/

.        http://www.mouzenidis-travel.ru/article/religia-rossii

                                                         СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………………………2

1. История
театрализованных представлений России…………………………………4

1. 1.   Рождественские
Святки…………………………………………………………4

1. 2.   Крещение………………………………………………………………………….7

1. 3.   Широкая
масленица – Русский карнавал………………………………………13

1. 4.   Вербное воскресенье и
шествие на осляти………………………………………14

1. 5.   Весенние
праздники от Пасхи до Троицы………………………………………15

2. Культура
современного общества, проблема сохранения национальных традиций..21

2. 1.  Театрализованные
праздники России ХХI века…………………………………21

2. 2.  Русский
человек — особенности менталитета……………………………………25

2. 3.  Проблема
сохранения национальных традиций………………………………..29

Заключение……………………………………………………………………………..31

Список
литературы…………………………………………………………………….33

ВВЕДЕНИЕ

        Мы живём в новом веке, ещё не сделано множество
великих открытий, которые принёс нам век ушедший — двадцатый.  Как бы открывая
новую страницу в истории человечества, нам дано узнать больше чем знали наши
отцы, деды, прадеды. Они внесли свою долю знаний в колесо прогресса, дав нам
базу для развития, как впоследствии и мы отдадим самое лучшее нашим детям.

        Всё в нашей жизни изменяется столь стремительно,
что невозможно предугадать, что же несёт нам век грядущий, какие ещё испытания,
и проблемы ждут нас впереди, что человечество воплотит в реальность, а что
оставит за новым поворотом колеса истории. И, всё-таки, есть ещё в мире вещи,
до которых не дотронулась рука прогресса, это самая прекрасное, то, что
создавалось веками, то, что свято хранилось нашими предками и обегалось, дабы
поколения грядущие могли оценить, воздать должное и преумножить, добавив что-то
новое — это наша культура. Ведь культура — это не только прекрасные 
произведения искусства, это духовная жизнь общества в целом, достижения науки,
искусства, усвоенный в процессе обучения и восприятия способ поведения, духовный
мир личности, уровень развития чего-либо, совокупность традиций передаваемых
норм деятельности и поведения. Действительно традиции, обычаи, обряды, ритуалы
играют немаловажную роль в нашей жизнедеятельности и непосредственно в нашем
развитии. С другой стороны эти слова могут вызвать представления о силе прошлого,
стремящейся подчинить себе новое, молодое, задержать ход развития жизни. Именно
так мы иногда представляем смысл  этих древних и мудрых слов, забывая порой,
что обычаи и традиции всегда закрепляют то, что  достигнуто в общественной и личной
жизни, именно они стабилизируют общественные отношения, закрепляя то, что было
достигнуто веками  поколениями наших предков. 

          Цель данной работы заключается в раскрытии
влияния традиций и ритуалов на жизнь человека и культуру, потому, что именно
человеческое общество создало культуру, созидая опыт, накопленный им в
прошествии многих лет.

        Национальные
праздники, традиции и обряды – это не просто способ, метод или прием, с помощью
которого можно весело провести время, это культура и искусство, благодаря
которым, и через которые, достигается гармоничная связь между прошлым,
настоящим и будущим нашего народа, и наша задача — доказать, что эти традиции,
обычаи, обряды и ритуалы играют немаловажную роль в нашей жизнедеятельности и
непосредственно в нашем развитии. Мы должны доказать, что национальная культура
является неотъемлемой частицей  общей культуры всех народов России и наш долг —
сохранить и развивать национальную культуры, ее материальные и духовные
ценности, ведь если отобрать у русского человека с его менталитетом все обряды
и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать
сначала.

        Проблема
сохранения культуры — остается актуальной проблемой нашего  времени. Мы обязаны
беречь культуру, способствовать ее развитию и делать достойной частицей всего
великого многонационального российского народа.

1. История театрализованных
представлений России

1.1. Рождественские святки

Святки, светлые
вечера, так обычно называются в России, да не в одном нашем отечестве, а и за
границей дни празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова,
начинавшегося с 25 декабря и оканчивавшегося обычно 7 января следующего года.

Зимой
жизнь, казалось, замедлялась. Все сидели в натопленных домах и без особой
надобности не выходили на улицу — холодно, да и снега по пояс. Именно на эту
пору приходится шумный и веселый праздник — Рождество Христово со святками.

Нет
на Руси ни одного праздника, который бы сопровождался таким богатым выбором
обычаев, обрядов, примет и прочего, как во время святок. На святках мы
встречаем странную связь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми
христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира.Особенно таинственна была
рождественская ночь, полная, как считалось, необычных, загадочных явлений, описанных
в повести Николая Васильевича Гоголя “Ночь перед Рождеством”.

Во
время святок молодежь собиралась в теплых домах и устраивала колядование,
гадание, игрища ряженых. Гадание на святки было главным девичьим развлечением.
Каждой девушке хотелось узнать, что ее ожидает в будущем, особенно волновали
мысли о предстоящем замужестве. “Кто станет суженным?” — вот главный предмет
ночных святочных гаданий. Способов гадания знали множество. В стихотворении
“Светлана” Василий Андреевич Жуковский перечислил самые распространенные
гадания, правда, не рождественские, а крещенские:

Раз в крещенский вечерок

Девушки гадали,

За ворота башмачок,

Сняв с ноги, бросали;

Снег пололи; под окном

Слушали; кормили

Счетным курицу зерном,

Ярый воск топили;

В чашу с чистою водой

Клали перстень золотой,

Серьги изумрудны;

Расстилали белый плат

И под чашей пели в лад

Песенки подблюдны.

Это
стихотворение Жуковского интересно тем, что в этих гаданиях скрыты народные
приметы. “За ворота башмачок, сняв с ноги, бросали” чтобы узнать, в какой
стороне живет суженный — на это должен был указать носок обуви. Если он
показывал на дом гадальщицы, значит,  предстояло ей сидеть  еще год в девках. 
“Снег полоть” — подбрасывать его вверх и наблюдать, как он падает. Если ровно и
звонко — быть девушке скоро замужем. Загадывая судьбу, ходили подслушивать под
окна чужого дома.  Если говор слышался веселый, то и жизнь в замужестве 
ожидалась нескучной, а муж — ласковым и добрым. “Кормили счетным курицу зерном”
и, наблюдая, как она клевала, пытались угадать свою судьбу. Для этой же цели
“ярый воск топили”. По образовавшимся фигуркам судили о своем жребии: если
похоже на церковь — к венчанию, ну, а коль напоминает по очертаниям яму или
пещеру — жди смерти.

  Подблюдное
гадание было одним из самых распространенных. Девушки, сложив свои кольца в
блюдо и накрыв его платком, “пели в лад песенки подблюдны”.  После каждой такой
песенки блюдо встряхивали, кольца перемешивались и гадальщица  наугад 
вытаскивала одно из них.  К его хозяйке  относилось  содержание только что
исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Пожалуй,
самым интересным, но самым страшным, было гадание с зеркалом и свечой:

Вот в светлице
стол накрыт

Белой пеленою,

И на том столе
стоит

Зеркало с
свечою…

Девушка
смотрела сквозь пламень свечи в зеркало, и в какой-то момент ей начинало
мерещиться:

…Робко в
зеркало глядит:

За ее плечами

Кто-то,
чудилось, блестит

Яркими
глазами…

       Что
только не могло привидеться в крещенскую или рождественскую ночь испуганной
гадальщице!

       Ни один
русский праздник не проходил без вездесущей ребятни. На святки детвора
собиралась ватагами и ходила по домам колядовать. Оставшись под окнами
чьего-нибудь дома, ребятишки пели особые, рождественнские песенки — колядки.
Содержание их было традиционным — славление хозяина, пожелание его семье и дому
благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение — что-нибудь
вкусненькое. Иногда в самих колядках содержался намек на это:

      Наша-то Коляда

      Ни мала, ни велика,

      Она в дверь не лезет

      И в окно не шлет,

      Не ломай, не гибай,

      Весь пирог подавай!

       После
колядования его участники дружно съедали собранные лакомства.

       В
рождественские дни дети занимались также славлением: ходили по домам с вертепом
и Вифлеемской звездой и распевали рождественские песенки. Вертеп представлял
собой небольшой деревянный ящичек с фигурками, изображавшими сцену Рождества
Христова. Как и за колядки, детвора получала вкусные подарки.

       Рождественские
святки не обходились без участия ряженных. Игры ряженных — древняя русская
скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и
властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих
народных праздников.

       Костюмы и
маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не
было. Вывернутая мехом наружу шуба — вот и костюм медведя. Та же шуба с
вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами,
девушки — мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами,
различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженных — лошадь с
седоком, медведь с вожаком, “а при нем деревянная коза”. Лошадь обычно
изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах
соломенную кобылью голову. На “лошадь” садился мальчик, и вся эта забавная группа
под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по улицам. Ряженные заходили в
дома и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом,
а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили
святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

1.2. Крещение

Один из больших
зимних праздников — день Богоявления или Крещения Господня. “Крещение” (от
слова “крест”) в старославянском и русском текстах Священного Писания
соответствует греческому “баптизма” (“погружение”). Ритуальное омовение знают
многие народы. Вода — универсальный символ жизни, но одновременно — и смерти: в
пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды озер и источников
становится священным актом приобщения к чередованию жизни и смерти, к
постоянному обновлению природы.

В
Священном Писании слово “крещение” впервые встречается в связи с именем Иоанна
Крестителя (Предтеча), последнего из великих пророков дохристианской эры. К
Иоанну сходились те, кто хотел покаяться в совершенном зле. “Крещение”, которое
совершал Иоанн, раскрывает смысл действия Бога как уничтожение зла и греха,
спасение человека от них.

Христос
сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в очищении и в спасении,
ибо был безгрешен. Тем не менее, Он принял крещение для того, чтобы собственным
примером показать: путь к богу начинается с очистительного покаяния.

“Богоявлением”
этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя было явление всех
лиц Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал о Сыне, Сын божий крестился от рук
Иоанна, Дух Святой в виде голубя сошел на Сына.

На
этот большой христианский праздник в Москву со всей России съезжались люди,
чтобы увидеть столь яркое зрелище. По свидетельству поляка Маскевича, 
побывавшего в Москве в начале XVII в., в этом праздненстве участвовало
300-400 тыс. человек.

С
утра в Кремле собирался народ. Свободным оставался лишь проход от Успенского
собора через Тайницкие ворота к Москве-реке. По сторонам прохода выстраивались
стрельцы со знаменами и барабанами. В двенадцатом часу с колокольни Ивана
Великого раздавался звон, возвещавший о выходе государя из дворцовых покоев. В
сопровождении бояр царь спускался с Красного крыльца Грановитой палаты на
Соборную площадь. Завидя государя, народ падал на колени и бил ему челом.

Царь
шествовал в Успенский собор, совершал молитву и принимал благословление
патриарха. Затем от западных врат собора начинался крестный ход к Москве-реке.
Процессию открывали выборные от стрелецкого войска — несколько сот человек,
одетые в кафтаны цвета своих полков: зеленый, синий, белый, желтый, фиолетовый.
Стрельцы шли по четыре человека в ряд, вооруженные золочеными ружьями и
бердышами. Следом двигался крестный ход — многочисленное духовенство:
митрополиты, архиепископы и епископы, игумены монастырей, до 500 священников и
дьяконов с крестами, хоругвями, иконами.

Вслед
за духовенством, но от южных врат собора, начиналось царское шествие. Впереди
шли дьяки разных приказов в бархатных кафтанах, за ними — дворяне, стольники в
золотых одеждах, далее — думные дьяки, сокольники в дорогих меховых шубах —
ведь дело происходило в январе. Около двенадцати стряпчих несли царские вещи:
посох, шапку, кафтан, шубу, полотенце и другие предметы.

Сам
царь выходил в полном парадном облачении при всех монарших регалиях: на голове
— венец, на груди — крест, в руке — скипетр. Государя, в окружении бояр и
думных людей, вели под руки два стольника. В конце длинной процессии ехали
пустые сани, на которых царь возвращался во дворец после окончания праздника.

На
Москве-реке, напротив Тайницких ворот, заранее делали во льду большую прорубь.
В нее опускали “иордань” — расписной деревянный ящик с сенью над ним. Снаружи,
по углам, “иордань” украшали изображения четырех евангелистов, а внутри — сцена
Крещения Господня.

Рядом
с “иорданью”, под шатрами, устраивали места для царя и патриарха. Царское место
имело вид храма с пятью главами, увенчанными золотыми кревтами. Пространство
вокруг устилали красным сукном и огораживали металлической решеткой.  По берегу
реки вдоль кремлевской стены выстраивались с оружием, знаменами и барабанами
стрелецкие и солдатские полки. Все свободное пространство заполняли толпы
народа.

Как
только царь и патриарх усаживались на свои места, начинался обряд освящения
воды. Патриарх погружал крест в “иордань”, а затем святой водой кропили народ,
войска, знамена полков. Эту же воду несли во дворец и окропляли ею комнаты и
иконы. Патриарх трижды осенял царя крестом и поздравлял с праздником. К его
поздравлениям присоединялись бояре, дворяне, духовенство. Когда обряд был закончен,
крестный ход в том же порядке возвращался  в  Успенский  собор  на  молебен.

1.3. Широкая масленица – русский карнавал

На
пороге весны отмечали еще один веселый  праздник — Масленицу. Широкая масленица
– русский карнавал. Слово «карнавал» (средневек. лат., carnevale —
мясо-прощай), в католических странах время от Крещения (6 января) до среды на
первой неделе великого поста, но обыкновенно карнавалом называли лишь последние
7-10 дней пред чистой средой, сопровождающиеся в романских странах (особенно в
Италии) и в южной Германии народными празднествами, процессиями, маскарадами и
пр. Карнавал, как и русская масленица, остатки языческих празднеств, знаменующих
переход от зимы к весне. Известна она еще с языческих времен как праздник
проводов зимы и встречи весны.

Церковь
совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования 
подвижны: от  конца  января — начала  февраля  до  конца февраля —  начала 
марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но
все чаще выдаюдся погожие солнечные деньки.

Название
праздника — “Масленица” — не случайно. В церковных книгах Масленица называется “сырной
неделей”, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось
есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно
поливали блины — главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом.

На
свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые ряды,
устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным
было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

Все
неделю праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник —
встреча, вторник — заигрыши, среда — лакомки, четверг — разгул, пятница —
тещины вечерки, суббота — золовкины посиделки и, наконец, воскресенье — проводы
Масленицы, прощеный день.

В
понедельник, первый день праздника, народ усраивал встречу Масленицы. Детвора и
взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него
шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело —
олицетворение Масленицы — возили на санях с причитаниями: “Выезжала честная
Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик
город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться”.
Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: “Приехала
Масленица! Приехала Масленица!”

Первый
день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой — кулачным
боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По
общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем
они уступали место парням.  И только в разгар  “сражения”  выходили опытные
бойцы  и  решали  его исход.

Один
из способов борьбы назывался “московским” — это, когда один из бойцов, если ему
удавалось наклонить противника в сторону, подбивал ему носком правой ноги левую
ногу и сбивал его на землю. От этой исключительно московской ухватки в борьбе и
пошла поговорка: “Москва бьет с носка”.

Кулачные
бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось
использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить
лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы,
распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это
чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал
два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия.
Жестокая потеха бытовала, чуть ли не до начала XX в.

С
понедельника масленичной недели начинали печь блины — главное угощение
праздника. “Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит
растительным маслом — это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным
каменным идолам. Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных
браков и здоровых детей” — так поэтично описал это кушанье писатель Александр
Иванович Куприн.

На
Масленицу все словно старались наесться впрок в ожидании семинедельного
Великого поста. Экономить в это время на еде считалось грехом. ”Хоть с себя что
заложить, а Масленицу проводить”, — говорили в народе. Помятуя о доброй еде и
веселье этих дней, родилась поговорка: “Не житье, а Масленица”.

Во
вторник на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях.
Катания эти сопровождали всю Масляничную неделю. Сани по этому поводу украшали
цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали
расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по улицам,
развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками
свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь
отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На
заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки — женихов.

На
следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между
этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом многих ядовитых
шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную
любовь и уважение хотя бы в праздник.

Масленица
слыла одним из самых разгульных праздников: “ели до икоты, пили до перхоты,
пели до надсады, плясали до упаду”. Не случайно народ наделил Масленицу такими
звонкими эпитетами, как “широкая”, “честная”, “веселая”. Всю масленичную неделю
люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились
от души.

Самый
разгар праздника приходился на четверг — Масленица становилась действительно
широкой. По всем улицам чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы
давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели
были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи. А кругом
гулянья двигались вереницей катающиеся на разубранных тройках и богатых
купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в
соболя и бобры.

В
пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь затьев угощать своих тещ блинами.
А на следующий день, в субботу — на золовкины посиделки — молодая невестка
принимала у себя родных мужа.

С
Масленицей связан вьюнишник — обычай величания молодых. В некоторых источниках XV в. январь и
февраль так и назывались — свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд
чествования на Масленицу молодых — вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак.
К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые
угощали гостей.

В
последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга
прощения. Этот обычай еще XVII в. описал побывавший в Москве француз Маржерет. В этот
день, по его наблюдениям, русские “посещают друг друга, целуются, прощаются,
мирятся, если оскорбил один другого словом или делом; встречаясь даже на улице,
хотя бы никогда прежде не видались, целуются, приговаривая: прости меня,
пожалуйста; другой отвечает: Бог тебя простит”. В “прощенное воскресенье”
устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное
чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно
сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник
наступал строгий Великий пост: “Не все коту Масленица!”.

На
набережной Москвы-реки между Устьинским и Москворецкими мостами устанавливали
ряды, палатки, подъезжали деревенские сани-розвальни, подвозили кадки с
солениями — открывался всемосковский грибной торг. Он представлял из себя
грандиозное скопление товаров, саней продавцов и покупателей. И чего только
здесь не было — корзины с клюквой, бочки с медом, связки сушеных грибов, бочки
соленых рыжиков, моченых яблок, соленых и маринованных огурцов. Постными
продуктами торговали вплоть до Пасхи.

        Весна,
шедшая за Масленицей, должна растопить снега, напоить землю влагой, открыть
поля для пахоты. Огни зажигались людьми на земле, чтобы усилить жар огня
небесного — солнца, ускорить приход весны. В некоторых деревнях огни поднимали
вверх. В крестьянских селениях огонь разводили на земле. Для масленичных
костров в течение всей недели собирали солому с полей, деревянные плашки и прутья
из усадеб. Костры зажигали в центре, на краю или за селениями. К ним собирались
почти все жители, и веселье длилось до поздней ночи.

Вечером
последнего праздничного воскресенья деревни и села озарялись огнями —
«жгли Масленицу». В этом развлечении наблюдалось особенно много
разнообразия, а магическое значение его было чрезвычайно велико. Масленица завершалась
множеством костров, горевших на земле или поднятых вверх. Это было как завершение.
Горячие искры падали на снег, чтобы растопить его, согреть землю. Догорающие
огни завершали празднества.  Начинался великий пост. Детям говорили: «Все
сгорело: и молоко, и масло, — ничего нет». Не было и веселья. Развлекаться,
петь, плясать, играть на музыкальных инструментах во время поста считалось
грехом. Этот запрет не нарушали.

1.4. Вербное воскресенье и шествие на осляти

В последнее
воскресенье перед большим праздником Пасхи — Воскресения Христа — отмечалось
событие Входа Господня в Иерусалим. Христос приходит в Иерусалим, хотя знает,
что здесь ищут  Его смерти. Народ встречает  Его радостно и торжественно,  как
земного царя, не разумея, что это  Царь Небесный.  Богослужебное название этого
праздника — неделя Ваий (т.е. “ветвей”).  В это воскресенье в храм полагается
приносить пальмовые ветви, вспоминая, как народ срезал их и постилал под ноги
Христа.  На Руси в это время цветет только верба, ветви которой и освещают на
богослужении; сам же день называется Вербным воскресеньем.

На
Вербное воскресенье жители средневековой Москвы становились свидетелями
необыкновенного “шествия на осляти”.

В
этот день, после ранней обедни, из Успенского собора начинался крестный ход. В
нем участвовали царь и патриарх, бояре, дворяне, приказные дьяки и чуть ли не
все духовенство столицы. Процессия выходила через Спасские ворота Кремля на
Красную площадь и останавливалась около Покровского собора. Царь и патриарх
проходили внутрь храма в придел Входа Господня в Иерусалим. Патриарх облачался
в архиерейские одежды и служил молебен. Царь надевал парадные одежды, крест,
венец.

Тем
временем Лобное место на площади устилали дорогими тканями, устанавливали на
нем аналой с Евангелием и иконами. Всю площадь заполняли стрелецкие полки и
толпы народа. Рядом с Лобным местом стоял один из главных участников праздника
— “осляти” — конь, покрытый белой попоной. Тут же, на “санях” — богато убранной
телеге, запряженной шестеркой лошадей, стояло цветущее  вербное дерево — символ
праздника,  украшенное  цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом
и орехами.

Спустя
некоторое время царь и патриарх выходили из Покровского собора и поднимались на
Лобное место. Патриарх подносил государю пальмовую ветвь и вербу. Раздавали
вербу и духовенству, боярам, народу. Затем архидьякон читал текст из Евангелия,
относящийся к происходящему событию. Дойдя до места, говорилось о том, что
Христос посылал двух учеников за ослом, патриарх подавал знак, и двое
священнослужителей  подводили к нему коня. Патриарх садился на него, а царь
брал “осляти” под узцы. Начиналось шествие.

Впереди
процессии шли бояре, дворяне, приказные чины. За ними везли вербное дерево. Под
ним на “санях” ехали патриаршие певчие — мальчишки лет двенадцати в белых
одеждах, похожие на ангелов. Звонкими голосами они исполняли религиозные
песнопения. В середине процессии верхом на “осляти”, которого царь вел под
узцы, ехал патриарх. Впереди государя стольники несли скипетр, царскую вербу,
свечу и полотенце. Патриарх налево и направо осенял народ крестом. Шествие
замыкало духовенство. По ходу движения дети стрельцов, шустрые подростки,
расстилали перед “осляти” разноцветные ткани и одежды: согласно Евангелию, так
жители Иерусалима встречали Христа, въезжавшего на осле в их город.

Когда
процессия вступала в Спасские ворота Кремля, по всем московским церквям звонили
колокола. У стен Успенского собора шествие останавливалось. Царь и патриарх
обменивались поцелуями. Государь отправлялся во дворец, а патриарх — в храм.

За
неделю до Пасхи на Красной площади открывался вербный торг. Уже с середины
вербной недели вся площадь покрывалась белыми платками и наполнялась товарами,
подарочного назначения. У Кремлевской стены торговали вербой и живыми цветами. Оставшаяся
неделя до Пасхи была наполнена подготовительными заботами к большому празднику.

     1.5. Весенние
праздники от Пасхи до Троицы

        Пасха. Для православных
христиан Пасха — главный  праздник, это праздник всех  праздников, ибо в этот
день вновь переживается событие, не только изменившее ход человеческой истории,
но и наполнившее новым содержанием взаимоотношения человека с Богом.

Православные
христиане верят в Христа как в Спасителя, искупившего все грехи человечества,
и, наконец, они верят в Христа как Сына Божьего, воскресшего после крестных
страданий и победившего смерть.

Пасха
в переводе с греческого обозначает “прохождение”.

Предваряющий
Пасху Великий пост длится 40 дней в память о посте Иисуса Христа в пустыне.
Пост — есть упражнение, способствующее подчинению души и тела духу, а через это
— Богу.

Христиане
обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом: “Христос Воскресе!”.
Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна
символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество в память Воскресения Иисуса
Христа просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и
народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что 
Христос Своей Кровью освятил жизнь.

По
преданию, Мария Магдалина, как и все ученики  Иисуса Христа, ходила по странам
и городам, рассказывая всем о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении. Однажды
она пришла в Рим, ее знали там раньше богатой и знатной и поэтому пропустили к
императору Тиберию. Она подала ему  яичко и сказала: “Христос  Воскресе!”.
Удивился император: “Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?! В это так же
трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным!”. И вдруг яйцо
стало менять свой цвет,  порозовело,  потемнело и, наконец, стало ярко красным!
В память об этом, начиная примерно с XIIв, все христиане на Пасху
приветствуют  друг друга красным яйцом,  хотя в церковный обиход символ яйца
вошел намного раньше — еще вIVв.

На
Руси сложился обычай на Пасху расписывать памятное яйцо — писанку. В чистый
четверг Пасхальной недели и расписывалась писанка. Хозяйка дома мыла деревянный
стол, готовила мисочки с красками и постным маслом, точеные палочки вместо
кистей, деревянные заготовки в виде яйца или просто вареные яйца, клала чистые
льняные тряпочки, чтобы протирать готовые писанки, ставила зажженную свечу. Детвора
тоже принимала участие в этом таинстве. Все садились вокруг стола и начиналась
работа. Уходили все заботы и печали, забывалось все плохое, на душе должно было
быть спокойно и мирно — писанка создавалась с чистыми помыслами и в благостном
настроении. Каждый делал писанку самостоятельно, наносил такой рисунок, какой
хотелось его душе. И появлялись замысловатые рисунки и орнаменты, распускались
цветы и зажигались звезды. Готовую писанку смазывали маслом, чтобы блестели краски,
и укладывали на блюдо. А в пасхальное воскресение приходил час дарить писанку.

Во
всем мире получили известность пасхальные яйца, создаваемые с XIX в. русской
ювелирной фирмой Фаберже — подлинные шедевры искусства. Их дарили на Пасху
русские цари.

В
пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича — символа тела
Христова, и сладкой творожной пасхи.

В
последнюю неделю в московских храмах шли службы с лучшими певческими хорами,
обыватель знал, где какой хор поет и шел в свою церковь.

В
пасхальную ночь в древнейшем из существующих соборов Кремля — Успенском —
совершался крестный ход,  который как бы ведет всех ко гробу навстречу
воскресшему  Христу. Уверовать именно в Воскресшего Христа было трудно даже Его
ученикам. Первыми о Его Воскресении узнали жены-мироносицы, пришедшие ранним
утром ко гробу Господню и увидевшие отваленный камень и ангелов, которые возвестили
об этом событии. Именно поэтому пасхальная служба происходит в ночное время,
чтобы максимально приблизить нас к этому чуду, сделать нас соучастниками его.

После
праздничной Пасхальной литургии патриарх, облаченый в дорогие, расшитые золотом
одежды, выходил из собора, сопровождаемый многочисленным духовенством, держа в
руках большой золотой крест. Вся процессия медленно совершала крестный ход
вокруг собора. В завершении хода патриарх трижды произновил: “Христос!
Воскресе!” и огромные толпы народа, заполнившие все пространство вокруг собора,
отвечали: “Воистину воскресе!”, выражая этими словами истинное исповедание
христианской веры.

В
день Христова Воскресения повсюду стоял непрерывный колокольный звон.

Благовещение.
Особенно большим
праздником на Руси считался день Благовещение  Пресвятой  Богородицы, который
праздновался 25 марта по старому стилю (7 апреля). Слово “благовещение”
означает: добрая, радостная весть, весть о том, что началось освобождение
человеческого рода от греха и вечной смерти.

В
Евангелии от Луки (1.26 — 38) рассказывается о том. Как архангел Гавриил явился
Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына Божья, зачатие
которого должно совершиться силою Святого Духа. Пресвятая Дева со смирением
приняла волю Божью. В древности этот праздник назывался Днем Воплощения.

В
этот праздник никаких работ не производилось по поверию: “В этот день даже
птица гнезда не завивает”. Люди с раннего утра заполняли “Птичий рынок”,
покупали птичек. Исстари существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц.
Для этого крестьяне из ближайших сел привозили целые садки с овсянками, 
снегирями,  синичками.  В этот день на деревьях, окружающих площадь рынка,
можно было увидеть множество птиц, их щебетание в веселый солнечный день висело
в воздухе над шумной толпой рынка. Лоточники же в большом количестве продавали
испеченных из белой муки фигурки “жаворонков”.

Семик
честной. Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе — Семик, Троица
и Иван Купала. В старинной песне так и поется:

Как у нас в году три праздника,

Первый праздник — Семик честной,

Другой праздник — Троицын день,

А третий праздник — Купальница.

Троица
отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик — накануне, в
четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался
“семик”. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома,
дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну
неделю на Руси так и называли — “зеленой”. Полевые цветы, собранные на Троицу,
освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в
житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в
лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В
центре внимания в эти дни была березка — особенно любимое на Руси дерево.
Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды,
девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку,
завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили
хоровод и пели песни:

Березынька кудрявая,

Кудрявая моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою, березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет —

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют.

Редкий
праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской
народной культуры органически сочетает танец, пение т игру. Любое место
подходило — и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще
всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно,
словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.

Вот
как описывается очевидцем один из хороводов Москвы XVIII в.: “Это было
за заставой, недалеко от Калитниковского кладбища. Народу собралось много; один
хоровод состоял не менее как из двухсот человек, если не больше. Пестрые, яркие
платья и сарафаны женщин, рубахи и поддевки парней представляли веселую
картину. Кругом на пригорочках. Кучках и кочках — масса народа.  Все оживлены 
в ожидании  предстоящего удовольствия.  Долго сговаривались в хороводе,
наконец, сговорились. На середину в круг вышел молодой парень. Красивый  и 
ловкий на вид, он всем поклонился. Потом обошел весь круг и встал на свое
место.

Полоса ль, моя полосынька, —

зазвенел его раскатистый тенор.

Полоса ль, моя непаханная, —

подхватил хор и
пошел кругом в одну сторону. На середине песни хоровод остановился и, немного
постояв, пошел в другую сторону. Пение было стройное, голоса молодые, звонкие.
Потом пели “На горе-то калина”, “Уж как пал туман” и, смотря по ходу песни,
воспроиводилось и действие, — выходила девица к парню, кланялась ему и стлала
ему “постелюшку”, в виде платка, и т. д. Я пошел домой. И долго потом, уже при
догорающей заре. я слушал в окно широкую русскую песню и думал об ее удивительной,
захватывающей силе”.

На
Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали
из ветвей березы венки  и  целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться.

  Кумушки
дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство
заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями — хлебом в форме
венка.

На
Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали — пускали по воде венки.
Спокойно поплывет венок — все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет замуж.
Закрутится венок — расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет — быть беде,
умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти
приметы.

        Троица.   Троица — один из больших
летних церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день
от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница, Празднуется этот
праздник в июне месяце.

“Во
имя Отца, Сына и сына, и Святого Духа!” Этими Великими словами пастыри Церкви
начинают все свои собеседования.

В
старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого
духа ), воспринималась как некий символ времени, символ духовного единства, мира,
согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради
общего блага.

Множество
икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна из самых
знаменитых, дошедших до наших дней, — “Троица”, написанная еще в XV в. иконописцем
Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской галерее.

В
день праздника Пятидесятницы на живом мосту ( так называли мосты через
Москва-реку в XVIII в.) собиралось много девушек, которые по древнему
обычаю ходили с ветками березы в руках, пели песни, плясали и бросали в волны
Москва-реки венки, снятые с голов.

2. Культура
современного общества, проблема сохранения национальных традиций

2.1.
Театрализованные праздники в России ХХ века

 В
первые десятилетия Советской власти были модными митинги, театральные суды и
инсценировки. К лету 1935 года относится рождение советского карнавала как
самостоятельной формы массового театрального праздника. Проводились во многих
городах. Существовал термин «политкарнавал», но это были скорее живые
картины на политические темы.

Зародившиеся
во второй половине 20-х годов ХХ века, советские театрализованные
праздники утвердились как форма массового искусства в годы первых пятилеток.
Именно тогда определились их основные принципы: четкая идейная направленность,
выраженная сквозной темой, при наличии ряда побочных; и художественно-образное
решение праздника в целом, как и отдельных его частей. Опыт 30-х годов показал,
что театрализованный праздник в парке (в городе) проводимый, как правило, на
большой территории и рассчитанный на большую аудиторию, состоит из многих художественных
программ, организуемых на открытых сценах, террасах, балконах, аллеях,
площадях, полянах, прудах и т. д.

I Всесоюзный фестиваль театрализованных праздников, проводившийся в 1964
году Министерствами культуры СССР и РСФСР и Всероссийским театральным обществом
под девизом «Навстречу Великому Октябрю». Эти представления воспевали
достижения первого социалистического государства, новых людей, их вдохновенный
самоотверженный труд для блага советского общества.

Так
было в театрализованном празднике «Пусть светят только мирные огни» (Москва,
ЦПКиО, 1964), в котором разнообразными художественными средствами
рассказывалось о победоносном выполнении Ленинского плана электрификации
страны. В празднике «Парад миллионеров» в столице Армянской ССР Ереване воздавалась
честь тем передовикам промышленности и сельского хозяйства, труд которых
исчисляется миллионными показателями (водители машин, летчики и т.д.).

Театрализованный
праздник, посвященный первым победам Страны Советов в освоении космоса, с
веселым названием «Космический карнавал» был гимном гениальной дерзновенности
идей и открытий выдающихся русских ученых Циолковского, Кибальчича, Цандера,
самоотверженности и смелости русских людей, воплотивших эти идеи в жизнь.

Первое
место среди юбилейных праздников, посвященных 50-летию Великого Октября на 2-м
Всесоюзном фестивале по праву принадлежит «Празднику «Авроры», состоявшемуся 7
ноября 1967 года в Ленинграде.    

Кульминацией
подготовки к празднику стал перевод знаменитого крейсера «Аврора» с места его
стоянки у Петропавловской крепости туда, где он стоял в дни Октября, к бывшему
Николаевскому мосту, откуда прозвучал на весь мир его исторический залп. Это
решение ленинградских партийных и советских организаций имело целью
восстановить обстановку тех дней, сделать события полувековой давности более
зримыми, волнующими.

1
ноября 1967 года в одиннадцать часов утра на Неве были разведены мосты.
Движение городского транспорта приостановилось. Ленинград замер на несколько
мгновений, как бы отдавая почесть легендарному крейсеру революции, проплывавшему
на место исторических событий. Тысячи ленинградцев следили за крейсером с
набережных Невы.  После того как «Аврора» бросила якорь на месте своей стоянки
в октябре 1917 года, в Неву вошли двадцать два военных корабля Краснознаменного
Балтийского флота.

Наступил
день  7 ноября 1967 года. Когда на город спустились сумерки, на набережных Невы
собрались, несмотря на дождь, сотни тысяч ленинградцев.

Своеобразие
праздника заключалось в том, что он проводился одновременно в нескольких
районах города, связанных с историческими событиями тех лет. По радио
рассказывали собравшимся на Неве ленинградцам о том, что происходит в других
частях города.

Высоко
в небе повисают на парашютах красные ракеты. Их много, они горят минуту-другую,
и их яркий свет виден и на берегах Невы. Ровно в двадцать один час на Неве,
высветленной десятками прожекторов и множеством электрических гирлянд, началось
торжественное театрализованное представление. Строгие контуры десятков военных
кораблей, очерченных бегущими огнями, выглядели как необычная театральная
декорация. На бастионах и стенах Петропавловской крепости двести пятьдесят
газовых факелов взметнули багровые языки пламени в стальное закосмаченное
тучами небо. Из них пятьдесят были выше и мощнее других. Из реки высоко
поднялись освященные цветными прожекторами мощные фонтанные струи – их тоже
было пятьдесят. Засветились огнями знаменитые Ростральные колонны. Звучат стихи
о штабе революции в Смольном, о Петропавловской крепости и ее знаменитой пушке,
о полных драматического напряжения днях Октябрьских событий. Ровно в 21 час 45
минут, в тот самый час, когда в 1917 году над Петропавловской крепостью был
поднят как условный знак восстания красный фонарь и вслед за ним грянул залп
«Авроры», над Невой вспыхнул длинный красный луч. Острый и стремительный, он
пронзил темно-серую пелену надводного пространства и как бы соединил «Аврору» с
крепостью.

И
снова, как тогда в семнадцатом году, грянуло орудие «Авроры», но теперь это
было символом победы, салютом с честь 50-летия первого в мире рабочего государства.
Над городом, где началась Великая Октябрьская революция, прозвучали пятьдесят
торжественных залпов салюта.

В
это время по Неве от Литейного моста двинулась флотилия, каждый корабль которой
шел под флагом одной из союзных республик нашей страны. Их сопровождали
пятнадцать катеров с выстроенным экипажем на борту, с множеством трепещущих на
ветру высоких флагов.

Вдоль
набережных стояли шестьсот курсантов артиллерийских училищ. В руках у них –
ракетницы и пиротехнические пистолеты. По сигналу они нажимали на спуск, и над
Невой, словно радуги, загорались разноцветные огненные арки. Проплывавшие в
торжественном марше под музыку оркестров корабли были иллюминированы
золотистыми лампочками, и лишь «Аврора» – центр торжества – сияла красным
светом. На ней были подняты флаги всех союзных республик.

Над
Невой звучали стихи и песни о Ленинграде, его трудовых свершениях и победах,
славных и мужественных сынах города. Но вот уже смолкла торжественная музыка,
растаяли в воздухе последние огни фейерверка, остановилось движение празднично
украшенных судов.

На
следующий день тысячи ленинградцев вышли на улицы и площади, чтобы посмотреть
карнавальное шествие, необычное по масштабам и количеству участников. Если на
кануне на Неве праздник был величественным и строго торжественным, то сегодня –
множество веселья, шуток, острой сатиры, юмора. По всему пути следования
шествия (а он был очень велик – около пятидесяти километров) стояли люди: на
тротуарах, любых возвышениях, балконах, украшенных красными ковриками и
флагами. А кто помоложе и половчей, забирались на крыши и фонари – туда, где
виднее, откуда можно без помех наблюдать весь диковинный карнавальный поезд.
Театрализованное шествие было, пожалуй, одним из самых больших представлений по
количеству участников и зрителей, число которых превысило миллион.

Торжественный
карнавальный поезд стартовал на стадионе имени С. М. Кирова, прошел по
крупнейшим магистралям и площадям города и финишировал у Стрелки Васильевского
острова. Над вечерней Невой вновь вспыхнули разноцветные огни фейерверка. Яркое
театрализованное шествие, отразившее основные этапы развития Советской страны
за полвека, стало апофеозом величественного празднования в Ленинграде 50-летия
Великой Октябрьской революции.[1]

2.2. Русский человек —
особенности менталитета

        Вся
“тайна” русской души в том, что она просто русская, не западная и не восточная.
Сформулируем принципиальную ментальную идею для национального характера русских
— “душа всего дороже”. Известная во всем мире так называемая “русская
душевность”! Этот архетип первичнее других качеств души и духа русского народа,
а также смены любых идеологий, религий, форм общественно-политической жизни,
государства и т.д. Душевность (и духовность) русских (усиленная православием,
особенно идеологией Нила Сорского) — приоритет духовно-нравственных мотивов
жизненного поведения и труда по сравнению с материальными, экономическими,
политическими и т.п.

       
Известный русский философ И.Ильин обосновывал как первичную душевную силу
русского народа — “созерцание сердцем”. “Русская же душа, прежде всего, —
отмечал он, — есть дитя чувства и созерцания. Ее культуротворящий акт суть
сердечное ведение и религиозно-совестливый порыв. Любовь и созерцание при этом
свободны, как свободно пространство, свободна равнина, как живой орган природы,
как молящийся дух, — вот почему русский нуждается в свободе и ценит ее, как
воздух для легких, как простор для движения. Русская культура построена на
чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это они
являются первичными силами и установками русской души, которая задает тон их
могучему темпераменту. В качестве вторичных сил выступают воля, осознанная
мысль, правовое сознание и организаторские функции”. Следовательно русский
народ — народ сердца и совести. Здесь источник его достоинств и недостатков. В
противоположность западному человеку “здесь все основано не на моральной
рефлексии, не на “проклятых долге и обязанности” (с этим можно поспорить — мы),
не на принудительной дисциплине или страхе греховности, а скорее на свободной
доброте и на несколько мечтательном, порою сердечном созерцании”. Деловому
общению, холодному, расчетливому и умозрительному рассудку русский
противопоставляет в повседневной жизни — доверительный разговор “по душам”.
Более всего на Руси любили (умного почитали, перед волевым склонялись) человека
душевного, сердечного, совестливого. “Душа — человек” — высшая архетипическая
похвала у русских. Поэтому они легко отказываются от “права собственности”, политики,
правовых законов. Сердцу все это не нужно; счастью, душевному покою, гармонии —
тоже.

        С
сердечно-созерцательным строем русской души связана и специфическая вера
русских в Иисуса Христа, утвердившего примат души и духа над всеми другими сторонами
жизнедеятельности человека. Рассудочное отношение к религии (мысль вообще, мы
считаем, не может породить религию, веру, здесь она не первична) чуждо русским.
Оно воспринимается как плоское, поверхностное, мещанское и пошлое. Даже
И.Тургенев, Л.Толстой, А.Чехов и другие, утратившие личностную православную
веру, отмечали эту особенность нашего религиозного менталитета. Русский человек
не закален в догматике, в церковной вере (что подчеркивал религиозный
экзистенциалист Н.Бердяев), он довольствуется в своей повседневной религиозной
жизни простой и краткой иисусовой молитвой: “Господи, Иисусе Христе, Сыне
Божий, помилуй мя, грешного”.

 Если
“душа всего дороже”, то не тело (материальное) главным образом страдает от зла
на земле, желает лучшей жизни, а совестливое сердце (душа и дух). Отсюда и
терпение, почти “божественная крепость” русского человека, простота и достоинство,
“удивительно спокойное отношение к смерти” как предельной форме зла.

       
Метафизическая первичность души (душевности, а на уровне мировоззрения —
духовности), ее свободы — ключ к постижению “таинственной” русской души.
“Запад, — пишет В.Шубарт, — подарил человечеству наиболее совершенные формы
техники, государственности и связи, но он лишил его души. Задачей России является
вернуть ее людям. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила
или разрушила в себе”.

       Эта
базовая особенность русского народа, взятая во взаимодействии с русской
экзистенциальной историей, обнаруживает его крайне противоречивый, даже полярный
национальный менталитет. Об этом писали почти все русские философы. Алеша
Карамазов и его сводный брат Смердяков — все это русский характер. “В жизни
каждого народа, — писал Н.О. Лосский, — воплощены пары противоположностей, и их
особенно много среди русских людей”. Н.А.Бердяев более определенно настаивал на
том, что нет другого такого противоречивого народа, как русский, на Земле. “Два
противоположных начала, — писал он, — легли в основу формации русской души:
природная, языческая, дионисическая стихия и аскетическое монашеское
православие. Можно открыть противоположные свойства в русском народе:
деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость,
склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание
правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безликий коллективизм;
национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически
мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее
безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт”. И.Ильин основное противоречие
русского национального характера видел в том, что “он колеблется между
слабохарактерностью и высшим героизмом”.

        
Сложность русской души Бердяев, например, связывал, и с этим нельзя не
согласиться, с тем, что “в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два
потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский
и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад,
она соединяет два мира”. Русские, можем мы сказать, есть диалектический синтез,
(диалог по М.Бахтину) существующий в “снятом” виде восточного и западного
мировоззренческих и культурно-этнических начал, как бытийственный факт
культурного архетипа русской истории. Бердяев ищет единую причину
“страдательной истории народа”, дуализма народной психологии в разобщенности
мужественного и женственного начал. Поэтому русским более всего, считал он, как
и И.Ильин, необходимы повышение самодисциплины воли и духа, закал нравственного
характера, более мужественное отношение ко всей жизни, особенно к
государственной власти. В русском смирении и непротивленстве, в чем повинно
русское православие, он видел “опасный, расслабляющий уклон, уклон от
христианства к буддизму”. Беда русского народа в том, что он “хочет быть
землей, которая невестится, ждет своего мужа”. Но в историческом бытии это
приводит к “браку с чужим и чуждым мужем”. Россия и сейчас, заметим мы словами
Бердяева, “ошиблась в женихе”. Спасение ее он увидел бы в отказе от рабского
подчинения Западу на основе “пробуждения мужественного активного духа… лика
России” и преодоления “женственной пассивности” и “женственной морали”.

        Имея
ввиду “безмерность жизненного порыва”, устремленность русских в бездонную
пропасть антиномии, Ф.М.Достоевский, открывший эти свойства в русской душе,
устами Дмитрия Карамазова сказал: “Широк человек, я бы сузил”. К чему приводят
размышления над бездной противоречий и сомнений русской души, показывает пример
Ивана Карамазова. “Просто помешаться можно…” — говорят в народе у нас о
такому случаю. Что может быть страшнее (особенно сейчас) экзистенциального
сомнения, порожденного противоречивой диалектикой человеческой души, а,
следовательно, и сознания “хрупкости человеческого бытия”? Отсюда вытекает,
следовательно, непредсказуемость русских — самая, пожалуй, ненавистная для
русофобов национальная черта. Только русский человек, как показывает новейшая
история реформируемой России, способен работать без зарплаты… “…Что ждать,
— спрашивает современный философ, — от русского расчетливым претендентам на
манипуляцию людьми или просто добропорядочным обывателям, которым, хоть трава
не расти во всем остальном мире, только бы дали спокойно вылизывать мостовую
перед своим домом?.. Да ничего хорошего!” Пресловутые русские “авось”, “небось”
и “ничего” всегда были знаком отмеченной выше особенности, противоречиво отражаясь
на прочности русского бытия, его судьбах и страны.

        К числу
ценностных основ русского характера следует также отнести стремление русских к
Абсолюту (идеалу), бесконечному, возвышенному и святому, с чем они соразмеряют
свое сознание и свою жизнь, откуда берут начало такие свойства характера как
мессианизм, миссионизм, максимализм, анархизм и т.д.

        
Стремление к совершенной Правде и Справедливости — источник русского героизма,
подвижничества, способности к жертве. Прогрессивное восхождение русской нации
стало возможным, как отмечал П.Сорокин, потому, что у русского человека всегда
была “готовность жертвовать своими жизнями, судьбами, ресурсами и благополучием
во имя спасения свободы, достоинства и других великих национальных ценностей”.

        Бердяев,
Лосский, Карсавин, Кавелин и др. подчеркивали, что русские мало интересуются
“средней областью культуры”. Они хотят исторически действовать только во имя
абсолютного идеала и совершенства. Они не хотят своего оправдания материальной
культуры, как это имеет место на Западе. Русская метафизика выразила нашу жажду
творить новую жизнь, новый совершенный социальный строй на основе абсолютных
ценностей, а не новые культурные формы быта и искусства. Только с учетом этого
можно понять, почему такие “звезды первой величины” русской культуры как Н.А. Бердяев,
Н.В. Гоголь, Л.Н. Толстой, Н.Г. Чернышевский, Н.Ф. Федоров хотели бы прекратить
творчество в сфере культуры и начать творчество лучшей жизни в России.

 На
почве максимализма, бескомпромиссности в устроении жизни, “равнодушия к средней
области культуры” в России в XIX веке возникло широкое социально-радикальное
движение, вызвавшее чисто русскую моральную жертвенность.

        Желание
русских Всесовершенства оборачивается и недостатками, о которых Лосский писал
следующим образом: “Отрицательные свойства русского народа — экстремизм,
максимализм, требование всего или ничего, невыработанность характера,
отсутствие дисциплины, дерзкое испытание ценностей, анархизм… нигилизм…”
Вера в будущее “обеспложивает” настоящее, работу по его сохранению, приводит к
перечеркиванию уже достигнутого, шараханию из одной крайности к другой.

        В итоге
вся русская традиция в противоположность западной отличается недостаточным
“даром создания средней культуры”. Эту нашу особенность можно назвать
инверсионной в отличие от медиационной западной культуры. Поэтому у нас “все
срединные формы культуры (например, идеал просвещенной монархии, конституции,
правового государства, либерализм, идейный и культурный плюрализм, политическая
терпимость и достижение компромиссов, буржуазные “рыночные” отношения и т.п.)
изживались, “выдавливались” из общества, не получая поддержки ни в “низах”
общества, ни в его “верхах”, ни среди консерваторов, ни в рядах
революционеров”.

2.3. Проблема сохранения национальной культуры

Национальная
культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду
других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и
поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. Судьба русской
культуры и прекрасна, и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный
след в отечественной истории и драматична потому, что, как всякое явление
своего времени, культура была обречена. С началом петровских реформ изменился
ее характер — она лишилась своего религиозного содержания и стала по
преимуществу светской. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились
— стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы поведения, появились
новые традиции и обычаи, которые вытеснили в свою очередь старые.

Правда,
те перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян почти не
изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру, сложившиеся еще
в средние века, вплоть до революции 1917 г. Тогда и началась борьба с
“пережитками старой идеологии”, подорвавшая устои духовной жизни деревни.
Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники.

В XX в. погибло
немало памятников средневековой культуры, материальные и духовные. В старых
русских городах безжалостно разрушали выдающиеся храмы, монастыри, палаты
средневекового зодчества. Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь
только на фотографиях.

В
одной Москве было уничтожено сотни церквей и соборов. Одним из самых
грандиозных из уничтоженных сооружений является Храм Христа Спасителя, построенный
в начале XIX в. в честь победы в Отечественной войне 1812 г. Вся Россия
собирала деньги на храм, который строился 30 лет, а в 1931 г. он был разрушен в
одно мгновение. Но в 1997 г. всего за три года Храм был восстановлен, благодаря
человеческой вере, усилиям московского правительства и многочисленным денежным
пожертвованиям москвичей и жителей России.

Немало
воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди,
наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские
традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется
надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное
желание восстановить прерванную связь времен. Человек, с надеждой смотрящий в
будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин заметил, что уважение к
минувшему — черта, отличающая образованность от дикости.

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

        В начале нашей работы мы поставили перед собой задачу, мы должны
были доказать: «…что национальная культура является неотъемлемой
частицей  общей культуры всех народов России и наш долг — сохранить и развивать
национальную культуры, ее материальные и духовные ценности, ведь если отобрать
у русского человека с его менталитетом все обряды и традиции, то он всё забудет
и всему разучится и вынужден будет всё начинать сначала». Я считаю, что мы достигли своей цели.

        Русские народные
праздники, обряды, ритуалы были необыкновенно богаты и разнообразны, они основывались на религии и соотносились
либо с явлениями природы, сменой времен года, либо с памятью святого или
определенного события из Библии. Многие из
них сохранились с языческих, дохристианских времен и мы можем наблюдать 
странную связь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми
христианскими воспоминаниями. Это говорит о том, что наши предки свято хранили
свои обычаи, свою культуру. Они жили по законам Божьим, свято соблюдая все его
заповеди. И от этого были другими и жизненные ценности, и сами люди.

Но,
к сожалению, за время своего существования русская культура пережила две
реформы: сперва, петровские реформы, вследствие которых изменился ее характер —
она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской,
появились новые традиции и обычаи, которые вытеснили в свою очередь старые. Но,
как мы помним, те перемены коснулись в основном дворянства. Жизнь крестьян
почти не изменилась. Деревня сохраняла свой традиционный быт и культуру,
сложившиеся еще в средние века.

Последний,
разрушительный  удар по русской культуре был нанесен революцией 1917 г, когда
началась борьба с “пережитками старой идеологии”: искоренялись старые обычаи и
традиции, исчезали многие праздники, безжалостно разрушались выдающиеся храмы,
монастыри, палаты средневекового зодчества.

В XX в. погибло
немало памятников средневековой культуры, материальных и духовных. Это положило
конец русской культуре, на смену которой пришла новая – советская культура, со
своими обычаями, ритуалами и обрядами, которые воспевали советскую власть,
революцию,  социалистическое государство, новых людей и их вдохновенный
самоотверженный труд для блага советского общества. Были модными митинги,
театральные суды и инсценировки «политкарнавал». Это были скорее
живые картины на политические темы и  их основные принципы: четкая идейная
направленность.

В
связи с этими переменами поменялся весь жизненный устой русского человека, поменялись
жизненные ценности и интересы. Значительная часть русской культуры была
безвозвратно утеряна. Это привело нас к тому, что мы имеем сегодня: рост
преступности, детский алкоголизм и наркомания, неуважение к старшему поколению,
безразличие, озлобленность. Этот список можно перечислять до бесконечности.

Конечно
же, развитие культуры не должно стоять на месте, она должна развиваться и
изменяться во времени вместе со своим  народом, но это не говорит о том, что
нужно искоренять  то, что досталось нам от наших предков. Ведь русская культура
– это национальная память народа, то, что выделяет нас в ряду других народов,
хранит нас от обезличивания, позволяет нам ощутить связь времен и поколений,
получить духовную поддержку и жизненную опору.

        Но, к счастью, сегодня возрождаются из небытия многие русские
традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Растеряв много
ценного на своем пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее.

                                                 
    Список литературы

1.
Арнольдов А.И. Человек и мир культуры. – М., 2002.

2.
Бердинских В.А. Крестьянская цивилизация в России. – М.:
Аграф, 2001.

3.
Борев Ю. Основные эстетические категории. — М., 2000.

4.
Генкин Д.М. Массовые праздники. — М., 2005.

5.
Генкин Д.М., Конович А.А. Массовые театрализованные праздники и представления.
– М., 2006.

6.
Глан Б.Н. Театрализованные праздники и зрелища. 1964-1972 – М., «Искусство»,
1976.

7.
Забылин М. Русский народ: обычаи, обряды, предания,
суеверия и поэзия, — М.: Рипол классик, 1997.

8.
Коган М. Морфология искусства. — Л., 1972.

9.
Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды в СССР. – М., 1990.

10.
Новиков А. Несколько заметок о сибирской масленице // Сибирская живая
старина. Иркутск, 1929.

11.
Царев М.И. Театрализованные праздники и зрелища. 1964. –Т. 29. М.: “Искусство”, 1976.

Обычаи и традиции народов России

Россия – многонациональная страна. На ее территории
проживают люди, различающиеся между собой телосложением, цветом кожи и волос,
разрезом глаз. Наряду с высокоразвитой современной культурой народы чтят
традиции и обычаи, берущие свое начало в язычестве. В настоящее время в России
зарегистрировано чуть больше 190 наций.

Самые
многочисленные жители России и их обычаи

Исходя из статистических данных, больше всего на территории
Российской Федерации проживает русских. Россияне, как и несколько сотен лет
назад, продолжают отмечать такие языческие праздники, как Пасха, Рождество,
Масленица и Крещение. Каждый праздник окутан своими традициями, например, на
Пасху принято печь куличи и красить яйца, а Рождество не обходится без гаданий.

Масленицу в старину считали праздником поминовения умерших,
именно поэтому в этот день пекли блины. Следует заметить, что этот праздник
отмечали целую неделю и каждый день был посвящен каким-то ритуалам, например, в
понедельник все дружно делали из соломы чучело, а в воскресенье торжественно
его сжигали. В настоящее время принято печь блины на протяжении всей
масленичной недели.

Наряду с прочими обычаями, огромный интерес вызывают
свадебные традиции. Среди русских свадебных обрядов следует выделить проведение
девичника. В старину невеста в этот день вместе со своими подругами и
родственниками женского пола ходила в баню. Женщины пели песни и расчесывали ей
волосы. В настоящее время появилась традиция отмечать не только девичник, но и
мальчишник.

На втором месте по численности людей, проживающих на
территории страны, находятся татары. Они также имеют свои религиозные
праздники, например, рамадан, который длится месяц. В течении 30 дней в светлое
время суток мусульманам запрещено есть, пить, развлекаться, курить, материться.
В это время они должны работать, молиться и думать о благих делах.

Свадебные обряды татар не менее интересны. Жених, решив
жениться на девушке, должен предложить родителям любимой калым. Мало того, при
подготовке к свадьбы он обязан дарить ее родственникам подарки, тем самым
задабривая их. Свадебный пир у мусульман проходит в доме невесты, причем жених
и его близкие должны выплатить выкуп за возможность пиршествовать в этом доме.
Мусульманская свадьба длится несколько дней.

На территории России проживает очень много украинцев,
которые чтят обычаи предков и поддерживают духовную преемственность. Они, также
как и русские, отмечают православные праздники. Рождество у украинцев не
проходит без традиции колядования, когда дети ходят по домам, поют песни,
желают благосостояния и получают в знак благодарности сладости и монеты.

Среди украинцев по сей день очень популярно венчание. В
старину в этот день молодой человек отправлялся за своей невестой в ее дом,
платил выкуп и только после этого вел под венец. В конце праздничного обеда он
расплетал ей косу и повязывал косынку в знак того, что она теперь замужем.

Малоизвестные жители России и их
традиции

На территории нашей страны проживают редкие и малоизвестные
народы, например, водлозеры. Встретить их можно в Карелии в городе Пудож. Они
чтут славянские обряды и верят в мифологию. Жители этой национальности
прирожденные охотники. Прежде чем заходить в лес, они задабривают лешего,
оставляя ему одно убитое животное.

Также в России можно встретить малоизвестных арчинцев.
Проживают они в Дагестане, исповедуют ислам. Народ имеет свои национальные
традиции, которые поражают современных русских людей. Например, если в семье
арчинцев умирает муж, жена должна 40 дней сидеть дома, не выходя на улицу. Мало
того, всю свою оставшуюся жизнь она должна ходить в черном и не смотреть на
других мужчин.

Арчинцы – очень гостеприимны, свадьбы у них проводят пышно
и весело. Подарки молодоженам дарят только женщины, мужчины же должны принести
на пиршество тушу барана или внушительную сумму денег.

На территории страны проживают русскоустьинцы, которые
отличились своим необычным «шаркающим» произношением. В настоящее время их
говор практически вытеснен русским литературным языком. Люди этой национальности
очень любят рассказывать сказки, исполнять песни, и ни один их праздник не
обходится без творческих вечеров и ярких костюмов. У русскоустьинцев есть
традиционное блюдо – строганина, для приготовления которой используется рыба,
пойманная подледным способом. Истинный северянин никогда не подаст гостям
снулую рыбу.

Редкие народы России и их
религиозные традиции

Некоторые национальности находятся на грани исчезновения,
например, ханты и манси. Эти две народности очень близки по языку и культуре.
Проживают они на севере Западной Сибири, чаще всего их называют обскими уграми.
Люди этой национальности стойко сохраняют традиционные обычаи и верования. На
протяжении всей жизни у хантов и манси очень много запретов. Они очень трепетно
относятся к земле, которую запрещено «ранить» острыми предметами. Имеются у них
участки, по которым даже нельзя ходить.

У этого народа есть любимый праздник, который называется
медвежьим. Медведь, согласно приданиям, это сын верховного божества Торума.
Несмотря на это, мужчины охотятся на этих животных. В день праздника они
пытаются искупить свою вину, проводя некоторые обряды. Шкуру зверя сворачивают,
а голову и лапу украшают кольцами и лентами, затем все это укладывают в
переднем углу дома. Далее участники праздника одевают маски, танцуют и едят
медвежье мясо всю ночь.

Северные жители страны и их обычаи

На территории Чукотки крепко обосновались эскимосы.
Согласно переписи 2010 года, в России проживает около 1800 человек этой
национальности. Этот народ не затронуло христианство, они верят в духов и
явления природы. Среди них есть шаманы, которые изгоняют злых духов и выполняют
функцию лекарей. Эскимосы утверждают, что дождь – это слезы умерших, а северное
сияние – игра упокоенных детей. Согласно теории народа, всё вокруг имеет душу и
умеет восстанавливаться, именно с целью восстановления они выбрасывают часть
туши убитого животного.

У эскимосов есть погребальный обряд. Умершего одевают в
новую одежду, накрывают оленьими шкурами и стягивают ремнями. Выносят его через
заранее проделанный ход, который потом заделывают. Тело умершего уносят в
тундру, обкладывают камнями, разрезанными вещами и сломанными предметами.
Сейчас эту традицию постепенно вытесняют современные похоронные обряды.

На Камчатке и Чукотском полуострове по сей день проживают
коряки, которые считаются заядлыми охотниками. Именно поэтому их праздники
тесно связаны с животными, например, весной они отмечают праздник рогов, а
осенью – день забоя оленей. Люди этой национальности стараются подрожать
животным, причем это прослеживается даже в танцах и песнях.

Коряки чтят свадебные обряды своих предков. В старину
мужчина, чтобы завоевать

расположение женщины, должен был пройти несколько
испытаний. Сначала он вынужден был работать несколько дней во дворе своего
будущего тестя, тем самым показывая свои навыки и умения. Затем ему говорили
догнать свою возлюбленную и дотронуться до ее тела. Обряд этот был некой
реконструкцией охоты.

Не менее интересен был погребальный обряд коряков. Тело
умершего сжигали на костре, причем в огонь отправлялись необходимые вещи (луки,
стрелы) и подарки умершим родственникам. Люди считали, что в благодарность
усопшие помогут убить хорошего зверя. К смерти коряки готовились заранее,
например, одежду шили в то время, когда человек был еще жив, но последние
стяжки делали только после смерти.

На самом деле в России проживает очень много народов, чьи
традиции и обряды считаются дикими для современного русского человека. Тем не
менее, каждая культура интересна и необычна по своему.

Россия — многонациональная страна с богатой историей и культурой. Если говорить о российских традициях и обычаях кратко, то они пришли из Древней и Московской Руси, Петровской России и от народов на окраинах империи. В современной России есть тенденция возвращения народов к своим корням, к национальному самосознанию.

О населении России

На территории РФ проживает более 150 народов, из них половина — коренные. Только 7 национальностей имеют численность более 1 млн человек: русские, украинцы, башкиры, чуваши, чеченцы и армяне. Русские составляют около 78 % от всего населения.

Русские — национальность, неопределенная по чистоте крови, это славяне, перемешавшиеся с половцами и прочими степняками. Современный человек, сознающий себя русским, может быть наполовину или на четверть немцем, татарином, мордвином, евреем, цыганом. Можно иметь в роду кого угодно. Главное — вырасти на русской почве, впитать русскую культуру, что подтверждают великие имена: Пушкин, Жуковский, Лермонтов, Левитан.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! В царской России русским считался всякий, принявший православие.
В связи с преобладающим процентом русских в РФ, под российскими традициями обычно подразумеваются русские порядки и обычаи.

Особенности российского менталитета

Страна, занимающая шестую часть земли, раскинулась по восточной части Европы и огромной территории Азии, а живущие здесь люди по-европейски практичны, по-азиатски хитроваты, одинаково склонны к размышлениям и бесшабашности. Отсюда проявления широты натуры (загадочной русской души), которая выражается в ряде обычаев:

• угощение гостей на последние деньги;
• нарушение административных запретов (чем больше запрещают, тем больше раззадоривают);
• посиделки на кухне за рюмочкой спиртного с ведением задушевных разговоров о жизни;
• пренебрежение инструкциями;
• легкое отношение к деньгам.

У иностранцев представление о российских традициях сводится к элементарному набору:

• встреча гостей, приехавших издалека, караваем хлеба с солью;
• парилка в русской бане, после которой надо прыгать в прорубь или в сугроб;
• чаепитие за самоваром с баранками и блинами;
• обильное застолье с водкой и пельменями;
• народная забава — пляшущий под балалайку медведь.

Всего этого отрицать нельзя, но данный перечень — лишь малая часть российских традиций.

Семейные традиции: старинные и современные

В России кое-где сохраняются патриархальные устои, когда в семье работает только муж, он кормилец и потому непререкаемый авторитет для домочадцев. Но в основном по России женщина и мужчина, состоящие в браке, решают все совместно, как партнеры.

И в этих условиях люди хранят старые добрые семейные традиции и устанавливают новые.

• Бабушки и дедушки составляют для внуков генеалогическое дерево, чтобы те знали историю семьи.
• Семейные реликвии передают из рода в род как память о каком-то знаменательном событии в жизни предков.
• Еще в XIX веке в дворянских семьях имена новорожденным давались родовые: в честь дедушки или бабушки. В крестьянских, мещанских и купеческих семьях детей называли по святцам: в честь какого-то святого. Сегодня в православных семьях тоже ввели в обычай давать имена по церковному календарю. В светских семьях имя выбирают более модное или по астрологическому календарю.
• До революции вступление в брак проходило обязательно в церкви, молодые люди венчались. В 90-е годы XX века с отменой советской власти красивый обряд венчания стал модным, и тогда много новобрачных стояло у алтаря. В XXI веке традиция сохранилась, но молодые венчаются гораздо реже, следуя не моде, а убеждению.
• Новый обычай в память о погибших в Великой Отечественной войне предках, — шествие Бессмертного полка 9 Мая, когда люди идут с портретами своих дедов и прадедов.

В каждом доме могут быть свои семейные традиции, создающие атмосферу любви и уюта: особое блюдо по воскресеньям, совместный просмотр интересного фильма, прогулка в парке или пикник на природе в выходной день.

По отношению к детям в семьях преобладает установка на развитие. Родители стараются дать ребенку музыкальное или художественное образование, отдают на языковые курсы или в спортивную секцию.

Дедушки и бабушки в российских семьях, как правило, нянчатся с внуками, потом принимают активное участие в их воспитании. Когда старшие члены семьи входят в преклонный возраст, о них заботятся дети и внуки. Отдавать престарелых родителей в пансионаты у россиян не принято. Тот, кто поступает так без уважительной причины, подвергается осуждению общества.

Традиции образования

Российское образование преимущественно государственное, частных школ и вузов сравнительно мало. Большинство детей идут в государственные детские сады, школы, гимназии, лицеи, колледжи и университеты.

В России всегда было сильным дошкольное образование, и в детских садах детей 5–7 лет традиционно готовят к школе. Школьное образование состоит из 3 ступеней:

• начальное (1–4 классы),
• общее среднее (5–9 классы);
• полное среднее (10–11 классы).

Кроме обычных школ, есть средние учебные заведения с углубленным изучением отдельных предметов, с языковым или математическим уклоном — гимназии и лицеи.

В начальных классах детей вовлекают во всевозможные кружки, и ребенок нередко приходит домой только вечером. В средних классах, особенно в 8 и 9-м проводится усиленная профориентационная работа, помогающая ученику определиться с выбором будущей профессии. 10–11 классы часто профильные, особенно в гимназиях и лицеях. Это гуманитарные, естественно-научные, физико-математические классы, в них готовят к поступлению в вузы. В 11 классе сдают ЕГЭ (единый государственный экзамен) по разным предметам, по результатам которого поступают в вузы.

Те, кто не планирует идти в университет, после 9 класса (общего среднего образования) поступают в техникумы и колледжи. В дальнейшем они тоже могут получить высшее образование.

Дни рождения

День рождения — это праздник детства, и родители стараются порадовать свое чадо подарками и сладостями. Дети школьного возраста приглашают друзей, устраивают игры. Главное блюдо детского дня рождения — торт со свечками в количестве, равном числу лет именинника. Обязательный ритуал — задувание свечек с загадыванием желания. Если виновник торжества задул все разом — желание исполнится.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Редкий взрослый россиянин оставляет без внимания свой день рождения, даже если он решил никого не приглашать — отметит в одиночестве.

Взрослые празднуют день рождения скромнее, но юбилеи принято отмечать с размахом, иногда для этого арендуют зал в ресторане. Гости поздравляют юбиляра, дарят подарки, пьют за его здоровье, едят, танцуют и веселятся от души.

Свадебные традиции

Русский свадебный обряд сформировался во времена Древней Руси — XIII–XIV вв. В разных местностях были свои нюансы, но неизменными оставались главные составляющие:

• сватовство — предложение девушке женихом руки и сердца при ее родителях, самому или через сватов;
• смотрины — осмотр родней невесты хозяйства жениха или смотрины невесты в ее доме;
• рукобитие — договор отцов жениха и невесты о свадьбе детей;
• вытие — ритуальный плач подружек невесты в ее светлице по родительскому дому, из которого придется уходить;
• девичник и мальчишник — гулянье девушек с невестой и веселое застолье жениха с друзьями пред свадьбой;
• свадебный поезд — процессия жениха, направляющегося за невестой;
• свадебный выкуп — славянский обряд, при котором сваха, дружки или жених дают за невесту некую плату, чтобы она вышла из дома;
• венчание — богослужение, во время которого совершается Таинство Брака, возлагаются венцы на брачующихся;
• свадебный пир — застолье по случаю бракосочетания.

Отдельные элементы традиционной древнерусской свадьбы остались в селах и малых городах, особенно популярен выкуп невесты. А свадебный пир и подарки молодоженам остаются в силе и в крупных городах. У молодого поколения православных венчание по-прежнему главное условие вступления в священный брачный союз, но церковный брак возможен только после официальной регистрации в ЗАГСе. Свадебные наряды при этом могут быть в русском и европейском стиле.

В проведении современных свадеб сформировались свои традиции:

• предложение мужчиной руки и сердца избраннице;
• подготовка к свадьбе от 1 до 3 месяцев, покупка колец, платья;
• регистрация в ЗАГСе или во Дворце бракосочетаний под марш Мендельсона.

Невеста обычно в белом свадебном платье и фате, жених — в парадном костюме.

На бракосочетание приезжают на машинах с лентами и шариками, после церемонии молодоженов поздравляют, пьют шампанское, при выходе из дверей ЗАГСа им бросают под ноги монеты, рис или лепестки цветов — на счастье.

Новобрачная кидает через плечо букет невесты, повернувшись спиной к гостям. Кто из девушек поймает, та скоро выйдет замуж. Затем для молодоженов устраивают свадебную фотосессию, после которой кортеж едет к месту свадебного ужина. Молодые садятся во главе стола, им время от времени кричат «Горько!», заставляя целоваться. Обязательный атрибут торжества — свадебный торт.

Рождение

В России не принято приобретать детские вещи до появления малыша на свет, это считается дурной приметой. После рождения ребенка мальчикам покупают одежду, одеяло и коляску в сине-голубых тонах, девочкам — в розовых.

Россия в прошлом была страной православной, и традиция крестить ребенка стойко сохранялась во все времена. И теперь подавляющее большинство русских заботится о крещении младенцев. По правилам, Таинство Крещения совершается на 40-й день, до этого определяются с крестными родителями.

У мусульман и иудеев для младенцев мужского пола принято обрезание на 7-й и 8-й день.

Не умирают и языческие славянские обряды по разным регионам страны, особенно в селах:

• Чтобы родившаяся девочка была красива, первую воду после ее купания выливают в кусты малины.
• Для счастливой жизни мальчика первую воду после купания льют на дорогу.
• С пополнением в семье старшая женщина в роду пекла хлеб, посвященный новорожденному. На хлебе ставили отпечаток ножки или ручки ребенка, затем разделенный между родственниками хлеб съедали или оставляли на память.

По регионам приметы и обычаи на рождение существуют в разных вариантах.

Похороны

Из всех традиций России, сложившихся в связи со смертью человека, православный обряд погребения наиболее распространен. Он совершается последовательно, по правилам:

• омовение покойника после смерти, сопровождаемое чтением специальных молитв;
• облачение умершего в одежды;
• положение тела в гроб;
• укладывание рядом с покойным креста или иконы;
• чтение Псалтири в течение трех дней;
• вынос гроба с телом из дома на третий день, при этом лицо умершего обращают к выходу;
• церковное отпевание души покойного, при котором гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба зажигают светильники;
• погребение: в могилу усопшего кладут лицом к востоку, как при молитве;
• поминальная трапеза родственников и друзей.

Существует много языческих обычаев, сопровождающих православный обряд. Самые известные:

• класть в гроб к покойному его любимые вещи;
• ставить на подоконник стакан воды, накрытый хлебом, чтобы душа умершего могла попить и поесть;
• ставить на поминках для усопшего рюмку водки с хлебом;
• приносить на могилу еду и оставлять на надгробии.

Обычаи, не связанные с верованиями, — нести венки на похороны, размещать фотографию на кресте или памятнике.

Популярные праздники

В России любят Новый год, 8 Марта, 9 Мая. Эти праздники можно назвать главными национальными, их отмечают все народы РФ. Из религиозных больше всего почитают Рождество, Крещение, Пасху, с ними связано немало обычаев.

Новый год

Особенная любовь к Новому году в России появилась в годы советской власти, когда праздник Рождества официально отменили, а новогодняя елка заменила рождественскую ель. Новый год в Советском Союзе был единственным неидеологическим праздником, семейным, сказочным, с Дедом Морозом и Снегурочкой. Дети ждали подарков и волшебства, да и взрослые тоже.

Поколения советских детей вырастали и передавали трепетное отношение к Новому году своим детям, и те так же украшали елки в ожидании чуда. Под бой курантов на Спасской башне Кремля, который транслируется по телевизору, открывают шампанское. Есть примета, что если в этот момент написать на бумажке желание, сжечь ее, пепел вытряхнуть в бокал и успеть выпить с последним ударом часов, то оно обязательно сбудется.

Традиционные блюда новогоднего стола — салаты «Оливье» и «Сельдь под шубой». Молодежь развлекается танцами, люди постарше смотрят новогодние фильмы.

Рождество

Рождество Христово отмечают 7 января.

Основные традиции:

• 6-го января — Сочельник. В России в этот день православные не принимают пищи «до первой звезды», а после употребляют постную еду, по традиции — сочиво, кушанье из вареной пшеницы с маком и орехами.
• В храмах устанавливают нарядные рождественские елки, во дворах делают вертепы, украшая их восьмиконечной рождественской звездой, фигурками Марии, младенца в яслях, Иосифа в окружении животных, пастухов и над всеми ними — ангелов.
• На Рождество принято колядовать, то есть ходить по домам с песнями, прославляющими Христа и Богородицу. Колядовщиков называют также славильщиками или христославами. За пение они получают угощение.
• Главное блюдо на рождественском столе — гусь, запеченный с яблоками, его окружают пироги, кулебяки и прочая сытная еда после 40-дневного поста.

Празднование Рождества длится до Крещения (19 января), эти дни называются Святками. В домах готовят лучшее угощение, накрывают на стол, кругом царит радостная атмосфера. Дети и молодые люди веселятся на катках, ледяных горках. Существуют так называемые святочные гадания девушек на женихов, этот обычай имеет языческие корни.

Крещение

На Крещение Господне (Богоявление) освящается вода в реках, в России принято запасаться священной крещенской водой на случай болезни. При многих храмах заранее готовят купель, и самые отважные трижды окунаются с головой в ледяную воду, повторяя: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!».

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Есть поверье, что крещенское купание очищает от грехов, но на самом деле на Руси обычай нырять в прорубь на Крещение всегда был просто молодецкой забавой.

Масленица

Масленичная неделя проходит перед Великим постом, в конце февраля или в начале марта. Праздник пришел из дохристианских времен как проводы зимы и встреча весны. Традиционное угощение на Масленицу — блины, символизирующие солнце.

Всю неделю люди едят молочные продукты, яйца, рыбу, устраивают народные гуляния, особенно в субботу и воскресение. Любимые развлечения: катания на тройках, кулачные бои, лазание по столбу за подвешенным на нем призом. Главный символ Масленицы — чучело из соломы (образ зимы) — сжигают на площади.

Последний день Масленицы, канун Великого поста, — Прощеное воскресенье. Оно называется так, потому что в православных храмах совершается Чин прощения на вечерней службе (обычай просить друг у друга прощение перед Великим постом пошел из древности, когда не каждый мог выдержать это испытание). В этот день каются друг перед другом за обиды, которые могли быть нанесены.

Пасха

Праздник Пасху Христову традиционно отмечают все россияне, верующие и светские. К Светлому Воскресению все хозяйки готовятся заранее: красят яйца, пекут пасхальные куличи и творожные кексы. Приготовленную еду укладывают в корзину и несут освещать в церковь на праздничное богослужение, которое проходит ночью.

Из церкви идут домой угощаться за праздничным столом после многодневного поста. Повсюду слышны радостные приветствия «Христос воскресе!» и ответы «Воистину воскресе!», знакомые и друзья угощают друг друга пасхальными яйцами.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Красить яйца в красный цвет и дарить друг другу на Пасху — древний обычай в христианстве, так как яйцо — символ Гроба Господня (гробницы, где был погребен Христос после распятия) и Воскресения, а красный цвет — жертвенной крови Иисуса.

Иван Купала

В России 7 июля называют днем Ивана Купалы. Это языческий славянский праздник летнего солнцестояния в честь цветения и плодородия. По традиции, на Ивана Купалу водят хороводы, плетут венки, прыгают через костры. Название праздника связано с Рождеством Иоанна Крестителя, которое тоже приходится на 7 июля. Купалой Иоанна Предтечу называют потому, что он крестил в воде (дословно — купатель, окунатель в воду).

Хороводами и прыжками через костры в этот день занимаются далеко не все. Большинство ограничивается тем, что плещет водой на встречных прохожих с криками: «Иван Купала! Лей куда попало!».

Религии народов РФ

Религиозный состав страны:

• православные христиане — 63 %;
• мусульмане — 7 %;
• католики — до 1 %;
• протестанты — до 1 %;
• иудеи — до 1 %;
• буддисты — около 1 %;
• атеисты — 26 %.

Для сравнения: в 1991 году православных верующих в России насчитывалось 37 %. Цифры не стабильны, колеблются. Половина россиян, считающих себя православными, не участвуют в богослужениях и таинствах церкви. Эти люди просто ощущают себя частью православного мира, православной культуры, настроены к церкви благожелательно и являются потенциальными прихожанами.

Прослеживается тенденция к росту мусульман среди молодежи. Последователи ислама есть во всех регионах России, но основной процент — в Адыгее, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии, Кабардино-Балкарии, Дагестане, Башкирии и Татарстане. По стране насчитывается 8 тысяч мечетей.

Буддизм исповедуют в Бурятии, Тыве, Калмыкии, Забайкальском крае и Республике Алтай. Христиане протестантского направления живут по многим регионам России, в основном это евангелисты-баптисты, лютеране и адвентисты седьмого дня. Евангелистами и лютеранами в России, как правило, являются этнические немцы.

Среди коренных жителей сибирских и дальневосточных регионов, а также части финно-угорских народов сохраняется язычество наряду с официальным исповеданием православия.

Необычные традиции в России

Иностранцев удивляют некоторые обычаи русских:

• Посидеть на дорожку несколько секунд в полной тишине, когда чемоданы уже упакованы и такси ждет у подъезда. Никто не может объяснить, зачем это, но все считают, может случиться что-то плохое, если не присядешь перед дорогой.
• Поздравлять друг друга с легким паром после бани или душа. Обычай пришел с тех времен, когда бани топились по-черному, и запросто можно было угореть.
• Дарить только нечетное количество цветов, а четное нести на кладбище.

Примеры необычных традиций у других народов.

• На свадьбе у кубанских казаков друзья новобрачных для потехи переодеваются в ряженых: парень — невестой, девушка — женихом. В таком обличье они появляются в городе, селе, едут на рынок за подарками родителям молодоженов, развлекают гостей.
• В татарских деревнях соблюдают старый обычай не готовить пищу в доме покойного в течение трех дней после смерти. В эти дни семью умершего соседи поочередно приглашают к себе на обед и на ужин.
• У вепсов, живущих в Карелии, Ленинградской и Вологодской областях есть обычай «веселения покойника», распространенный на тех умерших, которые не успели вступить в брак. Похороны похожи на веселый праздник: нарядные люди пляшут и поют.

Какими бы странными ни были традиции предков, народы их чтут, и это помогает им ощущать принадлежность своему этносу.

Народная музыка и танцы

Русская народная песенная музыка началась от славянских племен Киевской Руси. «Во поле береза стояла», «Пойду ль я, выйду ль я…», «Ах вы, сени, мои сени» — известные примеры песенного фольклора. Песни помнят, поют в традиционном стиле и современной обработке. Забористые частушки — излюбленный жанр в народе, сочинять их продолжают.

Музыкальный народный инструмент балалайка из древности благополучно перекочевал в XXI век. А красивые мелодичные гусли услышать проблематично. Гармонь (баян) — тоже популярный инструмент, но он пришел в Россию из Западной Европы только в XIX—XX веках.
Русские народные танцы, которые с успехом исполняют современные танцевальные коллективы:

• хоровод — танец языческого происхождения, круг означает солнце (в честь Ярилы);
• тройка — танец в исполнении одного мужчины и двух женщин, ритм напоминает тройку скачущих лошадей;
• калинка — танец-импровизация под песню «Калинка» композитора Ивана Ларионова;
• барыня — удалой перепляс двух персонажей: «сударыни-барыни» и «крестьянина»;
• камаринская — плясовая с притоптыванием, выкаблучиванием, элементами присядки, подскока, верчением, руками «в боки» и разбрасыванием их в стороны;
• казачок — русский, терский, кубанский танец с проходами вприсядку, переплясами и подскоками в парах;
• присядка — боевой танец (в древности славянские воины вприсядку ходили в атаку);
• кадриль — обрусевший парный французский танец;
• танок — обрядовый хороводный танец, зародившийся на юге России.

Эти танцы любимы в народе, их не забывают и при случае пускаются в пляс — душа просит. В России также любят украинские народные танцы и песни. Зажигательная кавказская лезгинка тоже никого не оставляет равнодушным.

Российская кухня

Кулинарные традиции России включают элементы культуры народов, живущих на территории РФ. Русские традиционные блюда:

• суп, солянка;
• пельмени;
• щи;
• уха;
• холодец;
• каши;
• блины;
• пироги;
• чай с вареньем.

Некоторые блюда народов РФ, любимые всей Россией:

• шашлык;
• плов;
• суп харчо;
• азу;
• манты;
• чебуреки;
• хачапури;
• борщ;
• вареники.

В центральных регионах страны и по окраинам рецепты приготовления одного и того же блюда различаются, и это очень разнообразит кухню.

В многонациональной России живут мусульманские народы, у которых свои традиции, связанные с праздниками Ураза-байрам (разговение) и Курбан-байрам (жертвоприношение), обычаи, связанные с верой, семьей, воспитанием детей и т. д. У татарского и башкирского народа любимый народный праздник — Сабантуй. Малые северные народы — охотники, рыболовы, оленеводы — живут по своим правилам, продиктованным близостью природы. Уважение чужих традиций и обычаев — необходимое условие добрых отношений народов в большой стране.