Праздники триодного цикла

• Подвижный годовой цикл
• Пасхальный цикл
• Неподвижный годовой цикл

Характерной особенностью христианского календаря (часто повергающей в недоумение простых людей) является сочетание в нём двух годовых циклов (по сути, двух самостоятельных календарей), – подвижного и неподвижного, имеющих долгую и интересную историю. Представим краткие характеристики этих циклов в целом и более подробно рассмотрим структуру Пасхального периода (цикла), представляющего собой хорошо продуманную и глубокую в богословском и катехизаторском плане систему. Речь идёт, разумеется, о Православном литургическом календаре; сведения из области западной эортологии приводятся для сравнения.

Подвижный годовой цикл

Этот цикл основан на конструктивных принципах древнееврейского лунно-солнечного календаря, заимствованного из Вавилонии. Он назван так потому, что включает в себя праздники и «покаянные времена» с «подвижными», или изменяемыми, датами, закреплёнными лишь за определёнными днями недели. Точкой отсчёта этого цикла, своего рода «подвижным Новым годом», является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасхи), от которого начинается годовой круг апостольских и евангельских богослужебных чтений. Подвижный годовой цикл слагается из двух периодов, не совсем точно, но привычно, также именуемых «циклами» – Пасхального и Пятидесятничного.

Собственно Пасхальный, или Триодный, цикл имеет фиксированную продолжительность в восемнадцать недель (если считать и первую неделю после Троицы – «Всех Святых», службы которой замыкают содержание Триоди). Все воскресенья этого периода имеют названия, указывающие на темы богослужебных воспоминаний, и отстоят на определённое число дней от Пасхи, дата которой перемещается в пределах 35 дней – от 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому в XX–XXI вв.).

Исторический экскурс («католическая» и «православная» Пасха).

Строго говоря, выражения «католическая» и «православная» Пасха неправомочны, поскольку речь идёт об одном и том же празднике Воскресения Христова (в отличие от еврейской Пасхи!), хотя и широко используются ради наглядности. Мы празднуем не дату^[1], а прославляем спасительный День Господень как основополагающий догмат христианской веры. Поэтому календарная дата не носит общеобязательного догматического характера. Для пасхальных расчётов на Западе используется григорианская пасхалия, на Востоке – александрийская. Обе они основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в популярной литературе полную формулировку этого принципа ошибочно приписывают Никейскому собору 325 года; на самом деле её точная дата неизвестна). Календарное же расхождение вызвано различием в датах «церковных» пасхальных полнолуний, давно не соответствующих реальным астрономическим явлениям (таблицы были составлены ещё в IV–VI веках, но до сих пор используются восточными пасхалистами), и разницей между солнечными календарями (в XX–XXI веках юлианский календарь отстаёт от григорианского на 13 дней), из-за чего не совпадает и дата важнейшей «точки отсчёта» – весеннего равноденствия, которое отцы Никейского собора закрепили за 21 марта (разумеется, предполагалось, что числовое значение и его астрономический прообраз останутся неизменными!). Пять раз в течение 19-летнего мето́нова цикла православная Пасха празднуется сейчас не после первого, а после второго (!) весеннего полнолуния, и это самое очевидное несоответствие реальности древним правилам. Так, в 2016 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и первого весеннего полнолуния (23 марта, среда) приходится на 27 марта. Это и есть законный день католической Пасхи по григорианскому календарю, и он соответствует всем нормам общепринятой древней пасхалии. Но по юлианскому календарю это воскресенье датируется 14-м марта и не может быть пасхальным, потому что его «фиктивное» равноденствие, отстающее от истинного на 13 дней, падает лишь на 3 апреля. Поэтому православные празднуют Пасху уже после второго весеннего полнолуния. Так происходит в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться»^[2].

В общем, католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % – разница в 4 недели, и 20 % – разница в 5 недель. Разницы в 2 и 3 недели не бывает. Здесь играет роль и навязанная византийскими канонистами зависимость сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской, – между тем, «утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно»^[3]. Следует ещё раз повторить, что догматического значения дата праздника Пасхи не имеет, но, в любом случае, непонятно, почему надо нарушать принципы пасхалии, основанные отцами Древней Церкви на реальных астрономических состояниях, а не на фиктивных подвижных – то есть «плывущих» от столетия к столетию – современных юлианских датах.

Второй период – Пятидесятничный (или «послепятидесятничный») начинается после Дня Святой Троицы, и его недели (воскресенья) просто нумеруются в богослужебном календаре как «Недели по Пятидесятнице». Каждая их них имеет своё определённое апостольское и евангельское чтение, но лишь некоторым присвоены индивидуальные названия. Этот период охватывает почти две трети года и заканчивается уже в следующем календарном году перед «Неделей о мытаре и фарисее» – первой подготовительной неделей Великого поста. А она в свою очередь является началом нового Пасхального цикла. Так замыкается «священный круг» христианского «подвижного года», точкой отсчёта которого является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Нормативное количество недель (воскресений) Пятидесятничного периода определяется церковным Уставом числом 32. При этом делается уточнение, что, в зависимости от соотношения даты Пасхи в год начала периода и даты Пасхи следующего года, когда он завершается, их может быть немногим более (так бывает чаще) или менее (реже). Так, в 2016 (из-за поздней Пасхи) году наш календарь насчитал 37 недель по Пятидесятнице.

^[1] Истинная дата воскресения Иисуса Христа «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною» (Болотов В. Лекции по истории Древней Церкви. СПб., 1910. Т. II. С. 432).

^[2] Климишин И. Календарь и хронология. М., 1985. С. 218.

^[3] Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211.

Литература: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. II. М., 1994. С. 428–451; Карабинов И. Постная Триодь. СПб., 1910; Воронов Л., прот. Календарная проблема // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 170–203; Рубан Ю. От Пасхи до Троицы. (Эортологические этюды) // Страницы. Журнал Библейско-Богословского ин-та ап. Андрея. М., 1996. № 2. С. 87–101; № 3. С. 74–89; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение: история, богослужение, традиции / Науч. ред. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е, испр. и доп. СПб.: Коло, 2014; Пасхалия; Хулап В. Ф. // Реформа календаря и пасхалии: история и современность.

* * *

Пасхальный цикл^[1] (см. Великий пост в текущем году)

Пытаясь уяснить структуру и логику православного календаря, определявшего ритм жизни наших предков на протяжении тысячелетия, мы обращаем внимание на то, что почти все воскресенья его годового цикла пронумерованы, а многие имеют особые заголовки, указывающие священно-исторические темы их богослужебных воспоминаний. В первую очередь это относится к Пасхальному циклу (или периоду), длящемуся большую часть первого полугодия (в среднем – с февраля по июнь).

Пасхальный цикл – это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность – восемнадцать недель.

Покаянный период, предшествующий Пасхе, состоит из 1) трех подготовительных недель (седмиц) к Великому посту, 2) Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста, завершающегося в пятницу шестой седмицы, накануне Лазаревой субботы, и 3) Страстной недели (Страстной седмицы). Четыредесятница и Страстная седмица и составляют собственно Великий пост в традиционном понимании. Его продолжительность – семь недель.

Праздничный период включает в себя: 1) День Пасхи и примыкающую к нему Светлую седмицу, 2) последующие шесть недель до Троицы (Пятидесятницы) и 3) одну неделю после Троицы (праздник «Всех святых»).

Богослужебные тексты пасхального периода содержатся в двухтомной книге – «Триоди Постной» и «Триоди Цветной» (у греков они называются «Триодион» и «Пентикостарион»). Отсюда его другое название – «Триодный цикл».

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от дня Пасхи на строго определённое число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Вход Господень в Иерусалим – всегда в воскресенье, Вознесение – в четверг, а Радоница – во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи «пасхалии» – совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчётов, таблиц, которые также называются «пасхалией». Она перемещается в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными пределами», от 22 марта – по 25 апреля по юлианскому календарю (= 4 апреля – 8 мая по григорианскому, но только для XX–XXI столетий!). В пределах 35 дней перемещаются и все «привязанные» к Пасхе дни. Поэтому праздники Пасхального цикла и называются «переходящими» (или «подвижными») праздниками.

«Крайние» Пасхи случаются редко. Самая ранняя православная Пасха, 22 марта (4 апреля) была в 2010 году, такая же предыдущая – в 1915 году, до этого – в 1668 году; следующая будет в 2105 году. Самая поздняя Пасха, 25 апреля (8 мая) была последний раз в 1983 году, до этого – в 1736 году; следующая будет в 2078 году. Представим основные точки Пасхального периода в виде наглядной таблицы. Далее все даты, во избежание путаницы, – по григорианскому календарю, по которому мы реально живём. Славянский термин «неделя» (день, когда «не делают», не работают) означает преимущественно один день – воскресный; в церковном календаре это первый (а не последний!) день семидневного календарного цикла («недели» в обычном значении). За ним следуют будние дни (с понедельника по субботу), не совсем точно называемые «седмицей», и это нужно учитывать.

Подготовительный период к Великому посту 

Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) (Здесь и далее указываются евангельские чтения, лишь непосредственно связанные с темой праздничного или скорбного воспоминания.)

Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу).

Неделя о блудном (то есть о «заблудившемся») сыне (Лк.15:11-32).

Вселенская родительская (мясопустная) суббота.

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), иначе – Неделя о Страшном суде (Мф.25:31-46).

Седмица сырная (масленица), «сплошная».

Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14-21). Заговенье на Великий пост.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

1. Святая Четыредесятница (Сорокадневный пост)

«Чистый понедельник», начало Великого поста.

В первые четыре дня первой седмицы Великого поста за вечерним богослужением читается «Великий (Покаянный) канон», произведение византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).

В субботу – память великомученика Феодора Тирона.

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия.

Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.).

Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34-9:1).

Неделя 4-я Великого поста. Память преподобного Иоанна Лествичника (VI в.).

«Мариино стояние» (чтение Великого канона преподобного Андрея Критского, полностью, с чтением жития преподобной Марии Египетской).

«Похвала Пресвятой Богородице», или «Суббота Акафиста». Это единственный (!) акафист («Взбранной Воеводе победительная…»), известный церковному Уставу; причём, его пение дозволяется Уставом также только один раз (!) в году – в эту субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером).

Неделя 5-я Великого поста. Память преподобной Марии Египетской (VI в.).

Седмица 6-я Великого поста, иначе – «седмица ваий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей»).

В пятницу седмицы ваий, – окончание Святой Четыредесятницы, то есть Сорокадневного поста («душеполезную совершив Четыредесятницу…», – поётся за вечерним богослужением).

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря; заговор против Иисуса (Ин.11:1-45).

Неделя 6-я, Неделя ваий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», или, в русской народной традиции, – Вербное воскресенье. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Ин.12:1-18).

2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа

Великий Понедельник. Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18-43, 24:3-35).

Великий Вторник. Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф.24:36-26:2).

Великая Среда. Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16).

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери (у всех евангелистов); установление Таинства Евхаристии («Благодарения»).

Великая Пятница. Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского (у всех евангелистов). (На практике чтение Двенадцати «Страстных Евангелий» совершается накануне – вечером Страстного Четверга).

Великая Суббота. Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (согласно Священному Писанию и церковному Преданию).

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА
Светлая седмица, сплошная.

Недели после Пасхи

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»)^[2], иначе – Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19-31).

Радоница (пасхальное поминовение усопших).

Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43-16:8).

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1-15).

Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14-30).

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5-42).

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1-38).

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1-12; Лк.24:36-53).

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора.

Троицкая родительская суббота (поминовение усопших).

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (Деян.2:1-11; Ин.7:37-52, 8:12).

Седмица 1-я по Пятидесятнице, сплошная.

День Святого Духа («Духов День»).

Неделя 1-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых».

Этим праздником завершается собственно Триодный цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Российской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых. Богослужебные тексты всех этих национальных торжеств в Цветную Триодь не входят, но печатаются в приложении к майской Минее (часть 3) и в виде отдельных изданий.

«Петров пост» начинается с понедельника.

Неделя 2-я по Пятидесятнице, – праздник «Всех святых, в земле Российской просиявших».

Неделя 3-я по Пятидесятнице, – «Соборы» Вологодских, Новгородских, Белорусских, Псковских и Санкт-Петербургских святых.

^[1] Статья представляет собой сокращенный раздел из кн.: Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 3-е. СПб., 2014. С. 74–84. Там же смотрите комментарии и таблицы ключевых точек пасхалии до 2021 года.

^[2] Греческое название этого воскресенья в церковном календаре – Антипасха – буквально означает «вместо Пасхи»), «потому что этот день – первый из воскресных дней всего года, в который событие Воскресения повторяется» (Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. М., 1995. С. 639–640). Действительно, мы почтительно называем каждый воскресный день «малой Пасхой». Приходится сталкиваться с неверным пониманием термина Антипасха даже в церковной среде (греч. анти́ имеет несколько значений, главное – ‘вместо’, ‘за’). 

* * *

Неподвижный годовой цикл

Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!

С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших…») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)…». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто «подвели отстающие часы»! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.

Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется. «Солидные» церковные календари содержат двойные датировки праздников – сначала по юлианскому, а затем по григорианскому календарю, например: Рождество Христово – 25 декабря / 7 января, Богоявление – 6/19 января, Благовещение – 25 марта / 7 апреля и т. д. Но многие приходы, желая избавить людей от этой раздвоенности, выпускают календари с одними лишь григорианскими («гражданскими») датировками. С одной стороны, такое желание облегчить жизнь прихожанам похвально: именно григорианский календарь реально определяет нашу не только гражданскую, но и церковную (или околоцерковную) жизнь. Действительно, хозяйке важно знать, что Пасха в этом году – 1 мая, чтобы заранее накрасить яиц, замесить тесто для куличей и колдовать с творожной пасхой, вступая при этом в «богословскую» дискуссию с соседкой: достаточно ли творог просто отжать или же нужно и варить, можно ли использовать изюм, привезённый из нехристианской страны? Хозяину нужно знать, что Троица в этом году – 19 июня, чтобы заранее поправить родительские могилки и купить водки для поминальной тризны; а их оболтусу сыну Петюше надо вовремя напомнить, что 12 июля он должен с утра прилично одеться и натощак пойти в храм, чтобы причаститься, а не укатить на скутере в лес с девчонкой в джинсах с рваными коленками… О том, что «правильные» даты этих праздников в церковном календаре 18 апреля, 6 июня и 29 июня – они не знают (и знать не хотят), потому что никакого практического значения это не имеет.

Всё это так, «беда» лишь в том, что служебные Минеи, Минеи Четьи и иные канонические издания сохраняют изначальные, юлианские, датировки, распределяя по ним свои материалы, поэтому именинники Ильюша или Сашуля будут напрасно искать в них тропари и жития своих святых под статьями 2 августа и 12 сентября… Эта ненормальная раздвоенность может быть преодолена лишь в случае принятия григорианского (или новоюлианского) календаря, в котором единая система датировок для церковной и гражданской жизни отталкивается от изначально утверждённых ещё в IV веке астрономических точек, о чём было сказано выше. При этом церковные книги не нужно будет исправлять и переиздавать: откройте современную декабрьскую Минею, и вы найдёте в ней Рождество под своей законной датой – 25 декабря, в январской Минее Богоявление – под 6 января, а в августовской Минее память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского – под 30 августа… Тогда мы не будем праздновать Рождество Христово с отставанием на 13 дней от его астрономической даты (дня солнцеворота), уничтожая тем самым знаменательную богословскую символику победы Солнца Правды над тьмой языческого идолопоклонства, которая явилась для христианских богословов решающей в установлении даты этого праздника.

Практические богослужебные проблемы христианского календаря связаны с наложением друг на друга богослужений его двух годовых циклов, причём, это соотношение каждый год меняется. Предусматривается превалирование одних праздничных тем над другими, что выражается в порядке чтения богослужебных фрагментов Священного Писания (зачал), исполнением песнопений служб того и другого цикла и их количеством. Так, богослужение двунадесятого господского праздника решительно превалирует над темами седмичных дней (фактически их отменяет, и служба правится по Минее), хотя и считается с темой воскресенья в случае совпадения с ним (речь идёт о неподвижном празднике). А вот двунадесятый богородичный праздник уступает первенство богослужебным текстам любого (!) воскресенья, если совпадает с ним. (Нам это кажется несправедливым, но так Устав напоминает, что каждое воскресенье – это «Малая Пасха»!) Правда, ситуация меняется на индивидуальном уровне в случае престольного праздника какого-либо храма, даже если в Православном календаре это – рядовой день, например, память святого не «вселенского» ранга… Но и это ещё не всё! Свою долю проблем вносит третий (!) цикл, уже не годовой, а седмичный (недельный), также взаимодействующий с этими двумя годовыми циклами. Его богослужения содержит Октоих.

Разрешить эти практически неразрешимые коллизии призваны так называемые Марковы главы, содержащиеся в Типиконе. В реальной приходской практике используются переиздающиеся каждый год Московской Патриархией «Богослужебные указания», содержащие готовые схемы совмещения богослужений всех циклов на каждый день. Краткие уставные указания содержит и «Православный церковный календарь» (переиздаётся ежегодно), где можно найти полный список общецерковных праздников и различных памятных дней.

Наконец, сложность православного литургического календаря определяется ещё и тем, что любой день, фиксируемый определенными числами месяца, не до конца совпадает по своему смыслу с тем же самым днём следующего года, и так – на протяжении огромного периода в 532 года, именуемого «великим индиктионом». Лишь по истечении этого времени наступит полное совпадение дней, фиксируемых в рамках двух календарных циклов, солнечного и лунного, совмещённых в годовой структуре христианского календаря.

Календарно-богословская символика некоторых праздников. Если основу подвижного годового цикла составляет Пасхальный период, то основу неподвижного литургического года – Рождественский цикл, не получивший такого законченного оформления (см. далее в моей книге «От Рождества до Сретения»). Датировки целого ряда неподвижных праздников имеют миссионерский характер, и они не связаны с датами других праздников, как это имеет место в Пасхальном цикле. Так, главный из них – Dies Natalis Domini, День Рождения Господа – Церковь совместила с влиятельным солярным праздником «День Рождения Непобедимого Солнца» (25 декабря) (далее даты по юлианскому календарю). По мнению Василия Болотова, праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) установлен Александрийскою Церковью в противовес шумным празднествам александрийского Нового года. Праздник Зачатия Иоанна Предтечи (23 сентября) ведёт свое начало из Асии и заменил собой более древний праздник Усекновения его главы, ранее установленный там в противовес празднествам нового года. Праздники Рождества Богородицы (8 сентября) и Её Зачатия (9 декабря) тоже асийского происхождения и установлены в противовес Олимпийским играм. Праздник Преображения Господня (6 августа) – армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому празднику роз в честь Астхик (аналог Афродиты). (Современный учёный, отец Роберт Тафт, замечает, что исконное происхождение этого праздника всё же «остаётся неясным», хотя есть предположение о его возникновении около VI века на основе палестинского «Праздника Кущей».) Праздник в честь архангела Михаила (8 ноября) – александрийского происхождения; здесь он заменил собой древнейший праздник Крещения Господня (перенесён на другую дату), установленный Египетскою Церковью в противовес «Крониям» и торжествам в честь Усири (Осириса).

Можно лишь отметить знаменательную символику четырёх праздников, юлианские даты которых были некогда близки к четырём «поворотным» годовым точкам и явно с ними соотносятся, – двум равноденствиям и двум солнцестояниям (20–21 марта, 22–23 сентября, 21–22 июня и 21–22 декабря). Так, Зачатие Господа, 25 марта (название Благовещения в некоторых древних Месяцесловах), празднуется вскоре после весеннего равноденствия, когда продолжительность дня побеждает продолжительность ночи, а Зачатие Иоанна Предтечи (23 сентября, 24-го в Римской Церкви) почти совпадает с осенним равноденствием, когда долгота дня начинает уступать долготе ночи. День Рождения Господа нарочито совместили с днём зимнего солнцеворота (25 декабря), когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться после зимней тьмы, что символизирует победу Христа – Солнца Правды и Света миру – над Митрой, персидским богом видимого Солнца, которого в этот день прославляли язычники. А День Рождения Иоанна Предтечи празднуется 24 июня, сразу после летнего солнцестояния, когда продолжительность дня начинает уменьшаться. Пророк ведь сам сказал об Иисусе: «Оному подобает расти, мне же малитися» (Ин.3:30)!

Древнейшими праздничными днями неподвижного цикла были (наряду с Богоявлением и Рождеством) дни памяти раннехристианских мучеников эпохи гонений (они составили древнейший разряд святых). Христиане, часто становившиеся свидетелями кончины своих единоверцев (в Колизее и других местах), фиксировали дни их кончины по юлианскому календарю, по которому жили в Римской империи. Так постепенно складывались «Мартирологи» (от греч. μάρτυς – «свидетель»; на знаменательный смысл этого термина, неверно переведённого на славянский, обращал внимание Василий Болотов!) – списки мучеников, имена которых приводятся в календарном порядке в соответствии с датой их мученичества (то есть «днями рождения» к новой жизни). Самые ранние содержали имена местночтимых святых: это римский мартиролог (354 г.), карфагенский и константинопольский календари мучеников. По неподвижному календарю фиксировали дни прославления многоразличных святых и позднее, но затем стали привлекать и подвижный календарный цикл. Так, последний триодный праздник – это «Неделя всех святых» (первое воскресенье по Троице); в 1918 году у нас ввели празднование «Всех святых, в земле Российской просиявших» (следующее за ним воскресенье); во второй половине XX века стали праздновать региональные «Соборы (собрания) святых» – сначала вологодских, затем других – в третью Неделю по Пятидесятнице. Постепенно Соборы местночтимых святых распространились на весь годовой цикл, причём, некоторые, ради удобства, соединены с определёнными воскресными днями, другие же имеют неподвижную дату. Как правило (но не всегда) имеют неподвижную дату и дни чествования чудотворных икон.

Таковы основные структурные особенности Православного литургического календаря.

Ю. Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Литература: Болотов В. Михайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября? (Эортологический этюд) // Христианское Чтение. 1892. № 11–12. С. 593–644; Он же. Следы древних месяцесловов поместных Церквей // Христианское Чтение. 1893. Вып. 1. Январь – февраль. С. 177–210; Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. М., 2002; Кравецкий А. Г. К проблеме Типикона на Поместном Соборе [1917–1918 гг.] // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 1. М., 1995. С. 58–90; Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Науч. ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2015; Тафт Р. Ф. Литургический лексикон [пер. с англ. С. Голованова]. Омск, 2013; Talley T. J. The Origins of the Liturgical Year. New York, 1986. 2-nd, revision ed., 1991.

Пять дней (кроме
дней субботы и воскресенья) называются
седмичными или буднями. Устав служения
в их период изложен в 9-й главе Типикона.
Большинство богослужений в их изменяемой
части образуются взаимодействием
Октоиха и Минеи, т.е. седмичным кругом
и неподвижными праздниками годового
круга. Кроме (т.е. вне) предпразднства
и попразднства.

Знаки
праздников месяцеслова (47-я глава
Типикона)

Месяцеслов
– это
система неподвижных праздников годового
круга, тех, которые закреплены за
определенным числом определенного
месяца. Каждый день какой-нибудь
празд­ник, но бывают великие, средние
и малые. В Типиконе все праздники имеют
знаки, которые соответствуют разным
типам службы, 47-я глава Типикона «О
знамениях праздников месяцеслова»
начинается такими словами: «Подобает
ведати, яко праздницы разделени суть
на великие, средние и малые».

Великие праздники
имеют знак «крест окружен», т.е. в
Типиконе напротив дня, на полях стоит
знак

,
изображ. красным цветом. Великими
праздниками являются все неподвижные
двунадесятые и, Обрезание Господне,
Покров, Рождество и Усекновение главы
Иоанна Предтечи, а также память свв.
апостолов Петра и Павла. Да­лее в
Типиконе говорится о том, какая служба
совершается в дни этих праздников
– в эти
праздники совершается бдение. Службы
дневного круга, будут совершаться в
этот день:
де­вятый час и малая вечерня, великая
вечерня и полиелейная утреня, первый
час, примыкающий к ут­рени, и часы
третий и шестой.

Великая вечерня
и полиелейная утреня с первым часом
– это
бдение,
служба бденная, которая по Уставу должна
длиться всю ночь. Она образуется великой
вечерней и полиелейной утреней, сли­тыми
в одну службу. (Типикон позволяет даже
в дни великих празд­ников, за исключением
Рождества и Богоявления, совершать в
малых обителях, где нет достаточного
количества чтецов и певцов, и в приходских
храмах, не бдение, продолжающееся всю
ночь, а отдель­но Великую вечерню с
повечерием, а утром
– полунощницу
с полиелейной утреней).

Далее в Типиконе
говорится о средних
праздниках,
они имеют два знака.

– крест с
полукружием (красного цвета)
– этот
знак означает, что в праздники, имею­щие
этот знак, служба совершается тоже
бденная,
и состав служб дневного круга точно
такой же, как и при знаке «крест окружен
красный». Отличаются
лишь изменяемые части службы:
при совершении бденной служ­бы
среднего праздника на утрени читается
не только канон праздника; перед ним
вставляется ка­нон Божией Матери.

Еще знак средних
праздников
– «крест
един точию красный»

.
Такой тип службы называют «полиелей»,
по самой праздничной части богослужения.
При праздниках,
имеющих этот знак, совершаются службы
дневного круга:
девятый час и великая вечерня, по­вечерие,
полунощница, полиелейная утреня, первый,
третий и шестой час. Когда по Уставу
совершается бденная служба, то служится
малая вечерня, а когда служба только
полиелейная и бдения нет, малая вечерня
не служится. При бдении также нет места
повечерию и полунощнице, потому что
вечерня и утреня слиты в одну службу и
нельзя что-нибудь вставить между ними,
а при полиелее
есть место для повечерия и полунощницы.

К
малым
праздникам месяцеслова
и имеет название: «три точки, несовершенно
окружены». Знак может быть двух цветов:
черный и красный, будем обозначать их
так:

и

.

При
красном знаке совершаются службы
суточного круга: девятый час, будничная
вечерня, повечерие, полунощница, утреня
с праздничным окончанием, первый,
третий, шестой час. Такое богослужение
называется службой с великим
славословием.

При черном знаке
(такую
службу называют шестеричной)
богослужение строится так: девятый
час, будничная вечерня, повечерие,
полунощница, будничная утреня, первый,
тре­тий, шестой час. В Типиконе есть
еще один тип службы, это служба
без знака.
При службе без знака совершаются те же
дневные службы и в том же порядке, как
и при знаке
«три точки несовершенно окружены
черный».

Вечерни бывают
великие, малые и будничные.
Малая совершается при двух знаках:

,

,
великая совершается при трех знаках:

,

,

,
буд­ничная вечерня совершается при
знаках:

и

,
а также службе без знака. Утрени
бывают:
полиелейная
– служится
при

,

,
и

;
утреня с праздничным окончанием
– она
совершается только при одном знаке

;
и будничная утреня
– при знаке

и службе без знака. Необходимо знать
наиболее употребительные, закрепившиеся
в обиходе названия этих знаков:

и

– бденная
служба или служба с бдением;

–
полиелейная
служба;

– служба
с великим
славословием
или служба с праздничным
окончанием;

– шестеричная
служба, (святому, который имеет такой
знак, поют шесть стихир на Господи,
воззвах и
читают шесть тропарей в каждой песни
канона).

Минеи служебные
и Общая.

Минея
– от греч. «месяц». Первый вид
– Минея
месячная.
Минея месячная содержит
изменяемые песнопения неподвиж­ных
праздников.
Минея содержит Бо­городичны. Минея
месячная состоит из
12 книг по
числу месяцев. Она
содержит службы годового круга. Тексты
в минеях располагаются согласно
богослужениям дневного круга – вечерни,
утрени и т.д. В минеях содержатся стихиры,
каноны, седальны, кондаки и икосы
Господским и Богородичным праздникам
и отдельным святым по дням года. Минея
праздничная
не является необходимой книгой для
совершения богослужения. Это удобный
богослужебный сборник, из Минеи месячной
в неё выбраны праздники: двунадесятые
– Господские
и Богородичные, некоторых, наиболее
чтимых икон Божией Матери, великих
святых. Минеей праздничной пользуются
чтецы.

Минея
общая
– Основное
содержание Минеи об­щей
– это
изменяемые молитвословия, которые
Церковь назначила святым того или иного
лика. Службы
расположены здесь не по дням месяца, а
по разрядам святых или праздников.
Богослужебные тексты имеют обобщенный
характер и носят соответствующее
обобщенное наименование типа «службы
праздникам господским», «служба
праздникам богородичным», «службы
апостолу», и т.д. Тексты
состав­лены так, что прославляют
подвиг святого в его общих чертах, а в
большинстве песнопений оставлены
пробелы: имярек
–
вставляется имя того святого, которому
мы служим.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Пасхальный цикл

Обычаи и традиции русского народа неразрывно связаны с календарем и с церковными праздниками. Знаменитая русская пословица гласит: «У Бога что день, то и праздник». В самом деле, в православном календаре праздников имеется множество памятных, знаменательных дней. 

В старообрядческой церкви каждый день совершается память прославленных Церковью святых. Все церковные праздники — это почитание Высших и бесплотных сил. Многие церковные праздники посвящены особым событиям, воспоминаниям библейской истории, явлению чудотворных икон, святым ветхозаветным и новозаветным.

Какие бывают православные праздники

Во все праздники Устав предписывает совершать особое богослужение, обычно заканчивающееся Литургией. В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников по степени торжественности совершения их богослужений, что фиксируется особыми знаками праздников месяцеслова. Первое свидетельство такой практики приводит в конце XI в. преподобный Никон Черногорец. Он описывает систему из 3 чинов праздников: великих, средних и малых. По важности воспоминаемых Церковью событий выделяется прежде всего Пасха — самый главный праздник, в каноне праздника Пасха называется «праздник праздником и торжество торжеством». Затем следуют Великие праздники (включают в себя 12 двунадесятых и недвунадесятые), за ними средние и малые. Торжество Воскресения Христова вспоминается также в каждый воскресный день (неделю).

Двунадесятые и великие праздники в святцах обозначены красным крестом в кругу, средние — красным крестом без круга, малые же — тремя точками в полукружии. В кон. XIX в. появилась новая система окозрительных знаков праздников месяцеслова, фиксируемая, например, в ходовом на сегодняшний день «Ключе к церковному уставу» Н. С. Сырникова и других старообрядческих и единоверческих изданиях и рукописях.

Все церковные праздники распределены внутри двух годовых циклов — неподвижного (минейного) и подвижного (триодного). Торжества неподвижного цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n — 13 дней). Праздники подвижного цикла фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с датой Пасхи, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Пасха и двунадесятые праздники (а также некоторые другие) имеют предпразднество, попразднество и отдание. 

По тематике праздники разделяются на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и праздники святых (и соборов святых). Под святыми понимаются как люди (угодники Божии), так и ангелы. По времени празднования праздники разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные. По месту празднования подразделяются на общие, одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к великим праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща и «местночтимым» праздникам.

Пополнение православного календаря — процесс длительный и непрерывный, потому что периодически в старообрядчестве происходит канонизация и почитание новых святых.

Список православных праздников и даты

Ниже приводим список самых почитаемых православных праздников с указанием дат по новому стилю.

Пасха и двунадесятые праздники:

1. Пасха — переходящий праздник;
2. Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября;
3. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября;
4. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря;
5. Рождество Христово — 7 января;
6. Крещение Господне — 19 января;
7. Сретение Господне — 15 февраля;
8. Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля;
9. Вербное воскресенье — ближайшее воскресенье перед Пасхой, переходящий праздник;
10. Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, переходящий праздник;
11. Праздник Святой Троицы (Пятидесятница) — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье, переходящий праздник;
12. Преображение Господне — 19 августа;
13. Успение Богородицы — 28 августа.

Великие праздники:

1. Святой апостол Иоанн Богослов — 9 октября и 21 мая;
2. Рождество Иоанна Предотечи — 7 июля;
3. Память святых апостолов Петра и Павла — 12 июля;
4. Усекновение главы Иоанна Предотечи — 11 сентября.

Средние праздники:

1. Новолетие — 14 сентября;
2. Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина — 17 сентября; 
3. Память преподобного Сергия Радонежского — 8 октября;
4. Покров Пресвятой Богородицы — 14 октября; 
5. Праздники в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы — 4 ноября; 
6. Праздник явлению иконы Богородицы «Всем скорбящим радость» (у безпоповцев нет этого праздника) — 6 ноября; 
7. Память великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября;
8. Собор архангела Михаила — 21 ноября; 
9. Память святителя Иоанна Златоуста — 26 ноября; 
10. Знамение Богородицы в Великом Новгороде — 10 декабря; 
11. Память святителя Николы, Мир-Ликийских чудотворца — 19 декабря и 22 мая; 
12. Собор Пресвятой Богородицы — 8 января;
13. Обрезание Господне — 14 января;
14. Память святителя Василия Великого — 14 января;
15. Собор Иоанна Предотечи — 20 января;
16. Память святителя Григория Богослова — 7 февраля;
17. Память трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — 12 февраля;
18. Праздник в честь первого и второго обретения главы Иоанна Предотечи — 9 марта (8 марта в високосный год);
19. Память 40 мучеников Севастийских — 22 марта;
20. Память явлению Феодоровской иконы Божией Матери — 27 марта; 29 августа; во вторую неделю Великого поста «по уставу Успенского собора Московского Кремля»;
21. Похвала Пресвятой Богородицы — суббота пятой недели Великого поста;
22. Лазарева суббота — подвижный праздник накануне Вербного воскресения, за 8 дней до Пасхи;
23. Память великомученика Георгия — 6 мая;
24. Преполовение Пятидесятницы — подвижный праздник в среду, через три с половиной недели после Пасхи;
25. Отдание Пасхи — подвижный праздник на 40-й день после Пасхи, накануне Вознесения Господня;
26. Празднование сретению Владимирской иконы Пресвятой Богородицы — 3 июня, 6 июля, 8 сентября;
27. Третье обретение главы Иоанна Предотечи — 7 июня;
28. Явление Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы — 9 июля;
29. Положение Ризы Господней — 23 июля;
30. Память пророка Илии — 2 августа;
31. Явление иконы Пресвятой Богородицы Одигитрии Смоленской — 10 августа;
32. Происхождение Честного Креста — 14 августа;
33. Толгская икона Пресвятой Богородицы — 21 августа;
34. Перенесение Нерукотворенного Образа — 29 августа;
35. Донская икона Пресвятой Богородицы — 1 сентября.

Малые праздники:

1. Преподобный Александр Свирский
2. Иоанн (Илья), архиепископ Новгородский
3. Святые князья Ярославские Феодор, Давыд и Константин
4. Святые Богоотцы Иоаким и Анна
5. Св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
6. Преподобная Анна Кашинская
7. Святые мученики Киприан и Иустина
8. Святые чудотворцы и бессребреники Козьма и Дамиан
9. Преподобный Варлаам Хутынский
10. Блаженный Максим, Христа ради юродивый
11. Святой благоверный князь Александр Невский
12. Святая великомученица Екатерина
13. Святая великомученица Варвара
14. Преподобная София Суздальская
15. Святая мученица Татиана Римская
16. Преподобный Максим Грек
17. Преподобный Никита Столпник
18. Преподобный Пафнутий Боровский
19. Преподобный Димитрий Прилуцкий
20. Святой благоверный князь Даниил Московский
21. Преподобный Феодосий Печерский
22. Преподобный Нил Сорский
23. Преподобная Евфросиния Полоцкая
24. Святитель Леонтий Ростовский
25. Святитель Никита, епископ Новгородский
26. Преподобный Дионисий Глушицкий
27. Преподобный Кирилл Белозерский
28. Преподобный Паисий Великий
29. Святые Петр и Феврония
30. Святая княгиня Ольга
31. Преподобный Стефан Махрищский
32. Святой князь Владимир
33. Святые князья Борис и Глеб
34. Блаженный Василий Московский
35. Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие
36. Блаженный Лаврентий Калужский

Праздники церковные и праздники государственные

Религиозные праздники, берущие начало в далёком прошлом, несмотря на их «общественность», популярность в народе, оставляют в душе чувство какой-то интимной радости, так характерное для личных праздников и совершенно несвойственное государственным, гражданским праздникам. В России до 1925 года Пасха и все двунадесятые праздники, православные по своей сути, были и государственными, гражданскими праздниками. В настоящее время, когда в нашем государстве провозглашено равенство религий и их независимость от государства, только Рождество Христово объявлено выходным днём и празднуется, как государственный праздник. Это, конечно, не делает Рождество Христово главным православным праздником (каким Рождество, кстати, является для остальных, неправославных, христиан). Праздником праздников для православных старообрядцев была и остаётся Пасха, Светлое Христово Воскресение. И празднуется Пасха в России не в пример шире остальных праздников. Но, согласно традиции, она всегда празднуется в воскресенье, так что государственным праздником она не стала.

В 2005 году учрежден российский государственный праздник День народного единства — 4 ноября. Православные в этот день отмечают явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы, благодаря заступничеству которой, по преданию, ополченцы в 1612 году под предводительством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского одержали победу над поляками. В 1649 году указом царя Алексея Михайловича церковный праздник Казанской иконы Богородицы приобретает статус государственного. Он праздновался в течение трех столетий, вплоть до 1917 года. С приходом советской власти традиция отмечать освобождение Москвы прервалась, и вот вновь возобновилась чуть более 10 лет назад.

Думается, что всяческое поддержание традиции отмечания старинных религиозных праздников помогает нам осознавать себя частью народа, частью великой культуры. Заставляет задумываться о вечных ценностях, которые, впрочем, часто не кажутся нам заслуживающими внимания, пока мы молоды, но которые неизбежно влекут нас по мере взросления. Помогает сопротивляться волне всей той грязи, которую льют в души людей, особенно молодых, телевидение и другие СМИ. 

Тема: Месяцеслов. Система праздников Месяцеслова

Это наиболее объемный круг праздников. Годовой круг неподвижных праздников.

Как соотносится Годовой круг неподвижных праздников с другими двумя?

Триодь — еще более важный круг праздников, чем Минея. Триоди посвящен в основном следующий семестр (в программе). Нужно отметить, что службы Триоди вообще никогда никуда не переносятся и не отменяются!

Службы Минеи, в отличие от Октоиха, тоже никогда не отменяются по Уставу, по крайней мере, но могут уже переноситься на другие дни. Если не умещается несколько празднования (напр. совпадет какой-то праздник Триоди, Минеи и воскресный день — получится теснота у праздников), в этом случае служба Минеи может быть куда-то перенесена. На практике она часто просто опускается, но мы говорим об идеальном случае Устава. И службы Минеи не отменяются, но должны куда-то переноситься, ели не могут быть спеты на своем месте. Итак, самое трепетное отношение Типикона — к Триодному циклу, службы которого не переносятся и не отменяются, далее идет Минея, и потом только Октоих. Вот это в общих чертах взаимоотношение 3-х кругов праздников.

Теперь система праздников Месяцеслова. Поскольку в Месяцеслове больше всего праздников (можно догадаться, что их, как минимум, 366 — согласно дней високосного года, а на самом деле — больше, т.к. во многие дни года в Минее мы находим не одну, а несколько служб), т.е. реальное количество праздников Месяцеслова (неподвижных праздников) — весьма велико. Поэтому в Типиконе вводится классификация праздников Месяцеслова. (Праздники Триоди и Октоиха (никакой) классификации, подобной классификации Месяцеслова, не имеют!). Принадлежность праздника к тому или иному классу в Типиконе обозначается специальным значком (знаком). Эти значки называются знаки праздников Месяцеслова. Праздники Триоди таких знаков не имеют, поэтому нельзя сказать, например, какой знак у праздника Пятидесятницы — это праздник Триодный, и в эту классификацию он не вписывается. Такие знаки имеют только праздники Месяцеслова. Что же за знаки праздников Месяцеслова? Система этих знаков описана в 47-й главе Типикона. Согласно этой главе Типикона, праздники делятся на: — великие, — средние, — малые.

Великие праздники обозначаются в Типиконе знаком креста с кругом.

Средние праздники — знаками креста в полукруге и просто креста.

И, наконец, малые праздники обозначаются знаками:

— 3 точки красного цвета, окруженные несовершенно

Рекомендуемые материалы

— такие же 3 точки черного цвета

— и без знака.

Помимо разделения праздников на великие, средние и малые, есть еще разделение на красные и черные знаки.

Еще отдельно можно указать, что служба 2-х малых святых тоже не имеет знака, но это особый тип службы:

без знака 2 святых — это разные типы службы.

Кроме этих типов праздников еще бывают дни, когда праздника нет, а, наоборот, есть пост. Службы в такие дни называются Службы с Аллилуйя. Служба с Аллилуйя — отдельно, она не имеет знака, но это не служба без знака, а служба с Аллилуйя. В Типиконе она так и обозначается: Аллилуйя. При этих знаках [лектор показывает] поется “Бог Господь”.

2 варианта службы: — с Аллилуйя, — с Бог Господь.

С Аллилуйя — постовая в будние дни, с Бог Господь — праздничная в том смысле, что совершается литургия; хотя может быть без знака, т.е. самый низкий вариант праздника. Эти знаки актуальны только для службы с Бог Господь. Как расшифровываются эти знаки?

Великие праздники:

к ним относятся: — 9 неподвижных двунадесятых праздников (остальные 3 двунадесятых праздника — подвижные: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, а также 5 праздников:

— Рождество Иоанна Предтечи

— Усекновение Главы Иоанна Предтечи

— Покров Божией Матери

— Обрезание Господне и Василий Великий

— Апостолы Петр и Павел.

Всего великих праздников — 14. Службы таких праздников — великих — в Типиконе всякий раз расписывается отдельно. Кроме того, главы о великих праздниках сопровождаются в Типиконе Марковыми главами — указаниями о соединении службы, если случиться совпадение, напр., с воскресным или субботним днем. Легендарный составитель Марковых глав, но не всех, по крайней мере, части, епископ Марк Эдрунтский (Эдрунт — это Атранта в Италии). Марковы главы обозначаются в Типиконе значком… Итак, главы о великих праздниках сопровождаются, как правило, набором Марковых глав — описаниями разных совпадений. Например, на Благовещение Марковых глав больше, чем, наверное, указаний на весь апрель. Благовещение может совпасть с самыми различными праздниками и особыми — постными днями: начиная будними днями Великого Поста и заканчивая пасхой. Из-за этого на Благовещенье огромный набор Марковых глав, они даже имеют особое название — Благовещенские главы. Итак, в великие праздники в Типиконе всякий раз отдельно расписана вся служба, поэтому эти службы проще всего составлять: в Типиконе все расписано. Если случится совпадение, в Типиконе есть соответствующая маркова глава. Далее.

Знак креста с полукругом — иначе Бденная служба. В такие праздники обязательно совершается Всенощное бдение.

Следующий знак — полиелейная служба. Совершаются, как и при знаке крест в полукруге, праздничная Утреня и праздничная Утреня, но они не соединяются в бдение, а совершаются раздельно. (При бденной службе они объединяются в общую службу — Всенощное бдение, при полиелейном празднике — бдение не совершается, однако и Вечерня, и Утреня — праздничные).

Следующий знак — Славословие — красные 3 точки. Совершается как бы полупразднично.

Если здесь выписать типы вечерни и утрени:

— при бдении есть: малая Вечерня, потому что бдение, великая Вечерня и полиелейная Утреня.

— при полиелее: малой вечерни нет. Великая Вечерня, полиелейная Утреня.

— при славословии: будничная Вечерня (вседневная), славословная Утреня (1-я половина славословной утрени — будничная, 2-я половина — праздничная — как полупраздничная служба).

— Наконец, при всех черных знаках совершается одинаково: будничная Вечерня и будничная Утреня. Порядок службы у этих 3-х знаков не меняется, меняется только состав песнопений, немного [там мы видим разный порядок службы, в зависимости от знака]. Определяющим является канон на утрене. По количеству тропарей из Минеи эти службы и называются: шестеричная, четверичная и двум святым.

Вот названия знаков:

— Великий праздник

— бдение

— полиелей

— славословие

Рекомендуем посмотреть лекцию «Основные соотношения теории вероятностей».

— шестеричный

— четверичный

— 2 святых.

При черных знаках Вечерня и Утреня — будничные.

При средних праздниках Вечерня и Утреня — праздничные.

При славословии — промежуточном знаке — как бы: он, с одной стороны, красный, с другой стороны, — малый праздник — служба полупраздничная, славословная: Будничная Вечерня, но Славословная Утреня.

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Moveable cycle)

This article is about the cycle of days before and after Easter in Eastern Orthodoxy. For the cycle of days before and after Easter in Western Christianity, see Easter cycle.

The Paschal cycle, in Eastern Orthodox Christianity, is the cycle of the moveable feasts built around Pascha (Easter).^[a] The cycle consists of approximately ten weeks before and seven weeks after Pascha. The ten weeks before Pascha are known as the period of the Triodion (referring to the liturgical book that contains the services for this liturgical season). This period includes the three weeks preceding Great Lent (the «pre-Lenten period»), the forty days of Lent, and Holy Week. The 50 days following Pascha are called the Pentecostarion (also named after the liturgical book).

The Sunday of each week has a special commemoration, named for the Gospel reading assigned to that day. Certain other weekdays have special commemorations of their own. The entire cycle revolves around Pascha. The weeks before Pascha end on Sunday (i.e., the Week of the Prodigal Son begins on the Monday that follows the Publican and the Pharisee). This is because everything in the Lenten period is anticipatory of Pascha. Starting on Pascha, the weeks again begin on Sunday (i.e., Thomas Week begins on the Sunday of St. Thomas).

While the Pentecostarion closes after All Saints Sunday, the Paschal cycle continues throughout the entire year, until the beginning of the next Pre-Lenten period. The Tone of the Week, the Epistle and Gospel readings at the Divine Liturgy, and the 11 Matins Gospels with their accompanying hymns are dependent on it.

Pre-Lent[edit]

• Zacchaeus Sunday (Slavic tradition) or Sunday of the Canaanite (Greek tradition): 11th Sunday before Pascha
• The Publican and the Pharisee: 10th Sunday before Pascha (70 days)
• The Prodigal Son: 9th Sunday before Pascha (63 days)
• The Last Judgment; also, Meat-Fare Sunday (the last day meat may be eaten): 8th Sunday before Pascha (56 days)
• Sunday of Forgiveness; also, Cheese-Fare Sunday (the last day dairy products may be consumed — during Great Lent fish, wine, and olive oil will be allowed only on certain days): 7th Sunday before Pascha (49 days)

Great Lent[edit]

• Clean Monday, the actual beginning of Great Lent: 48 days before Pascha
• Theodore Saturday—1st Saturday in Great Lent—commemorating of the «miracle of the kolyva» (boiled wheat) by Theodore of Tyro during the reign of Julian the Apostate
• Triumph of Orthodoxy—1st Sunday of Lent—commemoration of the restoration of icons after the defeat of the iconoclast heresy in 843: 6th Sunday before Pascha (42 days)
• Memorial Saturdays—2nd, 3rd, and 4th Saturdays of Great Lent—commemorative Divine Liturgies and memorial services for the dead are celebrated on the
• Saint Gregory Palamas—2nd Sunday of Lent—5th Sunday before Pascha (35 days)
• Adoration of the Cross 4th Sunday before Pascha and 3rd Sunday of Lent (28 days)
• Saint John of the Ladder—3rd Sunday before Pascha and 4th Sunday of Lent—(21 days)
• Saturday of the Akathist—5th Saturday of Great Lent
• Saint Mary of Egypt—5th Sunday of Lent—2nd Sunday before Pascha (14 days)

Great and Holy Week[edit]

• Lazarus Saturday, the beginning of Holy Week (8 days before Pascha)
• Palm Sunday, or the Triumphant Entry of Christ into Jerusalem: last Sunday before Pascha (7 days)
• Great and Holy Monday: Joseph the All-Comely (from the Old Testament), who was sold into slavery by his brethren, and the withering of the fig tree (Matthew 21:18-22)^[b] (6 days)
• Great and Holy Tuesday: Parable of the Ten Virgins (5 days)
• Great and Holy Wednesday: Anointing of Jesus with myrrh by Mary of Bethany (Sister of Lazarus and Martha) in the house of Simon the Leper in Bethany; also, the Holy Unction (4 days)
• Great and Holy Thursday: The washing of the disciples’ feet, the institution of the Holy Eucharist, the «Marvelous Prayer», and the betrayal by Judas Iscariot (3 days)
• Great and Holy Friday: The holy, saving and lifegiving Passion of Christ; Joseph of Arimathea (2 days)
• Great and Holy Saturday: The Sepulchre of Christ, his descent into Hades to raise up mankind and defeat the powers of death (last day before Pascha)

Great and Holy Pascha[edit]

• The Resurrection of Jesus Christ: very late Saturday night (with the procession starting at midnight)
• Agape Vespers: Proclamation of the Gospel to all the ends of the Earth, symbolized by the reading of the Gospel in various languages from the four corners of the Church building (Sunday afternoon)

Pentecostarion (Paschaltide)[edit]

• Bright Week: Week commencing on Pascha
• Thomas Sunday (Sunday of Saint Thomas): 1st Sunday after Pascha (8 days; counting Pascha as day 1)
• The Holy Myrrhbearers: 2nd Sunday after Pascha (15 days)
• The Paralytic: 3rd Sunday after Pascha (22 days)
• Mid-Pentecost: 4th Wednesday after Pascha (25 days)
• The Samaritan Woman (Photini): 4th Sunday after Pascha (29 days)
• The Blind Man: 5th Sunday after Pascha (36 days)
• The Leave-Taking (Apodosis) of Pascha (39 Days)
• The Ascension of Jesus Christ (40 days)
• The Fathers of the First Ecumenical Council: 6th Sunday after Pascha (43 days)
• Pentecost, when the Holy Spirit descended on the Apostles: 7th Sunday after Pascha (50 days)
• All Saints: 8th Sunday after Pascha (57 days)

Gallery of icons of the Paschal cycle[edit]

• 

• 

• 

• 

  Icon of Christ washing the feet of the Apostles (16th century, Pskov school of iconography)

• 

See also[edit]

• List of movable Eastern Christian observances

Notes[edit]

References[edit]