Праздники тюркских народов сообщение

Обновлено: 31.01.2023

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ ЖДИТЕ

Создатели животного календаря.

В науке среди исследователей данного календаря давно выработалась единая точка зрения насчёт его создателей. В.Ф. Шахматов ещё в 1935 г. отмечал «Такое летосчисление впервые возникло у кочевников Центральной Азии в конце первого тысячелетия н.э. , когда завершился переход к кочевому скотоводству, как господствующей форме хозяйствования. «, «. оно имеет глубокие материальные корни и так или иначе тесно связано с экономикой и хозяйством данных народов. «. Как подчёркивает В.В. Цибульски «. зарождение данного календаря связано с кочевыми народами Центральной Азии», но он сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии. Возможно, что существовали и другие центры его появления, однако факты идентичности выбора животных свидетельствуют о примате региона Центральной Азии».
Со своей стороны подчеркну, что центральноазиатские кочевники создали и применяли этот сложный календарь в целях выживания в сложнейших условиях резко континентального климата Центральной Азии, он был основой , лежащей в фундаменте регулирования хозяйственно-экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь как всего общества, так и личного мировоззрения индивида. Животный календарь осмыслялся благодаря лежащему в его основе глубокому изучению Вселенной и её влияния на земную жизнь.
До Революции 1917 г. в российской науке «мушел» называли тюркским цикловым календарём. Сейчас его называют (по происхождению) календарём центрально-азиатских кочевников, 12-летним циклическим животным календарём (по названиям годов) , лунно-солнечным календарём стран Юго-Восточной Азии (по охвату территорий, где он действует и поныне) , юпитерианским календарём ( по планете, дающей отсчёт 12-летнего цикла) , но правильнее и точнее называть его «ТЕНГРИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ».
Этот непривычный пока термин вполне доказуем. Кочевников Центральной Азии объединяла великая религия — Тенгрианство , бывшая государственной в Тюркском каганате и в империи Чингисхана, заметно повлиявшая на все мировые религии и дренеегипетские культы.

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Кстати, скандинавско-германское название зимнего солнцестояния (а потом Рождества) — Йул, происходит от тюркского слова, означающего год — йыл.
А наличие свиньи в 12-летнем цикле, означает, что свинья у тюрков вовсе не была нечистым животным, и ее «харамность» — исключительно ближневосточное заимствование. Больше того, древние тюрки нынешнего Северного Китая делили свою территорию на 4 удела, каждый из который посвящался священному животному. Так одним из этих животных была свинья.

Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались тюркским календарем двенадцатилетнего животного цикла. До Х века нашей эры у тюрков была своя цивилизация — свой язык, своя национальная религия тэнгрианство, национальный алфавит и соответственно как положено каждой цивилизации свой календарь. После потери своей цивилизации – тюрки лишились своей религии, своего алфавита и конечно соответственно своего алфавита. Но не смотря на это, на Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII – ХIХ веке православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий еще и в ХVIII веке татары параллельно мусульманскому, пользовались и тюркским календарем. Истории не известно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательности чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют, что он воспринят от тюрков-кочевников Центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро получил распространение у различных народов почти всей Азии, которые пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновение “календаря животного цикла”. Об одной из них записал М Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные – верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен кыргызам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим, тюркским и монгольским народам.
Время года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12 летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячным обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и период вращения Юпитера вокруг солнца. Тюркские камы (жрецы) установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей:
Знак зодиака Год
мышь (крыса) 11 — ый
корова (бык, вол) 12 — ый
тигр (барс) 1 – ый
заяц (кролик) 2 – ый
дракон 3 – ый
змея 4 – ый
лошадь 5 – ый
овца (козел) 6 – ый

обезьяна 7 – ый
курица (петух) 8 – ый
собака 9 – ый
свинья 10 – ый

Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Семена 6 июня
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето – это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания – по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень – это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

Читайте также:

  

• Кредитно финансовое обслуживание сообщение

  

• Памятник великомученице екатерине в краснодаре сообщение

  

• Подготовьте сообщение о франко германской войне

  

• Подготовьте сообщение на тему выдающаяся деятельность пьера де кубертена

  

• Жарки сообщение 2 класс

Тюрки — многочисленный народ, имеющий за плечами огромный жизненный опыт, накопленный поколениями. Сейчас их общность насчитывает огромное множество людей, расселившихся по всему миру. Они оказали огромное влияние на мировую историю и другие народы.

Где живут (территория)

Наибольшее число тюрков проживает в Турции (около 55 миллионов). Представителей народа можно встретить в Бразилии, Аргентине, Японии, Великобритании и Франции. Более 11 миллионов человек проживает в России, примерно 350 тысяч — на Украине.

История

История тюрков начинается в Средней Азии. Считается, что основным местом проживания тюркских народов были Алтай и горы Хан Тенгри. Государство, в котором жил тюркский народ, называлось Туркестаном. Его разделяли на Западный и Восточный. Именно в этой стране тюркский народ формировался, создавал науку, развивал военное дело.
Описания Турана (Туркестана) сохранились в древнееврейской Библии. О нем писали ассирийцы, жители Вавилона, древние китайцы, греки и римляне.
Позже активно развивающаяся империя гуннов захватывает древний Туран и продвигается к Китаю. Часть тюркского народа решает примкнуть к гуннам, чтобы вновь идти с завоеваниями. Известно, что многие из монгольских воинов имели тюркское происхождение. Большинство тюрков с готовностью встало под знамена Чингисхана. Позже они стали частью Османской империи, в которой произошло активное ассимилирование тюркского народа.
Появление тюрков в современной России обусловлено включением в состав страны земель Золотой Орды.
Таким образом, были присоединены Казанское, Сибирское, Астраханское и Крымское ханства.

Название

По одной из версий, высказанной Вильгельмом Томсеном, возглавлявшим Датское Королевское научное сообщество, слово «тюрок» означает «крепкий». Другая версия озвучена советским тюркологом. Согласно ей, название народа происходит от слова «законность». В древнем тюркском языке есть похожее по написанию и произношению слово, которое означает «достигший могущества». Некоторые лингвисты выдвигают предположение, согласно которому «тюрк» произошло от слова «тур», имеющего иранские корни.

Культура

Тюрки создали уникальную культуру, главной особенностью которой стала мифология. В зависимости от районов проживания разные представители народа имели различные мифы. Например, для жителей Кавказа, Крыма и Западной Сибири было характерно почитание волка, а жители Поволжья и Урала имели целый ряд богов. Долгое время сохранялись верования в домового бичуру и в сказочное существо шурале. У представителей Саяно-Алтайского сообщества до сих пор остался развит фольклор и вера в духов.

Традиции

Средневековые тюрки на самое важное место в жизни ставили семью. Огромное значение придавали старшим, в которых видели наставников и учителей. Эта традиция до сих пор соблюдается во многих современных тюркских семьях. Сохранился и другой обычай — проведение собраний, которые называются вечерами отдыха. Собрания начинаются с поздней осени и продолжаются до наступления весны. На встрече собираются мужчины одного возраста из одного села или района. В ходе собрания ведутся беседы на светские темы, обычно участников объединяют общие интересы. В ходе собраний можно исполнять песни, танцевать, показывать кулинарное мастерство. Все мужчины выбирают судью, который должен внимательно следить за участниками, чтобы те не нарушали правила. Предписания тюрки называют уйгурами, причем и самих тюрков иногда называют уйгурами. Ослушаться правила нельзя ни в коем случае, иначе мужчину исключают из собрания. Такие собрания являются не просто кружками по интересам, а позволяют сформировать круг надежных и доверенных друзей, поэтому к ним относятся серьезно.
Глава собрания принимает участие в разных делах общин. Во время похорон он должен стать организатором, созвать все семьи и проследить за соблюдением обстановки. Перед проведением похоронного обряда все, кто знал усопшего, должны собраться в его доме и проститься с ним.
Траурным цветом у тюрков считается белый. Женщина закрывает голову платком, а мужчина повязывает белый кушак. Оплакивают усопшего только женщины, находясь в доме. Мужчинам положено быть снаружи и встречать людей. Могилу копают только молодые, тело укладывают таким образом, чтобы лицо покойного смотрело на запад. Этот обычай связывают с закатом солнца, которое символизирует жизнь, хотя точных сведений о происхождении ритуала на данный момент нет. Траур длится 7 дней и оканчивается поминальным обедом. В течение всех дней участие должны принимать члены собрания. В их обязанности входит приготовление поминальных лепешек, чтение молитв. Женщинам положено каждый день в течение 40 дней навещать родственников усопшего и угощать их блюдами.

Свадьба

Сватаются молодожены только по обоюдному согласию. Впрочем, сохранилась традиция просить руки невесты у ее родственников, которые могут отказать.
Свадебный обряд может занимать 3 дня. За день до начала торжества привозят молодого бычка, у которого на рогах завязывают белый платок. В день свадьбы платок снимают и повязывают на голову невесте. Приданое принято дарить в сундуке. Именно с его открытия начинается пиршество. Приданое дарит не только жених, но и невеста. Первый день завершается обходом вокруг костра, что символизирует очищение. Такой обряд должен принести счастье и спасти от невзгод. На следующий день принято начинать знакомство с родственниками супругов. Конечно, они узнают друг о друге еще до свадьбы, но, по сложившейся традиции, гости обязательно должны отведать угощений и пообщаться с молодоженами.

Внешность

Одежда

По одежде тюрки в древности могли определять статус. Наряд указывал на сословие и семейное положение.
Головными уборами в зимнюю пору служили меховые шапки, имеющие явное сходство с современными ушанками. Летом надевали войлочный колпак. Обыкновенной верхней зимней одеждой являлось подобие шубы — меховой кафтан. Представители богатых сословий носили меха ценных пород животных, а небогатые — одежду из бараньего меха. Тюрки всегда с большой любовью относились к халатам — толстым и утепленным, имеющим длинные рукава. В такой одежде тепло, удобно ходить и скакать на лошади. Основными материалами для ее изготовления служили шерсть и шелк. В качестве штанов — шаровары. Украшать одежду могли самыми разными способами. Тюрки, жившие близко к Китаю, использовали вышивку в виде драконов. В результате раскопок, проводимых археологами, были обнаружены куски шелка с орнаментацией, соответствующей сасанидским мотивам. Значит, мастера могли вдохновляться Персией.
Большое значение имела манера застегивания платья. Изображения, найденные на каменных изваяниях, указывают на запахивание на левую сторону. Что именно говорила манера застегивания, остается загадкой. Однако по особенности запахивания видно, что такой процедуре уделяли много внимания. Верхнюю одежду перетягивали поясом, реже использовали ремень. Сапоги были без каблуков, с слегка загнутыми вверх носками. Чтобы утеплить их, пользовались специальным чулком.
Раскопки помогли совершенно точно установить, что тюрки с древности любили украшения. Нашивки из позолоченной бронзы, а также изысканные ножи с ювелирной обработкой — все эти украшения находили в могилах знатных мужчин. Женщины носили предметы, используемые при рукоделии. У воинов богато украшен был только пояс. Очевидно, украшения представляли собой награды, полученные им в годы службы и сражений.

Религия

Сейчас в зависимости от места проживания тюрки исповедуют христианство или ислам. Однако раньше большинство исповедовало тенгрианство. Это уникальное языческое мировоззрение. Название берет корень от имени бога неба — Тенгри. Согласно легенде, небо и земля соединились воедино, что стало причиной образования хаоса. Тенгри властвовал над небом, а Эрлик — над загробным миром. Его изображали как существо с головой быка и тремя глазами. Этими глазами он мог видеть прошлое, настоящее и будущее. Эрлик воспринимался как злое божество, насылающее беды.
У Тенгри была жена Умай, покровительствующая матерям и роженицам. Удивительно, но ранее тюрки считали себя потомками волка, изображая животное на символиках, относящихся к тюркским государствам (например, на флаге гагаузов). Такой тотемизм сохранился даже сейчас, хотя встречается достаточно редко.
Помимо ислама и христианства, тюрки исповедуют также иудаизм и буддизм.

Жилище

Тюрки всегда были кочевниками. Их традиционное жилище — юрта, стены которой делали из войлока. Этот материал представляет собой спрессованную шерсть. Основу юрты составляет деревянный каркас. Чтобы собрать обычную юрту, требовалось всего 3 человека и один час времени. В разобранном виде юрты перевозили на большие расстояния, совершая кочевание.
Устраивать юрту было принято только на солнечном месте, подальше от деревьев. Дверь устанавливали так, чтобы она была обращена на восток. Это позволяло солнечному свету проникать внутрь, образуя солнечные часы (стрелка формировалась благодаря особому положению жердей).
Юрты делили на мужскую и женскую части. Обычно слева всегда располагались мужчины. Здесь были расставлены вещи, оружие, инструменты и инвентарь для управления лошадью. В женской части хранили посуду, вещи детей, бытовую утварь. В некоторых случаях использовалась занавеска, помогающая разграничить пространство. В центре юрты ставили очаг, вокруг которого рассаживались во время трапезы. Дым выходил через специальное отверстие, расположенное в центре крыши. Зажиточные люди могли позволить себе ковры, ткани, дорогую деревянную мебель. Напротив входа находилась самая главная часть. Там обычно ставили красивый стул или кресло, на котором восседал хозяин, принимавший гостей. В редких случаях почетному гостю давали возможность посидеть на таком «троне». Чаще гостей размещали на маленьких табуретках или на циновках. Существовал ряд требований, которые надлежало соблюдать во время пребывания в юрте. Нарушение правил могло повлечь гнев хозяина. В лучшем случае к нарушителю относились пренебрежительно, как к собаке. Вот несколько правил, которые необходимо соблюдать при нахождении в юрте:

• на порог наступать нельзя;
• заливать огонь в очаге запрещается;
• нельзя касаться пламени ножом или другими острыми предметами;
• в огонь нельзя бросать мусор.

Когда тюрки стали переходить к оседлому образу жизни, у них появилось деревянное жилье. Его особенностью стала высота постройки.

1. Дом буквально зарывался в землю, выше уровня земли находилась только крыша.
2. Главной опорой служил широкий столб, на который опиралось бревно-балка.
3. На балку опирали жерди.
4. Поверх жердей клали еще один ряд, который устилали плотным слоем соломы и сена.
5. Пол был глиняным, вдоль стен устанавливали ряд досок и дополнительные опоры для помоста.

В таком доме располагалась печь, на которую ставилась посуда. Все остальное убранство зависело от состоятельности жильцов.

Еда

Все представители тюркского народа едят плов. Это блюдо можно считать общенациональным. Тюркский плов готовится на бараньем бульоне. Рис поджаривают на сале, добавляют лук, морковь, вареную баранину. Все перемешивают и кладут в чашу с бульоном. В итоге получается подобие каши, которую долго настаивают. Такое блюдо называют палау.
Есть палау полагается руками, а бульон выпивают из чашки. Есть и другой способ приготовления плова, который заключается в использовании нарезанного мелкими кусочками бараньего сала. Его растапливают, немного поджаривают, смешивают с красным перцем и солью. Как только сало приобретет красный цвет, добавляют баранину, мелко нарезанный лук, спустя несколько минут морковь, айву и изюм. Очень вкусным и необычным блюдом является палау со сметаной.
У многих тюрков на столе часто бывают молочные продукты, пшеница, различные виды похлебки, колбасы, лошадиные ребра. Живущие в Узбекистане тюрки любят шашлык, манты, имеют собственные рецепты приготовления фарша. В России хорошо знают пирожок самсу, многие пробовали лагман. Эти блюда тоже часто употребляются тюрками. Характерным напитком для тюрков является кумыс.

Видео

Народные обряды и их виды

В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.

Календарные обряды

Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.

Науруз

Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.

В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.

В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.

В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.

Жертвоприношение

Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.

После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.

Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»

Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.

Международный день Навруз в народе называют «персидский Новый год». Этот национальный праздник тюрков отмечают жители со всего света: на Балканах, на Ближнем Востоке, в Центральной Азии, на Кавказе, в бассейне Черного моря и в других регионах.

Навруз не имеет отношения к религии и больше связан с народной традицией. Так, издревле считалось, что именно 21 марта, в день весеннего равноденствия, наступает Новый год по солнечному летоисчислению. Историки уверяют: Навруз был придуман более чем три тысячи лет назад, а его родиной принято считать город Хорасан — историческую область в Центральной Азии.

Предки верили, что отмечать этот праздник жизненно необходимо. Поскольку это означает, что человек живет в гармонии с собой, природой и окружающими людьми. Кроме того, Навруз способствует продвижению солидарности и ценности мира, примирению и добрососедству, что в итоге укрепляет дружбу между народами и помогает сохранить культурное разнообразие.

Традиции и обряды

От региона к региону традиции и обряды разнятся. Однако есть общие правила, которые соблюдают в Международный день Навруз.

Во-первых, перед празднованием люди всегда зажигают символический огонь и стараются расположиться как можно ближе к воде, поскольку традиционные пляски заканчиваются прыжками через костры и ручейки. Кроме того, накануне веселья необходимо запастись водой. Поговаривали, это привлечет обилие и счастье в дом.

Во-вторых, с утра необходимо помянуть всех усопших родственников и навестить их на кладбище.

В-третьих, в этот день принято ходить друг к другу в гости, и дарить подарки. При этом, для маленьких детей следует подготовить отдельные сюрпризы, в которых обязательно будут украшенные яйца. Накрыть праздничный стол у себя дома — к достатку. При том, обязательно поставить на него блюда из пшеницы, яиц и фруктовую корзинку.

В-четвертых, в отдельных областях считается, что необходимо поставить на стол семь разных блюд, названия которых начинаются с буквы «с». Поговаривают, это — к успеху и богатству.

Ранее 5-tv.ru рассказал, что можно и нельзя делать в Родительскую субботу — 21 марта.

Шарафутдинов Д.
Праздники зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия // Гасырлар авазы — Эхо веков. — 2006. — Вып. 2.

Источник: http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2006_2/12/12_01/

---

По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием¹. Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен². Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней³. Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля⁴. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя»⁵, «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.

Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»⁶. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды. Сохранились старинные татарские поговорки: «Кђрванда нарыћ булса, йљгећ ќирдђ калмас» (Если в караване у тебя есть верблюд-самец, то твой груз на земле не останется); «Йљк авырын нар књтђрер» (Самый тяжелый груз повезет на себе верблюд-самец)⁷.

Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда⁸. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству⁹. О связи праздника с солнечным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Во время этого праздника проводились и такие игры, как гадания на кольцах («йљзек белђн књрђзђлек итњ»). Игрища проходили в свободном от хозяев доме — «аулак љй», «Нардуган ље» и сопровождались веселыми короткими песнями-баитами. Участники этих игр назывались нардуганчы (нардуганцами), а сам процесс хождения по домам с нардуганскими играми, приметами и гаданиями, в том числе с игрой «тынга бару» — гадания по шуму, звуку и т. д., назывался «Нардуган чабу» — «скачки в Нардуган».

Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала¹⁰, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы¹¹ известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку. Этот обычай, как свидетельствуют исторические источники, также уходит в глубокую древность¹². Дерево, сохранявшее свой зеленый наряд и в жару, и в лютые морозы, уподобленное в ритуале тюрков мировому дереву, считалось таинственным, сверхъестественным, покровительствующим им и дарующим защиту и удачу¹³. И для того, чтобы умилостивить духов, которые якобы скрывались в елях и могли влиять повышением жизненной энергии на благополучие людей, деревья украшали различными подношениями, а вокруг них устраивали ритуальные танцы по кругу солнца. По мнению исследователей, шары, звезды, полумесяцы и другие украшения на елках когда-то являлись символами Космоса. А само дерево в восточной традиции символизирует бессмертие или долголетие. Данная символика была связана также с высоким приплодом скота, с богатым урожаем¹⁴.

Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия. Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится). Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип) « — «чтобы был урожай»¹⁵. Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам»¹⁶.

По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в.¹⁷ Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли. В 2003 г. перед зрителями, собравшимися в концертном зале им. Сары Садыковой, праздник предстал в театрализованной форме с играми, увлекательными конкурсами, рассказами об обычаях и традициях кряшен¹⁸.

В целом же Нардуган слился ныне с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день народ подводит итог проделанного за год, намечает задачи на будущее. В городах и селах организуются молодежные карнавалы, детские утренники, конкурсы, массовые игры и викторины у елок на площадях и в парках, во дворцах культуры и школах. Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.

Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера. Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.

Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970—80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками. Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков¹⁹.

Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене. Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни²⁰.

С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.

С 1996 г. самой главной была признана Президентская ёлка в Казани, организованная по инициативе Госкомитета РТ по делам детей и молодежи в павильоне ВИКО. В ней приняли участие ученики 6—11 классов средних школ, преуспевшие в учебе, спорте, искусстве.

В последние годы такие праздники елки (чыршы бђйрђме) организовывались во многих городах Татарстана, а не только в Казани.

Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги²¹, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю»²².

Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями²³. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год. Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.

Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт? По мнению Р. Уразмановой, песни Науруза (Hђњрњз ђйту) доходили не до каждого села. И если даже доходили, то они не принимали народной формы праздника. Причину этого Р. Уразманова видит в ликвидации обычая празднования Нового года в марте месяце. По ее мнению, после подчинения Казанского ханства русскому государству его переместили на 1 января согласно христианскому календарю. А религиозные праздники по-прежнему продолжали отмечать по исламскому календарю²⁴.

«Тщательное изучение традиционных праздников нашего народа показывает следующее, — пишет Р. Уразманова, — отдельные явления празднования Нового года (Науруза) были несколько отодвинуты и, как и у других народов, перешли к тому времени, когда по-настоящему наступала весна. Первые капельки, конечно, признак весны. Но праздновать еще рановато — и холодно, и грязно. Для проведения по-настоящему народного праздника удобнее, конечно, чтобы была широкая площадь, подсохла земля и появилась зеленая трава. И потому, по аналогии с Наурузом, имеющимся у других народов, на нашей земле возникает праздник, проводимый накануне выхода на весенний сев. И назвали его наши отцы и деды Сабантуем»²⁵. Но так ли это на самом деле? По Р. Уразмановой получается, что, отодвинув Науруз с конца марта на более теплые дни, праздник назвали Сабантуем. Такие размышления исследовательницы относительно причин возникновения календарных праздников, на наш взгляд, носят несколько надуманный характер²⁶. Возникает вопрос: если причиной того, что Науруз не пустил глубокие корни в Среднем Поволжье, является только запаздывающая здесь весна, то почему он не стал народным праздником у карачаево-балкарцев²⁷, а также болгар²⁸, этнически близких к татарам народов? Хотя и у тех, и у других издавна отмечали Новый год в день весеннего равноденствия, а у дунайских болгар этот обычай сохранился вплоть до XX в.²⁹ В то же время, скажем, у азербайджанцев³⁰, узбеков³¹, туркмен и киргизов Науруз и ныне входит в современный праздничный календарь. Так, праздник Невруз у киргизов имеет свою систему обрядов. С этого дня начинается вспашка земли. За две недели до Невруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.

Еще один признак Невруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма. Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.

Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.

Еще одна примета Невруза — От (костер). В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.

В день Невруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы³².

Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории³³. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы³⁴.

В Туркменистане 27 февраля 1991 года президент Сапармурад Ниязов издал указ о праздновании ежегодно 21 марта Невруза. Этот день считается нерабочим³⁵. В день торжества звучат веселые песни, музыка, выступают фольклорные ансамбли, участники художественной самодеятельности, многочисленные бахши-музыканты. Проводятся развлекательные мероприятия культурно-массового характера, на оживленных базарах продаются различные сладости. В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Невруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти) : готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия. В частности, для праздничного стола готовятся:

1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки), которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.

2. «Ярме» (крупяная каша) — из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам.

3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.

4. «Кеже» (каша) готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.

5. «Мешеке» (машевый суп) — из маша (вид фасоли семейства бобовых).

6. «Суйтли аш» (молочная каша) — из риса.

7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).

Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.

В праздник Невруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения³⁶.

Где же истоки празднования Науруза у татар?

Как мы упоминали, три календарных праздника древних тюрков были связаны прежде всего с общественными моленьями и приношением жертвы великому духу неба — Тенгре и духу предков, в первую очередь своих вождей — ханов, считавшихся рожденными небом, мудрыми священными сынами неба³⁷. Целью задабривания их, разумеется, являлись жизненные, практические интересы — испрашивание хорошего приплода скота и удоя молока, доброго урожая и других благ. Такое содержание сохранилось до принятия христианства и у дунайских болгар. Принятие тюрками ислама привело к смене идеологии проводимых древних праздников. У народов современных государств Азербайджана, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана³⁸ и других регионов, оказавшихся под непосредственным влиянием Ирана и Арабского халифата, Науруз праздновался не только как народный, но и государственный праздник. По историческим сведениям, каждые пять дней первого месяца года были связаны с какой-то прослойкой общества. Например, в Иране первые пять дней считались днями падишаха, следующие пять — аристократии, потом пять дней — служащих падишаха (чиновников), следующие пять дней — дни ремесленников, слуг и т. д. и последние пять дней — дни земледельцев.

В первый день Науруза падишах объявлял о своих милостях, о прошениях, общался со своими подданными. Во второй день он принимал у себя представителей аристократии и земледельцев. В третий день им принимались представители всадников (военных) и высшего духовенства. В четвертый день падишах встречался со своими детьми, представителями других общественных классов, не принятых в дни предыдущие. Шестой день считался великим праздником и назывался «Великий Науруз». Хорезмийцы и согдийцы периода правления сасанидов также отмечали Науруз и несколько других народных праздников как общегосударственные³⁹.

После принятия ислама Волжской Булгарией, который в принципе не запрещал древние обычаи, не противоречащие шариату, ритуальная, т. е. основная часть календарных праздников, все же меняется, поскольку у правящей элиты уже менялись ценностные ориентиры по отношению к генеалогическим и культурным героям-язычникам, прежним ханам. Известно, что царь Волжской Булгарии Алмуш уже в день официального принятия ислама в 922 г. объявил секретарю посольства багдадского халифа аль-Мухтадира Ахмеду ибн Фадлану: «Но ведь мой отец был неверным, и я не хочу упоминать его имени на минбаре; и я также (был неверным), — и я не хочу, чтобы упоминалось мое имя, так как тот, кто дал мне имя, был неверным»⁴⁰.

Именно с принятием волжскими булгарами ислама изменился и народный календарь: 12-летний животный цикл, зародившийся еще в период кочевничества тюркских народов и племен, был заменен арабской «хамаль», означавшей главную звезду Овна и первый месяц солнечного календаря. И главный новогодний праздник татар стал официально именоваться Наурузом или Хамалем. Эти наименования сохранились и по сей день. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. григорианского календаря⁴¹, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, Науруз стал проводиться как праздник встречи весны, а у сибирских и астраханских татар до сих пор день весеннего равноденствия отмечается как праздник Нового года. У последних он более известен под названием «Ђмђл», что означает «мартовский праздник» (от перс. «хђмђл» — март)⁴².

Содержание этих праздников во многом схоже с Сабантуем. Последующий анализ компонентов Сабантуя (одно из значений которого — «язгы кљн» (весенний день))⁴³ свидетельствует, что он, на наш взгляд, в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся предками татар в первой луне нового года. Можно предположить, что главный национальный праздник татарского народа Сабантуй и был первоначально тем новогодним праздником, который был отодвинут Наурузом и Хамалем на более поздний период. Он стал проводиться, «как скоро снег сойдет с полей, как только растает лед»⁴⁴ и занял свое место в народном календаре казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ⁴⁵. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева.

Однако можно однозначно утверждать, что в этом статусе Сабантуй сформировался в Волжской Булгарии, являя собой уникальный пример синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сумел сохранить и все основные древние компоненты, основная (культовая) часть которых состояла в отправлении общественных (коллективных) обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом экономической деятельности у булгар вместо скотоводства стало земледелие. Таким образом, тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли («келђ кылу»), имея универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни, позволили Сабантую приобрести черты аграрного праздника.

Примечания

1. Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н. И. Воробьев, Г. М. Хисамутдинов. — М., 1967. — С. 369.
2. Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл. XIX — начало XX вв.). Историко-этнографический атлас татарского народа. — Казань, 2001. — С. 99; Ее же. Праздники // Татары. — М., 2001. — С. 398-399.
3. Баязитова Ф. С. Татар халкыныћ бђйрђм џђм кљнкњреш йолалары. — Казан, 1995. — Б. 57.
4. Татарско-русский словарь. — М., 1966. — С. 633.
5. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге. Љч томда. — Казан,1979. — 2 т. — Б. 434.
6. Татарско-русский словарь… — С. 394.
7. Татар халык иќаты: Мђкальлђр џђм ђйтемнђр / Тљз. Х. Ш. Мђхмњтов. — Казан, 1987. — Б. 114.
8. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
9. Татар мифлары. Иялђр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гыйльманов хикђялђвендђ. — Казан, 1996. — 1 китап. — Б. 51.
10. Баязитова Ф. С. Књрс. хез. — Б. 57-63.
11. Татар мифлары… — Б. 140-144.
12. Шунда ук. — Б. 142-143.
13. Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. — Новосибирск, 1988. — С. 59.
14. Тресиддер Дж. Словарь символов. — М., 1999. — С. 308, 354.
15. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
16. Глухов М. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. — С. 37.
17. Татар халкыныћ ќырлы-биюле уеннары / Тљз. Х. Гатина. — Казан, 1968. — Б. 5.
18. Республика Татарстан. — 2003. — 24 января.
19. Клубы: обряды и праздники. — Казань, 1981. — С. 6, 7.
20. ЦГА ИПД РТ, ф. 30, оп. 3, д. 1149, л. 74-80.
21. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. — СПб., 1799. — Ч. II. — С. 10.
22. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
23. Татар халык иќаты: Йола џђм уен ќырлары / Тљз. И. Надиров. — Казан, 1980. — Б. 43-47; Уразманова Р. К. Татар халкыныћ йолалары џђм бђйрђмнђре. — Казан, 1992. — Б. 12-14.
24. Уразманова Р. К. Нђњрњз мљбђрђк булсын! (этнограф уйланулары) // Социалистик Татарстан. — 1990. — 17 март.
25. Шунда ук.
26. Шунда ук.
27. Шаманов И. М. Народный календарь карачаевцев // Советская этнография. — 1971. — № 5. — С. 113.
28. Попов Р. Светки демони // Етнографски проблеми народната духовна култура. — София, 1994. — Т. 2. — С. 87.
29. Там же.
30. Джавадов Э. Ю., Джавадов Г. Д. Народный земледельческий календарь и метеорология Азербайджана в XIX — начале XX вв. // Советская этнография. — 1984. — № 3. — С. 128—133; Джавадов Г. Д. Народная земледельческая техника Азербайджана: Источнико-этнографические исследования. — Баку, 1989. — С. 199-213.
31. Жабборов И. Њзбђк халкы этнографиясе. — Ташкент, 1994. — Б. 191-208.
32. Муратов А. Забытый праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 20-21.
33. Акматбек Р. Праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 26-27.
34. Муратов А. Указ. соч. — С. 21.
35. Халджанов Ш. Праздник Невруз в Туркменистане // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 22.
36. Там же. — С. 25.
37. Лю Маоцай. Сведения о древних тюрках в средневековых китайских источниках // Бюллетень Общества востоковедов Российской академии наук. — М., 2002. — С. 51.
38. Большой энциклопедический словарь. — М., СПб., 1998. — С. 21, 1137, 1234, 1244.
39. Жабборов И. Књрс. хез. — Б. 199.
40. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг.: Исследование по мештедской рукописи. — Харьков, 1956. — С. 133.
41. Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1981. — С. 186.
42. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
43. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге… — Т. 2. — Б. 610.
44. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. — Казань, 1884. — С. 102.
45. Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. — Казань, 1876. — С. 141; Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. — Казань, 1987. — С. 22.

Слово «сабантуй» стало нарицательным: так называют любое застолье. Однако для некоторых тюркских народов праздник Сабантуй — национальное торжество, которое ежегодно отмечают летом. Прикоснемся к истокам празднества, чтобы понять, что такое Сабантуй, какова его история и традиции.

Праздник Сабантуй: дата, описание

Почти тысячу лет назад предположительно у народов Среднего Поволжья зародился праздник Сабантуй. Описание его оставил в 921 году арабский путешественник Ахмад ибн Фадлан. Но единого мнения относительно истоков праздника нет, некоторые связывают его происхождение с культурой монголов.

Во времена язычества земледельцы старались особыми обрядами задобрить природные силы, чтобы получить хороший урожай. Выполняли определенные ритуалы и совершали жертвоприношения. За правильным исполнением всех действий наблюдали старейшины.

Дословно перевод с тюркского звучит так: «сабантуй» — это ‘торжество плуга’. Из этого следует, что обряды посвящали началу полевых работ. В течение столетий этот обычай сохраняли татары, башкиры, чуваши, удмурты.

Спустя века его стали посвящать окончанию весенних посевных работ, потому что тогда наступала небольшая передышка перед следующим циклом — сбором урожая. Религиозная составляющая празднества была утрачена с принятием этими народами мусульманства. Теперь это веселая народная традиция.

Сабантуй — праздник сезонный, зависит от погодных условий, которые определяют сроки полевых работ. Четко фиксированной даты у него нет. Обычно он выпадает на июнь или начало июля.

В наше время дата празднования оглашается руководством Республики Татарстан, в которой Сабантуй — государственный праздник. На эту дату ориентируются общины в иных регионах и странах. Международная организация ЮНЕСКО внесла этот праздник в список культурного наследия человечества.

Отмечают это торжество в несколько этапов. Уже известно, когда Сабантуй в 2021 году:

• по деревням, селам и районам его будут отмечать 12–13 июня;
• в городе Набережные Челны — 19 июня;
• в Казани, столице Республики, — 26 июня.

Уже несколько лет Сабантуй празднуют на федеральном уровне. Каждый год для этого выбирают какой-то крупный центр. Так, федеральный Сабантуй уже принимали: Санкт-Петербург, Новосибирск, Казань и другие города России. В нынешнем году татарский праздник состоится 19 июня в Нижневартовске.

В РФ проживает только половина общей численности татар (немного больше 5 млн). Другие разбросаны по всему миру, в связи с чем расширилась география праздника. Сабантуй теперь известен в США, Канаде, Европе. Общеевропейские торжества проходили в таких столицах, как:

• Париж (2017);
• Таллинн (2019);
• София (2020).

В Казахстане во многих городах компактно проживают татары и башкиры. Праздничные мероприятия организуют и проводят их местные общины «Дуслык».

В прошлом году из-за эпидемической ситуации и карантина торжества были ограничены. В 2021 году мероприятия организовывают с соблюдением ограничительных мер:

• Массовыми они могут быть только в деревнях, где не очень много участников и празднуют на природе.
• На более высоком уровне концерты и другие мероприятия проводятся онлайн, их можно смотреть всем в удобное время.

Сабантуй: особенности и традиции праздника

Яркий, веселый Сабантуй — чей праздник? В общих чертах у ряда народностей он одинаков, но у каждой этнической группы есть особенности его проведения. Классические обычаи сохранились главным образом в деревнях, где празднуют согласно сложившемуся порядку.

Сбор подарков

Накануне праздника группа молодых джигитов объезжает дворы и собирает дары. Иногда это делают и пожилые уважаемые члены общины. Жители выносят домашнюю выпечку, национальные сувениры, полотенца, посуду.

Все собирается в общий котел. Это призовой фонд для участников конкурсов и состязаний, которые будут проводиться.

Торжественное открытие праздника

В центре населенного пункта предварительно готовят сцену, ряды для зрителей. Здесь торжественно начнется праздник. Продолжат его местные таланты — самодеятельные коллективы дадут концерты. К празднику принаряжаются в национальные костюмы, поэтому он становится ярким и красочным.

Для участников обычно организовывают выездную торговлю, буфеты, где можно подкрепиться. Угощаются на Сабантуй традиционным десертом — медовым тортом чак-чак.

Состязания по традиционной борьбе куреш

Главным зрелищем праздника становится соревнование борцов. Мужчины в национальной борьбе куреш стремятся свалить соперника с помощью широких кушаков или полотенец, перекинутых через пояса.

Победителем становится сильнейший из мужчин, он получает звание батыра. Соревнуются в боевом мастерстве и мальчики, и подростки со своими ровесниками.

По народной традиции главная награда победителю — баран, которого водружают на плечи героя. В наше время национальная борьба куреш стала самостоятельным видом спорта, по которому проводятся чемпионаты.

Другие события праздника

Все участники веселого Сабантуя могут найти для себя состязания по силам:

• Опытные наездники участвуют в заездах на лошадях.
• Молодежь и дети задорно и весело сражаются мешками с соломой, сидя на бревне. Задача каждого участника боя — свалить противника.
• Для людей любого возраста организованы шуточные состязания: бег в мешках или с коромыслом. Веселят зрителей попытки с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок.

Состязания эти самые разнообразные, главное — в них вовлекаются все от мала до велика.

Во второй половине дня праздник продолжается. На него часто приглашают профессиональных артистов: их концертов ждут с нетерпением и принимают горячо.

Наступает время народных гуляний, для молодежи — танцев. Бытует древнее земледельческое поверье, что чем веселее пройдет праздник, тем богаче будет урожай.

Узнав традиции задорного народного праздника Сабантуй, никто не удивляется, почему его название стало нарицательным. Так емко, коротко и выразительно называется любое шумное веселье.

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/leisure/holidays/1914235-prazdnik-sabantuy-chto-eto-kogda-prohodit/