Праздники у евреев осенью

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы (Фото: tomertu, по лицензии Shutterstock.com)

В еврейской традиции история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы. Большая часть праздников основана на событиях, описанных в священных книгах. Есть и особые даты календаря — траурные — в ознаменование трагических поворотов еврейской истории. С каждым праздником или трагической датой связаны определенные обычаи.

Еврейский календарь

Как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого обусловлена требованиями Торы. Это календарь лунно-солнечный, основывается на специальных вычислениях. Начало месяцев в нем совпадает с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток.

Год, составленный из таких месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней, а согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Поэтому в 7 годах из 19-летнего цикла вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет). Его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней.

Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

Четыре Новых года

Еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана — новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата — это Новый год для деревьев, начало отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея — это Новый год для счета лет от сотворения мира и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками — месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Главный праздник
ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели — одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: «Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой — все дела делай только для Бога». Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) — каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий — 49 лет — наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота — и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы — это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» — отсюда «шабат» — «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Бог, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй — на его национальное значение, о завете между человеком и Богом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу — традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат — это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы — киддуш, т.е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Новомесячье
РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) — Рош Ходеш — полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш — это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом — заповедью новомесячья, в будущем — тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем — во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Категории еврейских праздников

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта — «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) — Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим.
3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеш — тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых — заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев — День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священное собрание», т.е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «авдала» — разделение праздника и будней.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день.

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 году — жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, определенные ритуалы, прекращение будничных занятий — все это в той или иной мере характерно для любого праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

10-е Тевета — начало осады Иерусалима Навуходоносором
17-е Тамуза — первый пролом в стене Иерусалима
9-е Ава — дата разрушения Храмов, Первого и Второго
3-е Тишрея – Пост Гедалии — убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма — полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов — пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

При составлении раздела была использована информация сайтов www.jewish.ru, toldot.ru, mjcc.ru, evrey.com, www.machanaim.org, israelinfo.ru



По материалам газеты «Исток»

«Осенними» мы вправе назвать три еврейских праздника, идущие один за другим в месяце тишрей: Рош-Ашана (он же День Суда), Йом-Кипур (День Искупления) и Суккот (праздник сукки). Странной представляется уже их последовательность. Во-первых, если первые две даты связаны с идеей суда-возмездия, то почему им вообще начинается год? Суд — это итог, его место — в конце года. Во-вторых, почему сразу после него наступает неожиданный и невозможный для других национально-культурных систем акт Объединения народа в виде «сидения» в сукке — сооружении, изначально и преднамеренно созданном ненадежно? Вроде, разумней поступать наоборот: сначала демонстрируем единство, сколачивая себе национальный Дом — крепкий и укрытый, потом выполняем остальные ритуалы, а в конце года — Суд, где учету подвергнутся все наши старания по сооружению «крыши» над головой собственного этноса.

Заодно признаем и странность другой последовательности, при которой один за другим идут сами «судебные дни», Рош-Ашана и Йом-Кипур. Ведь если тема первого дня — вынесение приговора, а содержание Йом-Кипура — прощение, то естественней смотрелась бы другая очередность: сначала просим прощение и лишь затем идем на Суд «с повинной», где нас прощают (или не прощают). Но не наоборот! Что толку бить себя в грудь, когда приговор уже вынесен? Исправление должно предшествовать суду, а не следовать за ним. В противном случае оно — не что иное, как апелляция к «пересмотру дела». Получается, что мы с самого начала надеемся не на Суд, а на его пересмотр. Где логика?

Короче говоря, вместо странной последовательности праздников: «День Суда — День Искупления — Суккот (под слабой крышей) — Песах», — естественнее было бы видеть другую очередность: «Песах (выходим на свободу и получаем Тору прямо на дому, у которого крыша — железобетон!) — живем по Торе (Ханука, Пурим) — Искупление грехов — Суд». В чем дело, почему не так?

В поисках ответа давайте посмотрим, как по-разному мы проводим Рош-Ашана и Йом-Кипур. На Новый год мы устраиваем обильные трапезы со сладкими блюдами, во время молитв трубим в шофар. И не просим о прощении, не напоминаем даже о возможности того, что грешили и ошибались. Однако в Йом-Кипур картина резко меняется: строжайший пост, признание в прегрешениях. Мы вверяем судьбу в руки Творца, обращаясь к Нему: прости не ради нас, а ради Своего Имени, ведь одно из Твоих Имен — Б-г жизни!..

Мудрецы учат, что исправление, которого так добивается наша душа, состоит из трех важных моментов, без них нет ни раскаяния, ни прощения на Суде. Вот они: признание вины (видуй), глубокое сожаление о совершенном (харата) и искреннее принятие на себя обязательства больше так не поступать (кабала). Как видим, ни одного из этих пунктов не видно в обычаях проведения Рош-Ашана. Больше того, на Новый год запрещено вести себя подобно раскаявшемуся грешнику: мы не постимся (даже по умершим родственникам), ни ограничиваем себя в еде…

Откуда эти два разных обычая? В чем причина различий? Дело в том, что поток жизни захватывает человека. Даже праведник из праведников не может думать каждую секунду о Всевышнем. А ведь, чтобы не нарушить даже в помыслах ни одного запрета, надо вести себя именно так — ни разу не упуская из мыслей будущий Суд, перед которым, строго говоря, человек стоит каждый день и каждую секунду. Но жизнь отвлекает. В результате, только ко дню Суда человек склонен броситься исправлять свои плохие дела. Но для этого надо предстать перед Судом, пережить момент строгого приговора.

Не испугавшись возможной суровости приговора, им заслуженного, человек не теряет надежды на мягкость судей. Он еще по-настоящему не боится. Поэтому приходит на Суд в Рош-Ашана с тем, что в его руках, ­с признанием за Всевышним права и возможности судить справедливо. Он объявляет Его Царем! И действительно, центральный момент Дня Суда ­признание Всевышнего нашим единственным Царем.

Но Суд после Рош-Ашана не закончен. Человеку только указано на окончательный приговор. И все десять дней до Йом-Кипура, которые так и называются — Грозные дни (ямим нораим), он уже просит прощение, исправляется, ибо был на начале Суда, поверил в Его силу, боится по-настоящему.

Прошел Йом-Кипур, евреи оправданы, или, точнее сказать, прощены, поскольку явно заслуживали большего наказания. И как люди, выигравшие суд, празднуют победу: нас простил Судья-Защитник! Как же после этого мы можем не верить в Его силу, в обещание поддержать нас, в Его близость к нам? Откуда взяться в нас дерзости полагаться исключительно на силу собственных рук, возводящих крепкие стены?

Оправданные евреи, приговоренные к жизни, вновь объединяются. Мы не зависим от воли других людей и народов. Побывав на Суде и получив прощение, мы воочию убедились, что зависим только от того, как исполняем волю Творца, а также от Его всепрощающей милости.

Такова причина, почему «осенние праздники» завершаются праздником Суккот. Народ Торы объединяется в единственно возможной для объединения форме — внутри сукки, крыша которой намного прочней всего, что могут сделать человеческие руки. Ибо она — сам Творец мира, на Суде Которого мы только что побывали.

Читайте тематический обзор Еврейские праздники

Все слышали о еврейских праздниках: Песахе, Пуриме, Суккоте и др. Некоторые знакомы с праздничной атрибутикой, обычаями и традициями. Однако мало кто слышал, что кроме традиций и исторических событий, праздники несут в себе еще один, особый информационный слой. Для того чтобы понять, о чем идет речь, необходимо сделать небольшой исторический экскурс.

Как известно, родоначальником еврейского народа был Авраам. Мы до конца не понимаем, и нам трудно по-настоящему оценить, что на самом деле сделал этот великий человек. Популярный английский историк, Пол Джонсон, так охарактеризовал это эпохальное событие:
Один из способов подвести итог 4 000 лет еврейской истории состоит в том, чтобы спросить себя: а что бы произошло с человеческим родом, если бы Авраам не был человеком высокой прозорливости, или если бы он оставался в Уре, придерживал свои идеи при себе, и никакого специфического еврейского народа не возникло. Несомненно, что мир без евреев отличался бы от мира нынешнего радикальнейшим образом.

Сын идолопоклонника Тераха совершил тогда настоящее чудо. Авраам первым осознал, что главные проблемы человечества – не недостаток ресурсов и слаборазвитые технологии. Важнее всего – это взаимоотношения между людьми. Свои идеи Авраам сумел реализовать. Впервые в истории был образован народ, в основе которого лежали не кровные связи, а нравственные ценности.

Духовному последователю Авраама – Моше – удалось совершить еще одно чудо. Во времена, когда человеческая жизнь ничего не стоила, когда идолопоклонство, со всем отсюда вытекающим, было повсеместной нормой, еврейский народ, пусть и на короткое время, пришел к высшей степени человеческих взаимоотношений, заключенных в хорошо известной формулировке: «возлюби ближнего, как самого себя».

В дальнейшем эти ценности были в той или иной мере утеряны. О том, почему это произошло, мы еще поговорим. Однако отголоски того, что вложили в народ Авраам и Моше, мы видим и сегодня. Особые взаимоотношения в семье, выраженное стремление к образованию детей, любознательность и активность отличает представителей еврейского народа и сегодня.

Наше время разительно отличается от предыдущего. То количество изменений, которое раньше проходило человечество на протяжении многих сотен лет, сегодня происходит при жизни лишь одного поколения. В течение считанных десятков лет первый компьютер размером в дом превратился в изящный прибор, умещающийся на ладони.

Вместе с тем технологическая революция не улучшила наши взаимоотношения. С этой точки зрения произошел не прогресс, а скорее регресс.

Мы видим, что люди стремятся к общению. Не случайно социальные сети опутали весь мир. Однако жизнь показывает, что переписка в чатах не заменяет обычного человеческого общения. То, что ушло на второй план, сегодня становится востребованным, как никогда. Однако нет необходимости изобретать велосипед. Попробуем оглянуться назад и переосмыслить то, что кажется общеизвестным.

РОШ А-ШАНА

Какая связь между сотворением мира, фаршированной рыбой, гранатом и человечеством? Оказывается, все это, в том или ином виде, включает в себя хорошо известный еврейский праздник Рош а-Шана.

Но прежде вспомним, что евреев обвиняют в чем угодно, только не в отсутствии здравого смысла. Поэтому трудно представить, что евреи учредили такой «навороченный», с точки зрения церемониальности и атрибутики, праздник, как Рош а-Шана без серьезных на то причин.

Существует немало авторитетных мнений по этому поводу. При желании с ними можно легко ознакомиться особенно сегодня, в эру Интернета. Одновременно с этим существуют объяснения не менее авторитетные, но пока еще малоизвестные. Необычность этого подхода в том, что еврейские праздники напрямую связываются с понятием «объединение».

В канонических источниках говорится, что на Рош а-Шана появился первый человек – Адам. Прежде всего, определимся, кто он. Согласно самой распространенной версии – это библейский персонаж, обитатель райского сада. Иногда о нем говорят, как о реальном человеке, жившем в доисторические времена. И наконец, в специальной каббалистической литературе Адам – это особая структура, так называемая, «общая душа».

Спрашивается, какая из этих версий правильная? Как ни странно – все три.

Может удивить такое обилие абсолютно не связанных между собой ролей у одного объекта. На самом деле, удивляться тут нечему. Каждый из нас живет одновременно в разноплановых реальностях, только мы не обращаем на это внимание. Человек может быть одновременно: отцом семейства, виртуальным персонажем интернет-игры, а также номером в мобильном телефоне. Важно не то, кем мы считаемся в данный момент, а то, что нами на самом деле движет.

Можно проиллюстрировать вышесказанное следующим примером. Любое изображение на экране компьютера, будь то восход солнца или графическая таблица, появляется благодаря непонятным простому смертному значкам-иероглифам, проставленными программистом.

Адам – это та программа, которая управляет уникальной системой, известной нам под названием «человечество». В свое время программа дала сбой. Не будем говорить сейчас, почему так произошло, поскольку это отдельная, большая тема. Скажем лишь, что на языке Торы это событие называется «грехопадение Адама», а на языке каббалы – «разбиение».

В действительности, мы так сегодня себя и ощущаем – отдельными, не связанными между собой объектами. Считается, что только самовосстановление позволит вывести систему и входящие в нее элементы на уровень порядком выше, чем они были до разбиения. Показательно, что имя Адам расшифровывается сочетанием слов «Эдомэ ле эльен», то есть «уподоблюсь Высшему».

Название праздника «Рош а-Шана» – дословно «Голова года» – говорит о том же. Стать головой, значит подняться на уровень выше. По этой причине на праздник принято есть голову рыбы.

Тем самым подчеркивается, что мы хотим быть головой, а не хвостом. Гранатовые зерна олицетворяют отдельные части, то есть нас с вами, тех, кто должен стать единым целым. Яблоки с медом говорят об исправлении, иначе говоря, подслащении отдельных элементов.

Важно отметить, что единение, о котором идет речь, строится не на стирании различий между объектами, а, если можно так сказать, на подъеме над этими различиями. В этом, кстати говоря, коренное отличие от всех тех видов объединения, которые нам известны.

Еврейский народ с момента своего возникновения умел собираться в круг для принятия судьбоносных решений, базирующихся на единстве.

Сидели полукругом, в любви и дружбе, единым целым, как Санедрин, не сомневаясь друг в друге. Таким образом, видели и слышали друг друга и дискутировали друг с другом, пока не выходило постановление должным образом.  Если бы сидели в ряд, а не по кругу, то первые в ряду не видели бы последних. А целым кругом не сидели, чтобы была возможность выйти и войти.[1]

То, что применялось с успехом когда-то, возможно возродить и сегодня. Для этого нужно просто сесть в круг и начать общаться…

Напоследок пожелаем читателям подняться на тот особый уровень единства и совершенства, который олицетворяет осенний праздник Рош а-Шана.

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Кто знает, откуда ведет начало еврейское летоисчисление? Что произошло в тот первый день, в день начала отсчета? Видимо, произошло какое-то особое событие? Совершенно верно. В этот день, а точнее говоря, 1-го тишрея[2] 3760 лет до нашей эры, человек по имени Адам ощутил высшую управляющую силу. Именно с этого дня и началось летоисчисление.

За Новым годом (Рош а-Шана) следуют десять «дней трепета». Этот период символизирует общие, решающие усилия еврейского народа при переходе к новой ступени взаимоотношений с миром. Объединившись, мы можем дать ответ на тот самый вопрос, что встал когда-то перед Адамом, а в дальнейшем определил весь смысл существования народа Израиля. В этом случае, десятого тишрея, в Судный день, внутри себя мы находим причины всех своих несчастий и понимаем, чтó надо делать.

Считается, что в гранате, который принято подавать на Рош а-Шана, находится 613 зерен. Это количество соответствует 613 разрозненным желаниям человека, которые возможно объединить единым намерением.

ЙОМ-КИПУР

Йом-Кипур – «День искупления» или «Судный день» – наступает через десять дней после еврейского нового года, Рош а-Шана. Этот праздник считается одним из важнейших праздников в еврейской традиции. В этот день постятся (не пьют и не едят), не моются, не используют духи, косметику и масла, не носят изделия из кожи (обувь, ремни, ремешки…), и запрещены супружеские отношения.

Накануне совершают обряд «капарот» (искупление). В праздник никто не работает. На дорогах вместо машин ходят пешеходы и катаются велосипедисты. Многие евреи, даже светские, соблюдают пост и идут в синагогу.

Существует обычай в этот день: надевать белые одежды и желать друг другу легкого поста и хорошей записи (гмар хатима това) в Книге Жизни. Эта сторона праздника достаточно хорошо известна многим. Между тем все еврейские праздники включают в себя внутреннюю, актуальную во все времена информацию, и Йом-Кипур не исключение.

Показательно, что в Йом-Кипур эту информацию передают практически открытым текстом, но как это часто бывает, то, что на виду, мы не замечаем. Речь идет о книге пророка Йоны, которую читают в Йом-Кипур.

Приключения главного героя книги – пророка Йоны сына Амиттая – и по сей день вызывают много споров, поскольку очень трудно согласиться с тем посылом, который этот текст несет. Особенно с этим трудно согласиться сегодня, когда судьба Йоны так напоминает судьбу всего еврейского народа. Однако не будем торопиться с выводами и перейдем к сюжету книги.

История начинается с того, что Творец приказывает пророку Йоне отправиться в языческий город Нинве и объявить жителям об их грехах. По сути, он получил задание, подобное тому, которое в свое время получил праотец Авраам. Йона должен рассказать жителям города о принципах братства и взаимной любви, которые помогли когда-то Аврааму создать единый народ из разноплеменных вавилонян.

Как тогда, так и сегодня подобные идеи воспринимаются однозначно – это абсолютно нереально. Неудивительно, что вместо того чтобы немедленно приступить к исполнению миссии, Йона ударился в бега. Добравшись до порта, он покупает место на корабле и спешно отплывает в открытое море. Корабль, на котором Йона пытался совершить побег, попал в сильный шторм. Когда положение стало угрожающим, матросы в панике начали выкидывать за борт лишние вещи и возносить молитвы своим богам. Между тем Йона, как ни в чем не бывало, отправляется в трюм… спать.

Перед нами прямая аналогия с происходящим в наше время на нашем общем корабле – нашей планете. Те, кто может спасти наш общий корабль, что называется, спят.

Израиль должен существовать не в качестве обособленной части человечества, а в качестве всеобщего духовного достояния, в котором должны собраться воедино все индивидуальные различия, для того чтобы возвыситься вместе с ним (человечеством), повлиять на него и подвергнуться его влиянию…[3]

Далее в повествовании наступает кульминация. Капитан находит крепко спящего Йону и требует, чтобы тот, как и все остальные, начал молиться за спасение корабля. Уже на палубе Йона признается, что бежал от Творца. Матросы в ужасе, они не знают, что им делать дальше.

Казалось бы, в этой ситуации Йона должен раскаяться и согласиться выполнить задание. Но этого не происходит. Йона предлагает матросам… выбросить его за борт.

Здравый смысл, жизненный опыт – все говорит Йоне о том, что порученное задание невыполнимо. Легче умереть, чем изменить отношение человека к принципу «возлюби ближнего, как самого себя». Однако попытка Йоны таким образом уклониться от задания проваливается, поскольку относительно Йоны, как и относительно всего еврейского народа, существуют другие планы. Именно поэтому герой повествования не погибает – его проглатывает огромная рыба. В итоге, после пребывания внутри рыбы, Йона все-таки отправляется в Нинве и выполняет возложенное на него задание…

На этом основная канва истории заканчивается, и можно подводить итоги.

Йом-Кипур – это тот самый день, когда принято оценивать нашу деятельность в прошедшем году. Морская буря, в которую попал корабль Йоны, прекрасно иллюстрирует то, что происходило и происходит в мире. Каждый человек понимает, что дальше так продолжаться не может. Постепенно все больше людей на планете понимают, что именно в наших взаимоотношениях заключаются суть проблемы и ее решение одновременно.

Еврейский народ был изначально создан на принципе «возлюби ближнего, как самого себя». Эта идея находится внутри народа, как ДНК в клетке. Поэтому от реализации идеи единства невозможно уйти, убежать, уплыть и даже улететь. Единство должно воплотиться в жизнь, как на уровне народа, так и на уровне всего мира…

…народ Израиля выполняет здесь роль «проводников». В той мере, в которой, народ Израиля соединяется сам, он передает методику достижения вечности и совершенства остальным народам, обучит ей народы мира, как сказано: «И все познают Меня, от мала до велика».[4]

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Йом-Кипур – это не траур и не скорбь, а очень высокий духовный уровень. Поэтому, несмотря на то, что молящиеся повторяют такие слова, как «искупление», «суд», «грехи», «прощения», «преступник» и так далее, этот день считается праздничным.

«Преступник» – это состояние, в котором человек, раскрывая любовь к себе, таким образом, обнаруживает, что он преступник. Любовь к ближнему – это высшая ценность, поэтому любовь к себе называется «преступление».

Духовный уровень объединения, который символизирует «Йом-Кипур» противоположен и, вместе с этим, предшествует уровню максимальному возможному, который олицетворяет праздник радости и веселья – Пурим. Слово «кипур» состоит из двух ивритских слов «ки» и «пур» – как Пурим.

СУККОТ

Еврейские праздники, как и самих евреев, отличает одна особенность. Они у всех на виду, о них написано бесконечно много, однако, что они представляют собой на самом деле, почти ничего неизвестно. Осенний праздник Суккот не является исключением из этого правила.

Внешние атрибуты праздника достаточно сложны и трудоемки. Нужно выстроить особое строение – сукку. Необходимо подготовить, так называемые, четыре миним – четыре вида растений: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки ивы), этрог (цитрусовый плод). Кроме всего прочего, праздник сопровождают особые молитвы и ритуальные действия. Спрашивается, зачем все это? Неужели лишь для того, чтобы отпраздновать сбор урожая или/и напомнить о скитаниях евреев после выхода из Египта, как говорят об этом многие комментаторы? Может быть, мы знаем не все…

Еврейские праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума.[5]

Неожиданный поворот, не правда ли? С другой стороны, такой подход, возможно, объяснит те действия, которые сопровождают праздники.

Вначале вспомним об атрибутах праздника Суккот.

Сукка – это временное жилье, которое строят специально для праздника. В ее устройстве есть много тонкостей. Однако главное внимание оказывается кровле. Она делается из отходов, взятых из гумна и винодельни, то есть из отходов производства хлеба и вина, и это не случайно. Оказывается, хлеб олицетворяет особую силу, называемую «свет Хасадим», вино символизирует другую силу – «свет Хохма».

Эти и другие силы, о которых пойдет речь, существуют в природе, но приборами, которые имеются в распоряжении современной науки, они не улавливаются. Дело в том, что речь идет о силах и явлениях, которые тем или иным образом воздействуют на то, что мы называем «эго». По сути, речь идет о настоящей методике, имеющей свою особую терминологию. О том, что эта методика существует и что она работает, говорит один хорошо известный факт.

…каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и все их стремления были направлены на благо ближнего, во исполнение заповеди «возлюби ближнего, как самого себя»…

…когда, объединившись в единый народ, стали как один человек с од­ним сердцем, тогда лишь стали годными для получения Торы.[6]

О том, что евреи когда-то стояли у горы Синай в ожидании получения Торы, знают многие. Но мало кто задумывался, о чем на самом деле идет речь. А ведь произошло невероятное. Заповедь «возлюби ближнего» была реализована целым народом! При всем при этом мы прекрасно осознаем, что заставить или научить любить ближнего невозможно, поскольку человек «неизлечимо болен» заботой о самом себе. Конечно, существуют исключения, но общей картины это не меняет. Таким образом, лишь изменив каким-то образом природную эгоистическую составляющую человека, мы сможем говорить об изменении отношения к ближнему.

Праздники, включая Суккот, передают нам информацию о том, как «здоровый эгоист» переходит к состоянию «как один человек с единым сердцем».

Например, те четыре вида растений, о которых было сказано ранее, символизируют четыре промежуточных состояния на пути от «просто человека» к «человеку исправленному».

Сразу налетает шквал вопросов. Почему четыре? С чем это связано? Почему именно эти растения, а не другие? И что значит «исправленный»?

Во время праздничного ритуала четыре растения (миним) берут в руки, подразумевая, что лишь преодолев четыре состояния, можно прийти к объединению с другими людьми. «Взять в руки» – это значит, что процесс перехода к исправленному состоянию можно контролировать и направлять!

Семь дней, которые длится праздник, соответствуют получению семи видов «светов» (воздействий), которые определяют характер и уровень объединения. Они называются: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут.

Кульминация наступает в последний день праздника, который называется «Шмини-Ацерет» и «Симхат Тора». Он символизирует высшую степень объединения. Нетрудно догадаться, что праздник включает в себя еще множество элементов, требующих объяснений. И все-таки главное – не забывать, что праздники это не просто традиции, это напоминание, что стать единым народом нам, с одной стороны, еще предстоит, а с другой стороны, такая возможность реально существует.

В заключение хочется напомнить, что в те недолгие периоды истории, когда еврейский народ был «как один человек с единым сердцем», друзей у него было много, а враги предпочитали с ним не связываться. К сожалению, сегодня ситуация несколько иная. Отношения между людьми далеки от идеальных, а врагов гораздо больше, чем друзей.

Как бы там ни было, хочется пожелать, чтобы чудо единения, иначе это не назовешь, произошло и как можно скорее. Тем более этого от еврейского народа ждут все.

Хорошего праздника!

Израиль должен существовать не в качестве обособленной части человечества, а в качестве всеобщего духовного достояния.[7]

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Понятие «отходы» выражает наше изначально пренебрежительное отношение к единству.
Построить сукку и накрыть ее кровлей – значит поднять ценности объединения над раздорами, возвысить ценность объединения в своих глазах. Кроме того, постройка сукки – дело непосильное для одиночки. Здесь необходима взаимная поддержка, помощь окружения.
В Суккот вечером принято приветствовать гостей (ушпизин): Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида. Каждый из них символизирует определенное свойство в человеке.Миним – четыре растения символизируют отношение человека к ценностям объединения.

Арава (верба) – в ней нет вкуса и нет запаха. Важность единства не воспринимается разумом и не ощущается.
Адас (мирт) – нет вкуса, но есть запах. Разум согласен, но отсутствует ощущение.
Лулав (пальмовая ветвь) – есть вкус, но нет запаха. Есть ощущение, но разум не принимает.
Этрог (цитрус) – есть вкус, и есть запах. Согласие разума и ощущения.

[1] РАШИ – (рав) Шломо бен Ицхак (1040-1105) – комментатор Талмуда и Торы; духовный вождь общин Северной Франции. Комментарий на Вавилонский Талмуд, трактат «Хулин», 5:1.
[2] Тишрей – месяц начала года в еврейском календаре (приходится на сентябрь-октябрь).
[3] Рав Авраам Кук (1865-1935) – первый главный ашкеназский раввин Эрец-Ираэль, известный каббалист. Философия иудаизма. Избранные статьи. /Пер. О. Балаги. Иерусалим: АМАНА. 1991. С. 73.
[4] Бааль Сулам – рав Йегуда Ашлаг (1885-1954) – величайший каббалист XX века, автор комментариев к книге Зоар. Любовь к Творцу и к творениям. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. P. 486.
[5] Михаэль Лайтман (род. 1946 г.) – каббалист, основатель и президент Международной академии каббалы и ARI institute. Блог: http://www.laitman.ru/israel-and-nations-of-world/144178.html
[6] Бааль Сулам. Поручительство. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. P. 395.
[7] Рав Авраам Кук. Философия иудаизма. Избранные статьи. /Пер. О. Балаги. Иерусалим: АМАНА. 1991. С. 73.

Знаменательные даты еврейского календаря имеют два названия на иврите: «моадим» и «хагим». Оба слова в их современном значении переводятся на русский язык как «праздники». В эти дни устраивают церемониальные трапезы, запрещен траур, существуют ограничения на выполнение различных работ.

Еврейские праздники наполнены радостью и духовным смыслом. Они призваны выделить это время из суеты будничных дней и посвятить его служению Всевышнему.

Главные еврейские праздники

К основным еврейским праздникам относятся:

1. Шаббат – 7-й день недели и один из почитаемых праздников. Это символ союза между еврейским народом и Богом. Отмечается в субботу, как день, когда Всевышний пребывал в покое после того, как 6 дней занимался Сотворением Мира.
2. Рош Ходеш – 1-й день месяца, длится один или два дня. Если месяц состоит из 29 дней, то Новомесячье празднуют один день, если же 30 дней, то два. Евреи читают отдельные псалмы из Аллель и дополнительную молитву Мусаф.
3. Песах – один из основных иудейских праздников. Установлен в память об Исходе еврейского народа из египетского рабства. За пределами Израиля празднование длится 8 дней. В Израиле его отмечают в течение недели. Во время Песах не разрешается есть хлеб и другие мучные продукты, кроме Мацы.
4. Лаг ба-Омер – празднуется в мае. Связан со смертью рабби Шимона бар Йохая (Рашби) – великого учителя и кабалиста. В этот же день прекратилась эпидемия, в результате которой скончалось свыше 24 тысяч учеников рабби Акивы.
5. Шавуот – день дарования Торы. Название можно перевести как «недели». В Шавуот принято учиться всю ночь.
6. Рош а-Шана – еврейский Новый год. Проходят продолжительные молитвы, праздничные застолья, во время которых едят яблоко с медом и другие симаним (знаки). В Рош а-Шана заповедано трубить в Шофар – музыкальный инструмент, выдолбленный из рога животного. Всевышний творит суд над людьми на весь последующий год.
7. Йом-Киппур – так называют день Искупления. Этот еврейский праздник отмечают в сентябре или октябре. Йом-Киппур является завершающим после 10 дней очищения, молитв, раскаяния и отпущения грехов. Выносится окончательный приговор на будущий год. Все евреи постятся и проводят время в синагогах практически весь день.
8. Суккот – один из самых радостных праздников иудаизма. Основная традиция – жить в сукке, покрытом ветками шалаше. Сидеть в Сукке заповедано в память об Облаках Славы, которые защищали евреев от палящего солнца пустыни во время Исхода. За пределами Израиля празднование продолжается девять дней, а в Израиле восемь.
9. Симхат Тора и Шмини Ацерет – последние два дня праздника Суккот, а в Израиле –последний 8-й день. В эти дни действует единственная заповедь – радоваться служению Творцу. В Симхат Тора заканчивают чтение Торы в синагоге, и начинают новый годовой цикл с главы Берешит «В начале».
10. Ханука – ежегодный праздник, отмечаемый в ноябре или декабре, в память о победе Маккавеев над греческими войсками. Тогда же свершилось чудесное событие: храмовый светильник не гас целых восемь дней, хотя масла хватало всего лишь на одни сутки. В память о чуде мудрецы постановили зажигать восьмисвечник в течении всех дней.
11. Ту би-Шват – «Новый год деревьев» и зимний праздник, отмечаемый в феврале или январе. Если плоды завязались после окончания этого праздника, их относят уже урожаю наступившего года. В этот праздничный день принято сажать деревья (это характерно для современного Израиля) и есть плоды, которыми славится земля Израиля. Многие устраивают праздничную трапезу, основные блюда которой –фрукты.
12. Пурим – праздник в память о том, как во время Персидского владычества удалось избежать тотального уничтожения по замыслу главного советника царя – Амана-амалекитянина. Сейчас, отмечая это событие, евреи радуются, дарят подарки и пьют вино больше, чем обычно.

Три разновидности праздников

Каждый из религиозных праздников иудаизма имеет свои традиции, предписанные заповеди или обычаи. Возникли они в разное время и диктовались Торой, великими учителями древности или более поздними обычаями. Есть три основных типа еврейских торжеств и памятных дат:

Как видно, каждый из трех основных типов соответствуют историческому периоду, когда события стали памятными датами еврейского календаря.

Когда начинаются праздники?

Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, а не после полуночи, как принято в других религиях и светской жизни. В истории Сотворения Мира, описанной в книге Берешит, сказано: «И был вечер, и было утро, день первый». Отсюда вывод, что день начинается с вечера, то есть с заката. Заканчиваются с появлением трех звезд, то есть в то время, когда стемнеет.

Важно. Чтобы узнать точное время начала и окончания праздника в конкретной местности, необходимо воспользоваться специальным еврейским календарем, актуальным для вашего города.

Работа в праздничные дни

Выделяется три разновидности праздников по строгости ограничений:

• Йом-Киппур и Шаббат – строго запрещены все созидательные виды работ;
• Йом тов – так называют любой праздничный день, в него при определённых условиях разрешено приготовление пищи;
• Холь а-Моэд – полупраздничные дни в течение праздничной недели Песах или Суккот, в них разрешено большинство работ, которые необходимы для проведения праздника.

В список запрещенных работ входят следующие виды деятельности:

• зажигание и тушение огня;
• забивание скота;
• охота;
• шитье;
• стрижка овечьей шерсти;
• выпечка и варка;
• молотьба;
• жатва;
• посадка растений
• и другие.

Важно. Законы субботы и праздников имеют множество нюансов и описаны в специальных книгах. На русском языке ознакомиться с основными законами Шаббата можно в книге рава Моше Понтелята «Царица суббота».

Йом товом считаются следующие дни:

• два дня Рош а-Шана;
• первый (а в диаспоре и второй) день Сукот;
• Шмини Ацерет и Симхат Тора;
• первый (а в диаспоре и второй) и последний (а в диаспоре два последних) день Песаха;
• Шавуот (в диаспоре два дня).

Дополнительный день

Вне Израиля евреи отмечают праздники на день больше, чему есть объяснение. Дополнительный день (Йом тов шени) появился так. По лунному календарю каждый месяц начинается с новолуния. Раньше новые месяцы определялись на основе живого свидетельства о появлении молодой луны на небосводе. Когда приезжал гонец, Сангедрин – верховный орган юридической, религиозной и политической власти, объявлял о начале нового месяца и отправлял посланников, чтобы сообщить людям, когда начинается этот месяц.

Евреи в отдаленных общинах не всегда могли быть уведомлены о новолунии (о первом дне месяца), поэтому они не знали точно, какой день праздновать. Им было известно, что в старом месяце будет 29 или 30 дней, поэтому они отмечали праздники в оба возможных дня.

Эта практика стала обычаем даже после того, как был принят точный астрономический календарь. Дополнительный день не отмечается израильтянами, независимо от того, где они находятся во время праздника, потому что это не обычай их предков. Но он отмечается всеми остальными, даже если они в это время посещают Израиль.

Даты праздников евреев

Ниже приведен список основных праздничных дат на ближайшие пять лет. В таблице даны названия праздников и даты. Первое число обозначает день, второе – месяц, третье – год.

Важно. Все праздники начинаются с заходом солнца за день до указанной даты. Для более точных данных рекомендуется воспользоваться еврейским календарём, актуальным для вашей местности.

Несмотря на все перипетии истории еврейскому народу, столетиями следующему заповедям Торы, удается сохранить свои традиции, обычаи и ритуалы. Во многом это благодаря еврейским праздникам, которые возвращают к корням, и не дают забыть чудесные события многовековой еврейской истории.

Главная традиция и правило Суккота, или Праздника кущей, — жить в особом шалаше, сукке, в течение семи дней. Это действие отсылает к библейским событиям и одновременно учит смирению и правильной расстановке приоритетов, напоминая о том, что духовное важнее материального. Рассказываем, какие еще традиции и обычаи сопровождают Суккот в 2023 году.

Когда отмечается Суккот в 2023 году

Отмечают событие в начале осени, в месяц еврейского календаря Тишрей — он приходится примерно на середину сентября-октября. Праздник Суккот в 2023 году начинается вечером 29 сентября и будет продолжаться целых семь дней, до 6 октября. Многие памятные даты в иудейской традиции начинают отмечать не с восходом, а именно с закатом солнца. Ведь в первой части еврейской Библии — Торе — говорится: «И был вечер, и было утро — один день». Таким образом, действительно, день у евреев начинается с заходом солнца и завершается уже вечером следующего дня.

Осень у евреев богата на праздники и памятные даты. Некоторые из них, например праздники Шмини Ацерет, Симхат Тора, связаны с Праздником кущей.

Самостоятельный по своей сути праздник Шмини Ацерет (дословный перевод — «задержитесь на восьмой») добавляет к Суккоту еще один день, в 2023 году это будет 7 октября. Шмини Ацерет — завершение Суккота, его кульминация. В этот день евреи зажигают свечи и выходят из своих шалашей. Прожив несколько дней в сукке, в праздник Шмини Ацерет можно из нее выйти и начать молиться о дожде.

Симхат Тора также вытекает из отмечания Суккота и считается самым радостным праздником у евреев. В общем, умеют устраивать и проводить праздники в иудейской традиции.

История праздника Суккот

Праздник Суккот тесно связан с богатым историческим прошлым еврейского народа. Как и история иудеев, Суккот обращает нас к заре раннего христианства и древним библейским летописям. Известно, что иудеи странствовали по Синайской пустыне на протяжении сорока лет после выхода из Египта. Поэтому к шалашу-жилищу, к домашнему уюту у евреев особое отношение. Появление упоминаний Суккота в разных частях Торы свидетельствует, что предания о древнем еврейском празднике неоднократно переписывались и дополнялись различными мудрецами-летописцами того далекого времени.

Древнееврейские мудрецы и их летописи донесли до нас смысл праздника Суккот. Его поздняя традиция сформировалась уже в XVII веке нашего времени. Через столетие идеи, заключенные в праздновании Суккота, проникли и в Россию в виде движения субботников. Нет, не тех, где таскают бревна и облагораживают территорию. Субботники — это религиозное движение, связанное с ритуалами иудаизма и запретом на работу в субботу.

Суккот имеет ряд других названий. Это время евреи иногда называют датой сбора урожая, концом странствий по пустыне, праздником человечности и мира, черпания и возлияния, временем просьб дождей для будущего урожая. Впрочем, в древности Суккот также ассоциировался с аналогичными процессами.

Традиции и правила праздника

В почитаемой всеми евреями части Библии — Торе говорится: «В шалашах живите семь дней … чтобы знали поколения ваши, что в шалашах я поселил сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской». Особое внимание Тора уделяет окончанию праздника, когда на седьмой его день, называемый Хоша’на Рабба, евреи обходят синагогу семь раз. Все, что связано с Суккотом, Тора подает исключительно в веселом, праздничном духе. И даже заповеди, предназначенные для осеннего праздника, проникнуты радостью и весельем.

Важнейшая традиция Суккота — житие в сукке. К такому шалашу предъявляются определенные требования: желательно строить его своими руками под открытым небом, в сукке нужно собираться всей семьей и обязательно там ночевать. Конечно, если у человека есть проблемы со здоровьем, проживанием в шалаше во время Суккота можно и пренебречь.

Еще одна традиция — «вознесение лулава», букета из четырех видов растений. Сначала читают благословения над цитрусовыми и пальмовыми ветвями и плодами — этрогом и лулавом, также в сукке лежат ветви мирта и ивы. Все эти четыре растения символизируют людей еврейской национальности, живущих на разных континентах. Плод этрога, имеющий и вкус, и запах, связан с праведниками, соблюдающими все законы Торы и совершающими благие поступки. Остальные плоды и растения на столе (лулав, мирт и ива) «принадлежат» людям, не дотягивающим до праведников. Связкой из этих четырех, священных для евреев растений, обмахивают жилища.

Желанными гостями праздника являются души ушпизинов — пастырей— с именами Авраам, Ицхак, Яков, Давид, Моисей, Аарон и Иосиф. Пригласить их в сукку — значит подарить евреям надежду на избавление народа от скитаний.

Популярные вопросы и ответы