Праздники у табасаранцев

Праздник, призванный способствовать обильному травостою

К весенне-летним календарным обрядам можно отнести народные гуляния, проводившиеся во второй половине мая. В них вместе с табасаранцами принимали участие и другие народы Дагестана – агулы, кайтагские даргинцы.

В конце мая – начале июня в местности «Хина» на границе Табасаранского и Кайтагского районов, на лугу «Джалагьатдин майдан» проходили коллективные гуляния, в которых принимали участие табасаранцы бывшего союза сельских обществ Керагъ (сел. Хурик, Ханаг, Ругуж, Дюбек, Хустиль, Пилиг и др.) и даргинцы союза Урчамул (сел. Пиляги, Кирцик, Варсит и др.). Приходили семьями. Здесь угощались, пели песни, танцевали, устраивали скачки. У табасаранцев праздник известен под названием «Джалагъат». Возможно, что именно о гуляниях на этом лугу сообщал в своем отчете Д. Н. Анучин: «прежде, лет десять и более тому назад, сюда собирались раз год в июне или июле месяце на гулянье из всех окрестных селений Даргинского и Кайтаго-Табасаранского округов. Сходилось человек до 1000 и более и проводили целый день в еде, пляске, скачках на призы и т.д.

Впоследствии сходбище здесь было запрещено начальством в виду жалоб соседних аулов на порчу травы. Праздник этот совершался, по-видимому, в честь какого-то святого, но подробности объяснить мне провожатые не могли».

Возможно, что название праздника – «Джаллгъат» и составляло имя этого, несомненно, языческого «святого», по крайней мере, местные жители объяснить его не могут. Праздник бытовал и в советское время до 1970 г., когда во время гуляний произошел несчастный случай и погиб человек. В последние годы предпринимаются попытки возрождения этого праздника.

В мае месяце, в местности «КIерегьтин» между сел. Цанитиль Табасаранского района и Кирки Кайтагского района (территория этого района), собирались на гуляния жители табасаранских и даргинских селений. Здесь же был и базар. Гвоздем гуляний были скачки, в которых принимало участие несколько сот всадников. Особое значение имела их мотивировка информаторами – «если не провести скачки – травы на лугах не будет». Проведение скачек, по мнению А. Г. Булатовой, должно было магически способствовать быстрому росту растительности. Особых призов не было, на шею лошади повязывали кусок белой материи. Во время гуляний табасаранцы навещали своих кунаков из с. Кирки. Гуляния проводились до войны. В послевоенное время лошадей стало меньше, и скачки перестали проводить.

В мае и октябре, на северной окраине с. Асккан Ярак, на лугу «ХярачIиин» площадью окаю 2 га, проходили народные гуляния жителей бывшего союза сельских обществ НитIрихъ. Здесь также проводились конные состязания, исполнялись песни и танцы. Место это считалось «чистым» и в остальное время было табуировано.

В годы колхозного строительства луг вспахали и засеяли, но урожая не получилось. Более того, несколько лет, каждое лето шли затяжные дожди, что рассматривалось местными жителями как божья кара за святотатство. С тех пор луг заброшен: здесь не косят и не пашут. Его используют лишь в качестве выпасов для общественного скота. До недавнего времени здесь праздновали 1 мая и 7 ноября, хронологически совпадающих с прежними празднествами. Вероятно, народные гуляния происходили и в других регионах Табасарана. Как это видно, они обычно проводились в рамках прежних союзов сельских обществ. Они были своеобразным отдыхом после трудоемких весенних работ и перед не менее трудоемкими летне-осенними работами, связанными со сбором урожая. Центральное место в празднике занимали скачки, призванные магическим путем вызвать обильный травостой на лугах. Возможна связь скачек с летним солнцестоянием и культом солнца вообще, ибо лошадь с древнейших времен – символ солнца. Она также связана с мировым деревом. В приграничных районах этот праздник проходил совместно с другими народами Дагестана, что способствовало укреплению межнациональной дружбы.

Праздник сбора съедобных трав

Хронологически, типологически и организационно этот праздник совпадает с предыдущим. Поводом для праздника служил сбор съедобных трав – черемши (швирар) и щавеля (лишвар).

В первой половине июня, на горе «Сулан-сив» проходил праздник сбора съедобных трав черемши и щавеля, в котором принимали участие жители бывших союзов сельских обществ Сувак и Дирчва. Приходили семьями. Исполнялись песни и танцы, проводились спортивные состязания. Съедобные травы набирали в мешки. Из черемши изготовляли куклу – «жакул» которую дарили детям. Из черемши с простоквашей готовили пироги «мас кайи афрар», а щавель сушили и зимой добавляли в пироги «цIикав». Праздник проводился до середины 60-х гг. нашего времени. В довоенное время в нем принимали участие и агулы. По свидетельству информаторов, праздник тогда проходил более ярче и масштабнее. Заранее готовили всадников и лошадей на скачки. Власти выделяли деньги и баранов для пиршества участвующих в празднике.

В конце мая – начале нюня, на горе «ЦIимцIа-дагъ» собираются женщины, парни и девушки сел. Атрик. Хурсатиль, Ляхля, Джули, Кюряг. Гуми и др. для сбора щавеля. Здесь также происходят гуляния с исполнением песен и танцев, выставлением угощения. Праздник проводится до сих пор.

В конце мая в местности «Латаф» собирались жители союзов сельских обществ ЧIилихъ и Керагъ для сбора черемши. В празднике принимало участие до 1 тыс. человек. Звучали зурна и барабан, исполнялись песни и танцы, проводились скачки. Здесь знакомились парни и девушки. Для детей изготовлялись куклы «жакул» из черемши. Немного травы приносили и домой. Праздник проводили до войны.

Таким образом, как это видно, сбор съедобных трав был только поводом для праздника, основное его содержание и цель — народные гуляния, знакомство молодежи. укрепление дружбы между аулами. Мы считаем, что кукла «жакул» из черемши была олицетворением божества растительности, в честь которой и устраивали этот праздник. Несомненна связь скачек с летним солнцестоянием и культом солнца вообще.

Праздник черешни

К летним праздникам относится праздник черешни – «Беълийин машквар». Его отмечают во второй половине июня. У южных табасаранцев праздник отмечали в черешневом салу в долине «Расиъ», тянущейся на протяжении нескольких километров от с. Зирдаг до с. Чере. Северные табасаранцы проводили праздник в черешневых садах сел. Арак, Рушуль, Аркит. На праздник приглашали гостей из агульских, даргинских и азербайджанских сел. Табасаранцы и сами приглашались на праздник черешни в Касумкент «КIару». Вот как он проходил в начале нашего столетия: «В главном районе черешневых насаждений – это между сел. Касумкент, Аликент, Сеидкент – в июне месяце, при сборе черешни устраивается жителями праздник под названием «Черешневый». В этот район приезжает масса жителей, не имеющих фруктовых садов, со своими семействами, разодетыми в лучшие одежды, останавливаются в садах. купив предварительно у хозяина черешню с одного или нескольких деревьев по цене от 20 коп. до 1 руб. за дерево, и затем приступают к сбору плодов, живя с семьею по нескольку дней в шалашах из паласов, или прямо под открытым небом.

Тут же между садами на поляне устраиваются скачки и танцы под зурну. Собранная черешня развозится поселениям, большею частью сушится, затем из нее вместе ссушенными яблоками и грушами приготовляется «узвар».

В советское время содержание праздника принципиально не изменилось. Как только в садах поспевала черешня, из аула в аул передавалось слово «кIару». И тогда агульцы, хивцы, магарамкентцы, табасаранцы, кто на арбе, кто с мешком, кто на коне, спускались в долину, что возле селения Алкадар. Они покупали у местных жителей черешневые деревья и собирали с них плоды. Часто гости приезжали с семьями, брали с собой еду и проводили в садах по два-три дня. Пока старики и пожилые люди, сидя под деревом, мирно беседовали, юноши и девушки собирали черешню, пели песни, вступая в своеобразное состязание.

Вот что рассказывают об этом празднике информаторы из с Чувек: «За несколько дней до начала праздника мы получали приглашаение на этот праздник. Поэтому мы уже заранее готовились к нему. Прежде всего специально готовили для скачек лошадей. В день праздника мы в четырех местах устраивали скачки – в Хиве, Цините, КIару и у себя в селе по возвращении домой. В скачках принимали участие и хозяева. Для праздника мы готовили «бирган» (зажаренный целиком баран) около 20 штук, хлеб. Все это грузили на арбы и отправляли на место праздника еще с вечера, а сами на лошадях отправлялись рано утром. Хозяева, в свою очередь, тоже готовили угощение для нас. Кроме того, они оставляли для нас деревья с черешней с указанием цены. Но цены были чисто символические (1-2 копейки за дерево). Собрав черешню, повеселившись, к вечеру, мы возвращались домой».

На народное гуляние собиралось до нескольких тысяч человек. Помимо скачек, в советское время проводились соревнования по борьбе и волейболу. Музыкальная часть состояла из музыки, песен и танцев. состязаний народных певцов и выступлений коллективов художественной самодеятельности. Заканчивался праздник костром дружбы.

Собранную черешню везли хурджинах, перекинув их через седла лошадей, на арбах, поместив их в коробы из липовой коры («дегъ») и корзины из прутьев орешника («муг», «ккули»).

В наше время праздник черешни все еще отмечают по традиции, но по словам участников, в нем нет прежнего торжества и веселья, проходит он намного скромнее. К тому же, со второй половины 60-х гг. площади черешневых садов во многих селах были сокращены, якобы в связи с их нерентабельностью, а освободившиеся площади были отданы под другие культуры.

Из книги Сефербеков Р.И. «Аграрные культы табасаранцев», Махачкала, 1995. с.87-101.

https://zoritabasarana.ru/rubriki/gazeta/item/18542-agrarnye-prazdniki-tabasarantsev

Праздники и развлечения

Праздники и развлечения

Праздники и развлечения погружали жителей Табасарана на время в радостную атмосферу всеобщего веселья. Главными праздниками издавна считались праздник весны – Эбельцан, Праздник черешни, Праздник сенокоса, Праздник коллективного сбора съедобных трав и другие. Все они связаны с хозяйственной жизнью табасаранцев.

В настоящее время появились новые праздники: фольклорный фестиваль «Мелодии Рубаса», фестивали дружбы народов и др.

Эбельцан – самый древний, самобытный, яркий праздник. Он обычно начинается с ранней весны – в марте. Дети ходят по домам с весёлы-ми песнями, собирают сладости, крашеные яйца, бьют их на спор – «мур-тйир йивуб». Яйцо считается символом новой зарождающейся жизни, вызывающей бурный рост растительности.

На празднике большое значение придавалось огню. Всюду в селе разжигались костры. Дети соревновались, у кого костёр ярче и больше. Молодёжь перепрыгивала через костры со словами: «Всё зимнее оставим, перейдем к весне».

Любимым занятием девочек было раскачиваться на красивых, украшенных качелях. Во время всего праздника исполнялись различные обрядовые песни. Особенно торжественно отмечали последний день праздника. В этот день ходили по гостям, веселились, прощали обиды. Дети поднимались на крыши домов и спускали на верёвке свои корзинки – «дегъ», в которые хозяева клали разные сладости и праздничные яйца. В этот день некоторые семьи с зурначами, ряжеными шли в соседние сёла.

Праздник сбора съедобных трав – «УкIар уч апIру машквар». Его проводили в мае. Собирали щавель – «учIвру кIажар», черемшу – «шву-рар» и др. В назначенный день собирались на горе Сулансив – Лисья гора взрослые и дети из всех табасаранских сёл. После сбора трав на краю села устраивались танцы, различные игры, состязания. Праздник завершался совместным обедом.

Праздник черешни – «Беълиярин машквар» проводился летом. В Верхнем Табасаране его проводили совместно с соседями – агулами и лезгинами, в Нижнем Табасаране – с азербайджанцами и даргинцами (кайтагцами).

На праздник черешни приезжали целыми семьями: кто на арбе, кто пешком, кто на лошадях. Надевали лучшие наряды. Останавливались в садах, предварительно купив у хозяев одно или несколько черешневых деревьев. Праздник длился 2–3 дня. Жили в шалашах из паласов, простыней или прямо под открытым небом.

Старики и пожилые люди сидели под деревьями, мирно беседовали. Юноши и девушки собирали черешню, пели песни, устраивали состязания. Многие молодые люди присматривали себе невесту. Между садами, на поляне целый день играли музыканты, устраивались скачки, танцы.

На праздник заранее посылалось приглашение, которого все с нетерпением ждали, особенно дети. Из крупных сёл отправляли жаренных целиком баранов, свежеиспеченный хлеб. Хозяева садов тоже готовили угощение для гостей.

Во многих сёлах позднее были заложены свои черешневые сады и праздник проводили у себя.

Помню, мы приезжали с отцом на этот праздник. Кругом разносился аромат спелой черешни. Встречались со своими родственниками, вливались в царство общего веселья и музыки. Возвращались домой с полными ведрами черешни. Мама потом варила нам вкусное варенье.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

В исследуемое время табасаранцы пользовались солнечным и лунным календарями: для определения времен года, дневного времени—солнечным, а для определения дней месяца—лунным. Лунный месяц табасаранцев состоял из 29—30 дней. Лунный год был равен 354 суткам и начинался в день весеннего равноденствия «эбелцен» (22 марта). Год так же, как у других народов, состоял из 12 месяцев и делился на четыре сезона (зима—«кьюрд», весна—«хьадукар», дето—«хьад», осень—«чвул»). К сожалению, народных названий месяцев информаторы не помнят. В памяти людей остались только их мусульманские названия.

Сезоны года определялись по движению солнца относительно села, а также по звездам. «Наступление весны жители табасаранского аула Татиль определяли по тому, когда солнце становилось в одну параллель с крепостью в местности «Жухнаъ». В сел. Вичрик наступление весны определяли по восходу солнца в местности «Виччирихъ» и заходу у местности «ЦIийи йишвартIил». Наступление лета жители сел. НичIрас определяли по восходу солнца в местности «Гьялмюхъин гур» и заходу его в местности «Хиндин гур». В сел. НичIрас осенним периодом считалось время, когда солнце заходило в местности «Хамсин гур», а дни, когда солнце заходило в местности «Хамсин гур», считались зимними. Жители сел. Вичрик признаками наступления лета считали восход солнца у местности «Цухдагьярин тавлик» и заход вблизи местности «хавдихъ». Наступление осени жители сел. Вичрик определяли по восходу солнца в местности «Виччрихъ», по заходу в местности «Аьхю гьарин тавлиъ». Наступление зимы жители сел. Татиль определяли по заходу солнца за вершину «Джухнаъ тав» вблизи сел. Ягдыг. Жители сел. Вичрик началом зимы считали восход солнца в местности «Мяхъярин кIул» и заход в местности «Даждин гъвалакк».

День весеннего равноденствия табасаранцы также определяли по восходу солнца над определенной вершиной горы, холма. Для жителей разных сел ориентиры были различные.

Для более точного определения сезонов года, начала и окончания сельскохозяйственных работ (время пахоты, сева, уборки урожая и т. д.) табасаранцы создали свой особый локальный сельскохозяйственный календарь. Полевые этнографические материалы свидетельствуют, что вся трудовая деятельность народа регламентировалась именно этим календарем. По этому календарю год у табасаранцев делился не только на четыре сезона, но и на более мелкие периоды. Теперь этот календарь почти забыт, и информаторы многое в нем путают. Этим, вероятно, и объясняется наличие такого большого количества вариантов данного календаря, записанных нами в разных селах.

Собранный материал свидетельствует, что табасаранцев интересовал не весь год в целом, а определенная часть года (от подготовки к пахоте, севу и до созревания урожая). В свою очередь, эта часть года делилась на два периода: зимний период «кьюрдун цIиж» начинался в первую среду второго месяца зимы и был заполнен подготовкой к весне; летний или весенне-летний период «хьадан цIиж» начинался с 22 марта и был временем пахоты, сева и других полевых работ. В целом каждый из этих периодов имел определенное практическое назначение. Эта часть года делилась на мелкие периоды «ухин». Интересно заметить, что древнеславянский календарь охватывает 96 дней, от 2 мая до 7 августа, т. е. период от посева до созревания яровой пшеницы и ячменя.

Говоря о людях эпохи колоколовидных кубков, живших на Среднем Дунае, академик Б. А. Рыбаков пишет: «…Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. …Активной частью календаря следует считать весну и лето — с марта по июль, пассивной — осень и зиму, с августа по февраль».

При сборе полевого материала, касающегося вопроса о количестве периодов, нами обнаружено, что материал по южным и северным табасаранцам разнится. Так, в одних селах весь период состоит из 10 «ухнар» (мн. ч.), в других — из 11, а в третьих — из 12. Кроме того, нами замечено, что начало периода (первого ухина) в разных селах приходится на разные сроки в зависимости от того, где расположено село,—в южной или северной части Табасарана, так как и сроки сельскохозяйственных работ в них устанавливались в разное время. Так, в Южном Табасаране первый ухин (12 дней) начинался с 22 января и назывался «цIиж», второй — «тарш», третий — «хпин», четвертый — «дакьракь», пятый — «мулух» (обычно с 22 марта); шестой ухин — «хлин», седьмой — «даркъан», восьмой — «иран», девятый —- «думуркI», десятый—«гьяспиндар». В отличие от других периодов «гьяспиндар» длился 40 дней (приблизительно до 1 июля). Слово «гьяспиндар» означает «пустой» (пустые амбары). На самом деле, это был период ожидания созревания урожая. Обычно в этот период старый запас зерна иссякал, а новый урожай только-только созревал.

У нас имеется и другой вариант календаря, записанный нами в селениях Южного Табасарана. Здесь периодов 11. В данном варианте присутствует еще период «курш», который следует за «тарш». Далее все как в первом варианте — хпин, дакьракь, мулух, хлин, даркъан, иран, думуркI, гьяспиндар. Счет времени в данном варианте начинался не с 22 января, как в первом случае, а с 10 января. По сведениям информаторов, первый ухин начинался в первую среду после первого месяца зимы.

Записанный нами вариант сельскохозяйственного календаря северных табасаранцев выглядит так: цIиж, тарш, курш, хпин, дакьракь, ихав, мулух, хлин, даркъан, иран, думуркI, гьяспиндар, т. е. здесь периодов уже 12.

Имеются и другие варианты календаря. Так, в сел. Зильдик сельскохозяйственный год делился также на зимний и весенний периоды. В зимний период входят цIиж, тарш, курш, хпин, дакьракь. Весенний период составляет мулух, хлин, даркъан, иран, думуркIин, гьеспиндару йигъар. Гьеспиндару здесь составляет 24 дня.

По материалам М. Р. Гасанова, записанным им в сел. Хурик, сельскохозяйственный календарь состоял из следующих периодов. Весна (хьадукар) начиналась 22 марта: 1) 12 дней — мулухдин; 2) 12—хлин; 3) 12—даркъан; из них первые 6 дней даркъан, вторые 6 дней — ацIу даркъан; 4) 12—иран (эрен); 5) 12—думуркIен; 6) несчитаемые дни — 40 дней.

Лето (хьад) начиналось 22 июня: 1) с 17 июня по 29 июня чIижин йигъар; 2) 12 дней таршан; 3) 12 — курш; 4) 12—хпин; 5) 12— тIакъракь.

Осень (чвул) начиналась 22 сентября: 1) 12 дней — мулух; 2) 12—хлин; 3) 12—даркъан: из них первые 6 дней уркъу даркъар, вторые 6 дней ацIу даркъар; 4) 12—эрен (иран); 5) 12 — думуркIен.

Зима (кьюрд) начиналась 22 декабря: 1) с 22 декабря по 16 января гьисабдару йигъар; 2) с 17 января по 29 января— цIижан; 3) I2 дней—таршан; 4) 12—куршан; 5) 12—хпин; 6) 12 —• Лакъракь; 7) 12 — мулух; из них первые 6 дней относят к зиме, вторые 6 дней—к весне.

В других населенных пунктах лето и осень не разбиваются на периоды. Подобная градация существовала и у других народов Дагестана. Так, у даргинцев на периоды в основном распадалась  весна. «Вообще лето (и осень) не разбиваются на такие дробные периоды, как весна. По этому поводу в сел. Карацан нам говорили, что весенняя периодизация переносится на другие времена года»,— пишет М. О. Османов.

«У лезгин каждые полмесяца весны составляли отдельный период, причем в ряде случаев градация была более мелкой (до 7 с половиной дней в каждом периоде».

В каждый отрезок времени табасаранцы выполняли те или иные сельскохозяйственные работы. Так, в дни цIиж (кьюрдун ц1иж — самые жгучие и свирепые морозы) люди в основном сидели дома и занимались домашними, делами. Женщины расчесывали шерсть, ткали, вязали. Говорили, что в этот период небо и земля сливаются воедино. Именно на этот период приходится, по рассказам информаторов, самый большой падеж скота.

С наступлением тарш мужчины начинали ремонтировать транспортные средства для перевозки удобрений, ходили на охоту, особо заботились о рабочем скоте.

В этот период дни заметно удлинялись. В курш начинали вывозить на поля органические удобрения. В период хпин вывоз удобрений и разбрасывание их на поля завершался. Кроме того, в этот период подготавливали к весне сельскохозяйственные орудия, очищали семена, готовились к пахоте и севу.

Дакьракь — самый капризный и ответственный период. Он был особенно ответственным для скотоводов. В это время года корма уже подходили к концу. В народе говорили: «если в дакьракь будет тепло, то семь новых родников откроются, если холодно, у 7 коз треснут рога»; в другом варианте: «если в дакьракь будет холодно, то козьи рога треснут, если тепло, буйволы будут купаться в лужах» (имелось в виду, что настолько будет жарко). В дакьракь очищали сенокосы от кустов, камней. В этот период начинался окот.

В части селений (Северный Табасаран) в период ихав начинали пахать участки, назначали пастухов для крупного рогатого скота, готовили семена для сева, производили ремонт оросительной сети, расчищали канавы, укрепляли ограды и террасы.

«Мулухдин йигъар» — первые весенние дни. Во всех селениях Южного Табасарана и в нижних селениях Северного Табасарана первый день мулуха совпадал с праздником весны (22 марта), который назывался «эбелцен». На этот период чаще всего падал день первой вспашки. В дни мулух сеяли ячмень и другие яровые культуры, перекапывали приствольные круги деревьев, делали обрезку винограда.

Период хлин (основной ухул) — главное время сева. Сеяли полбу, готовили сельскохозяйственные орудия к сезонным работам: точили косы, чинили серпы, мотыги, продолжали садовые работы и т, д. В этот период начинался массовый окот.

В даркъан завершали сев яровых и производили посадку картофеля, тыквы, бобовых. Продолжался окот. В иран производили вспашку почвы для задержания влаги. В течение этих 12 дней заготавливали в лесу строительный лес. Говорили, что лес, заготовленный в эти дни, не будет болеть грибковыми болезнями.

В иран можно было делать прививки. В этот же период можно было делать обрезание мальчикам.

В думуркI все были заняты уходом за посевами, и начинался перегон скота на летние пастбища. В этот период можно было сеять рожь, просо, косить сено, пахать под чистый пар.

Период гьяспиндар был периодом ожидания созревания урожая. В этот период жители несколько раз совершали обряд вызывания дождя (если засушливое лето) или солнца (если постоянно шли дожди). Женщины кое-где производили прополку. В основном ждали созревания урожая.

В целом 177-дневный период с делением в одних селах 10 раз на 12-дневки и один раз с 40-дневкой, в других — 11 раз на 12- дневки и один раз с 40-дневкой, в третьих — 11 раз на 12-дневки и один раз на 24 дня, в четвертых — 12 раз на 12-дневки и один раз с 40-дневкой давал возможность табасаранцам точно распределить все земледельческие работы.

В некоторых селениях (Чувек и др.) деление начиналось с части зимы, обычно с 21—22 декабря в день зимнего солнцестояния и заканчивалось 22 июня в день летнего солнцестояния.

Начало тех или иных земледельческих работ табасаранцами определялось еще и визуальными наблюдениями, многочисленными приметами, основанными на метеорологических наблюдениях народа и за движением солнца, созвездий. Так, с появлением созвездия Орион (3 звезды подряд) — «жерге хядар», «бегна баяр», «ваки хярар» — (сел. Сертиль) можно было начинать сев. Если Большая Медведица «Ражнан хядар» поворачивалась хвостом к югу, разрешалось начинать осенний сев (с. Ляхля).

Для определения сроков сельскохозяйственных работ в каждом селе были ориентиры по солнцу. Ими были деревья, скалы, горы, выступы и т. д. Так, в сел. Ляхля таким ориентиром служил общесельский «гим» (годекан). В сел. Ашага-Ярак приступали к севу тогда, когда солнце покидало гору на территории Агульского района. Случалось так, что по календарю уже наступила весна, но солнце еще не дошло до этой горы. В таком случае сев откладывали. Говорили, что весна запаздывает.

Существовало немало примет, ориентиров для определения погоды. В данном случае люди больше ориентировались на луну. Например, черинцы считали, что если концы серпа луны заострены, быть хорошей погоде, если они тупые и загнутые, быть плохой погоде. Все табасаранцы считали, что если луна рожками обращена кверху, будет дождь, если она как ковш, будет солнце. А дарвагцы считали наоборот: если оба конца серпика луны смотрят вверх, то дождя не будет, если вниз — будет. Если луна расширена, говорили, что будет хорошая погода (с. Гурик). Если ночью вокруг луны образовывался желтовато-оранжевый круг, говорили, что погода непременно испортится (с. Чувек). Если луна была сильно развернута вширь, говорили, что в этом месяце будет больше солнечных дней. Если же луна суживалась, считали, что весь месяц будет ненастным. Если вокруг луны образовывалась тень, предвещали смерть великого человека. На следующий день каждая семья раздавала «садакьа».

Некоторые приметы были связаны с солнцем. Так, если в первый день весны в момент восхода солнце было темно-красноватого цвета, считали, что следующая зима будет холодная, затяжная, если светлого — наоборот.

Существовали и некоторые другие поверья и приметы, которые, по мнению информаторов, являлись определителями погоды. Так, если появлялись крылатые муравьи и они начинали кусаться, говорили, что это к дождю (с. Чувек). Если ласточки летали низко между стадами, считали, что будет дождь (с. Чувек). Если на пастбище над травой появлялась теплая вода, табасаранцы ждали дождя, если же холодная, ждали ясную погоду (с. Ляхля). Если утро прохладное, ждали жаркий день, если дущное — дождь. Если с западной стороны села появились перистые облака, ляхлинцы на следующий день ждали дождь. Если облака появлялись с восточной стороны села (со стороны горы Кьаркьудагь), уже ночью ожидали дождь.

Табасаранцы придавали большое значение первым трем дням весны. Народный опыт утверждал, что на основании этого можно предсказать погоду на все три сезона года. Так, если 22 марта погода выдавалась хорошая, ожидали хорошую весну, если плохая, считали, что весна будет капризная. Какая погода будет 23 марта, такая погода должна быть летом. Какая погода будет 24 марта, такая будет осень, считали табасаранцы. Поэтому в течение трех дней весны они вели наблюдения за погодой.

Несколько слов следует сказать о периоде «чилле». Табасаранцам известны малый чилле, который наступал с 20 декабря и длился по 20 января, и большой чилле, который длился до конца февраля.

В азербайджанских селениях Табасарана также различали «бойук чыллэ», который наступал с 22 декабря и длился 40 дней, и «кичик чыллэ», который наступал после бойук чыллэ и длился 20 дней. По народным поверьям, в первые 10 дней кичик чыллэ нельзя выполнять никакие сельскохозяйственные работы. По истечении 10 дней на плоскости можно было сажать лук, рассаду.

Все табасаранцы выделяли период «турши» («туршан»), В отличие от других горцев, которые считали, что турши — середина лета, табасаранцы, как и некоторые народы Южного Дагестана, утверждали, что турши — середина зимы. В этот период, говорили они, обычно вывозили в поле удобрения.

Табасаранцы, как и многие другие народы, обожествляли луну, солнце. Луной и солнцем клялись: «вазлиинди ху апIурза» («клянусь луной»), «ригъдиинди ху апIурза» («клянусь солнцем»). Повсеместно встречаются изображения солнца на камнях, вложенных в стену дома. При строительстве нового дома внутри в стенку табасаранцы также вставляли специальную деревянную дощечку с изображением солярных знаков. Изображение солярных знаков встречается на одежде молодых девушек, вышитых самими девушками. Почитание солнца, например, нашло отражение в свадебных хлебцах «гузани» треугольной формы, выпекаемых в доме невесты в качестве подарков для родственников жениха. Во время праздников табасаранцы’ также пекли фигурные хлеба с изображением солярных знаков. Узор наносился специальным деревянным инструментом «кулча». В середину выпекаемых праздничных хлебцов часто запекали яйцо. Несомненно, в этих обычаях выражена идея бесконечности и вечности мира, тесно связанная с идеей плодородия.

У табасаранцев существовал ряд поверий, связанных с новолунием. Так, например, считалось, что увидеть молодую луну всегда к счастью. Увидевший новую луну должен был сказать: «ЦIигьси дири, вазси цIийи» — «Чтобы я стал (а) новый (ая), как луна, и проворный (ая), как козленок». По поверьям, до появления луны нельзя было рубить дрова. По народным понятиям, нарубленные в этот период дрова должны были гореть плохо. В этот же период нельзя было приступать к сбору груш, яблок (с. Межгюль). Здесь, на наш взгляд, обнаруживаются отзвуки веры в сакральное воздействие луны. В качестве аналогии можно указать на обычай в Северной Индии, где «в полнолуние кладут на крышу пищу, чтобы она впитала лунные лучи, и потом ее съедают, что дает удлинение жизни».

У всех табасаранцев существует много разных легенд и преданий о луне и солнце. Так, жители одних сел считали, что луна и солнце — брат и сестра (луна — брат, солнце — сестра). Говорили, что как-то луна предложила солнцу ходить днем, поскольку она девушка, а ночью ей страшновато (с. Хив, Варта, Цудук), а сама выбрала себе ночь. По другой легенде луна и солнце возникли вместе. Луна — так же брат, а солнце — сестра. Но вначале и луна светилась, как солнце, и ходили они вместе. И был на земле все время день. Люди были в постоянном движении, суетились, они не знали покоя. Богу стало жалко людей, он решил дать людям покой и с этой целью превратил одно солнце в луну. И с тех пор стали чередоваться на земле день и ночь.

Легенды, возникавшие из таких представлений, имели много вариантов в различных селах, но большинство из них были распространены повсеместно.

Значительный интерес представляет для нас счет времени у табасаранцев. Им были известны следующие временные понятия: век — аьсир, год — йис, месяц — ваз, неделя — гьяфта, день — йигъ, ночь — йишв, время — вахт, сутки — сад йигь или йигъна йшив (в первом случае — один день; во втором — день и ночь).

Счет дней велся по фазам луны и по неделям «гьяфта». Так, лунный месяц начинался с новолуния и до полнолуния назывался «цIийи ваз» (новый месяц), в некоторых селах — «йицIихьдар»; вторая половина — «йирси ваз» (старая луна), или «ваз кьяляхъ хътабкну» (луна повернулась обратно), или «ваз илтIиб» (время ущерба).

Гораздо чаще, в повседневной жизни, табасаранцы вели счет по неделям от пятницы до пятницы. (Учитывая, что сутки кончались с наступления темноты, часть последнего дня недели табасаранцы относили к первой, часть — ко второй неделе.) Первая неделя месяца: пятница, суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница; вторая — пятница, суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница; третья —- пятница, суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница; четвертая — пятница, суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница. Названия дней недели так же, как и месяцев, в основном арабские. В памяти людей старшего поколения сохранилось только название субботы «киш» (ср. араб, «сабт»).

Счет дней у табасаранцев велся на 7 дней вперед (гъи, закур, серит, саритI, гаритI, цIанитI, чIвянкьитI) и на 4 дня назад (накь, швуригъан, улихьна йигъан, гьаддин улихьна йигъан). У лезгин, например, «в последующем счете названия повторяются. После 7 дней счет обозначался выражением цуьцвекьра (гуьрцегьра, гъурцара) — недавно. Для точности к этому слову добавляли название дня недели. Например, цуьцвекьра жуьмядиз (недавно в пятницу)».

В сутках табасаранцы различали девять основных частей: 1) время перед рассветом, когда поют петухи — «ахсрар» или «мучIу ахсрар», «ахсрар йивура», «гьир» («гьиринган»); 2) рассвет — «кIишаппа», «аку ахсрар» (с. Межгюль); 3) раннее утро — «гачIнин ухди» (с. Тинит); «гьир», «гьирин ухди»; 4) утро — «гвачIин», «гьир»; 5) полдень — «лисин»; 6) вечер (до захода солнца) — «ригъ кхивхъра», «аркбан», «аркван»; 7) вечер — «лавлан» (раблан); поздний вечер — «гьябяхъ»; 9) полночь—«ив» («гьацIишвар»).

Время завтрака называли «гвачIиндин чIев», обеда — «лисундин ипIуб», ужина — «йишван хураг». В свою очередь, каждую из этих частей табасаранцы делили на еще более короткие периоды.

Новый день для табасаранцев начинался с наступления рассвета, с появлением утренней звезды. С появлением Венеры наступал вечер. С появлением Полярной звезды «кьутби» наступала ночь, которая длилась до раннего утра.

Табасаранцы умели довольно точно определять время днем по специальным естественным ориентирам на вершинах гор, холмов. Так, в сел. Межгюль ориентиром служила одна из стен мечети.

Время в данном случае узнавали по движению солнца по ней. В этом же селении дневное время узнавали по тени на деревьях и на камнях, расположенных на вершине горы. Наблюдение в данном случае вели с годекана.

Дневное время табасаранцы измеряли мерами «чIил» (веревка, к которой привязывают сено, снопы, дрова к саням или арбе, длиной 12 м) и «юкI» (расстояние от локтя до указательного пальца). Например, говорили так: «До захода солнца остался одни чIил и два — три юкI».

Определяли время и по солнцу, в зависимости от его накала.

Табасаранцы различали в своем календаре «легкие» и «тяжелые», «счастливые» и «несчастливые» дни для выполнения тех или иных дел, полезных для дома, семьи. С определенными днями календаря были связаны различные суеверия. Так, 3,7 числа января, 1 2, 20 февраля, 4, 5 марта, 1, 2 апреля, 1, 5 мая, 1, 14 июня, 9, 11 июля, 1, 10 августа, 1, 3 сентября, 2, 4 октября, 1, 3 ноября, 2, 5 декабря считались тяжелыми днями. В эти дни старались не выходить в путь, не начинать никакие полезные для дома дела, не назначать свадьбы и т. д.

По представлениям народа, не все дни недели также являлись «благоприятными» для выполнения различных полезных дел. Были в неделе дни запретные и почитаемые. В своем большинстве они были разными в разных селениях. Например, запретными («несчастливыми») днями для жителей сел. Аркит были вторник и среда; сел. Хоредж — пятница. Жители сел. Хоредж в пятницу опасались ходить в лес. В этот же день жители всех табасаранских сел не начинали ткать ковер, не выходили в путь. Во всех селениях в пятницу до обеда нельзя было выполнять какие-либо работы. У нарушившего запрет якобы всю жизнь будут трястись руки, говорили табасаранцы. Жители селения ЧIере не рекомендовали в субботу и воскресенье начинать сватовство, закладывать фундамент нового дома. В субботу считались нежелательными интимные отношения между супругами. По поверьям, зачатый в субботу ребенок, должен был быть неполноценным.

Межгюльцы не рекомендовали в субботу отправляться в путь по каким-либо делам.

Тинитцы считали, что каждый человек должен знать сам, какой день для него больше подходит. Для одного, считали они, удачливым может быть понедельник, для другого — вторник и т. д.

Во всех селениях в среду не рекомендовали давать другому человеку какую-нибудь вещь из своего хозяйства как насовсем, так и взаймы. Считалось, что с отданной вещью дом может лишиться изобилия, благополучия. Особенно должны были опасаться давать в среду огонь. Дать огонь означало лишиться очага. По той же причине и в другие дни после наступления темноты не давали огня (во всех селениях).

Считалось нежелательным в среду и субботу стричь ногти (с. Дюбек).

Хотя в целом материал и разнится по селам, тем не менее наиболее неудачливыми, «тяжелыми» днями в большинстве сел считались пятница, суббота, среда, для некоторых сел и вторник.

Были дни благоприятные для выполнения полезных для дома, семьи дел. Так, во многих селах наиболее благоприятными днями считались четверг, воскресенье, понедельник. Например, межгюльцы за невестой посылали в четверг. ЧIеринцы все полезные дела старались выполнять в четверг, в пятницу после обеда и в среду до обеда.

Но к среде и пятнице у народа существовало особое отношение. Говорили, что если в пятницу начнется дождь, то он будет идти целую неделю, а если в среду, — то до пятницы.

Подобные запреты магического характера, связанные с определенными днями, были широко распространены и у других народов.

У табасаранцев не было специального праздника первой борозды, как у некоторых других народов Дагестана. Но тем не менее и здесь придавали большое значение личности пахаря, его хозяйственным и другим качествам. Пахоту производил один из уважаемых и благополучных людей села, которого обычно выбирали старейшины в строго установленные сельской общиной сроки, причем в каждом селении с учетом местных климатических условий.

Среди записей, сделанных нами в разных селениях, наиболее интересными представляются следующие. В сел. Хоредж (Южный Табасаран) за день до пахоты около «священной» могилы «шихдин накъ» раздавали садакъа (милостыня). Вечером перед пахотой пахарь совершал очистительные обряды — избегал интимных отношений с женой, не общался с домашними, с соседями, одевался во все чистое. Пахоту пахарь производил босиком. В этом же селе в первые три дня зерно для посева в поле мог носить только удачливый мужчина.

В других селениях Табасарана пахарь должен был испечь хлеб и раздать односельчанам в день пахоты.

В Северном Табасаране «…дней за семь до сева на «гюмегь», т. е. на площади, где собрались мужчины, выбирали человека, который должен был выйти в поле первым пахать землю. Выбирали, Как обычно, опытного землепашца в возрасте 45 лет. Ко дню пахоты он должен был побрить голову и бороду, словом выйти в поле чистым, чтобы и работа была хорошей. В течение трех дней (в день выхода в поле и еще два дня) его не должны были беспокоить, просить у него сельхозинвентарь, брать чего-либо в долг. К нему не ходили даже за огнем. В его доме в течение трех дней оставался зажженным огонь. В день пахоты готовили различную еду — пироги, варили яйца, которые вместе с зерном брали в поле». Смысл таких обрядов и обычаев заключался в «желании воздействовать на природу всевозможными иррациональными магическими приемами».

У табасаранцев существовал и обряд первого сева. Сеяльщика-мужчину обычно сопровождала женщина-мать, старшая и самая трудолюбивая во всем тухуме женщина, которая шла впереди и раздавала по пути куски хлеба, чтобы посев был удачным, а урожай изобильным. Ей желали: «Бегьерлу йис ибшри!» («Пусть год будет плодоносным!»). Перед посевом и после него земледелец обходил весь участок, приговаривая: «Кьюлар, шарар терг ишри, чIатху удрар кудучIври!» («Пусть черви и мыши передохнут, а зерна крупные прорастут!»), или «Саб кIулин мигар удрар ишри!» («Пусть на одном колосе вырастет целая горсть зерна»).

К числу устойчивых обычаев и обрядов табасаранцев следует отнести обряды, совершаемые с целью вызова дождя и солнца. В начале рассмотрим обряды вызывания дождя и те его различные формы, которые бытовали в исследуемое время в разных селах.

Одной из самых распространенных форм обряда вызывания дождя был обряд с ряженым — «гудул» (сел. Хоредж, Межгюль — «пешапа», в других селениях «кIишаппа», в сел. Дюбек обряд этот именовался «мархь aпlyc гудлияр апIурхьа» — обряд, вызывающий дождь). В обряде принимали участие молодые юноши. Обычно их бывало от 10 до 30 и более человек. Главным действующим лицом (ряженым) должен был быть молодой, здоровый и крепкий юноша. Обряд заключался в следующем. Если долгое время не было дождя, молодые юноши шли в лес, чтобы выбрать ветки для будущего обряда, а затем одного из участников гудула закутывали с головы до ног этими ветвями, которым, вероятно, приписывали магическую силу «как символу бессмертной, живительной силы природы». В этом наряде гудул должен был быть похож на сноп. По рассказам информаторов, в прошлом гудула раздевали догола, лишь потом закутывали в ветки. В исследуемое время делали это поверх одежды и старались, чтобы его никто не мог узнать. Обвязанного грубой веревкой гудула в сопровождении толпы водили по дворам. Сопровождающий гудула пел обрядовую песню, которую в конце подхватывали все участники процессии. Песни эти имели много вариантов в различных селениях Табасарана, но некоторые из них были распространены повсеместно.

Так, в сел. Хоредж пели:

«Я КIишаппа, КIишаппа (сол.).

КIишаппайиз марф ккунда (сол.),

Марфар, жифар минади (сол.),

Ригъар, вазар тинади» (сол.).

«Амин» (хор).

В сел. Тинит, Хив.:

«Гудил, гудил, ай гудил (хор),

Гудлиз мархъан кондиа (сол.).

Мархъар, амсар минади (сол.).

Ригьар, вазар тинади (сол.).

Мархьар аргьуз, амина» (хор).

(«КIишаппа, КIишаппа или гудил, гудил, ай гудил.

Гудул просит дождя.

Дожди туче ближе.

Солнце, луна дальше.

Пусть идут дожди, амин»)

В сел. Аркит:

«Гудил, гудил (сол.).

Гудивлин пайи, версенуз (сол.).

Аллагь версии ягишин» (сол.).

(«Гудул, гудул.

Для гудула дайте его долю.

Вам бог даст дождь»).

В сел. Тинит, Хив закутывали гудула в ореховые ветки, в сел. Дюбек, Сертиль — в освобожденный от зерна сноп. В сел. Чувек сверху веток на голову гудула клали еще лопух, чтобы он не промок, а в сел. Гурик с этой же целью использовали сноп.

В каждом дворе ряженого обливали чистой водой. По народным поверьям, обливание водой также должно было способствовать вызыванию дождя. Тут же хозяйка дома одаривала участников обряда продуктами питания. Ритуал завершался совместной трапезой или разделом собранных продуктов. Имея в виду именно такие жертвоприношения, Ш. Д. Инал-Ипа пишет, что они являются «пережитком человеческого жертвоприношения, совершавшегося ради спасения урожая от засухи». В этой связи интересна запись, сделанная нами в сел. Межгюль. Старики рассказывали нам, что они слышали от своих дедов и отцов о человеческих жертвоприношениях, совершавшихся во время сильной засухи. Для этого, рассказывали они, у населения собирали деньги и на плоскости покупали раба, которого специально топили в реке или море. Когда перестали приносить в жертву человека, рассказывают они, стали кидать в речку камешки (с. Хоредж).

Не менее распространены были общественные моления, жертвоприношения, устраиваемые с целью вызывания дождя. Их вариации у северных, южных табасаранцев многочисленны.

Жертвоприношения с целью вызвать дождь или солнце проводились в одних селениях обязательно у источников, в других — около «святых» могил, в некоторых — на вершине горы. С этой целью жители всего села собирались в установленном месте и устраивали «кровавые жертвоприношения». В жертву приносили барана или крупный рогатый скот, которых приобретали на общественные сборы. Так, например, при длительной засухе аркитцы собирались у «святого» родника «пир булагы»; жители сел. Дюбек у «аман пир», над которым росло «святое дерево». Здесь резали барана, быка. После угощения отламывали ветку от «святого дерева» и опускали ее в родник, а сверху придавливали камнем. Считалось, что дождь будет идти до тех пор, пока ветка находилась в воде. В этом же селе, после жертвоприношения, одного из участников обряда как бы нечаянно сталкивали в воду, чтобы он промок. «Утопленник» должен был сам выкарабкаться из воды. По народным повериям, купание в воде также должно было способствовать вызыванию дождя. Все эти действия сопровождались чтением молитв. Жители сел. Хурик с этой целью со своим угощением собирались на святилище в местности Хина. Там они совершали обряд моления. После общественной трапезы они бегом спускались к реке и обливали друг друга водой.

В пределах Табасарана наибольшей известностью пользуется «священный» камень вблизи сел. Хоредж, похожий на человека. При засухе его жители собирали по ложке масла с каждого двора и с этим маслом 5—6 стариков поднимались к камню. Там они смазывали камень, а потом себя. Считалось, что после этого должен пойти дождь.

В сел. Межгюль, чтобы вызвать дождь, разрушали воронье гнездо. «Птица в обрядах — одна из форм проявления аграрного культа».

Во всех селениях был обычай раскрывать могилы «святых» и останки опускать в воду на 2—3 часа. В данном обряде имеются элементы, указывающие на связь с культом предков.

В некоторых селениях совершались более оригинальные ритуальные действия, чтобы вызвать дождь. Так, например, во многих селениях с этой целью должны были обнажить головы зараженные паршой. В других селениях, чтобы пошел дождь, все шубы надевали наизнанку, сдвигали с места надгробный камень (с. Хоредж), обмывали водой «святые» камни, очищали родники от ила, обвязывали ветки «святого» дерева лоскутками, чаще всего красными. Красный цвет олицетворял обилие, богатство. Почти везде в Табасаране, чтобы вызвать дождь, палкой или хворостинкой «били» воду или землю, приговаривая: «убгъ мархъ, убгъ мархъ!» («лей дождь, лей дождь!»). Все обряды завершались чтением молитв и жертвоприношением. Подобные обычаи и обряды широко известны на всем Кавказе.

Обряды вызывания солнца имели в разных селах Табасарана также свои варианты, но в целом они сводились к следующему. В большинстве сел для вызова солнца также проводили обряд с ряженым — «А гуни». В отличие от обряда вызывания дождя, в обряде вызывания солнца участвуют только девушки. С этой целью наряжали чучело и шли, распевая песни, по дворам. Песня называлась «А гуни».

«А гуни, гуни, гун герек.

Ич гунайиз ригъ ккунда!

Ригъар,вазар минади

Марфар, цфар, ригъдин жакул тинади, амин!»

«А гуни, гуни, солнце нужно

Гуни нужно солнце!

Солнце, луна — сюда,

Облака, тучи—туда, амин!»

После исполнения песни в каждом доме девушек одаривали продуктами питания. В конце обряда его участники также устраивали общественную трапезу, а чучело устанавливали на чьей-либо крыше и оставляли его до появления солнца.

С этой же целью в сел. Хоредж «на деревянные вилы надевали женскую одежду, и группа людей (5—10 чел.) отправлялась на местность, что напротив соседнего сел. Укуз. Повернувшись лицом в сторону этого селения, люди приговаривали: «къарди къилен корч алайди туш и къар Алидиз ва масадаз хъурай», т. е. высказывали пожелание перенести грязь в соседнее селение, а именно, в селение, где живет Али. «Перенос» грязи означал перенос дождя из одного селения в другое.

Жители же Укуза, если их (хореджцев. — А. Б.) замечали, шли к ним и старались отобрать вилы с одеждой и предотвратить тем самым бедствие. Дело доходило то того, что вместе с вилами отбирали одежду у жителей Хореджа. На этой почве возникали крупные ссоры между двумя селениями».

Были обряды для прекращения града. С этой целью во всех селениях во двор бросали острый железный предмет (топор, нож, кинжал), или же треножник вверх ножками. Почти везде для прекращения дождя устраивались общественные моления, сопровождавшиеся жертвоприношениями.

Широко был распространен обычай выписывать на листе имена больных паршой и вывешивать этот листок на шесте в центре села, чаще всего у мечети. Так, в сел. Хучни, Хурик нужно было выписать имена 40 человек, больных паршой. Подобные обычаи известны и другим народам Дагестана, Кавказа.

Заключая все изложенное, можно сказать следующее. В XIX— начале XX в. среди табасаранцев стойко сохраняется ряд старинных навыков, обрядов, поверий и примет, связанных с народным календарем и календарной системой, основанных на систематических наблюдениях народа. Еще в начале XX в. табасаранцы широко пользовались, наряду с лунным, сельскохозяйственным календарем, имеющим солнечное исчисление. Сельскохозяйственный календарь табасаранцев разбивается на более мелкие периоды, каждый период которых имеет свое конкретное практическое назначение, название и протяженность. Им, как и многим другим народам, были известны различные системы исчисления времени (по тени солнца, измерение пути солнца веревкой, по восходу солнца над определенными предметами, по падению солнечных лучей на определенный участок и т. д.).

Материалы позволяют предполагать, что в далеком прошлом у табасаранцев, возможно, практиковалось исчисление времени по частям тела.

В заключении главы следует отметить, что хозяйственная деятельность табасаранцев в XIX — начале XX в. была весьма разнообразна. С древнейших времен здесь развивались все отрасли хозяйства — земледелие, скотоводство и домашние промыслы. И в земледелии, и в скотоводстве, других отраслях хозяйства у табасаранцев выработались устойчивые и прочные традиции.

---

Цитируется по книге: Табасаранцы (XIX — начало XX века) — Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 1992. – 264 с. – Алимова Б.М.

Табасаранский народный календарь

У табасаранов имелся свой календарь сельскохозяйственных работ, который назывался ухнар. Он составлен в соответствии с местными погодно-климатическими условиями и проводимыми в определенные периоды года сельскохозяйственными работами.

Календарь состоял из двух частей – на первое полугодие и второе полугодие. Годичный счет («гьисабар», «ухйир») велся по дробным периодам, включавшим двенадцать дней.

Наиболее тщательно разработан весенний календарь, с которым связано большинство ритуалов и обрядов, примет, пословиц и поговорок:

1. ЦІижан. Брачный период волков, когда они особенно агрессивны. В этот период занимаются подсобными промыслами, вывозят навоз на поля.

2. Турш. Время выпадения большого снега.

3. Курш. Время оттепели.

4. Хилин. Кошачьи дни (гатдин йигъар), когда появляются первые подснежники.

5. Дакьракь Период тресканья. В этот период сажают фасоль. Существуют приметы: Если в это время потеплеет – буйвол в грязь ложится (от жары), если похолодает – у козла рога лопаются (от холода); Когда в период Дакьракь раздается треск, этот момент считается первым днем периода Мулух, в который празднуется Эбельцан (праздник весеннего равноденствия).

6. Мулух. Время посева ячменя, укатывания земляных крыш и походов за орешником для плетения корзин и изгородей.

7. Хяллин. Время посева конопли, вспашки, приготовления сыра. Говорят, если в этот период пойдет даже такой дождь, что намочит крыло курицы, будет богатый урожай.

8. Даркъан. Время посева зерновых и картофеля. Возможны похолодания, существуют такие приметы: Если в это время не выпадет снег, то он выпадет летом; Снег, выпавший в этот период, должен падать хлопьями размером с кувалду.

9. Иран. В первые шесть дней этого периода нельзя пахать и сеять, а то посеянное «заболеет». Опасно это время и для скота. Появляются змеи. Мистическими свойствами наделяется дождь (лейсандин мархь), если помыть дождевой водой голову, то пройдут все болезни. Если человек в этот период съест семь орехов, то станет сильным и здоровым.

10. ДумуркІин. Время посадки огородных и бахчевых культур, перегонки скота на летние пастбища.

11. Гьяспин Время, благоприятное для любого рода хозяйственной деятельности.

Далее идут «несчитаемые дни» («гьисабар дари йигъар, или «гьяспин йигъар»), количество которых в каждом полугодии равнялось 62.  И первую среду летнего солнцестояния начинается новый отсчет календаря. Второй этап длится до конца ноября, после чего опять идут «несчитаемые дни» до зимнего солнцестояния. Таким образом, год включал в себя 8 месяцев, состоящих из дробных периодов, и 4 месяца «несчитаемых дней». Точками отсчета служили дни солнцестояния и равноденствия.

Первое полугодие

1.ЦIижан – 21 января – 1 февраля.

2. Туршан – 2-е февраля – 13 февраля.

3. Куршан – 14 февраля – 25 февраля.

4. Хяллин – 26 февраля – 9 марта.

5. Дакьракьин – 10 марта – 21 марта.

6. Мулухдин – 22 марта – 2 апреля.

7. Хилин – 3 апреля – 14 апреля.

8.Даркъан –15 апреля – 26 апреля.

9. Иран – 27 апреля – 8 мая.

10.ДумуркIин – 9 мая – 20 мая.

Второе полугодие

1. ДумуркIин – 22 июля – 2 августа.

2. Иран – 3 августа – 14 августа.

3. Даркъан – 15 августа – 26 августа.

4. Хилин – 27 августа – 7 сентября.

5. Мулухдин – 8 сентября – 19 сентября.

6. Дакьракьин – 20 сентября – 1 октября.

7. Хяллин – 2 октября – 13 октября.

8. Куршан – 14 октября – 25 октября.

9. Таршан – 26 октября – 6 ноября.

10. ЦIижан – 7 ноября – 18 ноября.

На основе материалов интернет-ресурсов и статьи М.А Гасановой и Р.И. Сефербекова Р.И. «Табасаранское письмо и система счета»

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Tabassarans)

Tabasaran

Total population
c. 155,000
Regions with significant populations
Russia	146,000[1]
Ukraine	977[2]
Languages
Tabasaran
Religion
Sunni Islam
Related ethnic groups
Northeast Caucasian peoples

Tabasarans are a Northeast Caucasian ethnic group native predominantly to southern part of the North Caucasian republic of Dagestan. Their population in Russia is about 150,000. They speak the Tabasaran language. They are mainly Sunni Muslims.

History[edit]

The earliest mention of the Tabasarans are found in 7th century Armenian sources referring to them as an independent people of Dagestan. Arab historians referred to their land as «Tabarstan». In the 8th century, the Arabs conquered parts of the Caucasus including the territory of the Tabarsarans. In the 15th century, the Tabasrans formed a powerful principality called the Maisumat of Tabarsaran. However, the state was eventually divided into two due to internal struggles and both were conquered by the Russians in the early 19th century.^[3]

Culture[edit]

Language[edit]

The main language of the Tabasaran people is the Tabasaran language (табасаран чIал‎, tabasaran ҫ̇al),^[4] which belongs to the Lezgic branch of Northeast Caucasian language family. It is closely related to neighbouring Lezgian and Aghul languages.^[5] UNESCO classifies Tabasaran language as «vulnerable».^[6] According to 2002 Russian census 97% of the Tabasaran can speak their ancestral language and a further 87% of them know Russian.^[7]

Under Soviet control Tabasaran has become one of the official languages of Dagestan.

Religion[edit]

The vast majority of Tabasarans profess Sunni Islam and belong to the Shafi’i school. Some elements originated from pre-Islamic Tabasaran beliefs, such as deity names and annual spring celebration known as Elbetsan (parallel to Iranic Nowruz and Lezgian Yaran-Suvar) have been preserved in the contemporary Tabasaran society.^[7][8]

Economy[edit]

Tabasaran traditional economy has been based on agriculture and animal husbandry, as the regions inhabited by the group have a mild and warm climate with abundant water sources. Agriculturally grain farming, orchards and viticulture is common among the people. Carpet weaving, leatherworking, woolen clothes, woodworking and beekeeping form the domestic industries.^[7]

Notable people[edit]

• Russian pole vaulter Yelena Isinbayeva and Kamal Khan-Magomedov, the 2015 European Games champion in men’s Judo -66 kg, are both half-Tabasaran.

References[edit]