Причастие праздник это

Приблизительное время чтения: 17 мин.

Причастие. Кто-то годами не решается к нему приступить, кого-то останавливает сложная подготовка, кто-то считает его не более обязательным, чем «купание» в проруби на Крещение, кто-то решается причаститься только в период тяжелой болезни или при приближении смерти… А тем временем это то, ради чего существует земная Церковь. О Причастии, или Евхаристии, центре и средоточии христианской жизни, вопросах и недоумениях, возникающих вокруг этого Таинства, мы говорим с митрополитом Волоколамским Иларионом (Алфеевым), председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

Объяснить необъяснимое

— Владыка Иларион, лично Вы помните Ваше первое причастие, и изменилось ли Ваше отношение к нему с годами?

— Первого причастия я не помню, но могу сказать, что моя жизнь изменилась радикально после того, как я стал причащаться, — примерно в тринадцатилетнем возрасте. В одиннадцать лет я был крещен, где-то с тринадцати начал регулярно причащаться, и думаю, что это коренным образом изменило меня: именно это, в конечном итоге, привело меня к решению посвятить всю жизнь Церкви и Богу.

— Говорят, людям некрещеным не стоит раскрывать суть Таинств, тем более Таинства таинств — Причащения. Сколько в этом правды? И если это так, то откуда эта секретность?

— Начнем с того, что в древней Церкви существовала традиция оглашения (кстати, сегодня она возрождается), то есть подготовки людей, желающих стать христианами (оглашенных), к таинству Крещения. На протяжении какого-то времени им в определенном порядке излагались основы веры: говорилось о Боге Отце, о воплощении Бога Сына, о действии Бога Святого Духа, и объяснялся сам чин Крещения. О других Таинствах Церкви, и в особенности о Евхаристии, рассказывалось уже после Крещения. Например, в цикле огласительных бесед святителя Кирилла Иерусалимского, святого IV века, наряду с восемнадцатью огласительными поучениями есть и пять поучений тайноводственных, т. е. раскрывающих смысл Таинств, — это преподавалось человеку уже крестившемуся.

— Почему о главном таинстве Церкви рассказывалось только после Крещения?

— Потому что иначе человек ничего не поймет: природа Таинств вообще находится за пределами человеческого разума и человеческого постижения. Их смысл невозможно уяснить из книг, из бесед — только из личного опыта. Поэтому до тех пор, пока человек сам не начнет жить тáинственной жизнью Церкви — а это доступно только принявшему Крещение — нет смысла говорить ему о Таинствах: любые разговоры будут для него пустым звуком.

В особенности это касается Евхаристии. Как объяснить словами природу этого союза между Богом и человеком, который начинается тогда, когда Тело Христа становится частью нашего тела и Его Кровь начинает течь в наших жилах?

— Сегодня не все крещеные люди имеют понятие об этом. Не могли бы Вы рассказать, что такое Причастие, и почему оно называется «Таинством таинств»?

— Евхаристия — это самое тесное, какое только возможно здесь, на земле, соединение человека с Богом, причем соединение не только интеллектуальное и эмоциональное, но даже физическое. Господь дал нам его через привычный для человека способ — трапезу. И как в обычной трапезе употребляемая нами пища в процессе ее усвоения преобразуется в ткани нашего организма, так что природа человека соединяется с природой пищи, так и в Евхаристии: мы незримо соединяемся со Христом, приобщаемся Ему.

И это то, что делает православное богословие не отвлеченной теорией, а живым переживанием, реальным общением с Богом, а христианскую Церковь — уникальным явлением, без которого существование нашего мира не имело бы никакого смысла и оправдания. Христос с людьми не как память или абстрактная идея, Он с нами в полном смысле этого слова, через Евхаристию. Поэтому именно в ней главная ценность и стержень бытия Церкви.

— Как исторически сложилось это Таинство? Христос Сам установил его?

— Исторически оно пришло на смену древнееврейской пасхальной трапезе: евреи собирались семьей и закалывали ягненка как жертву, и употребляли его в пищу в ночь перед Пасхой. И Христос называется в Писании Агнцем, потому что как бы заменил Собой того жертвенного агнца, от которого вкушали евреи в память об избавлении их от египетского рабства.

Евхаристия, какой мы ее знаем, появилась еще до страданий Спасителя, на Тайной вечере, где собрались апостолы, чтобы исполнить ветхозаветный пасхальный обычай. Иисус Христос, подавая им хлеб и вино, сказал: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается; пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Лк 22:19—20, Мф 26:26—28). Эти собрания-трапезы продолжили Его ученики: каждый первый день недели — день, когда воскрес Христос, — они собирались для «преломления хлеба». Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из трапезы в богослужение, которое мы сегодня знаем.

Почему Таинство — страшное?

— В молитвах мы читаем, что Причастие — страшное Таинство. Почему страшное? Чего бояться?

— Мы должны бояться не какой-то кары, а того, что, получив великое сокровище, тут же его потеряем, что оно не принесет плода! Мы забываем, что Причастие очень ко многому обязывает: человек, приняв внутрь себя Бога, должен жить не так, как он жил до этого. Причастием его соединение с Богом не кончается: очень важно то, чтó следует за отпустом Литургии, когда человек возвращается в мир. Он же возвращается, чтобы нести людям тот свет и ту благодать, которую получил!

Но бывает и по-другому. Есть люди, которые, неправильно воспринимая это Таинство (как традицию, ритуал или «религиозный долг»), причащаются как бы впустую: их жизнь не меняется. Вот этого и надо бояться, это страшно.

— Может ли быть причиной этому привычка? Человек, как говорится, ко всему привыкает.

— Вы знаете, я думаю, в этом смысле можно сравнить жизнь верующего с жизнью музыканта. Музыкант из года в год исполняет одни и те же произведения. Представьте себе, допустим, пианиста, который в 20 лет впервые играет рапсодию Брамса и в 70 лет играет ее уже в 455-й раз. Если он к ней привыкнет, если он после сотого раза начнет ее исполнять как неинтересное для него самого произведение, которые лично ему уже ничего не говорит, это мгновенно передастся слушателям: на его концерты просто перестанут ходить. Но ведь все великие исполнители на протяжении десятилетий играли одни и те же вещи, при этом ни они не уставали, ни публика. Вот в чем здесь секрет?

Секрет в том, что в каждом серьезном музыкальном произведении заложена определенная духовно-нравственная истина и определенные жизненные силы, которые приводятся в движение всякий раз, когда оно исполняется. Если музыкант перестает чувствовать это, значит проблема не в произведении, а в нем самом.

То же самое происходит и в религиозной жизни. Ведь богослужение в основных своих частях является неизменным, и в этом есть большая сила. В отличие от концерта, на который человек часто идет, чтобы послушать нечто новое, мы, приходя на Литургию, знаем, чтó и в какой последовательности будет происходить. Но в то же время, Причастие — это встреча с Богом, которая всякий раз бывает новой для человека.

— Что значит «причаститься в осуждение»? О чем здесь речь?

— Первым человеком, который причастился в осуждение, был Иуда. Он участвовал в Тайной вечере, он так же, как и все апостолы, принял Тело и Кровь Христа. И после этого совершил преступление, ставшее результатом его внутренней раздвоенности, следствием того, что он приступил к Евхаристии, замыслив предательство, а не с чистым сердцем и не с чистыми помыслами. Поэтому Таинство не оказалось для него спасительным.

— Для нас оно тоже может не оказаться спасительным? Причастие «во осуждение» означает какие-то кары — как говорит апостол, ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает(1 Кор 11:29-30).

— Эти слова нельзя понимать как призыв воздерживаться от причащения из страха своего недостоинства. Напротив, это призыв причащаться, но при этом жить не расслабленно и кое-как, а — в постоянном духовном напряжении.

— Существует ли объективное действие Причастия, которое мы должны ощутить?

— Да, оно заключается в том, что человек с каждым причащением должен становиться лучше. Но не обязательно он должен это чувствовать, даже наоборот: чем лучше он становится в духовном отношении, тем более ясно видит свои недостатки и сознает свое недостоинство. Но зато окружающие люди понимают, что его религиозная жизнь оказывает преображающее действие и на него самого, и на всех вокруг.

От нас требуется не оценка своих успехов, а стремление всегда жить на такой высоте духовной жизни, чтобы тяга к богослужениям, тяга к Причастию никуда не уходили, не исчезали, а, наоборот, возрастали.

— Часто случается, что родные умирающего или тяжело больного человека хотят причастить его, несмотря на то, что тот никогда в Церковь не ходил и не понимает, зачем это нужно. Как в такой ситуации лучше поступать?

— Когда человек приближается к смерти, у него происходит переоценка ценностей: он начинает вспоминать свою жизнь, на второй план отходят многолетние земные заботы, могут исчезать всякие предубеждения. И я сам не раз сталкивался с ситуациями, когда меня приглашали причащать тяжело больного или умирающего человека, который никогда прежде не причащался, не исповедовался, может быть, и в храм-то заходил всего один раз в жизни. Но он совершенно сознательно подходил к Причастию, потому что уже чувствовал близость смерти, и в душе у него происходила очень важная работа по переоценке ценностей. Пускай лишь на смертном одре, но человек наконец-то понимал: самое главное, что ему необходимо сделать за этот краткий, оставшийся ему отрезок его земной жизни, это соединиться с Богом до того, как будет пройдена черта, отделяющая жизнь от смерти.

Поэтому, конечно, надо причащать умирающих. Но не надо ждать того момента, когда человек станет недееспособным: не будет в состоянии ни исповедоваться, ни даже принять Причастие. Мне всегда было очень горько и обидно, когда меня приглашали причащать умирающего, я приходил и видел перед собой человека, уже не говорящего, ничего не сознающего и даже не способного глотать. Я в таких случаях спрашивал людей: «А почему вы ждали так долго?» — «Мы боялись его огорчить».

Вот этого не должно быть! Часто бывает, что родственники боятся пригласить к тяжело больному человеку священника, чтоб не огорчить этого человека, — приближение священника в массовом сознании ассоциируется с приближением смерти. Но умирающему человеку никогда не надо внушать, как это часто делают люди, что он никогда не умрет! Даже если он не умрет сейчас, он все равно умрет, рано или поздно,  и лучше дать ему возможность подготовиться к смерти, сознательно встретить это самое важное событие в жизни, чем оставить его жить с иллюзиями.

Не надо бояться огорчить человека приходом священника и причащением Святых Христовых Тайн. Потому что самое лучшее, что мы можем сделать для тяжелобольного или умирающего, — это как раз причастить его.

— Кто сегодня может причащаться? Любой крещеный человек, даже если не осознает, к чему приступает?

— Можно не понимать величия и смысла этого Таинства, можно ощущать себя внутренне неготовым, но если у человека есть доверие к Церкви, желание открыться навстречу Богу, он может к этому Таинству приступать. Потому что оно как раз способствует духовному росту. У того, кто постоянно причащается, начинают происходит некие внутренние изменения, которые очень трудно бывает описать или передать другим людям. И со временем на смену простому доверию приходит религиозный опыт, наступает момент, когда христианин говорит: «Я убежден, что это Тело и Кровь Христа — и не потому только, что Церковь так говорит, но потому что я это пережил, испытал, и я точно знаю, что не простого хлеба причащаюсь и не простое вино принимаю из Чаши».

Неподъемная подготовка?

— Существует ли такое понятие как неготовность в Причащению? И может ли человек сам себе поставить такой «диагноз»?

— Да, такое понятие существует. Человека может оценить в этом плане его духовник. Он может сказать: «Я считаю, что ты не готов к Причастию». Есть грехи, за которые христианин должен быть отлучен от Причастия хотя бы на какое-то время. Человек и сам себя может оценить. Но если все же он чувствует, что находится не в очень хорошем духовном состоянии, существует Таинство исповеди — Бог принимает всех.

— Исповедь делает человека достойным Прича­щения?

— Никогда несовершенный человек не будет достоин соединения с совершенным Богом. Наше человеческое естество всегда будет неадекватным по отношению к этому Таинству. Подлинная подготовка — не в проверке своей готовности, а в осознании своего недостоинства, своей греховности, и в глубоком покаянии.

Если человек сам не видит своих недостатков, есть очень хороший способ: спросить у других — у духовника, у близких. Следующим шагом будет решимость избавляться от этих недостатков, работа над собой. Причем когда она производится только собственными силами, то, как правило, не приносит ощутимых плодов. Но она должна совершаться с помощью Божьей, и вот такая синергия (соработничество) будет успешна. А получает человек эту помощь через Евхаристию, через сознательное приобщение Богу.

— Владыка, получается набор неприятных ощущений: осознание своей «плохости» и страх причаститься и потом не сохранить эту святыню в себе. Разве так должно быть?

— Вы забываете о радости человека, который обрел Бога. Она не поддается определению, описанию, в нее можно только войти, и Евхаристия как раз является вхождением в эту радость.

Здесь есть парадокс и тайна Евхаристии: мы причащаемся с чувством своей греховности и одновременно с радостью о том, что Бог к нам нисходит, очищает нас, освящает, дает духовные силы, несмотря на все наше недостоинство. Это дар и милость Божия, прежде всего.

— Довольно часто подготовка к Евхаристии становится препятствием для нее: кому-то трудно поститься, трудно «вычитывать» каноны. Как с этим быть?

— Я категорически не согласен с теми духовниками, которые налагают на людей чрезмерные требования, связанные с подготовкой к Причастию. Например, три дня поста, чтение не только последования, но еще и трех канонов, и акафиста, иногда — в каждый из трех дней. Это действительно может оттолкнуть человека от Причастия. И самое главное, эти требования не основываются на церковном предании. Постных дней в календаре более чем достаточно — примерно половина года, и Церковь очень ясно установила их: это четыре больших поста, а также среды и пятницы. Добавлять к этому еще дополнительные постные дни я считаю абсолютно неоправданным.

— Откуда вообще пошла традиция поститься перед причастием? И зачем? Разве еда оскверняет человека?

— Само по себе невкушение той или иной пищи — не самоцель. Пост, телесное воздержание должно вести к укреплению духа, это элемент духовной подготовки. Мы знаем, что Христос начал Свое служение после сорока­дневного поста в пустыне. Смысл же и цель нашего говения заключаются в том, чтобы, подражая Христу, очищая душу и тело, мы оказывались более способными воспринимать Бога, Его благодать, посылаемую нам. Причащение натощак — это древняя традиция, восходящая к той эпохе, когда Литургия стала совершаться в утренние часы. Другое дело, что поститься несколько дней перед каждым Причастием — это русская традиция, связанная с тем, что в синодальный период (XVII—XIX вв.) у нас сложился обычай крайне редко причащаться. Когда будущий святитель Игнатий Брянчанинов, живший в XIX столетии, поведал своему духовнику о желании причащаться каждое воскресенье, это привело того в крайнее замешательство. Причастие в то время стали воспринимать как событие экстраординарное, совершаемое, например, четыре раза в год, в каждый пост, или вообще раз в году. Поэтому и пост перед Причащением был обязательным. Например, до революции на первой неделе Великого поста все говели, потом причащались в субботу после 5 дней строгого поста, и на этом все заканчивалось: считалось, что «религиозный долг» выполнен. Причастие было формальным подтверждением принадлежности человека к православной Церкви.

— Исповедь перед каждым Причастием имеет такие же корни?

— Да. И сегодня абсолютное большинство наших прихожан исповедуются перед каждым причащением, хотя изначально эти Таинства — Исповедь и Причастие — были разведены, и во многих Поместных Православных Церквах они до сих пор не связаны напрямую.

Но наша русская практика сама по себе очень правильная: это возможность для человека оценить свою жизнь за период, прошедший с предыдущей исповеди, может быть, взять на себя какие-то нравственные обязательства, возможность очистить свою совесть, примириться с Богом перед тем, как приступить к Причастию. Если только исповедь не превращается в формальность, в то, что один богослов XX века назвал «билетом на Причастие»…

— «Билет на Причастие», обязаловка… Кажется, ничто не мешает и сегодня воспринимать Причастие как религиозный долг?

— Причастие — это не религиозный долг, оно должно быть желанным, а не тягостным. К нему христианин должен стремиться, жаждать его. Если мы любим человека, а нам скажут: «Вот и хорошо! И встречайтесь с ним раз в год», мы удовлетворимся таким советом? Конечно, нет! Я не думаю, что надо заставлять себя любить своих детей или своих родителей. Их надо просто любить. Так же и в религиозной жизни: нельзя принудить себя любить Бога. Нужно научиться Его любить, жить так, чтобы любовь к Богу пронизывала всю твою жизнь. Тогда и соединение с Ним станет потребностью, а не тяжелой обязанностью.

— Есть ли тут место работе над собой, какой-то обязательности, постоянности, или любовь — дело порыва?

— У человека помимо желаний и порывов, исходящих из его сердца, должна быть и самодисциплина — иначе он потеряет свою духовную форму! Как спортсмен должен быть всегда в хорошей физической форме, или как музыканту необходимо соответствующее эмоциональное настроение, чтобы он мог передать заложенные в музыке чувства, так и верующему человеку нужно всегда находиться в состоянии «боевой готовности», чтобы все свои мысли, слова и поступки выстраивать по Евангелию.

Это то, что мы называем подвигом. Когда о подвиге говорят люди светские, подразумевается нечто экстраординарное: подвиг — это то, что совершает герой, имя которого остается в веках. А на христианском аскетическом языке это означает ежедневный незаметный труд человека, подвижничество, за которое ему не поставят памятника, не будут дарить букеты цветов. К такому труду призван каждый христианин.

— К чему конкретно?

— К тому, чтобы не жить в расслаблении, пребывая в мечтах о завтрашнем дне, а полноценно и полнокровно переживать настоящий момент, переживать свою связь с Богом и Его присутствие в этом мире. Для этого нет более сильного средства, чем Евхаристия. Ее не могут заменить ни чтение Евангелия, ни молитвы, ни посты.

Христос прямо говорит: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин 6:54). Поэтому наша встреча со Спасителем не должна быть эпизодическим свиданием. Это постоянное напряженное устремление к Богу, желание жить с Ним.

О частоте причащения

— Как часто Вы бы рекомендовали причащаться?

— Каждый человек должен для себя определить ритм своей духовной жизни и ритм причащения. В идеале нужно причащаться за каждой Литургией. Ведь вся Литургия является подготовкой к этому Таинству, так же как и всенощная, совершенная накануне. Много раз в течение богослужения Христос через священника призывает собравшихся людей причащаться: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое. Пейте от нее вси, сия есть Кровь Моя…. Ведь не сказано «пейте от нее те, которые подготовились», «пейте от нее только самые достойные», «пейте от нее только раз в год». А — пейте от нее вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемая. То есть «за вас, здесь присутствующих». Поэтому в древней Церкви вообще  не было такого, чтобы человек пришел на Литургию, отстоял службу и не причастился. Не допускались к Чаше только оглашенные и кающиеся, которые стояли в притворе, но они и уходили раньше, чем начиналось само Причащение. А члены общины участвовали в Таинстве, причем у каждой общины был свой внутренний ритм, единый для ее членов. Например, в Кесарии Каппадокийской в IV веке приступали к Таинству четыре раза в неделю.

— С этими разными ритмами связаны различия евхаристических традиций в разных Поместных Церквах?

— Они действительно связаны с разной историей церквей: в результате где-то люди причащаются регулярно, а где-то вообще не причащаются или — крайне редко. Я участвовал в богослужении в одной из Поместных Церквей, где на богослужении на престольный праздник причастились только священники. Чаша для мирян даже не выносилась, часть Литургии, где священник говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите», была вообще опущена.

А ведь Литургия всегда была общим делом («Литургия» — «общее дело» в переводе с греческого. — Ред.): причащаясь Христа, мы соединяемся со всеми членами общины. И отдельные поместные Церкви соединяются в единое Тело через Евхаристию.

Сегодня общинность в церковной жизни ослаблена, и, конечно, в современных условиях трудно найти некий единый стандарт, определить частоту причащения для всех: каждый человек должен сам чувствовать свой внутренний ритм и определить, как часто ему причащаться.

— Несмотря на все различия, что самое важное, на Ваш взгляд?

— Важно, чтобы Причастие не превращалось в редкое явление, исключительный случай. Надо понимать, что Евхаристия — это вершина. Более тесного соединения с Богом в земной жизни быть не может. Только от нас зависит, как мы переживаем это соединение, насколько глубоко мы его чувствуем. Мы не знаем, как будет человек причащаться Богу в жизни будущей. Есть такие слова в Пасхальном каноне Иоанна Дамаскина: «Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». «Истее» — значит «еще полнее». Означает ли это просто, что исчезнет материя хлеба и вина, или это означает какое-то еще более полное соединение человека со Христом? Мы живем верой и надеждой в то, что за порогом смерти нас ждет полнота общения с Богом и Творцом. Но максимально тесное соединение с Ним в нашей земной жизни — это то, которое мы получаем в Причастии. И для христианина не может быть ничего более ценного и более радостного.

Иллюстрации: фрагмент иконы Андрея Рублева «Троица»; фрагмент мозаики Михайловского собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве.

Фото: Владимира Ештокина; с сайта azbuka.ru; с сайта Свято-Воскресенского Русского Православного Собора, Ванкувер, Канада.

На на заставке фрагмент фото flickr.com/massalim

Другие тексты о таинстве Евхаристии читайте в рубрике Причастие

https://ria.ru/20211001/prichastie-1752746213.html

Причастие: в чем суть и как его совершать правильно — ответ священников

Причащение в православной церкви: как проходит таинство причастия и как к нему подготовиться

Причастие: в чем суть и как его совершать правильно — ответ священников

Святое причастие — одно из таинств православной церкви. Почему его называют Евхаристией, как проходит причащение в храме, каким образом к нему подготовиться и… РИА Новости, 01.10.2021

2021-10-01T20:58

2021-10-01T20:58

2021-10-01T21:34

общество

русская православная церковь

иисус христос

религия

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/0a/01/1752738034_0:133:3036:1841_1920x0_80_0_0_e46570486c25a349a2cceca1cb607425.jpg

МОСКВА, 1 окт — РИА Новости. Святое причастие — одно из таинств православной церкви. Почему его называют Евхаристией, как проходит причащение в храме, каким образом к нему подготовиться и что нельзя делать после — в материале РИА Новости.Что являет собой причащениеПричастие — христианское таинство, во время которого верующий вкушает белый хлеб и вино, символизирующие тело и кровь Иисуса Христа.Религиозный философ-славянофил XIX века Алексей Хомяков, подчеркивая важность причастия, говорил: «Церковь — это стены, воздвигнутые вокруг Евхаристической чаши».История таинстваСлово «евхаристия» происходит от греческого eucharistia, означающего «благодарение». Этот термин возник в I или II веке нашей эры, когда первые христиане вспоминали Тайную вечерю Христа.Согласно Библии, в ночь перед тем, как Христос был распят, он и двенадцать его учеников вкушали хлеб, запивая вином.В Евангелии от Матфея говорится: «когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».В христианской религии существует множество названий таинства причастия. Некоторые протестантские церкви (англикане, лютеране, пресвитериане и объединенные методисты) и православные используют термин «евхаристия». В Римско-католической церкви причастие иногда называют «Мессой», хотя это слово также означает всю церковную службу.Методы совершения Евхаристии также различаются. Обычно подают хлеб, потом вино. При этом католическая, православная и многие протестантские церкви используют именно вино, а баптисты — виноградный сок. В некоторых конфессиях хлеб и вино употребляются индивидуально, в то время как в других — коллективно после молитвы.Верующие считают, что на литургии хлеб и вино — это не просто символы, а именно самые настоящие тело и кровь Бога. «Происходит чудо, хлеб и вино пресуществляются в Христовы тело и кровь, к сущности хлеба и вина прилагается сущность тела и крови Господа», — добавляет эксперт.Егор Дегтярев объясняет: «Еще один аспект Евхаристии: принесение Даров. В иудейской религии, продолжателями которой являются христиане, наказание за грех — смерть, поэтому Богу за грехи человека приносили в жертву животных, как гласил Договор между Богом и человеком («Ветхий Завет»). Но пришел Христос и принес себя самого в жертву за грехи всех людей: за тех, которые умерли, которые живут, которые будут жить. Он стал жертвенным ягненком, исполнив этим Ветхий Договор. Верующим остается только принять этот дар и воспользоваться спасением, принося бескровную жертву, как он повелел, хлеб и вино. Принимая их в пищу во время причащения, человек приобщается к той безграничной жертве Христа».Зачем нужно причащатьсяВ Евангелии от Иоанна сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем».Итак, причастие — это таинство, помогающее верующему соединиться с Богом, очистить душу от грехов и обрести вечную жизнь.В какой день можно причаститьсяДля всех желающих принять причастие в церкви определен специальный день: Великий Четверг на Страстной неделе. Однако причащаться можно и в любой день недели, когда проводится божественная литургия.Как правильно подготовитьсяПрежде чем отправиться на причастие, необходимо провести некоторую подготовку души и тела. К таинству допускаются только крещеные православные христиане.Клирик храма Матроны Московской в Уфе Алексей Федянин отмечает: «День причащения — важный день для христианской души, когда она особым образом соединяется со Христом. В это время необходимо больше молчать, находиться в тишине и вести себя благопристойно. В день причастия ни в коем случае нельзя ругаться, танцевать, ходить в увеселительные заведения, развлекаться, пить спиртное. От всего этого следует воздержаться до следующего дня».»Если человек не бывает в храме, но решает принять причастие в Чистый четверг, потому что так положено, то ему необходимо посоветоваться со священником, который на исповеди определит глубину его намерений», — рассказывает ректор Киевской Духовной академии епископ Сильвестр (Стойчев).»Если у человека на данный момент благоговения нет, то лучше таинство отложить, чтобы не было греха ни на этом человеке, ни на священнике, который благословил подходить к причастию», — добавляет он.ПостСтрогий пост выдерживается в течение трех дней. К употреблению запрещаются яйца, мясо, рыба и молочные продукты. Допускается хотя бы за шесть часов до таинства не принимать пищу и не пить. Кроме того, стоит отказаться от развлечений и плотских отношений.МолитвыВо время поста желательно читать молитвы. В любом молитвослове есть раздел под названием «Последование ко Святому Причащению», где можно найти все необходимое.ИсповедьСчитается, что перед причастием лучше всего сходить на исповедь. Без этого причащаются только дети до семи лет.О необходимости такого шага есть разные мнения. Например, Егор Дегтярев отмечает: «Сейчас традиционно в РПЦ распространилось заблуждение, что перед причастием нужно обязательно исповедоваться. Я считаю, это не так. Исповедь и причастие — совершенно разные и несвязанные таинства. Ведь тело и кровь — это дар Божий, который Он дает людям по своему милосердию и любви к нам! Чтобы получить этот дар, не нужно никакого «пропуска» в качестве исповеди. Подарки же мы получаем не за что-то, а просто так, из-за любви дающего. Поэтому лучшая подготовка к причастию — участие в службе».Благочинный церквей Красногорского округа Московской епархии, настоятель Успенского храма Красногорска протоиерей Константин Островский, в свою очередь, добавляет: «Обычай исповедоваться перед причастием в наших условиях я считаю разумным и нужным, но надо понимать, что это именно обычай, а не канон и не догмат. И прихожанин, про которого я знаю, что он серьезно относится к своей духовной жизни, может просто подойти ко мне и сказать: «Батюшка, благословите причаститься». И я благословляю».Последование ко Святому ПричащениюПоследование ко Святому Причащению представляет собой специальный сборник молитв.По правилам причащающийся должен их прочитать дома перед таинством, кроме двух последних частей. Благодарственные молитвы нужно либо выслушать в храме после службы, либо читать самому. Но исторически предполагалась несколько иная последовательность. Изначально все части Последования причащающиеся читали единолично во время службы, чтение должно было продолжаться также сразу после таинства.Сейчас считается плохим тоном, когда кто-то, не слушая литургию, утыкается в молитвослов. Значит, прихожанин не успел все положенное прочитать дома.Однако так было не всегда, целостность и неразрывность Последования ко Святому Причащению предполагает погружение причастника именно в частную молитву, а не в общую. Дело в том, что после IV века нашей эры римские императоры прекратили гонения на христиан и численность общин значительно выросла. Меньше чем за столетие христианство превратилось из гонимой религии в религию большинства населения Римской империи. Поменялись и правила богослужений. Это уже не встреча нескольких верующих в небольшом доме или другом неприметном месте, а многолюдное собрание, торжественно проходившее в специально построенной для этого церкви.Но у этого триумфа христианства была и обратная сторона. Ранее люди сознательно становились последователями религии, понимая, что за это можно поплатиться жизнью, и вели себя на службах с должным смирением и благоговением.После распространения христианства сознательных верующих стало значительно меньше. Неподобающее поведение было особенно видно на больших церковных празднествах, когда собиралось много прихожан. Во время литургии большое количество причастников кричали и толкались, стараясь побыстрее совершить таинство и уйти.Иоанн Златоуст отмечал, что таким поведением они только усугубляли свои грехи, вместо того чтобы очистить душу.Именно для того, чтобы исключить такое недостойное поведение, проповедники и богословы того времени предложили прихожанам не торопясь ждать окончания богослужения и спокойно подходить к причастию, а время ожидания заполнять личными молитвами.Сначала эти молитвы не были воссоединены и точечно встречались в различных молитвословах. Информация о Последовании появилась только во второй половине XI века, а окончательно оно сформировалось и стало самостоятельным в XII-XIV веках.К тому моменту количество составляющих его молитв настолько выросло, что стало невозможным читать Последование в церкви. Возникло правило совершать часть его до литургии и часть после нее, которое применяется и сейчас.Сейчас Последование ко Святому Причащению состоит из:Отступления от правил подготовки к причастию разрешены нескольким категориям. Больным людям, беременным и кормящим женщинам разрешается не придерживаться поста, старые и немощные прихожане также могут сократить пост и количество молитв перед таинством. Детям до семи лет позволено никак не готовиться к причастию, так как суть обряда заключается не в том, чтобы утомить себя молитвами и обессилить постом, а получить радость от встречи с Богом.Как проходит таинствоТаинство причащения состоит из трех основных частей:Как вести себя на причастии:Как подходить к Святой ЧашеПелагея Тюренкова, религиозный публицист, религиовед, автор диссертации «Образ современной женщины в православных российских СМИ» отмечает: «К Чаше мы подходим с благоговением, обязательно получив благословение священника (обычно после исповеди), не едим и не пьем воду до и стараемся провести благочестивый день после».Подходить к Святой Чаше нужно с правой стороны, оставляя левую свободной, в порядке очереди. Нельзя толпиться, толкаться, разговаривать. Женщины обязаны стереть губную помаду, если она есть. Стоя у Святой Чаши, нужно прочитать про себя молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» и снова сделать земной поклон (если людей много, можно сделать его заранее).У Чаши внятно назвать свое имя, данное при крещении, и открыть рот. Проглотив Святые Дары, поцеловать нижний край чаши, который символизирует проткнутое ребро Христа, из которого текла кровь, смешанная с водой. Находясь у Чаши, нельзя целовать руку священника, браться за сосуд руками, креститься, чтобы не опрокинуть и не пролить Чашу. В старину за такое саму церковь сжигали, а священнослужителя отправляли в монастырь.Отходить от Чаши нужно оставляя руки скрещенными. Возле иконы Спасителя снова поклониться в землю, после этого можно подходить к столу с просфорами и вином (соком). Съев хлеб и запив его, причастник должен прополоскать рот, чтобы все частички просфоры были проглочены. И только после этого можно разговаривать и целовать иконы.После причастия важно достоять службу до конца.Егор Дегтярев рассказывает: «Говоря о внешних обычаях, сообщу, что мы традиционно подходим к Чаше со сложенными на груди руками (правая поверх левой), но это не принципиально. Не крестимся перед самой Чашей, чтобы не задеть ее. В очереди к Причастию стоим благоговейно, молимся, не болтаем. Обычно первыми причащаются дети, в некоторых храмах после детей идут мужчины, а потом уже женщины; в некоторых идут семьями, не делятся по полам. Но если вы нарушите традицию того или иного храма, ничего страшного не произойдет, просто могут сделать замечание. Поэтому о традициях лучше заранее спросить в церковной лавке».Что делать после таинстваДень причащения является праздником, поэтому все дела откладываются. После таинства стоит провести оставшееся время в молитвах. Есть правила, которые важно соблюдать, но без преувеличения и излишнего усердия.Что можно и что нельзя делать после причастия»Вопреки распространенным заблуждениям, после причастия можно и целовать иконы, и чистить зубы, и есть мясо… Но, как однажды сказал мой учитель, чтец Василий Анатольевич Соболев, после причастия нельзя лгать, вынашивать злобу, лицемерить, завидовать и много еще чего нельзя. Причащайтесь и побольше улыбайтесь», — говорит Егор Дегтярев.Некоторые преувеличенно осторожны и стараются не только не плевать после Евхаристии, но и все несъедобные части пищи, которые побывали во рту, съесть, а то, что не удается (например, кости) — сжечь. Подобного церковный устав не требует.Еще одно заблуждение: после причастия нельзя целовать иконы, мощи угодников, друг друга. Это опровергается обычаем священников после Евхаристии подходить к архиерею за благословением и целовать ему руку.»С тем, что можно делать, а что нельзя после причастия, связано много мифов. Я даже слышал, что нельзя принимать душ. Логики в подобных утверждениях, безусловно, нет. Время после Причастия нужно провести в целомудрии, тишине, в чтении духовной литературы», — отмечает епископ Сильвестр (Стойчев).В первые два часа после причастия лучше всего не переедать, вести себя тихо, избегать шумных увеселений.Как часто надо причащатьсяОбычно частота причащения определяется индивидуально для каждого его духовником. Чаще всего прихожане принимают причастие во время многодневных постов, в храмовые праздники и каждое воскресенье. Наиболее распространенный вариант — не реже двух раз в месяц.Причащение больныхБольным разрешается принимать причастие без соблюдения поста и чтения молитв. Священник одновременно с таинством отпускает им грехи.Причастить больного священнослужитель обязан в любой момент, даже прервав свою службу в храме, если в том есть необходимость. Прерывать нельзя только литургию.Если отлученный от церкви находится на грани смерти или тяжело болен, ему не откажут в причащении. В том случае когда такой человек выздоравливает, на него накладывается епитимья (держать строгий пост и читать молитвы), по окончании которой церковь снова примет его в свое лоно.Причащение детейДети до семи лет принимают причастие без каких-либо приготовлений, причем если ребенок еще не умеет жевать, ему дают только сок. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров малышей не причащают, так как вином (кровью) пропитаны частицы хлеба (тела), которые ребенок не сможет проглотить.Младенцы причащаются сразу после крещения либо в следующий возможный день.Сколько стоитТаинство причастия проводится совершенно бесплатно.

https://ria.ru/20210920/venchanie-1751045041.html

https://ria.ru/20210814/post-1745739797.html

https://ria.ru/20210413/patriarkh-1728113276.html

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/0a/01/1752738034_305:0:3036:2048_1920x0_80_0_0_eb6f898470365289eb4715e90740d994.jpg

общество, русская православная церковь, иисус христос, религия

Смысл жизни каждого православного христианина заключается в единении с Господом Иисусом Христом. Добиться его помогает таинство причастия или Евхаристии. Эта процедура считается основным церковным таинством. Важно учитывать, что это не просто внешний обряд или магическое действо. Поклонение внешней стороне церковной жизни ничего не принесет человеку. Итак, причастие в церкви – что это такое и как проходит эта процедура?

Зачем это нужно

Причастие представляет собой таинство, которое по-настоящему соединяет человека с Господом. Об этом сказано в 6 главе Евангелия от Иоанна. Как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Тело и Кровь Христа помогают человеку очиститься от скверны и изгоняют любое зло. По словам святого апостола Петра, это позволяет людям стать «причастниками Божества». Они становятся «своими» для Господа, превращаясь в его народ.

При этом данная процедура также помогает соединиться людям. Это связано с тем, что все, кто причащается от общего хлеба, становятся единым Телом Христовым. Люди превращаются в единую кровь, становясь членами друг друга.

Новый Завет обозначает Церковь Божию как Тело Христово. Находиться там допускается исключительно через настоящее единение с Христом. Для этого и требуется такое таинство, как причастие.

Людям обязательно необходимо причащаться, поскольку этот обряд дарит спасение и наследование вечной жизни. Тем более что в православной религии спасение представляет собой не внешнее воздействие на человека, а внутренний процесс, который направлен на достижение полноты любви и благодати через единение с Господом Богом.

Подготовка к причащению

Чтобы таинство прошло правильно, необходимо правильно подготовиться к нему. Для этого стоит делать следующее:

1. Ознакомиться с сутью причастия и желать его всей душой. Человек, который готовится пройти это таинство, должен четко понимать, что это за процедура и для чего она требуется. Причастие требуется для единения с Господом Богом. С помощью этой процедуры удается начать общение с Творцом, получить Тело и Кровь Христа для освящения и избавления от грехов. К тому же важно обладать настоящим внутренним желанием, которое должно быть искренним. Не стоит ориентироваться на чувство долга или советы других людей.
2. Жить в мире с другими людьми. Запрещено проходить обряд в состоянии ненависти. Нельзя враждовать с окружающими.
3. Не допускать смертных грехов, которые отлучают от таинства. Прежде всего, это касается убийства, включая аборты. Также нельзя нарушать супружескую верность или посещать гадалок и экстрасенсов. При отступлении важно, прежде всего, соединиться с церковью, исповедовавшись у священника.
4. Ежедневно жить в соответствии с христианскими законами. Чтобы пройти таинство, не следует как-то специально готовиться. Важно жить так, чтобы сама обыденная жизнь сочеталась с систематическим участием в Господней Трапезе. Обязательным элементом такой жизни считается каждодневная личная молитва. Также нужно читать и изучать Библию, следовать заповедям Бога и постоянно сражаться с «ветхим человеком», живущим в каждом. К неотъемлемым элементам духовной жизни относят каждодневное испытание совести и систематические исповеди. Правильная духовная жизнь заключается в том, что человек должен стремиться жить не для себя, а для других. Немаловажное значение имеет внутренняя честность, смирение и правдивость. Свой образ жизни требуется соизмерять с необходимостью служения Богу. При этом важно соблюдать общепринятые посты и принимать участие в праздничных богослужениях, которые происходят не только по воскресеньям.
5. Пройти литургический пост. С давних времен проходить таинство причастия принято натощак. Это правило называется литургическим постом. Обычно отказываться от употребления еды и напитков требуется с полуночи перед процедурой. Если рассматривать требование Священного Синода РПД, длительность такого поста должна составлять минимум 6 часов. Важно учитывать, что это требование касается только здоровых людей. К примеру, при наличии диабета разрешается с утра поесть. Также допускается принимать перед таинством лекарства, которые нужны человеку по жизненным показаниям. Стоит отметить, что Тайная Вечеря и евхаристические трапезы людей, стоявших у истоков христианства, проходили по вечерам – после еды. Священники отмечают, что во время подготовки к таинству первостепенное значение имеет состояние души и сердца, а не желудка.
6. Исповедоваться. Обычно перед причастием требуется исповедоваться. Этот обряд проводят прямо перед литургией, накануне вечером или за несколько дней. Прихожанам, которых батюшка знает как истинных христиан, можно причащаться и без исповеди.
7. Совершать молитвенную подготовку. Она подразумевает произнесение канона и молитв. Это рекомендуется делать вечером или с утра перед литургией. Здоровый человек должен накануне посетить храм для вечернего богослужения. В ходе литургии в храме необходимо молиться совместно с другими людьми, а не читать свое правило. Читать другие молитвы каждый верующий решает самостоятельно.
8. Соблюдать требование телесного воздержания. В ночь перед причастием супругам не рекомендуется вступать в телесные отношения.

Процесс причащения

Таинство включает 3 составляющие:

1. Проскомидия – на этом этапе выносят хлеб и вино. Хлеб представляет собой 5 просфор, которые являются отсылкой к 5 хлебам, упоминаемым в Евангелии. Красное вино разбавляется водой. Это вызывает ассоциации со смесью крови и воды, которая текла по телу Христа. На этом этапе начинается молитва людей, которые пришли на таинство.
2. Литургия оглашенных – на этом этапе батюшка выносит Евангелие из Алтаря. При этом людям, которые посетили службу, требуется вспомнить своих близких и прочитать молитву об их здравии.
3. Литургия верных – этот обряд начинается с хождения священнослужителей, которое считается символом шествия Христа к кресту. При этом благословляются хлеб и вино. После принятия причастия священниками за закрытой занавесью начинается таинство для прихожан.

Христианам нужно соблюдать на причастии такие правила:

1. В день таинства прийти в храм. Это требуется сделать к началу утренней службы. На ней нужно отстоять до конца.
2. Во время вынесения батюшкой Святых Даров склониться до земли. При этом важно дотянуться рукой до пола.
3. После молитвы «Верую, Господи, и исповедую…» опять нужно совершить поклон до земли.
4. После открытия Царских Врат происходит таинство. Каждый человек, который его проходит, должен расположить руки крестом на груди. Это требуется сделать таким образом, чтобы правая рука размещалась поверх левой.
5. Вначале причастие принимают священники и дети.

Довольно часто возникает вопрос, как нужно подходить к чаше. Эксперты и религиоведы отмечают, что это требуется делать с благоговением. Предварительно непременно нужно получить благословение священника.

Приближаться к Святой Чаше требуется с правой стороны. При этом левая часть должна оставаться свободной. Делать это рекомендуется по очереди. Толпиться, отталкивать других людей или говорить в это время нельзя. Женщинам требуется стереть губную помаду в случае ее наличия. Стоя около Святой Чаши, важно прочитать молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», после чего требуется снова поклониться до земли. При большом количестве людей поклон допустимо сделать заблаговременно.

Около Чаши требуется внятно произнести свое имя, данное при крещении, и открыть рот. После проглатывания Святых Даров нужно приложиться к нижней части чаши, который является символом проткнутого ребра Христа – именно оттуда текла кровь, которая смешивалась с водой. Около Чаши запрещено целовать руку священнослужителя, дотрагиваться до сосуда руками или совершать крестное знамение, поскольку есть опасность уронить и разлить содержимое. В давние времена такой поступок приводил к тому, что храм сжигали, а священника отправляли в монастырь.

Отходить от Чаши требуется со скрещенными руками. Около иконы Спасителя нужно опять склониться к земле. Затем можно подходить к столу, на котором стоят просфоры и вино. Когда хлеб съеден, а вино выпито, требуется ополоснуть рот, чтобы проглотить все частицы просфоры. Лишь после этого можно говорить и прикладываться к иконам.

Что делать после этой процедуры

После таинства причастия разрешается употреблять любую пищу. При этом соблазн грешить попросту исчезнет. В это время тело и душа человека представляют собой одно целое с Господом. Причащение помогает отогнать всех демонов и бесов. Они просто боятся приблизиться к верующему с искушениями.

Вечером после таинства нужно прочесть еще одно молитвенное правило – благодарственные молитвы. Это поможет выразить благодарность Господу за то, что он стал с христианином одной плотью, несмотря на все слабости и несовершенства.

Стоит отметить, что правила поведения после обряда связаны с большим количеством суеверий. К ним относят запреты на чистку зубов, поцелуи и даже мытье. Безусловно, обращать внимание на подобные вымыслы не нужно. Самое главное правило, которому требуется следовать после таинства, – это максимально долгое сохранение в себе радости единства с Богом.

Стоимость услуги

Церковь оказывает эту услугу бесплатно. При этом ее стоимость оценить невозможно. За таинство причастия людям не нужно платить деньги, тогда как Господь пожертвовал Своим Сыном, чтобы каждый мог стать с Ним одной плотью и духом.

Причастие представляет собой важнейшее христианское таинство, суть которого заключается в достижении единства с Господом Богом. При этом данный обряд имеет определенные особенности. Чтобы пройти его, нужно правильно подготовиться и придерживаться ряда правил в процессе.

The Eucharist (; from Greek εὐχαριστία, eucharistía, lit. ‘thanksgiving’), also known as Holy Communion and the Lord’s Supper, is a Christian rite that is considered a sacrament in most churches, and as an ordinance in others. According to the New Testament, the rite was instituted by Jesus Christ during the Last Supper; giving his disciples bread and wine during a Passover meal, he commanded them to «do this in memory of me» while referring to the bread as «my body» and the cup of wine as «the blood of my covenant, which is poured out for many».^[1][2][3]

The elements of the Eucharist, sacramental bread (leavened or unleavened) and wine (or non-alcoholic grape juice in some Protestant traditions), are consecrated on an altar or a communion table and consumed thereafter. Christians generally recognize a special presence of Christ in this rite, though they differ about exactly how, where, and when Christ is present.

The Catholic Church states that the Eucharist is the body and blood of Christ under the species of bread and wine. It maintains that by the consecration, the substances of the bread and wine actually become the substances of the body and blood of Jesus Christ (transubstantiation) while the appearances or «accidents» of the bread and wine remain unaltered (e.g. colour, taste, feel, and smell). The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox churches agree that an objective change occurs of the bread and wine into the body and blood of Christ. Lutherans believe the true body and blood of Christ are really present «in, with, and under» the forms of the bread and wine (sacramental union).^[4] Reformed Christians believe in a real spiritual presence of Christ in the Eucharist.^[5] Anglican eucharistic theologies universally affirm the real presence of Christ in the Eucharist, though Evangelical Anglicans believe that this is a spiritual presence, while Anglo-Catholics hold to a corporeal presence.^[6][7] Others, such as the Plymouth Brethren, take the act to be only a symbolic reenactment of the Last Supper and a memorial.^[8] As a result of these different understandings, «the Eucharist has been a central issue in the discussions and deliberations of the ecumenical movement.»^[2]

Terminology[edit]

Eucharist[edit]

The New Testament was originally written in the Greek language and the Greek noun εὐχαριστία (eucharistia), meaning «thanksgiving», appears a few times in it,^[10] while the related Greek verb εὐχαριστήσας is found several times in New Testament accounts of the Last Supper,^{[11][12][13][14][15]: 231} including the earliest such account:^[12]

For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας), he broke it, and said, «This is my body which is for you. Do this in remembrance of me».

— 1 Corinthians 11:23–24^[16]

The term eucharistia (thanksgiving) is that by which the rite is referred to^[12] in the Didache (a late 1st or early 2nd century document),^{[17]: 51 [18][19]: 437 [20]: 207} and by Ignatius of Antioch (who died between 98 and 117)^[19][21] and by Justin Martyr (First Apology written between 155 and 157).^[22][19][23] Today, «the Eucharist» is the name still used by Eastern Orthodox, Oriental Orthodox, Catholics, Anglicans, Presbyterians, and Lutherans. Other Protestant denominations rarely use this term, preferring either «Communion», «the Lord’s Supper», «Remembrance», or «the Breaking of Bread». Latter-day Saints call it «the Sacrament».^[24]

Lord’s Supper[edit]

In the First Epistle to the Corinthians Paul uses the term «Lord’s Supper,» in Greek Κυριακὸν δεῖπνον (Kyriakon deipnon), in the early 50s of the 1st century,^[12][13]:

When you come together, it is not the Lord’s Supper you eat, for as you eat, each of you goes ahead without waiting for anybody else. One remains hungry, another gets drunk.

— 1 Corinthians 11:20–21^[25]

So Paul’s use of the term “Lord’s supper” in reference to the Corinthian banquet is powerful and interesting; but to be an actual name for the Christian meal, rather than a meaningful phrase connected with an ephemeral rhetorical contrast, it would have to have some history, previous or subsequent.^[26] Nevertheless, given its existence in the biblical text, «Lord’s Supper» came into use after the Protestant Reformation and remains the predominant term among Evangelicals, such as Baptists and Pentecostals.^{[27]: 123 [28]: 259 [29]: 371} They also refer to the observance as an ordinance rather than a sacrament.

Communion[edit]

Use of the term Communion (or Holy Communion) to refer to the Eucharistic rite began by some groups originating in the Protestant Reformation. Others, such as the Catholic Church, do not formally use this term for the rite, but instead mean by it the act of partaking of the consecrated elements;^[30] they speak of receiving Holy Communion at Mass or outside of it, they also use the term First Communion when one receives the Eucharist for the first time. The term Communion is derived from Latin communio («sharing in common»), translated from the Greek κοινωνία (koinōnía) in 1 Corinthians 10:16:

The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ?

— 1 Corinthians 10:16

Other terms[edit]

Breaking of bread[edit]

The phrase κλάσις τοῦ ἄρτου (klasis tou artou, ‘breaking of the bread’; in later liturgical Greek also ἀρτοκλασία artoklasia) appears in various related forms five times in the New Testament^[31] in contexts which, according to some, may refer to the celebration of the Eucharist, in either closer or symbolically more distant reference to the Last Supper.^[32] This term is used by the Plymouth Brethren.^[33]

Sacrament or Blessed Sacrament[edit]

The «Blessed Sacrament», the «Sacrament of the Altar», and other variations, are common terms used by Catholics,^[34] Lutherans^[35] and some Anglicans (Anglo-Catholics)^[36] for the consecrated elements, particularly when reserved in a tabernacle. In the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints the term «The Sacrament» is used of the rite.^[24]

Mass[edit]

The term «Mass» is used in the Catholic Church, the Lutheran churches (especially those of Sweden, Norway and Finland), and by some Anglicans. It derives from the Latin word missa, a dismissal: «Ite missa est,» or «go, it is sent,» the very last phrase of the service.^[37] That Latin word has come to imply «mission» as well because the congregation is sent out to serve Christ.^[38]

At least in the Catholic Church, the Mass is a long rite in two parts: the Liturgy of the Word and the Liturgy of the Eucharist. The former consists of readings from the Bible and a homily, or sermon, given by a priest or deacon. The latter, which follows seamlessly, includes the «Offering» of the bread and wine at the altar, their consecration by the priest through prayer, and their reception by the congregation in Holy Communion.^[39] Among the many other terms used in the Catholic Church are «Holy Mass», «the Memorial of the Passion, Death and Resurrection of the Lord», the «Holy Sacrifice of the Mass», and the «Holy Mysteries».^[40]

Divine Liturgy and Divine Service[edit]

The term Divine Liturgy (Greek: Θεία Λειτουργία) is used in Byzantine Rite traditions, whether in the Eastern Orthodox Church or among the Eastern Catholic Churches. These also speak of «the Divine Mysteries», especially in reference to the consecrated elements, which they also call «the Holy Gifts».^[a]

The term Divine Service (German: Gottesdienst) has often been used to refer to Christian worship more generally and is still used in Lutheran churches, in addition to the terms «Eucharist», «Mass» and «Holy Communion».^[41] Historically this refers (like the term «worship» itself) to service of God, although more recently it has been associated with the idea that God is serving the congregants in the liturgy.^[42]

Other Eastern rites[edit]

Some Eastern rites have yet more names for Eucharist. Holy Qurbana is common in Syriac Christianity and Badarak^[43] in the Armenian Rite; in the Alexandrian Rite, the term Prosfora (from the Greek προσφορά) is common in Coptic Christianity and Keddase in Ethiopian and Eritrean Christianity.^[44]

History[edit]

Biblical basis[edit]

The Last Supper appears in all three Synoptic Gospels: Matthew, Mark, and Luke. It also is found in the First Epistle to the Corinthians,^[2][45][46] which suggests how early Christians celebrated what Paul the Apostle called the Lord’s Supper. Although the Gospel of John does not reference the Last Supper explicitly, some argue that it contains theological allusions to the early Christian celebration of the Eucharist, especially in the chapter 6 Bread of Life Discourse but also in other passages.^[47] Other New Testament passages depicting Jesus eating with crowds or after the resurrection also have eucharistic overtones.^{[citation needed]}

Gospels[edit]

In the synoptic gospels, Mark 14:22–25,^[48] Matthew 26:26–29^[49] and Luke 22:13–20^[50] depict Jesus as presiding over the Last Supper prior to his crucifixion. The versions in Matthew and Mark are almost identical,^[51] but the Gospel of Luke presents a textual difference, in that a few manuscripts omit the second half of verse 19 and all of verse 20 («given for you […] poured out for you»), which are found in the vast majority of ancient witnesses to the text.^[52] If the shorter text is the original one, then Luke’s account is independent of both that of Paul and that of Matthew/Mark. If the majority longer text comes from the author of the third gospel, then this version is very similar to that of Paul in 1 Corinthians, being somewhat fuller in its description of the early part of the Supper,^[53] particularly in making specific mention of a cup being blessed before the bread was broken.^[54]

In the one prayer given to posterity by Jesus, the Lord’s Prayer, the word epiousios—which is otherwise unknown in Classical Greek literature—was interpreted by some early Christian writers as meaning «super-substantial», and hence a possible reference to the Eucharist as the Bread of Life, .^[55]

In the Gospel of John, however, the account of the Last Supper does not mention Jesus taking bread and «the cup» and speaking of them as his body and blood; instead, it recounts other events: his humble act of washing the disciples’ feet, the prophecy of the betrayal, which set in motion the events that would lead to the cross, and his long discourse in response to some questions posed by his followers, in which he went on to speak of the importance of the unity of the disciples with him, with each other, and with God.^[56][57] Some would find in this unity and in the washing of the feet the deeper meaning of the Communion bread in the other three gospels.^[58] In John 6:26–65,^[59] a long discourse is attributed to Jesus that deals with the subject of the living bread; John 6:51–59^[60] also contains echoes of Eucharistic language.

First Epistle to the Corinthians[edit]

1 Corinthians 11:23–25^[61] gives the earliest recorded description of Jesus’ Last Supper: «The Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks, he broke it and said, ‘This is my body, which is for you. Do this in remembrance of me.'» The Greek word used in the passage for ‘remembrance’ is ἀνάμνησιν (anamnesis), which itself has a much richer theological history than the English word «remember».

The expression «The Lord’s Supper», derived from Paul’s usage in 1 Corinthians 11:17–34,^[62] may have originally referred to the Agape feast (or love feast), the shared communal meal with which the Eucharist was originally associated.^[63] The Agape feast is mentioned in Jude 12^[64] but «The Lord’s Supper» is now commonly used in reference to a celebration involving no food other than the sacramental bread and wine.

Early Christian sources[edit]

The Didache (Greek: Διδαχή, «teaching») is an Early Church treatise that includes instructions for baptism and the Eucharist. Most scholars date it to the late 1st century,^[65] and distinguish in it two separate Eucharistic traditions, the earlier tradition in chapter 10 and the later one preceding it in chapter 9.^[66][b] The Eucharist is mentioned again in chapter 14.^[c]

Ignatius of Antioch (born c. 35 or 50, died between 98 and 117), one of the Apostolic Fathers,^[d] mentions the Eucharist as «the flesh of our Saviour Jesus Christ»:

They abstain from the Eucharist and from prayer, because they confess not the Eucharist to be the flesh of our Saviour Jesus Christ, which suffered for our sins, and which the Father, of His goodness, raised up again. […] Let that be deemed a proper Eucharist, which is [administered] either by the bishop, or by one to whom he has entrusted it.

— Smyrnaeans, 7–8^[68]

Take heed, then, to have but one Eucharist. For there is one flesh of our Lord Jesus Christ, and one cup to [show forth ] the unity of His blood; one altar; as there is one bishop, along with the presbytery and deacons, my fellow-servants: that so, whatsoever you do, you may do it according to [the will of] God.

— Philadephians, 4^[69]

Justin Martyr (born c. 100, died c. 165) mentions in this regard:

And this food is called among us Εὐχαριστία [the Eucharist], of which no one is allowed to partake but the man who believes that the things which we teach are true, and who has been washed with the washing that is for the remission of sins, and unto regeneration, and who is so living as Christ has enjoined. For not as common bread and common drink do we receive these; but in like manner as Jesus Christ our Saviour, having been made flesh by the Word of God, had both flesh and blood for our salvation, so likewise have we been taught that the food which is blessed by the prayer of His word, and from which our blood and flesh by transmutation are nourished, is the flesh and blood of that Jesus who was made flesh.^[70][71]

Paschasius Radbertus (785–865) was a Carolingian theologian, and the abbot of Corbie, whose best-known and influential work is an exposition on the nature of the Eucharist written around 831, entitled De Corpore et Sanguine Domini. In it, Paschasius agrees with St Ambrose in affirming that the Eucharist contains the true, historical body of Jesus Christ. According to Paschasius, God is truth itself, and therefore, his words and actions must be true. Christ’s proclamation at the Last Supper that the bread and wine were his body and blood must be taken literally, since God is truth.^[72]: 9 He thus believes that the transubstantiation of the bread and wine offered in the Eucharist really occurs. Only if the Eucharist is the actual body and blood of Christ can a Christian know it is salvific.^{[72]: 10 [e]}

Jews and the Eucharist[edit]

The concept of the Jews both destroying and partaking in some perverted version of the Eucharist has been a vessel to promote anti-Judaism and anti-Jewish ideology and violence. In medieval times, Jews were often depicted stabbing or in some other way physically harming communion wafers. These characterizations drew parallels to the idea that the Jews killed Christ; murdering this transubstantiation or “host” was thought of as a repetition of the event. Jewish people’s eagerness to destroy hosts were also a variation of blood libel charges, with Jews being accused of murdering bodies of Christ, whether they be communion wafers or Christian children. The blood libel charges and the concept of Eucharist are also related in the belief that blood is efficacious, meaning it has some sort of divine power.^[73]

Eucharistic theology[edit]

Most Christians, even those who deny that there is any real change in the elements used, recognize a special presence of Christ in this rite. However, Christians differ about exactly how, where and how long Christ is present in it.^[2] Catholicism, Eastern Orthodoxy, Oriental Orthodoxy, and the Church of the East teach that the reality (the «substance») of the elements of bread and wine is wholly changed into the body and blood of Jesus Christ, while the appearances (the «species») remain. Transubstantiation («change of the substance») is the term used by Catholics to denote what is changed, not to explain how the change occurs, since the Catholic Church teaches that «the signs of bread and wine become, in a way surpassing understanding, the Body and Blood of Christ».^[74] The Orthodox use various terms such as transelementation, but no explanation is official as they prefer to leave it a mystery.

Lutherans believe Christ to be «truly and substantially present» with the bread and wine that are seen in the Eucharist.^[75] They attribute the real presence of Jesus’ living body to his word spoken in the Eucharist, and not to the faith of those receiving it. They also believe that «forgiveness of sins, life, and salvation» are given through the words of Christ in the Eucharist to those who believe his words («given and shed for you»).^[76]

Reformed Christians believe Christ to be present and may both use the term «sacramental union» to describe this. Although Lutherans will also use this phrase, the Reformed generally describe the presence as a «spiritual presence», not a physical one.^[77] Anglicans adhere to a range of views depending on churchmanship although the teaching in the Anglican Thirty-Nine Articles holds that the body of Christ is received by the faithful only in a heavenly and spiritual manner, a doctrine also taught in the Methodist Articles of Religion. Unlike Catholics and Lutherans, Reformed Christians do not believe forgiveness and eternal life are given in the Eucharist.

Christians adhering to the theology of Memorialism, such as the Anabaptist Churches, do not believe in the concept of the real presence, believing that the Eucharist is only a ceremonial remembrance or memorial of the death of Christ.^[78]

The Baptism, Eucharist and Ministry document of the World Council of Churches,^[79] attempting to present the common understanding of the Eucharist on the part of the generality of Christians, describes it as «essentially the sacrament of the gift which God makes to us in Christ through the power of the Holy Spirit», «Thanksgiving to the Father», «Anamnesis or Memorial of Christ», «the sacrament of the unique sacrifice of Christ, who ever lives to make intercession for us», «the sacrament of the body and blood of Christ, the sacrament of his real presence», «Invocation of the Spirit», «Communion of the Faithful», and «Meal of the Kingdom».

Ritual and liturgy[edit]

Many Christian denominations classify the Eucharist as a sacrament.^[f] Some Protestants (though not all) prefer to instead call it an ordinance, viewing it not as a specific channel of divine grace but as an expression of faith and of obedience to Christ.

Catholic Church[edit]

In the Catholic Church the Eucharist is considered as a sacrament, according to the church the Eucharist is «the source and summit of the Christian life.»^[81] «The other sacraments, and indeed all ecclesiastical ministries and works of the apostolate, are bound up with the Eucharist and are oriented toward it. For in the blessed Eucharist is contained the whole spiritual good of the Church, namely Christ himself, our Pasch.»^[82] («Pasch» is a word that sometimes means Easter, sometimes Passover.)^[83]

As a sacrifice[edit]

In the Eucharist the same sacrifice that Jesus made only once on the cross is made present at every Mass. According to Compendium of the Catechism of the Catholic Church, «The Eucharist is the very sacrifice of the Body and Blood of the Lord Jesus which he instituted to perpetuate the sacrifice of the cross throughout the ages until his return in glory. Thus he entrusted to his Church this memorial of his death and Resurrection. It is a sign of unity, a bond of charity, a paschal banquet, in which Christ is consumed, the mind is filled with grace, and a pledge of future glory is given to us.»^[84]

For the Catholic Church, «the Eucharist is the memorial of Christ’s Passover, the making present and the sacramental offering of his unique sacrifice, in the liturgy of the Church which is his Body. […] The memorial is not merely the recollection of past events but […] they become in a certain way present and real. […] When the Church celebrates the Eucharist, she commemorates Christ’s Passover, and it is made present the sacrifice Christ offered once for all on the cross remains ever present. […] The Eucharist is thus a sacrifice because it re-presents (makes present) the same and only sacrifice offered once for all on the cross, because it is its memorial and because it applies its fruit.»^[85]

The sacrifice of Christ and the sacrifice of the Eucharist are one single sacrifice: «The victim is one and the same: the same now offers through the ministry of priests, who then offered himself on the cross; only the manner of offering is different.»^[86] In the holy sacrifice of the Mass, «it is Christ himself, the eternal high priest of the New Covenant who, acting through the ministry of the priests, offers the Eucharistic sacrifice. And it is the same Christ, really present under the species of bread and wine, who is the offering of the Eucharistic sacrifice.»^[87] «And since in this divine sacrifice which is celebrated in the Mass, the same Christ who offered himself once in a bloody manner on the altar of the cross is contained and is offered in an unbloody manner… this sacrifice is truly propitiatory.»^[86]

The only ministers who can officiate at the Eucharist and consecrate the sacrament are validly ordained priests (either bishops or presbyters) acting in the person of Christ («in persona Christi»). In other words, the priest celebrant represents Christ, who is the head of the church, and acts before God the Father in the name of the church, always using «we» not «I» during the Eucharistic prayer. The matter used must be wheaten bread and grape wine; this is considered essential for validity.^[88]

As sacrifice, the Eucharist is also offered in reparation for the sins of the living and the dead and to obtain spiritual or temporal benefits from God.^[89]

As a real presence[edit]

According to the Catholic Church Jesus Christ is present in the Eucharist in a true, real and substantial way, with his body, blood, soul and divinity.^[90] By the consecration, the substances of the bread and wine actually become the substances of the body and blood of Christ (transubstantiation) while the appearances or «species» of the bread and wine remain unaltered (e.g. colour, taste, feel, and smell). This change is brought about in the eucharistic prayer through the efficacy of the word of Christ and by the action of the Holy Spirit.^[91][92][93] The Eucharistic presence of Christ begins at the moment of the consecration and endures as long as the Eucharistic species subsist,^[94][95] that is, until the Eucharist is digested, physically destroyed, or decays by some natural process^[96] (at which point, theologian Thomas Aquinas argued, the substance of the bread and wine cannot return).^[97]

The Fourth Council of the Lateran in 1215 spoke of the bread and wine as «transubstantiated» into the body and blood of Christ: «His body and blood are truly contained in the sacrament of the altar under the forms of bread and wine, the bread and wine having been transubstantiated, by God’s power, into his body and blood».^[g][100] In 1551, the Council of Trent definitively declared: «Because Christ our Redeemer said that it was truly his body that he was offering under the species of bread,^[101] it has always been the conviction of the Church of God, and this holy Council now declares again that by the consecration of the bread and wine there takes place a change of the whole substance of the bread into the substance of the body of Christ and of the whole substance of the wine into the substance of his blood. This change the holy Catholic Church has fittingly and properly called transubstantiation.»^{[102][103][104]}

The church holds that the body and blood of Jesus can no longer be truly separated. Where one is, the other must be. Therefore, although the priest (or extraordinary minister of Holy Communion) says «The Body of Christ» when administering the Host and «The Blood of Christ» when presenting the chalice, the communicant who receives either one receives Christ, whole and entire. «Christ is present whole and entire in each of the species and whole and entire in each of their parts, in such a way that the breaking of the bread does not divide Christ.»^[105]

The Catholic Church sees as the main basis for this belief the words of Jesus himself at his Last Supper: the Synoptic Gospels^[106] and Paul’s recount that Jesus at the time of taking the bread and the cup said: «This is my body […] this is my blood.»^[107] The Catholic understanding of these words, from the Patristic authors onward, has emphasized their roots in the covenantal history of the Old Testament. The interpretation of Christ’s words against this Old Testament background coheres with and supports belief in the Real presence of Christ in the Eucharist.^[108]

Since the Eucharist is the body and blood of Christ, «the worship due to the sacrament of the Eucharist, whether during the celebration of the Mass or outside it, is the worship of latria, that is, the adoration given to God alone. The Church guards with the greatest care Hosts that have been consecrated. She brings them to the sick and to other persons who find it impossible to participate at Mass. She also presents them for the solemn adoration of the faithful and she bears them in processions. The Church encourages the faithful to make frequent visits to adore the Blessed Sacrament reserved in the tabernacle.»^[109]

According to the Catholic Church doctrine receiving the Eucharist in a state of mortal sin is a sacrilege^[110] and only those who are in a state of grace, that is, without any mortal sin, can receive it.^[111] Based on 1 Corinthians 11:27–29, it affirms the following: «Anyone who is aware of having committed a mortal sin must not receive Holy Communion, even if he experiences deep contrition, without having first received sacramental absolution, unless he has a grave reason for receiving Communion and there is no possibility of going to confession.»^[112][113]

Eastern Orthodoxy[edit]

Within Eastern Christianity, the Eucharistic service is called the «Divine Liturgy» (Byzantine Rite) or similar names in other rites. It comprises two main divisions: the first is the «Liturgy of the Catechumens» which consists of introductory litanies, antiphons and scripture readings, culminating in a reading from one of the Gospels and, often, a homily; the second is the «Liturgy of the Faithful» in which the Eucharist is offered, consecrated, and received as Holy Communion. Within the latter, the actual Eucharistic prayer is called the anaphora, (literally «offering» or «carrying up», from the Greek (ἀνα- + φέρω). In the Rite of Constantinople, two different anaphoras are currently used: one is attributed to John Chrysostom, the other to Basil the Great. In the Oriental Orthodox Church, a variety of anaphoras are used, but all are similar in structure to those of the Constantinopolitan Rite, in which the Anaphora of Saint John Chrysostom is used most days of the year; Saint Basil’s is offered on the Sundays of Great Lent, the eves of Christmas and Theophany, Holy Thursday, Holy Saturday, and upon his feast day (1 January). At the conclusion of the Anaphora the bread and wine are held to be the body and blood of Christ. Unlike the Latin Church, the Byzantine Rite uses leavened bread, with the leaven symbolizing the presence of the Holy Spirit.^[114] The Armenian Apostolic Church, like the Latin Church, uses unleavened bread, whereas the Greek Orthodox Church utilizes leavened bread in their celebration.^[115]

Conventionally this change in the elements is understood to be accomplished at the epiclesis («invocation») by which the Holy Spirit is invoked and the consecration of the bread and wine as the genuine body and blood of Christ is specifically requested, but since the anaphora as a whole is considered a unitary (albeit lengthy) prayer, no one moment within it can readily be singled out.

Protestantism[edit]

Anabaptists[edit]

Anabaptist denominations, such as the Mennonites and German Baptist Brethren Churches like the Church of the Brethren churches and congregations have the Agape feast, footwashing, as well as the serving of the bread and wine in the celebration of the Lovefeast. In the more modern groups, Communion is only the serving of the Lord’s Supper. In the communion meal, the members of the Mennonite churches renew their covenant with God and with each other.^[116]

Moravian/Hussite[edit]

The Moravian Church adheres to a view known as the «sacramental presence»,^[117] teaching that in the sacrament of Holy Communion:^[118]

Christ gives his body and blood according to his promise to all who partake of the elements. When we eat and drink the bread and the wine of the Supper with expectant faith, we thereby have communion with the body and blood of our Lord and receive the forgiveness of sins, life, and salvation. In this sense, the bread and wine are rightly said to be Christ’s body and blood which he gives to his disciples.^[118]

Nicolaus Zinzendorf, a bishop of the Moravian Church, stated that Holy Communion is the «most intimate of all connection with the person of the Saviour.»^[119]
The Order of Service for the observance of the Lord’s Supper includes a salutation, hymns, the right hand of fellowship, prayer, consecration of the elements, distribution of the elements, partaking of the elements, and a benediction.^[120] Moravian Christians traditionally practice footwashing before partaking in the Lord’s Supper, although in certain Moravian congregations, this rite is observed chiefly on Maundy Thursday.^[121][122]

Anglican[edit]

Anglican theology on the matter of the Eucharist is nuanced. The Eucharist is neither wholly a matter of transubstantiation nor simply devotional and memorialist in orientation. The Anglican churches do not adhere to the belief that the Lord’s Supper is merely a devotional reflection on Christ’s death. For some Anglicans, Christ is spiritually present in the fullness of his person in the Eucharist.

The Church of England itself has repeatedly refused to make official any definition of «the presence of Christ». Church authorities prefer to leave it a mystery while proclaiming the consecrated bread and wine to be «spiritual food» of «Christ’s Most Precious Body and Blood»; the bread and wine are an «outward sign of an inner grace».^[123]: 859 The words of administration at communion allow for real presence or for a real but spiritual presence (Calvinist receptionism and virtualism). This concept was congenial to most Anglicans well into the 19th century.^[124] From the 1840s, the Tractarians reintroduced the idea of «the real presence» to suggest a corporeal presence, which could be done since the language of the BCP rite referred to the body and blood of Christ without details as well as referring to these as spiritual food at other places in the text. Both are found in the Latin and other rites, but in the former, a definite interpretation as corporeal is applied.

Both receptionism and virtualism assert the real presence. The former places emphasis on the recipient and the latter states «the presence» is confected by the power of the Holy Spirit but not in Christ’s natural body. His presence is objective and does not depend on its existence from the faith of the recipient. The liturgy petitions that elements «be» rather than «become» the body and blood of Christ leaving aside any theory of a change in the natural elements: bread and wine are the outer reality and «the presence» is the inner invisible except as perceived in faith.^{[125]: 314–324}

In 1789, the Protestant Episcopal Church in the United States restored explicit language that the Eucharist is an oblation (sacrifice) to God. Subsequent revisions of the Book of Common Prayer by member churches of the Anglican Communion have done likewise (the Church of England did so in the 1928 Prayer Book).^{[126]: 318–324}

The so-called «Black Rubric» in the 1552 prayer book, which allowed kneeling for communion but denied the real and essential presence of Christ in the elements, was omitted in the 1559 edition at Queen Elizabeth I’s insistence. It was reinstated in the 1662 prayer book, modified to deny any corporeal presence to suggest Christ was present in his natural body.

In most parishes of the Anglican Communion, the Eucharist is celebrated every Sunday, having replaced Morning Prayer as the principal service. The rites for the Eucharist are found in the various prayer books of the Anglican churches. Wine and unleavened wafers or unleavened bread is used. Daily celebrations are the norm in many cathedrals and parish churches sometimes offer one or more services of Holy Communion during the week. The nature of the liturgy varies according to the theological tradition of the priests, parishes, dioceses and regional churches. Leavened or unleavened bread may be used.

Baptists[edit]

The bread and «fruit of the vine» indicated in Matthew, Mark and Luke as the elements of the Lord’s Supper^[127] are interpreted by many Baptists as unleavened bread (although leavened bread is often used) and, in line with the historical stance of some Baptist groups (since the mid-19th century) against partaking of alcoholic beverages, grape juice, which they commonly refer to simply as «the Cup».^[128] The unleavened bread also underscores the symbolic belief attributed to Christ’s breaking the bread and saying that it was his body. A soda cracker is often used.

Some Baptists consider the Communion to be primarily an act of remembrance of Christ’s atonement, and a time of renewal of personal commitment (memorialism), while others, such as Particular Baptists affirm the Reformed doctrine of a pneumatic presence,^[129] which is expressed in the Second London Baptist Confession, specifically in Chapter 30, Articles 3 and 7. This view is prevalent among Southern Baptists, those in the Founders movement (a Calvinistic movement among some Independent Baptists), Freewill Baptists, and several individuals in other Baptist associations.^[129]

Communion practices and frequency vary among congregations. A typical practice is to have small cups of juice and plates of broken bread distributed to the seated congregation. In other congregations, communicants may proceed to the altar to receive the elements, then return to their seats. A widely accepted practice is for all to receive and hold the elements until everyone is served, then consume the bread and cup in unison. Usually, music is performed and Scripture is read during the receiving of the elements.

Some Baptist churches are closed-Communionists (even requiring full membership in the church before partaking), with others being partially or fully open-Communionists. It is rare to find a Baptist church where the Lord’s Supper is observed every Sunday; most observe monthly or quarterly, with some holding Communion only during a designated Communion service or following a worship service. Adults and children in attendance, who have not made a profession of faith in Christ, are expected to not participate.

Lutheran[edit]

Lutherans believe that the body and blood of Christ are «truly and substantially present in, with, and under the forms» of the consecrated bread and wine (the elements), so that communicants eat and drink the body and blood of Christ himself as well as the bread and wine in the Eucharistic sacrament.^[130] The Lutheran doctrine of the Real Presence is more accurately and formally known as the «sacramental union».^[131][132] Others have erroneously called this consubstantiation, a Lollardist doctrine, though this term is specifically rejected by Lutheran churches and theologians since it creates confusion about the actual doctrine and subjects the doctrine to the control of a non-biblical philosophical concept in the same manner as, in their view, does the term «transubstantiation».^[133]

While an official movement exists in Lutheran congregations to celebrate Eucharist weekly, using formal rites very similar to the Catholic and «high» Anglican services, it was historically common for congregations to celebrate monthly or even quarterly.^[134][135] Even in congregations where Eucharist is offered weekly, there is not a requirement that every church service be a Eucharistic service, nor that all members of a congregation must receive it weekly.^[136]

Open Brethren and Exclusive Brethren[edit]

Among Open assemblies, also termed Plymouth Brethren, the Eucharist is more commonly called the Breaking of Bread or the Lord’s Supper. It is seen as a symbolic memorial and is central to the worship of both individual and assembly.^[137]: 375 In principle, the service is open to all baptized Christians, but an individual’s eligibility to participate depends on the views of each particular assembly. The service takes the form of non-liturgical, open worship with all male participants allowed to pray audibly and select hymns or readings. The breaking of bread itself typically consists of one leavened loaf, which is prayed over and broken by a participant in the meeting^{[138]: 279–281} and then shared around. The wine is poured from a single container into one or several vessels, and these are again shared around.^{[139]: 375 [140]}

The Exclusive Brethren follow a similar practice to the Open Brethren. They also call the Eucharist the Breaking of Bread or the Lord’s Supper.^[137]

Reformed (Continental Reformed, Presbyterian and Congregationalist)[edit]

In the Reformed tradition (which includes the Continental Reformed Churches, the Presbyterian Churches, and the Congregationalist Churches), the Eucharist is variously administered. The Calvinist view of the Sacrament sees a real presence of Christ in the supper which differs both from the objective ontological presence of the Catholic view, and from the real absence of Christ and the mental recollection of the memorialism of the Zwinglians^[141]: 189 and their successors.

The bread and wine become the means by which the believer has real communion with Christ in his death and Christ’s body and blood are present to the faith of the believer as really as the bread and wine are present to their senses but this presence is «spiritual», that is the work of the Holy Spirit.^[142] There is no standard frequency; John Calvin desired weekly communion, but the city council only approved monthly, and monthly celebration has become the most common practice in Reformed churches today.

Many, on the other hand, follow John Knox in celebration of the Lord’s supper on a quarterly basis, to give proper time for reflection and inward consideration of one’s own state and sin. Recently, Presbyterian and Reformed Churches have been considering whether to restore more frequent communion, including weekly communion in more churches, considering that infrequent communion was derived from a memorialist view of the Lord’s Supper, rather than Calvin’s view of the sacrament as a means of grace.^[143] Some churches use bread without any raising agent (whether leaven or yeast), in view of the use of unleavened bread at Jewish Passover meals, while others use any bread available.

The Presbyterian Church (USA), for instance, prescribes «bread common to the culture». Harking back to the regulative principle of worship, the Reformed tradition had long eschewed coming forward to receive communion, preferring to have the elements distributed throughout the congregation by the presbyters (elders) more in the style of a shared meal. Over the last half a century it is much more common in Presbyterian churches to have Holy Communion monthly or on a weekly basis. It is also becoming common to receive the elements by intinction (receiving a piece of consecrated bread or wafer, dipping it in the blessed wine, and consuming it) Wine and grape juice are both used, depending on the congregation.^[144][145] Most Reformed churches practice «open communion», i.e., all believers who are united to a church of like faith and practice, and who are not living in sin, would be allowed to join in the Sacrament.

Methodist[edit]

The British Catechism for the use of the people called Methodists states that, «[in the Eucharist] Jesus Christ is present with his worshipping people and gives himself to them as their Lord and Saviour».^[146] Methodist theology of this sacrament is reflected in one of the fathers of the movement, Charles Wesley, who wrote a Eucharistic hymn with the following stanza:^[147]

We need not now go up to Heaven,
To bring the long sought Saviour down;
Thou art to all already given,
Thou dost e’en now Thy banquet crown:
To every faithful soul appear,
And show Thy real presence here!

Reflecting Wesleyan covenant theology, Methodists also believe that the Lord’s Supper is a sign and seal of the covenant of grace.^[148][149]

In many Methodist denominations, non-alcoholic wine (grape juice) is used, so as to include those who do not take alcohol for any reason, as well as a commitment to the Church’s historical support of temperance.^[150][151] Variations of the Eucharistic Prayer are provided for various occasions, including communion of the sick and brief forms for occasions that call for greater brevity. Though the ritual is standardized, there is great variation amongst Methodist churches, from typically high-church to low-church, in the enactment and style of celebration. Methodist clergy are not required to be vested when celebrating the Eucharist.

John Wesley, a founder of Methodism, said that it was the duty of Christians to receive the sacrament as often as possible. Methodists in the United States are encouraged to celebrate the Eucharist every Sunday, though it is typically celebrated on the first Sunday of each month, while a few go as long as celebrating quarterly (a tradition dating back to the days of circuit riders that served multiple churches). Communicants may receive standing, kneeling, or while seated. Gaining more wide acceptance is the practice of receiving by intinction (receiving a piece of consecrated bread or wafer, dipping it in the blessed wine, and consuming it). The most common alternative to intinction is for the communicants to receive the consecrated juice using small, individual, specially made glass or plastic cups known as communion cups.^[152] The United Methodist Church practices open communion, inviting «all who intend a Christian life, together with their children» to receive Communion.^[153]

Irvingian[edit]

In the Irvingian Churches, Holy Communion, along with Holy Baptism and Holy Sealing, is one of the three sacraments.^[154][155] It is the focus of the Divine Service in the liturgies of Irvingism.^[156]

Edward Irving, who founded the Irvingian Churches, such as the New Apostolic Church, taught the real presence of Christ in the Eucharist, emphasizing «the humiliated humanity of Christ in the Lord’s Supper.»^{[157][158][159]} Additionally, the Irvingian Churches affirm the «real presence of the sacrifice of Jesus Christ in Holy Communion»:^[159]

Jesus Christ is in the midst of the congregation as the crucified, risen, and returning Lord. Thus His once-brought sacrifice is also present in that its effect grants the individual access to salvation. In this way, the celebration of Holy Communion causes the partakers to repeatedly envision the sacrificial death of the Lord, which enables them to proclaim it with conviction (1 Corinthians 11: 26).^[160]

Nondenominational Christians[edit]

Many non-denominational Christians, including the Churches of Christ, receive communion every Sunday. Others, including Evangelical churches such as the Church of God and Calvary Chapel, typically receive communion on a monthly or periodic basis. Many non-denominational Christians hold to the Biblical autonomy of local churches and have no universal requirement among congregations.

Some Churches of Christ, among others, use grape juice and unleavened wafers or unleavened bread and practice open communion.

Syriac Christianity[edit]

Edessan Rite (Church of the East)[edit]

Holy Qurbana or Qurbana Qaddisha, the «Holy Offering» or «Holy Sacrifice», refers to the Eucharist as celebrated according to the East Syriac Christianity. The main Anaphora of the East Syrian tradition is the Holy Qurbana of Addai and Mari.

Syro-Antiochene Rite (West Syriac)[edit]

Holy Qurobo or Qurobo Qadisho refers to the Eucharist as celebrated in the West Syrian traditions of Syriac Christianity, while that of the West Syrian tradition is the Liturgy of Saint James.

Both are extremely old, going back at least to the third century, and are the oldest extant liturgies continually in use.

Restorationism[edit]

Seventh-day Adventists[edit]

In the Seventh-day Adventist Church the Holy Communion service customarily is celebrated once per quarter. The service includes the ordinance of footwashing and the Lord’s Supper. Unleavened bread and unfermented (non-alcoholic) grape juice is used. Open communion is practised: all who have committed their lives to the Saviour may participate. The communion service must be conducted by an ordained pastor, minister or church elder.^[161][162]

Jehovah’s Witnesses[edit]

The Christian Congregation of Jehovah’s Witnesses commemorates Christ’s death as a ransom or propitiatory sacrifice by observing a Memorial annually on the evening that corresponds to the Passover,^[163] Nisan 14, according to the ancient Jewish calendar.^[164] They refer to this observance generally as «the Lord’s Evening Meal» or the «Memorial of Christ’s Death», taken from Jesus’ words to his Apostles «do this as a memorial of me». (Luke 22:19)^[165] They believe that this is the only annual religious observance commanded for Christians in the Bible.^[166]

Of those who attend the Memorial a small minority worldwide partake of the wine and unleavened bread. Jehovah’s Witnesses believe that only 144,000 people will receive heavenly salvation and immortal life and thus spend eternity with God and Christ in heaven, with glorified bodies, as under-priests and co-rulers under Christ the King and High Priest, in Jehovah’s Kingdom. Paralleling the anointing of kings and priests, they are referred to as the «anointed» class and are the only ones who should partake of the bread and wine. They believe that the baptized «other sheep» of Christ’s flock, or the «great crowd», also benefit from the ransom sacrifice, and are respectful observers and viewers of the Lord’s Supper remembrance at these special meetings of Jehovah’s witnesses, with hope of receiving salvation, through Christ’s atoning sacrifice, which is memorialized by the Lord’s Evening Meal, and with the hope of obtaining everlasting life in Paradise restored on a prophesied «New Earth», under Christ as Redeemer and Ruler.^[167]

The Memorial, held after sundown, includes a sermon on the meaning and importance of the celebration and gathering, and includes the circulation and viewing among the audience of unadulterated red wine and unleavened bread (matzo). Jehovah’s Witnesses believe that the bread symbolizes and represents Jesus Christ’s perfect body which he gave on behalf of mankind, and that the wine represents his perfect blood which he shed at Calvary and redeems fallen man from inherited sin and death. The wine and the bread (sometimes referred to as «emblems») are viewed as symbolic and commemorative; the Witnesses do not believe in transubstantiation or consubstantiation; so not a literal presence of flesh and blood in the emblems, but that the emblems are simply sacred symbolisms and representations, denoting what was used in the first Lord’s Supper, and which figuratively represent the ransom sacrifice of Jesus and sacred realities.^[167][168]

Latter-day Saints[edit]

In the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church), the «Holy Sacrament of the Lord’s Supper»,^[24] more simply referred to as the Sacrament, is administered every Sunday (except General Conference or other special Sunday meeting) in each LDS Ward or branch worldwide at the beginning of Sacrament meeting. The Sacrament, which consists of both ordinary bread and water (rather than wine or grape juice), is prepared by priesthood holders prior to the beginning of the meeting. At the beginning of the Sacrament, priests say specific prayers to bless the bread and water.^[169] The Sacrament is passed row-by-row to the congregation by priesthood holders (typically deacons).^[170]

The prayer recited for the bread and the water is found in the Book of Mormon^[171][172] and Doctrine and Covenants. The prayer contains the above essentials given by Jesus: «Always remember him, and keep his commandments […] that they may always have his Spirit to be with them.» (Moroni, 4:3.)^[173]

Non-observing denominations[edit]

Salvation Army[edit]

While the Salvation Army does not reject the Eucharistic practices of other churches or deny that their members truly receive grace through this sacrament, it does not practice the sacraments of Communion or baptism. This is because they believe that these are unnecessary for the living of a Christian life, and because in the opinion of Salvation Army founders William and Catherine Booth, the sacrament placed too much stress on outward ritual and too little on inward spiritual conversion.^[174]

Quakers[edit]

Emphasizing the inward spiritual experience of their adherents over any outward ritual, Quakers (members of the Religious Society of Friends) generally do not baptize or observe Communion.^[175]

Christian Scientists[edit]

Although the early Church of Christ, Scientist observed Communion, founder Mary Baker Eddy eventually discouraged the physical ritual as she believed it distracted from the true spiritual nature of the sacrament. As such, Christian Scientists do not observe physical communion with bread and wine, but spiritual communion at two special Sunday services each year by «uniting together with Christ in silent prayer and on bended knee.»^[176]

Shakers[edit]

The United Society of Believers (commonly known as Shakers) do not take communion, instead viewing every meal as a Eucharistic feast.^[177]

Practice and customs[edit]

Open and closed communion[edit]

Christian denominations differ in their understanding of whether they may celebrate the Eucharist with those with whom they are not in full communion. The apologist Justin Martyr (c. 150) wrote of the Eucharist «of which no one is allowed to partake but the man who believes that we teach are true, and who has been washed with the washing that is for the remission of sins and unto regeneration, and who is so living as Christ has enjoined.»^[178] This was continued in the practice of dismissing the catechumens (those still undergoing instruction and not yet baptized) before the sacramental part of the liturgy, a custom which has left traces in the expression «Mass of the Catechumens» and in the Byzantine Rite exclamation by the deacon or priest, «The doors! The doors!», just before recitation of the Creed.^[179]

Churches such as the Catholic and the Eastern Orthodox Churches practice closed communion under normal circumstances. However, the Catholic Church allows administration of the Eucharist, at their spontaneous request, to properly disposed members of the eastern churches (Eastern Orthodox, Oriental Orthodox and Church of the East) not in full communion with it and of other churches that the Holy See judges to be sacramentally in the same position as these churches; and in grave and pressing need, such as danger of death, it allows the Eucharist to be administered also to individuals who do not belong to these churches but who share the Catholic Church’s faith in the reality of the Eucharist and have no access to a minister of their own community.^[180] Some Protestant communities exclude non-members from Communion.

The Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) practices open communion, provided those who receive are baptized,^[181][182] but the Lutheran Church–Missouri Synod and the Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) practice closed communion, excluding non-members and requiring communicants to have been given catechetical instruction.^[183][184] The Evangelical Lutheran Church in Canada, the Evangelical Church in Germany, the Church of Sweden, and many other Lutheran churches outside of the US also practice open communion.

Some use the term «close communion» for restriction to members of the same denomination, and «closed communion» for restriction to members of the local congregation alone.

Most Protestant communities including Congregational churches, the Church of the Nazarene, the Assemblies of God, Methodists, most Presbyterians and Baptists, Anglicans, and Churches of Christ and other non-denominational churches practice various forms of open communion. Some churches do not limit it to only members of the congregation, but to any people in attendance (regardless of Christian affiliation) who consider themselves to be Christian. Others require that the communicant be a baptized person, or a member of a church of that denomination or a denomination of «like faith and practice». Some Progressive Christian congregations offer communion to any individual who wishes to commemorate the life and teachings of Christ, regardless of religious affiliation.^[h]

Most Latter-Day Saint churches practice closed communion; one notable exception is the Community of Christ, the second-largest denomination in this movement.^[186] While The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (the largest of the LDS denominations) technically practice a closed communion, their official direction to local Church leaders (in Handbook 2, section 20.4.1, last paragraph) is as follows: «Although the sacrament is for Church members, the bishopric should not announce that it will be passed to members only, and nothing should be done to prevent nonmembers from partaking of it.»^[187]

In the Malankara Orthodox Syrian Church the Eucharist is only given to those who have come prepared to receive the life-giving body and blood. Therefore, in a manner to worthily receive, believers fast the night before the liturgy, from around 6pm or the conclusion of evening prayer, and remain fasting until they receive Holy Qurbana the next morning. Additionally, members who plan on receiving the holy communion have to follow a strict guide of prescribed prayers from the Shehimo, or the book of common prayers, for the week.^[188]

Preparation[edit]

Catholic[edit]

The Catholic Church requires its members to receive the sacrament of Penance or Reconciliation before taking Communion if they are aware of having committed a mortal sin^[189][190] and to prepare by fasting, prayer, and other works of piety.^[190][191]

Eastern Orthodox[edit]

Traditionally, the Eastern Orthodox church has required its members to have observed all church-appointed fasts (most weeks, this will be at least Wednesday and Friday) for the week prior to partaking of communion, and to fast from all food and water from midnight the night before. In addition, Orthodox Christians are to have made a recent confession to their priest (the frequency varying with one’s particular priest),^[192] and they must be at peace with all others, meaning that they hold no grudges or anger against anyone.^[193] In addition, one is expected to attend Vespers or the All-Night Vigil, if offered, on the night before receiving communion.^[193] Furthermore, various pre-communion prayers have been composed, which many (but not all) Orthodox churches require or at least strongly encourage members to say privately before coming to the Eucharist.^[194] However, all this will typically vary from priest to priest and jurisdiction to jurisdiction, but abstaining from food and water for several hours beforehand is a fairly universal rule.

Protestant confessions[edit]

Many Protestant congregations generally reserve a period of time for self-examination and private, silent confession just before partaking in the Lord’s Supper.

Footwashing[edit]

Seventh-day Adventists, Mennonites, and some other groups participate in «foot washing»^[195] as a preparation for partaking in the Lord’s Supper. At that time they are to individually examine themselves, and confess any sins they may have between one and another.

Adoration[edit]

Eucharistic adoration is a practice in the Western (or «Roman») Catholic, Anglo-Catholic and some Lutheran traditions, in which the Blessed Sacrament is exposed to and adored by the faithful. When this exposure and adoration is constant (twenty-four hours a day), it is called «Perpetual Adoration». In a parish, this is usually done by volunteer parishioners; in a monastery or convent, it is done by the resident monks or nuns. In the Exposition of the Blessed Sacrament, the Eucharist is displayed in a monstrance, typically placed on an altar, at times with a light focused on it, or with candles flanking it.

Health issues[edit]

Gluten[edit]

The gluten in wheat bread is dangerous to people with celiac disease and other gluten-related disorders, such as non-celiac gluten sensitivity and wheat allergy.^{[196][197][198]} For the Catholic Church, this issue was addressed in the 24 July 2003 letter^[199] of the Congregation for the Doctrine of the Faith, which summarized and clarified earlier declarations. The Catholic Church believes that the matter for the Eucharist must be wheaten bread and fermented wine from grapes: it holds that, if the gluten has been entirely removed, the result is not true wheaten bread.^[200] For celiacs, but not generally, it allows low-gluten bread. It also permits Holy Communion to be received under the form of either bread or wine alone, except by a priest who is celebrating Mass without other priests or as principal celebrant.^[201] Many Protestant churches offer communicants gluten-free alternatives to wheaten bread, usually in the form of a rice-based or other gluten-free wafer.^[202]

Alcohol[edit]

The Catholic Church believes that grape juice that has not begun even minimally to ferment cannot be accepted as wine, which it sees as essential for celebration of the Eucharist. For non-alcoholics, but not generally, it allows the use of mustum (grape juice in which fermentation has begun but has been suspended without altering the nature of the juice), and it holds that «since Christ is sacramentally present under each of the species, communion under the species of bread alone makes it possible to receive all the fruit of Eucharistic grace. For pastoral reasons, this manner of receiving communion has been legitimately established as the most common form in the Latin rite.»^[203]

As already indicated, the one exception is in the case of a priest celebrating Mass without other priests or as principal celebrant. The water that in the Roman Rite is prescribed to be mixed with the wine must be only a relatively small quantity.^[204] The practice of the Coptic Church is that the mixture should be two parts wine to one part water.^[205]

Some Protestant churches allow communion in a non-alcoholic form, either normatively or as a pastoral exception. Since the invention of the necessary technology, grape juice which has been pasteurized to stop the fermentation process the juice naturally undergoes and de-alcoholized wine from which most of the alcohol has been removed (between 0.5% and 2% remains) are commonly used, and more rarely water may be offered.^[206] Exclusive use of unfermented grape juice is common in Baptist churches, the United Methodist Church, Seventh-day Adventists, Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Church of God (Anderson, Indiana), some Lutherans, Assemblies of God, Pentecostals, Evangelicals, the Christian Missionary Alliance, and other American independent Protestant churches.

Transmission of diseases[edit]

Risk of infectious disease transmission related to use of a common communion cup exists but it is low. No case of transmission of an infectious disease related to a common communion cup has ever been documented. Experimental studies have demonstrated that infectious diseases can be transmitted. The most likely diseases to be transmitted would be common viral illnesses such as the common cold. A study of 681 individuals found that taking communion up to daily from a common cup did not increase the risk of infection beyond that of those who did not attend services at all.^[207][208]

In influenza epidemics, some churches suspend the giving wine at communion, for fear of spreading the disease. This is in full accord with Catholic Church belief that communion under the form of bread alone makes it possible to receive all the fruit of Eucharistic grace. However, the same measure has also been taken by churches that normally insist on the importance of receiving communion under both forms. This was done in 2009 by the Church of England.^[209]

Some fear contagion through the handling involved in distributing the hosts to the communicants, even if they are placed on the hand rather than on the tongue. Accordingly, some churches use mechanical wafer dispensers or «pillow packs» (communion wafers with wine inside them). While these methods of distributing communion are not generally accepted in Catholic parishes, one parish provides a mechanical dispenser to allow those intending to commune to place in a bowl, without touching them by hand, the hosts for use in the celebration.^[210]

See also[edit]

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

• The Ordinary of the Mass, Roman Rite according to the current edition of the Roman Missal
• Sacrament of the Eucharist – Catechism of the Catholic Church
• A Brief Exposition of the Divine Service

The Eucharist (; from Greek εὐχαριστία, eucharistía, lit. ‘thanksgiving’), also known as Holy Communion and the Lord’s Supper, is a Christian rite that is considered a sacrament in most churches, and as an ordinance in others. According to the New Testament, the rite was instituted by Jesus Christ during the Last Supper; giving his disciples bread and wine during a Passover meal, he commanded them to «do this in memory of me» while referring to the bread as «my body» and the cup of wine as «the blood of my covenant, which is poured out for many».^[1][2][3]

The elements of the Eucharist, sacramental bread (leavened or unleavened) and wine (or non-alcoholic grape juice in some Protestant traditions), are consecrated on an altar or a communion table and consumed thereafter. Christians generally recognize a special presence of Christ in this rite, though they differ about exactly how, where, and when Christ is present.

The Catholic Church states that the Eucharist is the body and blood of Christ under the species of bread and wine. It maintains that by the consecration, the substances of the bread and wine actually become the substances of the body and blood of Jesus Christ (transubstantiation) while the appearances or «accidents» of the bread and wine remain unaltered (e.g. colour, taste, feel, and smell). The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox churches agree that an objective change occurs of the bread and wine into the body and blood of Christ. Lutherans believe the true body and blood of Christ are really present «in, with, and under» the forms of the bread and wine (sacramental union).^[4] Reformed Christians believe in a real spiritual presence of Christ in the Eucharist.^[5] Anglican eucharistic theologies universally affirm the real presence of Christ in the Eucharist, though Evangelical Anglicans believe that this is a spiritual presence, while Anglo-Catholics hold to a corporeal presence.^[6][7] Others, such as the Plymouth Brethren, take the act to be only a symbolic reenactment of the Last Supper and a memorial.^[8] As a result of these different understandings, «the Eucharist has been a central issue in the discussions and deliberations of the ecumenical movement.»^[2]

Terminology[edit]

Eucharist[edit]

The New Testament was originally written in the Greek language and the Greek noun εὐχαριστία (eucharistia), meaning «thanksgiving», appears a few times in it,^[10] while the related Greek verb εὐχαριστήσας is found several times in New Testament accounts of the Last Supper,^{[11][12][13][14][15]: 231} including the earliest such account:^[12]

For I received from the Lord what I also delivered to you, that the Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks (εὐχαριστήσας), he broke it, and said, «This is my body which is for you. Do this in remembrance of me».

— 1 Corinthians 11:23–24^[16]

The term eucharistia (thanksgiving) is that by which the rite is referred to^[12] in the Didache (a late 1st or early 2nd century document),^{[17]: 51 [18][19]: 437 [20]: 207} and by Ignatius of Antioch (who died between 98 and 117)^[19][21] and by Justin Martyr (First Apology written between 155 and 157).^[22][19][23] Today, «the Eucharist» is the name still used by Eastern Orthodox, Oriental Orthodox, Catholics, Anglicans, Presbyterians, and Lutherans. Other Protestant denominations rarely use this term, preferring either «Communion», «the Lord’s Supper», «Remembrance», or «the Breaking of Bread». Latter-day Saints call it «the Sacrament».^[24]

Lord’s Supper[edit]

In the First Epistle to the Corinthians Paul uses the term «Lord’s Supper,» in Greek Κυριακὸν δεῖπνον (Kyriakon deipnon), in the early 50s of the 1st century,^[12][13]:

When you come together, it is not the Lord’s Supper you eat, for as you eat, each of you goes ahead without waiting for anybody else. One remains hungry, another gets drunk.

— 1 Corinthians 11:20–21^[25]

So Paul’s use of the term “Lord’s supper” in reference to the Corinthian banquet is powerful and interesting; but to be an actual name for the Christian meal, rather than a meaningful phrase connected with an ephemeral rhetorical contrast, it would have to have some history, previous or subsequent.^[26] Nevertheless, given its existence in the biblical text, «Lord’s Supper» came into use after the Protestant Reformation and remains the predominant term among Evangelicals, such as Baptists and Pentecostals.^{[27]: 123 [28]: 259 [29]: 371} They also refer to the observance as an ordinance rather than a sacrament.

Communion[edit]

Use of the term Communion (or Holy Communion) to refer to the Eucharistic rite began by some groups originating in the Protestant Reformation. Others, such as the Catholic Church, do not formally use this term for the rite, but instead mean by it the act of partaking of the consecrated elements;^[30] they speak of receiving Holy Communion at Mass or outside of it, they also use the term First Communion when one receives the Eucharist for the first time. The term Communion is derived from Latin communio («sharing in common»), translated from the Greek κοινωνία (koinōnía) in 1 Corinthians 10:16:

The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ?

— 1 Corinthians 10:16

Other terms[edit]

Breaking of bread[edit]

The phrase κλάσις τοῦ ἄρτου (klasis tou artou, ‘breaking of the bread’; in later liturgical Greek also ἀρτοκλασία artoklasia) appears in various related forms five times in the New Testament^[31] in contexts which, according to some, may refer to the celebration of the Eucharist, in either closer or symbolically more distant reference to the Last Supper.^[32] This term is used by the Plymouth Brethren.^[33]

Sacrament or Blessed Sacrament[edit]

The «Blessed Sacrament», the «Sacrament of the Altar», and other variations, are common terms used by Catholics,^[34] Lutherans^[35] and some Anglicans (Anglo-Catholics)^[36] for the consecrated elements, particularly when reserved in a tabernacle. In the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints the term «The Sacrament» is used of the rite.^[24]

Mass[edit]

The term «Mass» is used in the Catholic Church, the Lutheran churches (especially those of Sweden, Norway and Finland), and by some Anglicans. It derives from the Latin word missa, a dismissal: «Ite missa est,» or «go, it is sent,» the very last phrase of the service.^[37] That Latin word has come to imply «mission» as well because the congregation is sent out to serve Christ.^[38]

At least in the Catholic Church, the Mass is a long rite in two parts: the Liturgy of the Word and the Liturgy of the Eucharist. The former consists of readings from the Bible and a homily, or sermon, given by a priest or deacon. The latter, which follows seamlessly, includes the «Offering» of the bread and wine at the altar, their consecration by the priest through prayer, and their reception by the congregation in Holy Communion.^[39] Among the many other terms used in the Catholic Church are «Holy Mass», «the Memorial of the Passion, Death and Resurrection of the Lord», the «Holy Sacrifice of the Mass», and the «Holy Mysteries».^[40]

Divine Liturgy and Divine Service[edit]

The term Divine Liturgy (Greek: Θεία Λειτουργία) is used in Byzantine Rite traditions, whether in the Eastern Orthodox Church or among the Eastern Catholic Churches. These also speak of «the Divine Mysteries», especially in reference to the consecrated elements, which they also call «the Holy Gifts».^[a]

The term Divine Service (German: Gottesdienst) has often been used to refer to Christian worship more generally and is still used in Lutheran churches, in addition to the terms «Eucharist», «Mass» and «Holy Communion».^[41] Historically this refers (like the term «worship» itself) to service of God, although more recently it has been associated with the idea that God is serving the congregants in the liturgy.^[42]

Other Eastern rites[edit]

Some Eastern rites have yet more names for Eucharist. Holy Qurbana is common in Syriac Christianity and Badarak^[43] in the Armenian Rite; in the Alexandrian Rite, the term Prosfora (from the Greek προσφορά) is common in Coptic Christianity and Keddase in Ethiopian and Eritrean Christianity.^[44]

History[edit]

Biblical basis[edit]

The Last Supper appears in all three Synoptic Gospels: Matthew, Mark, and Luke. It also is found in the First Epistle to the Corinthians,^[2][45][46] which suggests how early Christians celebrated what Paul the Apostle called the Lord’s Supper. Although the Gospel of John does not reference the Last Supper explicitly, some argue that it contains theological allusions to the early Christian celebration of the Eucharist, especially in the chapter 6 Bread of Life Discourse but also in other passages.^[47] Other New Testament passages depicting Jesus eating with crowds or after the resurrection also have eucharistic overtones.^{[citation needed]}

Gospels[edit]

In the synoptic gospels, Mark 14:22–25,^[48] Matthew 26:26–29^[49] and Luke 22:13–20^[50] depict Jesus as presiding over the Last Supper prior to his crucifixion. The versions in Matthew and Mark are almost identical,^[51] but the Gospel of Luke presents a textual difference, in that a few manuscripts omit the second half of verse 19 and all of verse 20 («given for you […] poured out for you»), which are found in the vast majority of ancient witnesses to the text.^[52] If the shorter text is the original one, then Luke’s account is independent of both that of Paul and that of Matthew/Mark. If the majority longer text comes from the author of the third gospel, then this version is very similar to that of Paul in 1 Corinthians, being somewhat fuller in its description of the early part of the Supper,^[53] particularly in making specific mention of a cup being blessed before the bread was broken.^[54]

In the one prayer given to posterity by Jesus, the Lord’s Prayer, the word epiousios—which is otherwise unknown in Classical Greek literature—was interpreted by some early Christian writers as meaning «super-substantial», and hence a possible reference to the Eucharist as the Bread of Life, .^[55]

In the Gospel of John, however, the account of the Last Supper does not mention Jesus taking bread and «the cup» and speaking of them as his body and blood; instead, it recounts other events: his humble act of washing the disciples’ feet, the prophecy of the betrayal, which set in motion the events that would lead to the cross, and his long discourse in response to some questions posed by his followers, in which he went on to speak of the importance of the unity of the disciples with him, with each other, and with God.^[56][57] Some would find in this unity and in the washing of the feet the deeper meaning of the Communion bread in the other three gospels.^[58] In John 6:26–65,^[59] a long discourse is attributed to Jesus that deals with the subject of the living bread; John 6:51–59^[60] also contains echoes of Eucharistic language.

First Epistle to the Corinthians[edit]

1 Corinthians 11:23–25^[61] gives the earliest recorded description of Jesus’ Last Supper: «The Lord Jesus on the night when he was betrayed took bread, and when he had given thanks, he broke it and said, ‘This is my body, which is for you. Do this in remembrance of me.'» The Greek word used in the passage for ‘remembrance’ is ἀνάμνησιν (anamnesis), which itself has a much richer theological history than the English word «remember».

The expression «The Lord’s Supper», derived from Paul’s usage in 1 Corinthians 11:17–34,^[62] may have originally referred to the Agape feast (or love feast), the shared communal meal with which the Eucharist was originally associated.^[63] The Agape feast is mentioned in Jude 12^[64] but «The Lord’s Supper» is now commonly used in reference to a celebration involving no food other than the sacramental bread and wine.

Early Christian sources[edit]

The Didache (Greek: Διδαχή, «teaching») is an Early Church treatise that includes instructions for baptism and the Eucharist. Most scholars date it to the late 1st century,^[65] and distinguish in it two separate Eucharistic traditions, the earlier tradition in chapter 10 and the later one preceding it in chapter 9.^[66][b] The Eucharist is mentioned again in chapter 14.^[c]

Ignatius of Antioch (born c. 35 or 50, died between 98 and 117), one of the Apostolic Fathers,^[d] mentions the Eucharist as «the flesh of our Saviour Jesus Christ»:

They abstain from the Eucharist and from prayer, because they confess not the Eucharist to be the flesh of our Saviour Jesus Christ, which suffered for our sins, and which the Father, of His goodness, raised up again. […] Let that be deemed a proper Eucharist, which is [administered] either by the bishop, or by one to whom he has entrusted it.

— Smyrnaeans, 7–8^[68]

Take heed, then, to have but one Eucharist. For there is one flesh of our Lord Jesus Christ, and one cup to [show forth ] the unity of His blood; one altar; as there is one bishop, along with the presbytery and deacons, my fellow-servants: that so, whatsoever you do, you may do it according to [the will of] God.

— Philadephians, 4^[69]

Justin Martyr (born c. 100, died c. 165) mentions in this regard:

And this food is called among us Εὐχαριστία [the Eucharist], of which no one is allowed to partake but the man who believes that the things which we teach are true, and who has been washed with the washing that is for the remission of sins, and unto regeneration, and who is so living as Christ has enjoined. For not as common bread and common drink do we receive these; but in like manner as Jesus Christ our Saviour, having been made flesh by the Word of God, had both flesh and blood for our salvation, so likewise have we been taught that the food which is blessed by the prayer of His word, and from which our blood and flesh by transmutation are nourished, is the flesh and blood of that Jesus who was made flesh.^[70][71]

Paschasius Radbertus (785–865) was a Carolingian theologian, and the abbot of Corbie, whose best-known and influential work is an exposition on the nature of the Eucharist written around 831, entitled De Corpore et Sanguine Domini. In it, Paschasius agrees with St Ambrose in affirming that the Eucharist contains the true, historical body of Jesus Christ. According to Paschasius, God is truth itself, and therefore, his words and actions must be true. Christ’s proclamation at the Last Supper that the bread and wine were his body and blood must be taken literally, since God is truth.^[72]: 9 He thus believes that the transubstantiation of the bread and wine offered in the Eucharist really occurs. Only if the Eucharist is the actual body and blood of Christ can a Christian know it is salvific.^{[72]: 10 [e]}

Jews and the Eucharist[edit]

The concept of the Jews both destroying and partaking in some perverted version of the Eucharist has been a vessel to promote anti-Judaism and anti-Jewish ideology and violence. In medieval times, Jews were often depicted stabbing or in some other way physically harming communion wafers. These characterizations drew parallels to the idea that the Jews killed Christ; murdering this transubstantiation or “host” was thought of as a repetition of the event. Jewish people’s eagerness to destroy hosts were also a variation of blood libel charges, with Jews being accused of murdering bodies of Christ, whether they be communion wafers or Christian children. The blood libel charges and the concept of Eucharist are also related in the belief that blood is efficacious, meaning it has some sort of divine power.^[73]

Eucharistic theology[edit]

Most Christians, even those who deny that there is any real change in the elements used, recognize a special presence of Christ in this rite. However, Christians differ about exactly how, where and how long Christ is present in it.^[2] Catholicism, Eastern Orthodoxy, Oriental Orthodoxy, and the Church of the East teach that the reality (the «substance») of the elements of bread and wine is wholly changed into the body and blood of Jesus Christ, while the appearances (the «species») remain. Transubstantiation («change of the substance») is the term used by Catholics to denote what is changed, not to explain how the change occurs, since the Catholic Church teaches that «the signs of bread and wine become, in a way surpassing understanding, the Body and Blood of Christ».^[74] The Orthodox use various terms such as transelementation, but no explanation is official as they prefer to leave it a mystery.

Lutherans believe Christ to be «truly and substantially present» with the bread and wine that are seen in the Eucharist.^[75] They attribute the real presence of Jesus’ living body to his word spoken in the Eucharist, and not to the faith of those receiving it. They also believe that «forgiveness of sins, life, and salvation» are given through the words of Christ in the Eucharist to those who believe his words («given and shed for you»).^[76]

Reformed Christians believe Christ to be present and may both use the term «sacramental union» to describe this. Although Lutherans will also use this phrase, the Reformed generally describe the presence as a «spiritual presence», not a physical one.^[77] Anglicans adhere to a range of views depending on churchmanship although the teaching in the Anglican Thirty-Nine Articles holds that the body of Christ is received by the faithful only in a heavenly and spiritual manner, a doctrine also taught in the Methodist Articles of Religion. Unlike Catholics and Lutherans, Reformed Christians do not believe forgiveness and eternal life are given in the Eucharist.

Christians adhering to the theology of Memorialism, such as the Anabaptist Churches, do not believe in the concept of the real presence, believing that the Eucharist is only a ceremonial remembrance or memorial of the death of Christ.^[78]

The Baptism, Eucharist and Ministry document of the World Council of Churches,^[79] attempting to present the common understanding of the Eucharist on the part of the generality of Christians, describes it as «essentially the sacrament of the gift which God makes to us in Christ through the power of the Holy Spirit», «Thanksgiving to the Father», «Anamnesis or Memorial of Christ», «the sacrament of the unique sacrifice of Christ, who ever lives to make intercession for us», «the sacrament of the body and blood of Christ, the sacrament of his real presence», «Invocation of the Spirit», «Communion of the Faithful», and «Meal of the Kingdom».

Ritual and liturgy[edit]

Many Christian denominations classify the Eucharist as a sacrament.^[f] Some Protestants (though not all) prefer to instead call it an ordinance, viewing it not as a specific channel of divine grace but as an expression of faith and of obedience to Christ.

Catholic Church[edit]

In the Catholic Church the Eucharist is considered as a sacrament, according to the church the Eucharist is «the source and summit of the Christian life.»^[81] «The other sacraments, and indeed all ecclesiastical ministries and works of the apostolate, are bound up with the Eucharist and are oriented toward it. For in the blessed Eucharist is contained the whole spiritual good of the Church, namely Christ himself, our Pasch.»^[82] («Pasch» is a word that sometimes means Easter, sometimes Passover.)^[83]

As a sacrifice[edit]

In the Eucharist the same sacrifice that Jesus made only once on the cross is made present at every Mass. According to Compendium of the Catechism of the Catholic Church, «The Eucharist is the very sacrifice of the Body and Blood of the Lord Jesus which he instituted to perpetuate the sacrifice of the cross throughout the ages until his return in glory. Thus he entrusted to his Church this memorial of his death and Resurrection. It is a sign of unity, a bond of charity, a paschal banquet, in which Christ is consumed, the mind is filled with grace, and a pledge of future glory is given to us.»^[84]

For the Catholic Church, «the Eucharist is the memorial of Christ’s Passover, the making present and the sacramental offering of his unique sacrifice, in the liturgy of the Church which is his Body. […] The memorial is not merely the recollection of past events but […] they become in a certain way present and real. […] When the Church celebrates the Eucharist, she commemorates Christ’s Passover, and it is made present the sacrifice Christ offered once for all on the cross remains ever present. […] The Eucharist is thus a sacrifice because it re-presents (makes present) the same and only sacrifice offered once for all on the cross, because it is its memorial and because it applies its fruit.»^[85]

The sacrifice of Christ and the sacrifice of the Eucharist are one single sacrifice: «The victim is one and the same: the same now offers through the ministry of priests, who then offered himself on the cross; only the manner of offering is different.»^[86] In the holy sacrifice of the Mass, «it is Christ himself, the eternal high priest of the New Covenant who, acting through the ministry of the priests, offers the Eucharistic sacrifice. And it is the same Christ, really present under the species of bread and wine, who is the offering of the Eucharistic sacrifice.»^[87] «And since in this divine sacrifice which is celebrated in the Mass, the same Christ who offered himself once in a bloody manner on the altar of the cross is contained and is offered in an unbloody manner… this sacrifice is truly propitiatory.»^[86]

The only ministers who can officiate at the Eucharist and consecrate the sacrament are validly ordained priests (either bishops or presbyters) acting in the person of Christ («in persona Christi»). In other words, the priest celebrant represents Christ, who is the head of the church, and acts before God the Father in the name of the church, always using «we» not «I» during the Eucharistic prayer. The matter used must be wheaten bread and grape wine; this is considered essential for validity.^[88]

As sacrifice, the Eucharist is also offered in reparation for the sins of the living and the dead and to obtain spiritual or temporal benefits from God.^[89]

As a real presence[edit]

According to the Catholic Church Jesus Christ is present in the Eucharist in a true, real and substantial way, with his body, blood, soul and divinity.^[90] By the consecration, the substances of the bread and wine actually become the substances of the body and blood of Christ (transubstantiation) while the appearances or «species» of the bread and wine remain unaltered (e.g. colour, taste, feel, and smell). This change is brought about in the eucharistic prayer through the efficacy of the word of Christ and by the action of the Holy Spirit.^[91][92][93] The Eucharistic presence of Christ begins at the moment of the consecration and endures as long as the Eucharistic species subsist,^[94][95] that is, until the Eucharist is digested, physically destroyed, or decays by some natural process^[96] (at which point, theologian Thomas Aquinas argued, the substance of the bread and wine cannot return).^[97]

The Fourth Council of the Lateran in 1215 spoke of the bread and wine as «transubstantiated» into the body and blood of Christ: «His body and blood are truly contained in the sacrament of the altar under the forms of bread and wine, the bread and wine having been transubstantiated, by God’s power, into his body and blood».^[g][100] In 1551, the Council of Trent definitively declared: «Because Christ our Redeemer said that it was truly his body that he was offering under the species of bread,^[101] it has always been the conviction of the Church of God, and this holy Council now declares again that by the consecration of the bread and wine there takes place a change of the whole substance of the bread into the substance of the body of Christ and of the whole substance of the wine into the substance of his blood. This change the holy Catholic Church has fittingly and properly called transubstantiation.»^{[102][103][104]}

The church holds that the body and blood of Jesus can no longer be truly separated. Where one is, the other must be. Therefore, although the priest (or extraordinary minister of Holy Communion) says «The Body of Christ» when administering the Host and «The Blood of Christ» when presenting the chalice, the communicant who receives either one receives Christ, whole and entire. «Christ is present whole and entire in each of the species and whole and entire in each of their parts, in such a way that the breaking of the bread does not divide Christ.»^[105]

The Catholic Church sees as the main basis for this belief the words of Jesus himself at his Last Supper: the Synoptic Gospels^[106] and Paul’s recount that Jesus at the time of taking the bread and the cup said: «This is my body […] this is my blood.»^[107] The Catholic understanding of these words, from the Patristic authors onward, has emphasized their roots in the covenantal history of the Old Testament. The interpretation of Christ’s words against this Old Testament background coheres with and supports belief in the Real presence of Christ in the Eucharist.^[108]

Since the Eucharist is the body and blood of Christ, «the worship due to the sacrament of the Eucharist, whether during the celebration of the Mass or outside it, is the worship of latria, that is, the adoration given to God alone. The Church guards with the greatest care Hosts that have been consecrated. She brings them to the sick and to other persons who find it impossible to participate at Mass. She also presents them for the solemn adoration of the faithful and she bears them in processions. The Church encourages the faithful to make frequent visits to adore the Blessed Sacrament reserved in the tabernacle.»^[109]

According to the Catholic Church doctrine receiving the Eucharist in a state of mortal sin is a sacrilege^[110] and only those who are in a state of grace, that is, without any mortal sin, can receive it.^[111] Based on 1 Corinthians 11:27–29, it affirms the following: «Anyone who is aware of having committed a mortal sin must not receive Holy Communion, even if he experiences deep contrition, without having first received sacramental absolution, unless he has a grave reason for receiving Communion and there is no possibility of going to confession.»^[112][113]

Eastern Orthodoxy[edit]

Within Eastern Christianity, the Eucharistic service is called the «Divine Liturgy» (Byzantine Rite) or similar names in other rites. It comprises two main divisions: the first is the «Liturgy of the Catechumens» which consists of introductory litanies, antiphons and scripture readings, culminating in a reading from one of the Gospels and, often, a homily; the second is the «Liturgy of the Faithful» in which the Eucharist is offered, consecrated, and received as Holy Communion. Within the latter, the actual Eucharistic prayer is called the anaphora, (literally «offering» or «carrying up», from the Greek (ἀνα- + φέρω). In the Rite of Constantinople, two different anaphoras are currently used: one is attributed to John Chrysostom, the other to Basil the Great. In the Oriental Orthodox Church, a variety of anaphoras are used, but all are similar in structure to those of the Constantinopolitan Rite, in which the Anaphora of Saint John Chrysostom is used most days of the year; Saint Basil’s is offered on the Sundays of Great Lent, the eves of Christmas and Theophany, Holy Thursday, Holy Saturday, and upon his feast day (1 January). At the conclusion of the Anaphora the bread and wine are held to be the body and blood of Christ. Unlike the Latin Church, the Byzantine Rite uses leavened bread, with the leaven symbolizing the presence of the Holy Spirit.^[114] The Armenian Apostolic Church, like the Latin Church, uses unleavened bread, whereas the Greek Orthodox Church utilizes leavened bread in their celebration.^[115]

Conventionally this change in the elements is understood to be accomplished at the epiclesis («invocation») by which the Holy Spirit is invoked and the consecration of the bread and wine as the genuine body and blood of Christ is specifically requested, but since the anaphora as a whole is considered a unitary (albeit lengthy) prayer, no one moment within it can readily be singled out.

Protestantism[edit]

Anabaptists[edit]

Anabaptist denominations, such as the Mennonites and German Baptist Brethren Churches like the Church of the Brethren churches and congregations have the Agape feast, footwashing, as well as the serving of the bread and wine in the celebration of the Lovefeast. In the more modern groups, Communion is only the serving of the Lord’s Supper. In the communion meal, the members of the Mennonite churches renew their covenant with God and with each other.^[116]

Moravian/Hussite[edit]

The Moravian Church adheres to a view known as the «sacramental presence»,^[117] teaching that in the sacrament of Holy Communion:^[118]

Christ gives his body and blood according to his promise to all who partake of the elements. When we eat and drink the bread and the wine of the Supper with expectant faith, we thereby have communion with the body and blood of our Lord and receive the forgiveness of sins, life, and salvation. In this sense, the bread and wine are rightly said to be Christ’s body and blood which he gives to his disciples.^[118]

Nicolaus Zinzendorf, a bishop of the Moravian Church, stated that Holy Communion is the «most intimate of all connection with the person of the Saviour.»^[119]
The Order of Service for the observance of the Lord’s Supper includes a salutation, hymns, the right hand of fellowship, prayer, consecration of the elements, distribution of the elements, partaking of the elements, and a benediction.^[120] Moravian Christians traditionally practice footwashing before partaking in the Lord’s Supper, although in certain Moravian congregations, this rite is observed chiefly on Maundy Thursday.^[121][122]

Anglican[edit]

Anglican theology on the matter of the Eucharist is nuanced. The Eucharist is neither wholly a matter of transubstantiation nor simply devotional and memorialist in orientation. The Anglican churches do not adhere to the belief that the Lord’s Supper is merely a devotional reflection on Christ’s death. For some Anglicans, Christ is spiritually present in the fullness of his person in the Eucharist.

The Church of England itself has repeatedly refused to make official any definition of «the presence of Christ». Church authorities prefer to leave it a mystery while proclaiming the consecrated bread and wine to be «spiritual food» of «Christ’s Most Precious Body and Blood»; the bread and wine are an «outward sign of an inner grace».^[123]: 859 The words of administration at communion allow for real presence or for a real but spiritual presence (Calvinist receptionism and virtualism). This concept was congenial to most Anglicans well into the 19th century.^[124] From the 1840s, the Tractarians reintroduced the idea of «the real presence» to suggest a corporeal presence, which could be done since the language of the BCP rite referred to the body and blood of Christ without details as well as referring to these as spiritual food at other places in the text. Both are found in the Latin and other rites, but in the former, a definite interpretation as corporeal is applied.

Both receptionism and virtualism assert the real presence. The former places emphasis on the recipient and the latter states «the presence» is confected by the power of the Holy Spirit but not in Christ’s natural body. His presence is objective and does not depend on its existence from the faith of the recipient. The liturgy petitions that elements «be» rather than «become» the body and blood of Christ leaving aside any theory of a change in the natural elements: bread and wine are the outer reality and «the presence» is the inner invisible except as perceived in faith.^{[125]: 314–324}

In 1789, the Protestant Episcopal Church in the United States restored explicit language that the Eucharist is an oblation (sacrifice) to God. Subsequent revisions of the Book of Common Prayer by member churches of the Anglican Communion have done likewise (the Church of England did so in the 1928 Prayer Book).^{[126]: 318–324}

The so-called «Black Rubric» in the 1552 prayer book, which allowed kneeling for communion but denied the real and essential presence of Christ in the elements, was omitted in the 1559 edition at Queen Elizabeth I’s insistence. It was reinstated in the 1662 prayer book, modified to deny any corporeal presence to suggest Christ was present in his natural body.

In most parishes of the Anglican Communion, the Eucharist is celebrated every Sunday, having replaced Morning Prayer as the principal service. The rites for the Eucharist are found in the various prayer books of the Anglican churches. Wine and unleavened wafers or unleavened bread is used. Daily celebrations are the norm in many cathedrals and parish churches sometimes offer one or more services of Holy Communion during the week. The nature of the liturgy varies according to the theological tradition of the priests, parishes, dioceses and regional churches. Leavened or unleavened bread may be used.

Baptists[edit]

The bread and «fruit of the vine» indicated in Matthew, Mark and Luke as the elements of the Lord’s Supper^[127] are interpreted by many Baptists as unleavened bread (although leavened bread is often used) and, in line with the historical stance of some Baptist groups (since the mid-19th century) against partaking of alcoholic beverages, grape juice, which they commonly refer to simply as «the Cup».^[128] The unleavened bread also underscores the symbolic belief attributed to Christ’s breaking the bread and saying that it was his body. A soda cracker is often used.

Some Baptists consider the Communion to be primarily an act of remembrance of Christ’s atonement, and a time of renewal of personal commitment (memorialism), while others, such as Particular Baptists affirm the Reformed doctrine of a pneumatic presence,^[129] which is expressed in the Second London Baptist Confession, specifically in Chapter 30, Articles 3 and 7. This view is prevalent among Southern Baptists, those in the Founders movement (a Calvinistic movement among some Independent Baptists), Freewill Baptists, and several individuals in other Baptist associations.^[129]

Communion practices and frequency vary among congregations. A typical practice is to have small cups of juice and plates of broken bread distributed to the seated congregation. In other congregations, communicants may proceed to the altar to receive the elements, then return to their seats. A widely accepted practice is for all to receive and hold the elements until everyone is served, then consume the bread and cup in unison. Usually, music is performed and Scripture is read during the receiving of the elements.

Some Baptist churches are closed-Communionists (even requiring full membership in the church before partaking), with others being partially or fully open-Communionists. It is rare to find a Baptist church where the Lord’s Supper is observed every Sunday; most observe monthly or quarterly, with some holding Communion only during a designated Communion service or following a worship service. Adults and children in attendance, who have not made a profession of faith in Christ, are expected to not participate.

Lutheran[edit]

Lutherans believe that the body and blood of Christ are «truly and substantially present in, with, and under the forms» of the consecrated bread and wine (the elements), so that communicants eat and drink the body and blood of Christ himself as well as the bread and wine in the Eucharistic sacrament.^[130] The Lutheran doctrine of the Real Presence is more accurately and formally known as the «sacramental union».^[131][132] Others have erroneously called this consubstantiation, a Lollardist doctrine, though this term is specifically rejected by Lutheran churches and theologians since it creates confusion about the actual doctrine and subjects the doctrine to the control of a non-biblical philosophical concept in the same manner as, in their view, does the term «transubstantiation».^[133]

While an official movement exists in Lutheran congregations to celebrate Eucharist weekly, using formal rites very similar to the Catholic and «high» Anglican services, it was historically common for congregations to celebrate monthly or even quarterly.^[134][135] Even in congregations where Eucharist is offered weekly, there is not a requirement that every church service be a Eucharistic service, nor that all members of a congregation must receive it weekly.^[136]

Open Brethren and Exclusive Brethren[edit]

Among Open assemblies, also termed Plymouth Brethren, the Eucharist is more commonly called the Breaking of Bread or the Lord’s Supper. It is seen as a symbolic memorial and is central to the worship of both individual and assembly.^[137]: 375 In principle, the service is open to all baptized Christians, but an individual’s eligibility to participate depends on the views of each particular assembly. The service takes the form of non-liturgical, open worship with all male participants allowed to pray audibly and select hymns or readings. The breaking of bread itself typically consists of one leavened loaf, which is prayed over and broken by a participant in the meeting^{[138]: 279–281} and then shared around. The wine is poured from a single container into one or several vessels, and these are again shared around.^{[139]: 375 [140]}

The Exclusive Brethren follow a similar practice to the Open Brethren. They also call the Eucharist the Breaking of Bread or the Lord’s Supper.^[137]

Reformed (Continental Reformed, Presbyterian and Congregationalist)[edit]

In the Reformed tradition (which includes the Continental Reformed Churches, the Presbyterian Churches, and the Congregationalist Churches), the Eucharist is variously administered. The Calvinist view of the Sacrament sees a real presence of Christ in the supper which differs both from the objective ontological presence of the Catholic view, and from the real absence of Christ and the mental recollection of the memorialism of the Zwinglians^[141]: 189 and their successors.

The bread and wine become the means by which the believer has real communion with Christ in his death and Christ’s body and blood are present to the faith of the believer as really as the bread and wine are present to their senses but this presence is «spiritual», that is the work of the Holy Spirit.^[142] There is no standard frequency; John Calvin desired weekly communion, but the city council only approved monthly, and monthly celebration has become the most common practice in Reformed churches today.

Many, on the other hand, follow John Knox in celebration of the Lord’s supper on a quarterly basis, to give proper time for reflection and inward consideration of one’s own state and sin. Recently, Presbyterian and Reformed Churches have been considering whether to restore more frequent communion, including weekly communion in more churches, considering that infrequent communion was derived from a memorialist view of the Lord’s Supper, rather than Calvin’s view of the sacrament as a means of grace.^[143] Some churches use bread without any raising agent (whether leaven or yeast), in view of the use of unleavened bread at Jewish Passover meals, while others use any bread available.

The Presbyterian Church (USA), for instance, prescribes «bread common to the culture». Harking back to the regulative principle of worship, the Reformed tradition had long eschewed coming forward to receive communion, preferring to have the elements distributed throughout the congregation by the presbyters (elders) more in the style of a shared meal. Over the last half a century it is much more common in Presbyterian churches to have Holy Communion monthly or on a weekly basis. It is also becoming common to receive the elements by intinction (receiving a piece of consecrated bread or wafer, dipping it in the blessed wine, and consuming it) Wine and grape juice are both used, depending on the congregation.^[144][145] Most Reformed churches practice «open communion», i.e., all believers who are united to a church of like faith and practice, and who are not living in sin, would be allowed to join in the Sacrament.

Methodist[edit]

The British Catechism for the use of the people called Methodists states that, «[in the Eucharist] Jesus Christ is present with his worshipping people and gives himself to them as their Lord and Saviour».^[146] Methodist theology of this sacrament is reflected in one of the fathers of the movement, Charles Wesley, who wrote a Eucharistic hymn with the following stanza:^[147]

We need not now go up to Heaven,
To bring the long sought Saviour down;
Thou art to all already given,
Thou dost e’en now Thy banquet crown:
To every faithful soul appear,
And show Thy real presence here!

Reflecting Wesleyan covenant theology, Methodists also believe that the Lord’s Supper is a sign and seal of the covenant of grace.^[148][149]

In many Methodist denominations, non-alcoholic wine (grape juice) is used, so as to include those who do not take alcohol for any reason, as well as a commitment to the Church’s historical support of temperance.^[150][151] Variations of the Eucharistic Prayer are provided for various occasions, including communion of the sick and brief forms for occasions that call for greater brevity. Though the ritual is standardized, there is great variation amongst Methodist churches, from typically high-church to low-church, in the enactment and style of celebration. Methodist clergy are not required to be vested when celebrating the Eucharist.

John Wesley, a founder of Methodism, said that it was the duty of Christians to receive the sacrament as often as possible. Methodists in the United States are encouraged to celebrate the Eucharist every Sunday, though it is typically celebrated on the first Sunday of each month, while a few go as long as celebrating quarterly (a tradition dating back to the days of circuit riders that served multiple churches). Communicants may receive standing, kneeling, or while seated. Gaining more wide acceptance is the practice of receiving by intinction (receiving a piece of consecrated bread or wafer, dipping it in the blessed wine, and consuming it). The most common alternative to intinction is for the communicants to receive the consecrated juice using small, individual, specially made glass or plastic cups known as communion cups.^[152] The United Methodist Church practices open communion, inviting «all who intend a Christian life, together with their children» to receive Communion.^[153]

Irvingian[edit]

In the Irvingian Churches, Holy Communion, along with Holy Baptism and Holy Sealing, is one of the three sacraments.^[154][155] It is the focus of the Divine Service in the liturgies of Irvingism.^[156]

Edward Irving, who founded the Irvingian Churches, such as the New Apostolic Church, taught the real presence of Christ in the Eucharist, emphasizing «the humiliated humanity of Christ in the Lord’s Supper.»^{[157][158][159]} Additionally, the Irvingian Churches affirm the «real presence of the sacrifice of Jesus Christ in Holy Communion»:^[159]

Jesus Christ is in the midst of the congregation as the crucified, risen, and returning Lord. Thus His once-brought sacrifice is also present in that its effect grants the individual access to salvation. In this way, the celebration of Holy Communion causes the partakers to repeatedly envision the sacrificial death of the Lord, which enables them to proclaim it with conviction (1 Corinthians 11: 26).^[160]

Nondenominational Christians[edit]

Many non-denominational Christians, including the Churches of Christ, receive communion every Sunday. Others, including Evangelical churches such as the Church of God and Calvary Chapel, typically receive communion on a monthly or periodic basis. Many non-denominational Christians hold to the Biblical autonomy of local churches and have no universal requirement among congregations.

Some Churches of Christ, among others, use grape juice and unleavened wafers or unleavened bread and practice open communion.

Syriac Christianity[edit]

Edessan Rite (Church of the East)[edit]

Holy Qurbana or Qurbana Qaddisha, the «Holy Offering» or «Holy Sacrifice», refers to the Eucharist as celebrated according to the East Syriac Christianity. The main Anaphora of the East Syrian tradition is the Holy Qurbana of Addai and Mari.

Syro-Antiochene Rite (West Syriac)[edit]

Holy Qurobo or Qurobo Qadisho refers to the Eucharist as celebrated in the West Syrian traditions of Syriac Christianity, while that of the West Syrian tradition is the Liturgy of Saint James.

Both are extremely old, going back at least to the third century, and are the oldest extant liturgies continually in use.

Restorationism[edit]

Seventh-day Adventists[edit]

In the Seventh-day Adventist Church the Holy Communion service customarily is celebrated once per quarter. The service includes the ordinance of footwashing and the Lord’s Supper. Unleavened bread and unfermented (non-alcoholic) grape juice is used. Open communion is practised: all who have committed their lives to the Saviour may participate. The communion service must be conducted by an ordained pastor, minister or church elder.^[161][162]

Jehovah’s Witnesses[edit]

The Christian Congregation of Jehovah’s Witnesses commemorates Christ’s death as a ransom or propitiatory sacrifice by observing a Memorial annually on the evening that corresponds to the Passover,^[163] Nisan 14, according to the ancient Jewish calendar.^[164] They refer to this observance generally as «the Lord’s Evening Meal» or the «Memorial of Christ’s Death», taken from Jesus’ words to his Apostles «do this as a memorial of me». (Luke 22:19)^[165] They believe that this is the only annual religious observance commanded for Christians in the Bible.^[166]

Of those who attend the Memorial a small minority worldwide partake of the wine and unleavened bread. Jehovah’s Witnesses believe that only 144,000 people will receive heavenly salvation and immortal life and thus spend eternity with God and Christ in heaven, with glorified bodies, as under-priests and co-rulers under Christ the King and High Priest, in Jehovah’s Kingdom. Paralleling the anointing of kings and priests, they are referred to as the «anointed» class and are the only ones who should partake of the bread and wine. They believe that the baptized «other sheep» of Christ’s flock, or the «great crowd», also benefit from the ransom sacrifice, and are respectful observers and viewers of the Lord’s Supper remembrance at these special meetings of Jehovah’s witnesses, with hope of receiving salvation, through Christ’s atoning sacrifice, which is memorialized by the Lord’s Evening Meal, and with the hope of obtaining everlasting life in Paradise restored on a prophesied «New Earth», under Christ as Redeemer and Ruler.^[167]

The Memorial, held after sundown, includes a sermon on the meaning and importance of the celebration and gathering, and includes the circulation and viewing among the audience of unadulterated red wine and unleavened bread (matzo). Jehovah’s Witnesses believe that the bread symbolizes and represents Jesus Christ’s perfect body which he gave on behalf of mankind, and that the wine represents his perfect blood which he shed at Calvary and redeems fallen man from inherited sin and death. The wine and the bread (sometimes referred to as «emblems») are viewed as symbolic and commemorative; the Witnesses do not believe in transubstantiation or consubstantiation; so not a literal presence of flesh and blood in the emblems, but that the emblems are simply sacred symbolisms and representations, denoting what was used in the first Lord’s Supper, and which figuratively represent the ransom sacrifice of Jesus and sacred realities.^[167][168]

Latter-day Saints[edit]

In the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church), the «Holy Sacrament of the Lord’s Supper»,^[24] more simply referred to as the Sacrament, is administered every Sunday (except General Conference or other special Sunday meeting) in each LDS Ward or branch worldwide at the beginning of Sacrament meeting. The Sacrament, which consists of both ordinary bread and water (rather than wine or grape juice), is prepared by priesthood holders prior to the beginning of the meeting. At the beginning of the Sacrament, priests say specific prayers to bless the bread and water.^[169] The Sacrament is passed row-by-row to the congregation by priesthood holders (typically deacons).^[170]

The prayer recited for the bread and the water is found in the Book of Mormon^[171][172] and Doctrine and Covenants. The prayer contains the above essentials given by Jesus: «Always remember him, and keep his commandments […] that they may always have his Spirit to be with them.» (Moroni, 4:3.)^[173]

Non-observing denominations[edit]

Salvation Army[edit]

While the Salvation Army does not reject the Eucharistic practices of other churches or deny that their members truly receive grace through this sacrament, it does not practice the sacraments of Communion or baptism. This is because they believe that these are unnecessary for the living of a Christian life, and because in the opinion of Salvation Army founders William and Catherine Booth, the sacrament placed too much stress on outward ritual and too little on inward spiritual conversion.^[174]

Quakers[edit]

Emphasizing the inward spiritual experience of their adherents over any outward ritual, Quakers (members of the Religious Society of Friends) generally do not baptize or observe Communion.^[175]

Christian Scientists[edit]

Although the early Church of Christ, Scientist observed Communion, founder Mary Baker Eddy eventually discouraged the physical ritual as she believed it distracted from the true spiritual nature of the sacrament. As such, Christian Scientists do not observe physical communion with bread and wine, but spiritual communion at two special Sunday services each year by «uniting together with Christ in silent prayer and on bended knee.»^[176]

Shakers[edit]

The United Society of Believers (commonly known as Shakers) do not take communion, instead viewing every meal as a Eucharistic feast.^[177]

Practice and customs[edit]

Open and closed communion[edit]

Christian denominations differ in their understanding of whether they may celebrate the Eucharist with those with whom they are not in full communion. The apologist Justin Martyr (c. 150) wrote of the Eucharist «of which no one is allowed to partake but the man who believes that we teach are true, and who has been washed with the washing that is for the remission of sins and unto regeneration, and who is so living as Christ has enjoined.»^[178] This was continued in the practice of dismissing the catechumens (those still undergoing instruction and not yet baptized) before the sacramental part of the liturgy, a custom which has left traces in the expression «Mass of the Catechumens» and in the Byzantine Rite exclamation by the deacon or priest, «The doors! The doors!», just before recitation of the Creed.^[179]

Churches such as the Catholic and the Eastern Orthodox Churches practice closed communion under normal circumstances. However, the Catholic Church allows administration of the Eucharist, at their spontaneous request, to properly disposed members of the eastern churches (Eastern Orthodox, Oriental Orthodox and Church of the East) not in full communion with it and of other churches that the Holy See judges to be sacramentally in the same position as these churches; and in grave and pressing need, such as danger of death, it allows the Eucharist to be administered also to individuals who do not belong to these churches but who share the Catholic Church’s faith in the reality of the Eucharist and have no access to a minister of their own community.^[180] Some Protestant communities exclude non-members from Communion.

The Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) practices open communion, provided those who receive are baptized,^[181][182] but the Lutheran Church–Missouri Synod and the Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS) practice closed communion, excluding non-members and requiring communicants to have been given catechetical instruction.^[183][184] The Evangelical Lutheran Church in Canada, the Evangelical Church in Germany, the Church of Sweden, and many other Lutheran churches outside of the US also practice open communion.

Some use the term «close communion» for restriction to members of the same denomination, and «closed communion» for restriction to members of the local congregation alone.

Most Protestant communities including Congregational churches, the Church of the Nazarene, the Assemblies of God, Methodists, most Presbyterians and Baptists, Anglicans, and Churches of Christ and other non-denominational churches practice various forms of open communion. Some churches do not limit it to only members of the congregation, but to any people in attendance (regardless of Christian affiliation) who consider themselves to be Christian. Others require that the communicant be a baptized person, or a member of a church of that denomination or a denomination of «like faith and practice». Some Progressive Christian congregations offer communion to any individual who wishes to commemorate the life and teachings of Christ, regardless of religious affiliation.^[h]

Most Latter-Day Saint churches practice closed communion; one notable exception is the Community of Christ, the second-largest denomination in this movement.^[186] While The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (the largest of the LDS denominations) technically practice a closed communion, their official direction to local Church leaders (in Handbook 2, section 20.4.1, last paragraph) is as follows: «Although the sacrament is for Church members, the bishopric should not announce that it will be passed to members only, and nothing should be done to prevent nonmembers from partaking of it.»^[187]

In the Malankara Orthodox Syrian Church the Eucharist is only given to those who have come prepared to receive the life-giving body and blood. Therefore, in a manner to worthily receive, believers fast the night before the liturgy, from around 6pm or the conclusion of evening prayer, and remain fasting until they receive Holy Qurbana the next morning. Additionally, members who plan on receiving the holy communion have to follow a strict guide of prescribed prayers from the Shehimo, or the book of common prayers, for the week.^[188]

Preparation[edit]

Catholic[edit]

The Catholic Church requires its members to receive the sacrament of Penance or Reconciliation before taking Communion if they are aware of having committed a mortal sin^[189][190] and to prepare by fasting, prayer, and other works of piety.^[190][191]

Eastern Orthodox[edit]

Traditionally, the Eastern Orthodox church has required its members to have observed all church-appointed fasts (most weeks, this will be at least Wednesday and Friday) for the week prior to partaking of communion, and to fast from all food and water from midnight the night before. In addition, Orthodox Christians are to have made a recent confession to their priest (the frequency varying with one’s particular priest),^[192] and they must be at peace with all others, meaning that they hold no grudges or anger against anyone.^[193] In addition, one is expected to attend Vespers or the All-Night Vigil, if offered, on the night before receiving communion.^[193] Furthermore, various pre-communion prayers have been composed, which many (but not all) Orthodox churches require or at least strongly encourage members to say privately before coming to the Eucharist.^[194] However, all this will typically vary from priest to priest and jurisdiction to jurisdiction, but abstaining from food and water for several hours beforehand is a fairly universal rule.

Protestant confessions[edit]

Many Protestant congregations generally reserve a period of time for self-examination and private, silent confession just before partaking in the Lord’s Supper.

Footwashing[edit]

Seventh-day Adventists, Mennonites, and some other groups participate in «foot washing»^[195] as a preparation for partaking in the Lord’s Supper. At that time they are to individually examine themselves, and confess any sins they may have between one and another.

Adoration[edit]

Eucharistic adoration is a practice in the Western (or «Roman») Catholic, Anglo-Catholic and some Lutheran traditions, in which the Blessed Sacrament is exposed to and adored by the faithful. When this exposure and adoration is constant (twenty-four hours a day), it is called «Perpetual Adoration». In a parish, this is usually done by volunteer parishioners; in a monastery or convent, it is done by the resident monks or nuns. In the Exposition of the Blessed Sacrament, the Eucharist is displayed in a monstrance, typically placed on an altar, at times with a light focused on it, or with candles flanking it.

Health issues[edit]

Gluten[edit]

The gluten in wheat bread is dangerous to people with celiac disease and other gluten-related disorders, such as non-celiac gluten sensitivity and wheat allergy.^{[196][197][198]} For the Catholic Church, this issue was addressed in the 24 July 2003 letter^[199] of the Congregation for the Doctrine of the Faith, which summarized and clarified earlier declarations. The Catholic Church believes that the matter for the Eucharist must be wheaten bread and fermented wine from grapes: it holds that, if the gluten has been entirely removed, the result is not true wheaten bread.^[200] For celiacs, but not generally, it allows low-gluten bread. It also permits Holy Communion to be received under the form of either bread or wine alone, except by a priest who is celebrating Mass without other priests or as principal celebrant.^[201] Many Protestant churches offer communicants gluten-free alternatives to wheaten bread, usually in the form of a rice-based or other gluten-free wafer.^[202]

Alcohol[edit]

The Catholic Church believes that grape juice that has not begun even minimally to ferment cannot be accepted as wine, which it sees as essential for celebration of the Eucharist. For non-alcoholics, but not generally, it allows the use of mustum (grape juice in which fermentation has begun but has been suspended without altering the nature of the juice), and it holds that «since Christ is sacramentally present under each of the species, communion under the species of bread alone makes it possible to receive all the fruit of Eucharistic grace. For pastoral reasons, this manner of receiving communion has been legitimately established as the most common form in the Latin rite.»^[203]

As already indicated, the one exception is in the case of a priest celebrating Mass without other priests or as principal celebrant. The water that in the Roman Rite is prescribed to be mixed with the wine must be only a relatively small quantity.^[204] The practice of the Coptic Church is that the mixture should be two parts wine to one part water.^[205]

Some Protestant churches allow communion in a non-alcoholic form, either normatively or as a pastoral exception. Since the invention of the necessary technology, grape juice which has been pasteurized to stop the fermentation process the juice naturally undergoes and de-alcoholized wine from which most of the alcohol has been removed (between 0.5% and 2% remains) are commonly used, and more rarely water may be offered.^[206] Exclusive use of unfermented grape juice is common in Baptist churches, the United Methodist Church, Seventh-day Adventists, Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Church of God (Anderson, Indiana), some Lutherans, Assemblies of God, Pentecostals, Evangelicals, the Christian Missionary Alliance, and other American independent Protestant churches.

Transmission of diseases[edit]

Risk of infectious disease transmission related to use of a common communion cup exists but it is low. No case of transmission of an infectious disease related to a common communion cup has ever been documented. Experimental studies have demonstrated that infectious diseases can be transmitted. The most likely diseases to be transmitted would be common viral illnesses such as the common cold. A study of 681 individuals found that taking communion up to daily from a common cup did not increase the risk of infection beyond that of those who did not attend services at all.^[207][208]

In influenza epidemics, some churches suspend the giving wine at communion, for fear of spreading the disease. This is in full accord with Catholic Church belief that communion under the form of bread alone makes it possible to receive all the fruit of Eucharistic grace. However, the same measure has also been taken by churches that normally insist on the importance of receiving communion under both forms. This was done in 2009 by the Church of England.^[209]

Some fear contagion through the handling involved in distributing the hosts to the communicants, even if they are placed on the hand rather than on the tongue. Accordingly, some churches use mechanical wafer dispensers or «pillow packs» (communion wafers with wine inside them). While these methods of distributing communion are not generally accepted in Catholic parishes, one parish provides a mechanical dispenser to allow those intending to commune to place in a bowl, without touching them by hand, the hosts for use in the celebration.^[210]

See also[edit]

Notes[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

• The Ordinary of the Mass, Roman Rite according to the current edition of the Roman Missal
• Sacrament of the Eucharist – Catechism of the Catholic Church
• A Brief Exposition of the Divine Service

Таинство Причастия установлено Самим Господом на тайной вечери — последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием.

Причастие

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). В Таинстве Плоти и Крови Господних (Евхаристии — греч. «благодарение») происходит восстановление того единства между природой Творца и творения, которое существовало до грехопадения; это наше возвращение к потерянному раю. Можно сказать, что в Причастии мы получаем как бы зародыши будущей жизни в Царствии Небесном. Мистическая тайна Евхаристии укоренена в Крестной Жертве Спасителя. Распяв Свою Плоть на кресте и пролив Свою Кровь, Богочеловек Иисус принес Жертву Любви за нас Творцу и восстановил падшую человеческую природу. Таким образом, причастие Тела и Крови Спасителя становится нашим участием в этом восстановлении. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав; и нам даровав живот вечный..»

Вкушение Плоти и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии есть действие не символическое (как полагают протестанты), но вполне реальное. Не все могут вместить эту тайну.

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

…………………………………………

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

…………………………………………

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 53–58, 60, 66).

Рационалисты пытаются «обойти» тайну, низводя мистику к символу. Гордецы воспринимают недоступное их разуму как оскорбление: Лев Толстой кощунственно называл причастие «каннибализмом». Для иных это дикое суеверие, для кого-то анахронизм. Но чада Церкви Христовой знают, что в Таинстве Евхаристии они под видом хлеба и вина воистину причащаются Тела и Крови Христовых в Их сущности. Действительно, человеку не свойственно употреблять в пищу сырые плоть и кровь, и потому при Причащении Дары Христовы сокрыты под образом хлеба и вина. Тем не менее под внешней оболочкой тленной материи сокрыто нетленное вещество Божественной природы. Иногда, по особому соизволению, Господь приоткрывает сие покрывало тайны, и дает видеть сомневающимся подлинную природу Святых Даров. В частности, в моей личной практике было два случая, когда Господь восхотел дать увидеть причащающимся Тело и Кровь Свою в их подлинном виде. Оба раза это были первые причастия; в одном случае человека в Церковь из своих соображений послали экстрасенсы. В другом причиной прихода в храм было весьма поверхностное любопытство. После столь чудесного события оба стали верными чадами Православной Церкви.

Как хотя бы приблизительно понять нам смысл происходящего в Таинстве Причастия? Природа творения создана Творцом сродственной Себе: не только проникаемой, но и как бы неотрывной от Создателя. Это естественно при святости тварной природы — ее изначального состояния вольного единения и подчинения Творцу. В таковом состоянии пребывают ангельские миры. Однако природа нашего мира искажена и извращена грехопадением ее хранителя и возглавителя — человека. Тем не менее она не потеряла возможности воссоединения с природой Создателя: ярчайшее свидетельство этого — вочеловечение Спасителя. Но человек отпал от Бога вольно, и воссоединиться с Ним он может также только в свободном волеизъявлении (даже на вочеловечение Христа требовалось согласие человека — Девы Марии!). В то же время обожение неодушевленной, не обладающей свободой воли, природы, Бог может совершить естественным образом, самовольно. Таким образом в богоустановленном Таинстве Причастия благодать Духа Святого в учрежденный момент богослужения (и тоже по просьбе человека!) снисходит на вещество хлеба и вина и прелагает их в вещество иной, высшей природы: Тело и Кровь Христовы. И вот теперь принять эти высшие Дары Жизни человек может, только явив свою свободную волю! Господь дарует Себя всем, но принимают Его те, кто верит Ему и любят Его — чада Его Церкви.

Итак, Причастие есть благодатное приобщение души к высшей природе и в ней к вечной жизни. Низводя эту величайшую тайну до области обыденного образа мы можем сравнить Причастие с «питанием» души, которое она должна получать после своего «рождения» в Таинстве Крещения. И как плотию человек рождается в мир единожды, а питается затем до конца жизни, так и Крещение событие единоразовое, а к Причастию мы должны прибегать регулярно, желательно не реже раза в месяц, возможно и чаще. Причастие один раз в год является минимально приемлемым, но столь «голодный» режим может поставить душу на грань выживания.

Как проходит Причастие в Церкви?

К участию в Евхаристии необходимо должным образом приготовиться. Встреча с Богом — событие, потрясающее душу и преображающее тело. Достойное причащение требует осознанного и трепетного отношения к этому событию. Должна быть искренняя вера во Христа и понимание смысла Таинства. До́лжно иметь благоговение перед Жертвой Спасителя и осознание своего недостоинства принятия сего великого Дара (мы принимаем Его не как заслуженную награду, но как явление милости любящего Отца). Должно быть умирение души: нужно в сердце искренне простить всех, так или иначе «нас опечаливших» (помня слова молитвы «Отче Наш»: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим») и постараться по возможности с ними примириться; еще в большей степени это касается тех, кто по той или иной причине считает себя обиженными нами. Перед Причастием следует прочесть определенные Церковью и составленные святыми отцами молитвы, которые так и называются: «Последование ко Святому Причащению»; эти молитвенные тексты присутствуют, как правило, во всех изданиях православных молитвословов (сборники молитв). Точный объем чтения этих текстов желательно обсудить с тем священником, к которому вы обращаетесь за советами и кто знает специфику вашей жизни. После совершения Таинства Причастия положено прочитывать «Благодарственные молитвы по Святом Причащении». Наконец, готовясь принять в себя — в свою плоть и в свою душу — Страшные своим величием Тайны Тела и Крови Христовых, должно очиститься телом и душой. Этой цели служат пост и Исповедь.

Телесный пост предполагает воздержание от вкушения скоромной пищи. Продолжительность поста перед Причастием, как правило, до трех суток. Непосредственно в канун Причастия до́лжно воздерживаться от супружеских отношений и с полуночи не положено вкушать никакой пищи (по сути дела не есть и не пить ничего с утра перед службой). Впрочем, в конкретных случаях возможны существенные отступления от этих норм; обсуждать их следует, опять же, индивидуально.

Причащение в Церкви

Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется литургия. Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.

    Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» — св. воду с вином и частицу просфоры   (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

Русская Православная Церковь

• 23 Декабрь 2022

  26 декабря, в понедельник, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ, к 100-летию СССР состоится выступление Михаил а  Борисович а  С МОЛИНА , историк а  русской консервативной мысли, кандидат а  исторических наук, директор а  Фонда «Имперское возрождение» , по теме «Учреждение СССР — уничтож ение  историческ ой  Росси и » .

   

  Адрес: Косыгина, 30.
  Проезд: от м.Октябрьская, Ленинский проспект, Ломоносовский проспект, Киевская маршрут№297 до ост. Смотровая площадка.

• 28 Ноябрь 2022

• Все новости

Комментарии для сайта Cackle