Проект славянские праздники

Муниципальное общеобразовательное автономное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №4 с углубленным

изучением отдельных предметов г. Шимановска»

Муниципальная научно-практическая конференция

«Человек, природа, общество».      

Тема    Древние славянские праздники 

          в современной культуре.

Работу выполнила

  ученица 10  Б класса

Бойкова Ксения

                                                                       Руководитель

                                                                    Учитель

высшей квалификационной    

                                                                                      категории  

                                                                              Румянцева Ольга Валерьевна

г. Шимановск

Тема. Праздники древних славян в современной культуре.

Гипотеза.  Все праздники в русской культуре имеют языческие корни.

Цель исследования.  Изучение истории празднования древних славянских праздников и их роли в современной культуре.

Задачи.

• Приобрести  навыки исследовательской работы;
• Изучить литературу по данной теме;
• Провести опрос среди обучающихся и учителей школы на предмет знания истории некоторых праздников;
• Научиться работать с большим объемом информации, обрабатывать и классифицировать ее.

План

1.  Введение.

2.  Календарь славян.

3.  Годовой цикл. Основные праздники славян.

4.  Заключение.

5. Литература.

1. Введение.

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

 Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах, и каждому месяцу соответствовал особый знак.

 Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли.  

  Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе,    которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими

Кологод у славян разделён четырьмя временами года, в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота)  и

2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому.

И так происходит каждый год, постоянно, по безпрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.

Каждый славянский праздник — это обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время.

Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места — это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.

В РЕЗУЛЬТАТЕ НАБЛЮДЕНИЙ Я СДЕЛАЛА ВЫВОД, ЧТО ЛЮДИ СЕЙЧАС МАЛО ЗНАЮТ ОБ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКОВ.

Мною было опрошено 42 человека. Опрос показал:

На вопрос: «Какие древние славянские праздники вы знаете?»  —

Масленица – ответили 39 человек, Иван Купала – 34 человека.

На вопрос: «Считаете ли вы, что 1 апреля — языческий праздник?» —

Все респонденты ответили «нет».

 

На вопрос: «Какой языческий праздник отмечается в настоящее время на государственном уровне?» — 18 человек сказали  — это Новый год, 22 человека не знают.

3.  Именины домового

• Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу.

• Первого апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового.

•  Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
• Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
• Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны.
•  Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
• Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

• Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех  людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день.
• Чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

• Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка — первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

.  

День Лели — Ляльник (Лельник) — Красная горка

•   Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

•         Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели.

• В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. 
  Праздник «лельник» обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего).
• Эти дни назывались также «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

• Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана.
• Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. 
  По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. 
  Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню :

                       Лель гори, жито, роди,  
                       Весело нам Лель пришел,  
                      И к нам весну привел.     

•   Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. 

 Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян, потому именно что на Лельник расписывали яйца.

В весенней обрядности, во время  лельника и др., повсеместно  во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок»,»крашенок» — и различные игры с ними.

Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок,  являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Праздник Лельник уже как Красная горка вошел в народное празднование уже в христианскую эпоху и слился с языческими гуляниями.  В народе он приобрел плавающую дату  — это первое воскресенье, следующее после Пасхи. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собираются на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и поют песни-веснянки («закликают» или «заигрывают» весну), водят хороводы и устраивают разнообразные игры и пляски.

    Новый год

Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счёту месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

• Часть исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

• До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии).
• До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль.
• С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января.
• Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее.
• Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января  русские отмечали  Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год.
• Новый год -1 января — Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах.
• Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.  
        Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай.

         Коляда

• Праздник в честь Коляды приходится на день зимнего солнцеворота 21-22 декабря и справляется две недели.
• Юноши и девушки «наряжались в хари (маски)» коней, коз, коров, медведей и других животных и ряженые ходили по дворам. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым.
• Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались Колядой. 
• С короткими песенками, которые проигрывались как сценки и пелись отдельно, а иногда были связаны действующими лицами, персонажами, дети проходили по дворам, навещая особо влюблённых и сосватанных. И когда набиралось достаточно лакомств, обойдены все дома, колядующие делили дары меж собою.

• С приходом на Русь христианства древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был приурочен к празднованию Рождества Христова, и ритуальный обычай превратился в весёлую игру на Святки. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
• Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально.

Закликание весны

• Закликание весны (25 марта) – день зазывания богини Живы (Весны). Обряд закликания сопровождался выпеканием фигурок птиц, которые распахивали свои крылья навстречу Весне. Некоторые выпекали крестообразное печенье, которое обладало магической силой. Такая форма выпечки была навеяна христианством. Крошки от выпечки не выбрасывали и хранили до посевов.

• Выпекая печенье, в него закладывали таракана, монетку или чешуйку хмеля. Каждый из этих «компонентов», приносил нашедшему сплетни, богатство или веселье соответственно. В этот день проводили обряды зазывания весны. Раньше зазывание занимались взрослые, а со временем начали дети. Также же совершали свои заклички девицы, забираясь на возвышенные места, такие, как крыши или пригорки. Лицом обращались на восток и пели веснянки, воспевая богиню девичьей любви Лелю, покровительницу влюбленных.
• Обрядовое печенье прятали под крыши сараев и домов, а также развешивали на ветки деревьев, а остатки съедали и угощали скот. Если заморозки не заканчивались, то в качестве кушаний выпекались колобки для Мороза или варили кисель с овса и выставляли его на крыльцо или край поля. Этот день был знамением к активной подготовке к полевым весенним работам.

          Иван-Купала

• Иван-Купала (23-24 июня) – праздник летнего солнцестояния.

• В тот день выбирают урядника, который хорошо знаком правилами обрядом, он и занимается подготовкой к празднику. Девушки собирают оберегательные травы для всех празднующих, которые крепят к поясу.

• У реки, озера, на холме или в поле, где будут проводиться гуляния, устанавливают дерево (купала или марена) срубленное юношами, рост которого не меньше человеческого роста в полтора-два раза. Девушки украшают это дерево разноцветными лентами и цветами. Под дерево кладут чучело из соломы веток и глины (образ Ярилы).

• Праздник начинается в четыре часа дня и продолжался до самого утра. Во время него водили хороводы, прыгали через костер, поли песни, провожая Ярилу. В эту ночь незамужние девушки присматривают для себя суженого.

 Комоедицы, масленица

• Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.  
       На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: 

• «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»       Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены.

• Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну: 
•    Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком — медведьего относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса.
• После проводят зачин.  
      Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи.

• Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима) и животворящее (весна) начала: люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой. Поэтому разгульное празднование в масленичную неделю сочеталось с обрядами сжигания старой постельной соломы, окуривания одежд, извинения и прощения за старое (уже во время христианства на Руси – прощенное Воскресенье). 
       С принятием христианства образ Масленицы претерпел некоторые изменения, его стали рассматривать как олицетворение последнего разгула перед Великим постом. Прощаясь с Масленицей, люди как бы отрешались от всего мирского, от праздничной жизни, и резко переходили к воздержанию.

          Праздник Лады

• 9 (22) сентября 
  (точная дата может быть вариативна)         Праздник Лады — Оспожинки, Спожинки или Госпожинки. Осеннее равноденствие 
•          
•   Особый  статус  Лады  обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году,   с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну:

Заключение 

• Каждый языческий праздник наполнен определенным значением, в основе которого лежит следование природным циклам, смене времен года.

•  Главные идеи праздников — почитание предков, плодородия земли.

• Работая над этим проектом, я выяснила, что  большинство современных праздников имеют языческие корни. Роль этих праздников велика: люди их любят, отмечают. Это позволяет сохранять традиции русской культуры.  

• Считаю, что кроме названий праздников очень важно знать их истинное значение и историю.

• Изучая историю праздников, мы изучаем развития культуры нашего государства.

Литература

• 1.Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М., 2009. — 288 с.
• 2.Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1997. – 544 с.
• 3.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М., 2000.
• 4.Электронный ресурс: http://ru.wikipedia.org/

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Описание проекта

Сетевой проект «Славянские обряды и праздники» направлен на развитие у школьников коммуникативных и исследовательских умений, навыков проектирования и работы в команде, повышение уровня владения информационными технологиями; изучение обрядов и праздников, которые нам передались от наших предков;
развитие мировоззрения, привлечение школьников к активной деятельности по сохранению и развитию белорусской и славянской культур, формирование их гражданской позиции с использованием Интернет–технологий.

Информация о проекте:

Презентация проекта

Визитная карточка проета

Буклет

Цели проекта

1. Формирование умений увидеть проблему и наметить пути её решения.

2. Приобретение навыков работы в сервисах Веб 2.0

3. Воспитание ценностного отношения к культуре своей страны.

4. Формирование умения взаимодействия участников внутри сетевого проекта с использованием социальных сетевых сервисов: для формирования команд, для коллективного создания и редактирования материалов учебных исследований.

Методические задачи проекта:

1. Сбор информации, изучение и исследование белорусских праздников и обрядов;

2. Исследование особенностей белорусских праздников и обрядов издавна и до наших дней;

3. Ознакомление учащихся с методами и формами организации познавательно-исследовательской деятельности по изучению и сохранению культурного наследия Беларуси с помощью использования информационных технологий (Веб, сервисов Веб 2.0);

4. Обогащение эмоционально-ценностной сферы учащихся за счет сетевого общения и взаимодействия;

5. Формирование нравственного отношения к национальной культуре

Авторы проета:

Гавриленко Юлия Михайловна (Ylia0594@gmail.com)

Шипило Вероника Владимировна (advenavrana@gmail.com)

Продолжительность проекта:

Проект проводится на протяжении 5-и уроков

Условия участия:

В проекте принимают участие ученики 9-х классов СШ №46 г. Витебска. Всем желающим необходимо:

Создать две команды по 4 человека

Команда “Велесовы дети” будет исследовать славянские праздники летнего и весеннего циклов

Команда “Следом за дедом” будет исследовать славянские праздники осеннего и зимнего циклов

Участники команд должны зарегистрироваться в форме регистрации и связаться с координаторами по электронной почте

Этапы проекта:

1. формирование команд

2. Выполнение заданий для каждой из команд

3. Демонстрация и представление итогов работы

4. Подведение итогов

Задания для команд:

задание Команда «Велесовы дети» создает газету о славянских праздниках весеннего и летнего циклов

задание Команда «Следом за дедом» создает сайт о зимних и осенних праздниках

По итогам работы команды представят совместно созданный календарь славянских обрядов и праздников.

Итоги работы:

По итогам выполненых работ камандой «Следом за дедом» был создан САЙТ

Команда «Велесовы дети» представила собранный материал в виде ГАЗЕТЫ стр.1 и ГАЗЕТЫ стр.2

По итогам работы обе команды создали КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯНСКИХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ (для просмотра работы необходимо зарегистрироваться)

Оценивание работ:

Критерии оценивания

Форма оценивания

Сводка ответов

МБОУ «РУССКО-НАЙМАНСКАЯ ОСНОВНАЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА»

Исследовательская работа

«Христианские и языческие праздники и обряды древних славян, их отражение в современном мире.»

Выполнила: Лямзина Настя

Ученица 8 класса

Руководитель: Илюшов Д.Н.

Учитель обществознания

2017 год

Содержание.

1.Введение………………………………………………………3

1.1. Актуальность темы исследования.…………………….3

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.……………………4

1.3. Методы и план исследования.……………………………4

2. Основная часть………………………………………………5

2.1. Праздники, обычаи и языческие обряды у древних славян —-5-11

2.2 Христианские и языческий праздники нашего села——————12-15

3. Практическая работа …………………………………………——-15

3.1 Опрос обучающихся и его результаты……………………———15

3.2 Беседа с жителями села———————————————-16

3.3. Сопоставление языческих и христианских праздников………16-23

4. Заключение…………………………………………………………25

5.Приложение………………………………………………………27

Список литературы…………………………………………………30

1.ВВЕДЕНИЕ.

1.1. Актуальность темы исследования.

Вечером, накануне празднования старого Нового года (2016) к нам пришли две женщины, с ярко накрашенными щеками и губами, в нарядных платках, широко улыбающиеся и обратились к взрослым с вопросом? — А не спеть ли вам Усень? Мама с удовольствием разрешила им поздравить нашу семью с праздником и они начали петь незнакомую мне песню с особым мотивом. В середине песни они спросили, кому кудри? Решили, что кудри нужны больше всего мне и они продолжили песню. В конце они поздравили нас с праздником и мама дала им мелкие деньги, фрукты, конфеты и обязательным угощением должен быть блин. Меня очень заинтересовало этот обряд, я видела такое впервые и после этого я решила заняться исследованием старинных обрядов и праздников, которые были у славян и дошедшие до нашего времени.

Современное общество проявляет большой интерес к истории Древней Руси, к ее культуре, языческим корням. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy – всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках.

В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Процесс принятия христианства на Руси продолжался несколько столетий, в результате русское православие превратилось в исключительное явление, где христианство и язычество тесно переплелись друг с другом.

Христианство и язычество — огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы. А так как знакомство с верованиями наших предков, и их последующее отражение в христианской религии остается за рамками школьной программы, то тема данной работы актуальна в наше время.

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.

Гипотеза: Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей.

Объектом исследования является система верований и традиций древних славян и христианства на примере христианских праздников и языческих обрядах нашего села.

Предметом исследования является взаимосвязь языческих и христианских верований славян .

Цель исследования: Доказать, что старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека.

Задачи исследования:

• изучить старинные верования и обряды древних славян;

• провести опрос обучающихся с целью выяснения их знаний о верованиях и обрядах древних славян;

• показать, каким образом старинные верования и обряды сохранились в современном мире; их использование;

• выяснить, как относится православная церковь к старинным верованиям и обрядам и к предположению о связи русского православия и язычества;

• познакомиться с тем, как находят старинные верования и обряды воплощение в быту;

• сделать выводы.

1.3. Методы и план исследования.

Методы исследования: анкетирование обучающихся, поиск информации по теме в книгах и Интернете, беседа с жительницами села с последующим оформлением схематических изображений (рисунки, схемы, фотографии).

План исследования:

• Изучить литературу и Интернет ресурсы.

• Провести опрос обучающихся школы.

• Побеседовать с жителями христианских праздниках и языческих обрядах, проводимых в селе.

• Проанализировать собранную информацию.

• Оформить исследовательскую работу.

2. Основная часть

2. 1.Основные праздники, обычаи и обряды на Руси и у древних славян.

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Так какие же праздники языческие и христианские были у славян?

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра.
Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Считается, что к ряжению наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Коляда отмечался 7 января. Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год», и на открытках, и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос. Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец — это диск Солнца, издревле называемый Коло. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

19 января отмечается Водосвет. В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Вода в этот день волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой. Праздник проводится под открытым небом, по возможности — у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары — пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрести телесную крепость и здоровье на целый год.

Тогда же крестьяне поминали умерших родичей – оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

24 февраля  отмечался день бога Велеса, в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может.

На 2 марта приходится праздник богини Морены. Морена — богиня смерти, зимы и ночи. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Дабы оградить людей и домашний скот от болезней – по осени принято обходить селение с ликоной Морены или с её небольшим деревянным кумиром. Подобный обряд существует и при ожидании нападения врага. В этом случае Морену просят не только оградить селение божественной силой, но и позволить духам предков незримо присутствовать на битве и тем самым оказать помощь своим потомкам.

Не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Люди, чтобы показать, что не боятся Морены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (не замёрзшей трясине). В дни почитания Морены не трудятся и не делают домашних дел, ибо она может сурово наказать за неуважение.

Соломенное чучело, которое до сего дня жгут во время праздника Масленицы, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. 

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин – как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его.

22 апреля — 10 мая празднуется Красная Горка — это любимый в народе, весенний праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали” весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

В день Егория вешнего – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

С 19 по 24 июня проходят Русалии — Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Древние славяне отмечали русалии на возвышенных местах, водили хороводы, ряженые ходили по деревне, распевая русальные песни. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Наши предки устраивали массовые гуляния, проводили обряды (разводились костры-купальцы),славили Древних Богов. Купальская ночь самая короткая в году, этой ночью никто не должен спать. В эту ночь бог Сварог открывает небесные врата и все молитвы людей будут услышаны. Купало, бог плодородия, любви и веселья благословляет все сущее своей силой и наполняет сердца любовью и волей к жизни.

Второго августа отмечается Перунов день( Ильин день) всех воинов-защитников Земли Родной, а так же всех честных пахарей. Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни. Все мужчины, присутствующие на празднике, обязаны были иметь при себе оружие (нож, топор, меч), ибо в это время проводили обряд его освящения и сила Перунова входила в него. После этого мужчины от мала до велика участвовали в состязаниях и поединках.

21 августа — День Стрибога – повелителя ветров. По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились к различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Праздник урожая отмечался 21 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Макошь за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах совершаются поминки по мёртвым.

28 октября отмечался день богини Судьбы, Макоши, Пряхи небесной. Застыла природа в ожидании зимы, женщины тоже предвкушают работы тихими зимними вечерами у счастливого семейного очага, когда возьмут они в руки прялку и уподобятся Великой Пряхе Небесной. С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одной особенностью праздника является то, что в этот день водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Что означает приближающуюся зиму. Именно с этого дня начинаются большие зимние домашние работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.

10 ноября отмечался день бога Сварога. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев.

2.2. Языческие и христианские праздники нашего села.

Многие праздники славян сохранились до наших дней и празднуются в селе с особым почтением и уважением. Рождество Христово, Масленица, Троица, Духов день, Ильин день, Покров пресвятой Богородицы и конечно же святочные дни и колядки. Коляда – праздник в нашем селе, который проходит 7 января , как и везде, когда по домам ходят дети и поют тропарь к Рождеству Христову. Как вспоминает моя бабушка, раньше детям давали копеечку или две, а сейчас детям дают деньги, конфеты и даже фрукты, скорее всего , для того , чтобы умершим родственникам было легче в другом мире, считается, что чем больше даёшь колядующим, тем больше вернётся в дом хозяина. И второй раз, в нашем селе, обходят колядовать вечером 13 января, в канун старого Нового года. Считалось, что пока народ колядует, нечистая сила неистовствует, похищая с неба месяц и звезды. Молодежь на Святки рядилась в одежды из мешковины и шкур животных, стремясь таким образом быть похожей на нечистую силу для того, чтобы черти их не узнали и не сделали какой-нибудь пакости. Праздник воплощал в себе переход солнца от зимы к лету, победу сил добра над силами зла. Чтобы помочь солнцу победить злых духов, люди жгли костры, пели песни и плясали вокруг них. У нас  Коляда была известна под названием Таусеня, что, как можно предположить, было производным от Ясень – по всей вероятности бывшим одним из имен солнца. Также во время Коляды было принято класть на стол рукоять плуга для того, чтобы кроты и мыши не портили нивы. В других местах был обряд обсыпания овсом во время колядования и праздник именовался еще авсенем, овсеном, усенем, баусенем и таусенем. Все эти слова суть местные наречия и нет сомнения, что они означают овес, которым обыкновенно посыпают в это время, а само поздравление поэтому называют овсенем (авсенем). И авсень часто употребляется вместо коляды. Таким образом, коляда и авсень составляли во времена язычества один большой праздник.

В глубокой древности Коляда и Авсень почитались нашими предками как братья — божества.

А лучше всего об этом расскажет жительница села Морозкина Нина Тимофеевна, моя пратётя. ( приложение). А вот как праздновали Таусень и колядовали молодые девушки и парни в нашем селе несколько лет назад. ( приложение). Жаль, что в этом году колядующих уже не было, так не хочется забывать всего того, что радовало наших предков, создавало праздничное настроение и вносило счастье в их нелёгкую жизнь.

Еще один праздник, сохранившийся до нашего времени, , носил название мясопусты, а позднее был переименован в масленицу. Он отмечется в начале весны, но так как на это время приходится Великий пост, то после принятия христианства празднование было перенесено на неделю, ему предшествующую, и отчасти на Светлое Воскресенье. Масленица – праздник в честь бога солнца Волоса. На отношение масленицы к солнцу указывает следующий ритуал: во время праздника было принято на огромных санях возить наряженного мужика, сидящего на колесе, расположенном на укрепленном на санях столбе, колесо же, как известно, у языческих народов было символом солнца. Также в масленицу устраивались кулачные бои, борьба, представления с участием медведей. Традиционное масленичное блюдо – блины, имеют историю еще более давнюю, чем сам праздник. Предполагают, что первые кислые лепешки, наподобие блинов, начали печь еще в Древнем Египте 4-5 тыс. лет назад. Также масленица являлась и поминальной неделей, и блины были атрибутом поминок. Первый блин отдавался нищим с тем, чтобы помянули усопших. Опару для блинов выходили готовить к речке или озеру вечером, когда появятся звезды, при этом призывая месяц выглянуть из окошка и подуть на опару. Это действо было тайной для всех домашних и посторонних. Односельчане часто посещают могилы усопших в Прощёное Воскресенье — последний день масленицы. ( Приложение)

В нашей стране праздник Троицы стали отмечать только спустя 300 лет после крещения Руси. До этого славяне были язычниками. Но и сегодня существуют обряды, приметы, которые зародились в те времена.

До Троицы этот день считался границей между весной и летом. Его название – Семик (Зеленая неделя), или Триглав. По языческой религии, три божества управляли всем человечеством – Перун, Сварог, Святовит. Последний – хранитель света и человеческой энергии. Перун – защитник правды и воинов. Сварог – создатель Вселенной.

В Семик люди устраивали веселые гуляния, водили хороводы. Дома украшали первой зеленью, из которой потом готовили лечебные настойки и отвары.

Так из языческого торжества возник церковный праздник – Троица. Обычаи, приметы тех давних времен до сих пор актуальны в народе. Например, зелень, которой была украшена церковь на Пятидесятницу, забирали домой и сушили. Ее зашивали в холщовые мешочки. Такое саше служило оберегом дома.

Семик – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в нашем селе праздновался до недавнего времени. По рассказам жительниц села в нём участвовали в основном девочки 9-13 лет и девушки. Они собирались в одном доме, чаще всего у одинокой старушки, шли в лес и завивали венки как оберег для себя . родных, жениха и вешали их на берёзки, потому что берёзка считалась деревом чистоты и добра, а затем несли ветки березы на которые вешали ленточки, лоскутки яркой ткани и украшали ими дом, и даже большими сучками, так что в доме стоял пряный запах молодой зелени. В передней части избы устаивали стол , наподобие ложе для усопшего, около него ставили ветки берез. Затем одевали тряпочную куклу ( Кузеньку) в яркие одежды и укладывали её на стол. Это проходило в послеобеденное время , а вечером после того как хозяйки подоят коров и будут готовить ужин для семьи, девочки наряжались в разные одежды. Это мог быть костюм цыганки, пастуха, клоуна или просто старое платье взрослой женщины и шли в каждой дом, чтобы просить подать им кто, что может на бедненький семичок Кузеньки. Подавали в основном яйца. пироги, молоко. сахар. Обойдя свою улицу девушки шли в дом, где лежала Кузенька и готовили ужин. ночевали в этом доме, а утром шли в лес и хоронили Кузеньку. Считалось, что вместе с похоронами Кузеньки уйдёт всё зло, напасти и болезни. Троицын день был у древних славян одним из самых светлых праздников. В этот день было принято убирать дома цветами и венками, а пол посыпать свежей травой. Девушки и дети шли в лес, плели венки, бросали их в воду и гадали о будущем. Купаться в Троицын день было нельзя – русалки утащат с собой на дно. В первый понедельник Петрова поста проводился обряд провожания русалок в могилы.

К празднику заготавливали молодую зелень: ветки березы, считавшейся деревом, оберегающим от зла; клена, в которого превращались проклятые люди, и дуба – могучего дерева, символизирующего мужское начало, силу и крепость; ветки рябины, почитавшейся на Руси прекрасным оберегом, и орешника, связывавшегося с загробным миром. Прошла уже тысяча лет, как Русь приняла христианство, однако эти языческие празднества, впитав в себя многие христианские традиции, празднуются славянскими народами до сих пор и, думается, исчезнут еще очень нескоро.

3. Практическая часть.

3.1 Опрос обучающихся и его результаты.

В практической части работы было проведено анкетирование обучающихся с целью выявления их знаний о богах древних славян .

Старшеклассники, мои одноклассники и ученики седьмого класса порадовали меня своими знаниями древних славянских богов. Во время беседы выяснила, что многие ребята изучали старинных славянских богов на уроках истории, окружающего мира, готовили проекты по этой теме, многие самостоятельно изучают историю своей страны, которая немыслима без знаний о славянах и их богах. (Приложение1),

Другое анкетирование обучающихся было проведено с целью определения основных православных праздников, почитаемых в семьях анкетируемых, а также выявления связи между знаниями о старинных обычаях и обрядах и их применением в жизни (Приложение 2). Результаты показали, что основная масса опрошенных знакома со старинными обычаями и обрядами, но, в основном, христианскими, обычаи же древних славян знакомы опрошенным лишь частично (7% из числа опрошенных назвали праздник Купала, Коляда 43%), обучающиеся применяют их в жизни ограничено (Коляда 15%). Опрошенные ученики хорошо знакомы с православными праздниками, которые почитают и отмечают в их семьях. Однако, обычаи и названия этих праздников свидетельствуют о том, что древнеславянская культура оказала на них свое влияние (Красная горка 7% ).

3.2. Сопоставление языческих и христианских праздников.

Я расту в православной семье, знаю о существовании праздников и их историю. Поэтому, располагая знаниями о праздниках в древнеславянском языческом календаре, я решила сопоставить данные о них с данными из православного календаря.

Результатом этого сопоставления является приведенная ниже таблица:

Дата	Языческий праздник	Христианский праздник
С 25декабря по 6 января	Большие Велесовы Святки	Святки
7 января	Коляда	Рождество Христово
19 января	Водосвет	Крещение Господне
24 февраля	День бога Велеса	День памяти св. Власия
2 марта	День Марены	День памяти св. Мариамны
Конец февраля — март	Масленица	Сырная седмица
22 апреля — 10 мая	Красная горка	Антипасха или Фомино воскресенье
6 мая	День Егория Вешнего	День памяти св. Георгия Победоносца
С 19 по 24 июня	Русалии	День памяти св.мученицы  Агриппины
7 июля	Купала	Рождество Иоанна Крестителя
2 августа	Перунов день	День памяти св. Илии Пророка
21 августа	День Стрибога	День памяти св. епископа Мирона Критского
21 сентября	Праздник урожая	Рождество Пресвятой Богородицы
28 октября	День богини Судьбы, Мокоши, Пряхи небесной	День памяти св. Параскевы Пятницы
10 ноября	день бога Сварога	День памяти св. Косьмы и Дамиана

Также при написании данной работы я беседовала с коренными жительницами села , одна из которых является моя бабушка, с целью сбора информации о праздниках и обычаях, сопровождающих быт и жизнь крестьян.

Из беседы с жительницами села можно сделать вывод, что в вечер крещенского сочельника нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная, предстоящим водосвятием. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают (осеняют крестным знамением) углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов. Святой водой, принесенной из церкви, окропляет дом моя бабушка и сейчас. Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье, после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Если о празднике Рождества Христова и Крещении Господнем нам многое известно, то о других праздниках мы знаем мало, или не знаем ничего. Для того, чтобы определить общие черты приведённых в таблице праздников, считаю необходимым рассказать об этих христианских праздниках и святых.

Власий — христианский святой, великомученик епископ Севастийский. Согласно житию, во время гонений Диоклетиана, а затем Ликиния, Власий скрывался в пустынных местах и жил в пещере на горе Аргеос. К его жилищу кротко подходили дикие звери, которые во всем подчинялись ему. Святой же давал им исцеление от болезней и благословение. За отказ отречься от Христа был казнен в 312 году. Таким образом, сопоставив сведения о Велесе и Святом Власии, можно сделать вывод, что данные о них имеют общие черты.

Праведная Мариамна, сестра святого апостола от 12-ти Филиппа стала спутницей своего брата, святого апостола Варфоломея, деятельно помогая им в их апостольских трудах. Они были схвачены и заключены в темницу. Апостола Филиппа предали смерти, повесив на кресте, а святая Мариамна и апостол Варфоломей были освобождены. Святая Мариамна проповедовала Евангелие в Ликаонии (Малая Азия). Там она мирно скончалась. Сопоставив же данные о Морене и Праведнице Мариамне, можно сделать вывод, что у них созвучны имена и общий день празднования. Также в ходе беседы с жительницами села выяснилось, что как о праведной Мариамне, так и о Морене, им известно немного. Однако, Праведная Мариамна не наделялась в понимании наших предков характерными чертами Морены.

Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Из этого следует, что и у язычников и у христиан понимание Масленой недели было схоже.

Антипа́сха (от греч. ντι- — вместо-, напротив- и Пасха), Фомина неделя, Фомино воскресенье — христианский праздник, празднуемый в следующее воскресенье после Пасхи. Богослужение всех существующих обрядов связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам — собственно вечером Светлого Воскресения (десяти апостолам, Фома отсутствовал) и «после восьми дней» одиннадцати апостолам, в числе которых был и Фома, который прежде сказал: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Это явление Христа апостолам утверждает веру в истинность Воскресения Христова и напоминает завет Самого Спасителя: «блаженны не видевшие и уверовавшие». Со слов отца Дионисия христианское понимание этого праздника таково: «Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!»

Говоря об этом празднике, следует отметить, что никто из жительниц села не дал точного определения праздника с точки зрения православной веры, упомянув лишь о том, что этот праздник называется Антипасхой. Тогда как языческую трактовку данного праздника, приведенную во втором разделе работы, жительницы повторили. Определение этому празднику с точки зрения православия смог дать только священник.

Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции известен как великий мученик и чудотворец. Будучи воином в страже императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что и был обезглавлен 23 апреля 303 г. Согласно христианским легендам, св. Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение от огромного змея жителей г.Бейрута, которые должны были ежегодно отдавать на съедение змею своих детей.

Со слов жительниц села, Святого Георгия представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнышко, в затылочке светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой. Св. Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна. На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что св. Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. Даже в наши дни в селе этот праздник почитается, на Егорий не принято работать. Таким образом, сопоставив данные можно сделать вывод, что эти праздники имеют общие черты.

День святой мученицы Агриппины, почитается католической и православной церквями. Достоверных сведений о жизни святой мученицы Агриппины не сохранилось. Из жития святой известно, что Агриппина родилась и получила воспитание в Риме. Уже в детстве она решила посвятить свою жизнь Богу. Правителем Римской империи в это время был император Валериан I, жестоко преследующий веровавших в Христа. Не смогла избежать преследования и молодая христианка Агриппина. От гроба святой совершались многочисленные исцеления тяжело больных и прокаженных, приходящих с верою. В России праздник воплотился в день Аграфены Купальницы. Предположу, что свое народное величание святая Агриппина получила именно потому, что день ее памяти как раз приходился на канун дня Ивана Купала. Впрочем, некоторые обычаи и обряды, связанные с этим днем, позволяют заключить, что святая могла получить эпитет «Купальницы» и сама по себе. Со слов жительниц села, в этот день принято было капаться, убирать дом и двор.

Иоа́нн Крести́тель— согласно Евангелиям: ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, жил в пустыне аскетом, проповедовал и совершал священные омовения для очищения от грехов и покаяния, которые впоследствии стали называться таинством крещения, омывал (крестил) в водах реки Иордан Иисуса Христа трижды окунув его в воду. Был обезглавлен по желанию иудейской царицы Иродиады и её дочери .

На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (связь с водой и ее целебными свойствами, плетение венков, сбор трав), однако же имеют и отличия. Так женщины ничего не упомянули о кострах, волшебном цветке папоротника.

Святой пророк Илия — один из величайших пророков. Илия был ревностным поборником иудаизма и грозным обличителем идолопоклонства и нечестия. Его деятельность относится к царствованию Ахава, когда гордая и властолюбивая жена слабохарактерного царя, финикиянка Иезавель, решила установить культ Ваала. Предание гласит, что истинные ревнители благочестия были изгнаны из страны. Грозным мстителем за попрание святыни явился пророк Илия, который совершал много чудес, чтобы вразумить нечестивого царя. Когда нечестие царя достигло крайней степени, пророк явился в Самарию, возвестил Ахаву, что за его нечестие страну постигает трёхлетний голод. Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Сопоставив данные о праздниках, можно сделать вывод, что они имеют много общего (Огненная колесница, в сознании людей Илья пророк- повелитель грома на небесах).

21 августа  в народе почитали епископа Мирона Критского.  Об этом необычном человеке и его доброте ходят легенды. Мирон был епископом Критским и творил настоящие чудеса. Когда городу угрожало наводнение, одним движением руки он вернул реку Тритон в ее русло, обеспечив людям спокойную жизнь.

На Руси Мирон получил прозвище Ветрогон — 21 августа часто дули сильные ветры. «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красному лету» — говорили в народе. На основе полученной информации можно сделать вывод, что праздники объединяют природные явления, характерные для этого времени года. Однако, сходства между православным святым и языческим богом выявить не удалось.

Рождество́ Пресвято́й Богоро́дицы— рождение Девы Марии в семье праведных Иоакима и Анны (Приложение 12). Рождение Пресвятой Богородицы — Матери Иисуса Христа — не было событием случайным и обычным, ибо Ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества. У благочестивой семейной пары из Иерусалима — Иоакима и Анны — долгое время не было детей. Когда Иоаким пришёл в храм принести Богу жертву, первосвященник ему отказал, так как он «не создал потомства Израилю». Тогда Иоаким в скорби удалился в пустыню для молитвы, а его жена осталась дома в одиночестве и тоже молилась. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире».

В такой день в народе было принято молиться Пресвятой Богородице обо всем, что тревожило душу. Считалось, что ни одна молитва, произнесенная в этот день, не останется без внимания. В эти дни было принято ходить друг к другу в гости, угощать блюдами, которые были приготовлены из того, что собрано. И чем хлебосольнее будет стол, тем лучше урожай будет в следующем году. Богородица считается покровительницей семейного очага, детей, женщин. Таким образом, можно сделать вывод, что Богородица Мария, родившая Иисуса Христа и плодоносящая матушка-Земля в этот праздник отождествлялись. Праздник Рождества Богородицы отмечался с размахом, так как в народном представлении соединился с праздником урожая. Также, следует отметить, что Пресвятая Богородица очень часто упоминается в заговорах при излечении от болезни.

Святая Параскева христианская великомученица III века. Как гласит предание, Параскева родилась в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора, но уже в ранней юности посвятила себя аскетической жизни. Родители святой особо почитали день крестных страданий Господних — пятницу, потому и назвали родившуюся дочь Параскевой. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, он повелел истребить христианскую веру. Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Святая Параскева — охранительница семейного благополучия и счастья, считается помощницей в материнстве и женском здоровье. Святой молятся о даровании хорошего мужа и в супружеском бесплодии. Она же считается покровительницей полей и скота. В день её памяти принято приносить в церковь для освящения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученица — целительница людей от самых тяжёлых душевных и телесных недугов. Особенно ее почитали женщины, считая своей помощницей и заступницей. Иконы святой были в каждом крестьянском доме: люди верили – присутствие святой укрепляет и сплачивает семью. Повсеместно она слыла покровительницей как земледелия, так и домашнего скотоводства. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что образ святой Параскевы в народном представлении слился воедино с образом языческой богини Макоши. Также можно отметить, что имя Святой часто упоминается в заговорах, которые собраны в тетради, предоставленной нам для ознакомления.

Косьма и Дамиан пострадали за Христа в Риме в 284 году . Они были родные братья и с детства воспитаны в христианском благочестии. Став врачами по призванию, они, при помощи благодати Божьей, лечили всякие болезни у людей. За это целительство они не брали платы, за что и прозвали их бессребренниками, но, в то же время, Косьма и Дамиан требовали от выздоравливавших исповедания веры в Господа. Для многих людей чудо выздоровления было свидетельством силы Божией и они обращались к вере истинной. Косьма и Дамиан на Руси повсеместно считались покровителями брака, домашней птицы и многих ремесел, в первую очередь — лекарства (имена этих святых нередко упоминались в заговорах, произносимых при разных болезнях) и кузнечного дела. В византийской традиции святые братья не были связаны с кузнечным ремеслом; однако на Руси народ, вероятно, связал по созвучию имя Кузьма со словом кузница, и таким образом Кузьма стал кузнецом, а так как кузнецы обычно работали в паре (мастер и подручный), то Демьян, брат Кузьмы, тоже стал восприниматься как кузнец. Косьма и Дамиан чрезвычайно почитались на Руси. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (сведения о святых были весьма близки к древним преданиям о Свароге).

Также хотелось бы отметить, что в ходе беседы жительницы села неоднократно упоминали о заговорах, которые часто использовались в быту крестьян. Тетрадь с записями заговоров мне показала одна из жительниц. При изучении тетради можно сделать вывод, что заговоры часто использовались в быту (молитва от иголки, от щепы, от ушиба, от призора с глаз), также их использовали для сада и огорода (молитва для сада от червей, молитва от ногтя у скотины).

В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров — начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например, бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту — от этого они могут потерять свою волшебную силу. Поэтому хранители заговоров передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.

Заговор произносится на особый манер – нашёптыванием. Следует отметить, что тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией.

Сам факт использования заговоров противоречит христианскому мировоззрению, служители храма крайне отрицательно относится к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу.

Таким образом, подводя итог исследования, можно сделать следующие выводы:

1.С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко это отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами.

2.Весь быт крестьянина был глубоко осмыслен. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым.

3.Старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека. Мифы просто перешли из разряда священных знаний в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

Язычество объясняло отношения человека и природы. Эти отношения не претерпели особых изменений в крестьянской жизни, так как человек до сих пор неразрывно связан с землёй, с природой, поэтому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились.

Христианство же рассматривает в первую очередь проблемы нравственности, отношений людей друг к другу. Поэтому на протяжении веков сохранилась и будет сохраняться такая феноменальная ситуация в русской культуре (взаимосвязь языческих обрядов, примет, заговоров и христианской веры), потому как нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми.

4. Заключение.

Память – основа совести и нравственности,

Память – основа культуры…

Хранить память, беречь память – это наш

нравственный долг перед самими собой

и перед потомками,

Память – наше богатство.

Д.С.Лихачев

Славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь славянского общества, решая возникающие вопросы, определяя приоритеты и поведение людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским. Подобное сочетание старого и нового становится типичной чертой русской культуры. Христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись.

Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений. Многие из сохранившихся обрядов живы в народе и сейчас.

Мир языческих воззрений наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники. Я с интересом слушала рассказы старожилов о домовых и леших, о приметах и обычаях.

В данной работе мы рассмотрели взаимосвязь языческих верований славян и христианства в современном мире. Наше исследование выполнено с учетом современных взглядов коренных жителей села и догм, принятых христианством. Чтобы получить необходимые сведения, были использовали не только источники, дающие теоретические знания, но и беседы с жителями села. А чтобы узнать официальную позицию церкви, обращались за разъяснениями к священнику.

Подводя итог проделанной работы, были сделали вывод, что Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей. И каждому человеку, необходимо знать о прошлом своей страны, народа. Без этого немыслимо осознание себя как культурного человека.

Список литературы.

• Балязин В. Неофициальная история России.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.

• Бутромеев В. Великая Россия.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.

• Детская энциклопедия «От А до Я» — М.: Издательство «Росмэн»,2008г.

• Карамзин Н.М. Об истории государства Российского. Сост. А.И. Уткин. – М.: Просвещение, 1990

• Федотов Г. П. Святые Древней Руси.Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — Москва: Московский рабочий, 1991.

• Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. — Москва : Просвещение,   1983.

• Интернет ресурсы: Славянские Праздники/www.artsgtu.narod.ru/, славянскоелетоисчислеие / www.abbreviator.ru/, славянский путь / www. slavpu.ru/, христианские святые / www.wikipedia.org /.

5. Приложение.

Приложение 1: Результаты опроса учеников 4-6

Классы	Всего учащихся	Ответили да	Ответили нет	Не знаю
4	4	50%	25%	25%
6	2	50%	50%
7	3	66%		33%

Приложение 1: Результаты опроса учеников 8- 9 класса.

класс	Всего учащихся	Ответили правильно	Ответили неправильно	Затруднились ответить
8	3	2	1
9	2	1	1

31

Никто не станет спорить, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно. Для всех эти праздники ассоциируются только с христианством, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля повсеместно отмечаемых праздников христианства (даже с такими же датами) происходит из древних славянских праздников. Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами – дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Значительно позже, для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные служители адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое значение.

Небольшой экскурс в историю

Если обратиться к истории (к более-менее достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Этот день праздновался не только христианами – в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа – это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.

Колядки и Масленица – исконно славянские праздники

Не стоит думать, Рождество – это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее
солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником – Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры (происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией), в которой Коледа – это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.

Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей (на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан). Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям (символичная смена смерти и жизни). Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода). Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Календарь славянских праздников и даты их празднования

Январь:

1 по 6 Января

Волосовы (Велесовы) с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу. Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти» …
«Далее»

3 Января

3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков – все это вызывает не поддельный интерес. Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее …
«Далее»

6 Января

С давних времен людей манила к себе история. Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков …
«Далее»

8 Января

Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам. После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает. Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это …
«Далее»

21 Января

В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа. Находятся все новые и новые, ранее неизвестные факты о жизни и традициях, о быте и религии наших предков. А изучению древних славянских праздников отводят отдельную, невероятно важную функцию в культуре славян, считая …
«Далее»

30 января

За последние годы интерес к прошлому славянского народа существенно возрос, особенно это касается изучения религии и ее характерных особенностей. Ведь, как известно, именно верования и религия тех времен были основой общества, которое просуществовало не один век. Особенно интересным для изучения является славянский календарь, опираясь на него, наши предки производили уборку, …
«Далее»

Февраль:

10 Февраля

Славянский календарь наших предков полон разнообразными праздниками, днями веселья и счастья, днями молитвы и ритуалов и, конечно же, днями почитания богов и прочих божественных существ. Древние славяне были по-настоящему верующими и набожными людьми, большинство исследователей уверены, что именно из-за этого славяне сумели пережить столько несчастий и горестей. Особое место в …
«Далее»

15 Февраля

Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. 2017 год по славянскому календарю, какие славянские праздники зимой, и какие из них самые важные были для наших прародителей? Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте. Ведь только в …
«Далее»

18 Февраля

Древние славяне были очень религиозными, вся их жизнь была насквозь пропитана верой и поклонением различным богам. У богов просили милости, когда начинали новое дело, или же просили об урожае, о богатстве и достатке, ведь от этого зависела жизнь прародителей. Славянский календарь, по которому и жили наши предки на протяжении многих …
«Далее»

29 Февраля

Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не …
«Далее»

Март:

1 Марта

Славянские праздники занимали особое место в жизни наших предков, календарь древних славян полон различных праздников, которые до сих пор служат напоминанием о глубинной связи с богами. И сколько бы веков или тысячелетий не прошло, какая бы религия не была главенствующей, славянский календарь будет всегда востребован и интересен потомкам древних славян. Как …
«Далее»

3 Марта

3 марта день памяти князя Игоря. Славянская культура с каждым годом набирает утраченную популярность. Современные люди, несмотря на веянья нового времени, стараются как можно больше узнать о своих предках. Ведь знания истории своего народа, культуры, обычаев и традиций делают человека не только интеллектуально развитым, но и позволяют укрепить связь с …
«Далее»

21 Марта

21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя …
«Далее»

Апрель:

7 Апреля

Жизнь древних славян всегда вызывала особый интерес у культурологов, историков и археологов со всего мира. За последние сто лет было проведено невероятное количество исследований касающихся религии, обрядов, традиций и обычной повседневной жизни наших предков. Но на этом исследования не заканчиваются, и сейчас, также проводятся различные изучения славянского календаря. Однако стоит …
«Далее»

22 Апреля

Многих современных людей стали интересовать славянские праздники и обряды, и этот оживленный интерес в течение последних десятилетий только возрастает. Большинство исследователей сходятся во мнениях, что такой всплеск не является причиной или следствием определенного открытия в области изучения славянской истории. А скорее всего, связано это с обычным, но невероятно сильным желанием …
«Далее»

Май:

1 Мая

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения …
«Далее»

Начиная с 20 – 30 мая

Современный человек порой даже не задумывается о происхождении большинства церковных христианских праздников. Хотя многие из них берут свое начало еще с древних славянских праздников, а суть проводимых ритуалов невероятно схоже с современными церковными обрядами. Славянский календарь полон различных праздников, которые имели невероятное влияние на жизнь наших предков и занимали особенное …
«Далее»

Июнь:

4 Июня

Религия древних славян это одни из самых интересных объектов для изучения не только для исследователей-культурологов, но и для обычного современного человека. Ведь стремление людей узнавать о прошлом своего народа день ото дня повышается. Сколькими необычными славянскими праздниками была полна жизнь наших предков. Каким богам они поклонялись, и какие обряды производили …
«Далее»

19 по 24 Июня

Каждый человек рано или поздно начинает интересоваться историей своего Рода и семьи, но все больше современных людей стараются копнуть намного глубже, не просто сквозь века, а сквозь тысячелетия. Стремясь узнать историю не только своей семьи, а и всего народа, его прошлое, обычаи и традиции. Для некоторых это необычное увлечение, а …
«Далее»

24 Июня

Мало кто знает, что день Ивана Купала это один из самых древнейших и почитаемых славянских праздников, который известен и в нашидни. Правда с приходом христианства он потерпел множество изменений и корректировок со стороны церкви. И это в первую очередь связанно с тем, что даже с приходом христианства как единой религии, …
«Далее»

Июль:

3 Июля

Летние языческие праздники славян имели особое значение для наших предков. Изучение традиций предков в последние несколько стало особенно востребовано, так как это отличный вариант узнать прошлом древних славян. Славянский календарь станет настоящим помощником в этом не простом, но в то же время захватывающем процессе. Стоит отметить, что славянские праздники считались …
«Далее»

20 Июля

Ни для кого не секрет, что древние славяне были невероятно религиозными и почтительными людьми. Благодаря этой своей вере в языческих богов они преодолевали болезни, войны и смерти, когда вокруг разрушался мир, они строили свой рай на земле, свою империю. Славянский календарь является не просто символом прошлого, но и подтверждением почтительного …
«Далее»

Август:

7 Августа

Довольно часто современные люди и не задумываются об истории определенных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и перешли к нам как наследство от древних предков. Ни для кого не секрет, что наши прародители были язычниками, устраивали различные торжества в честь богов, приносили жертвы и проводили разнообразнейшие ритуалы, дабы получить милость и …
«Далее»

21 Августа

Славянский календарь считается одним из интереснейших, таинственных и древнейших памяток истории древних славян, которая сумела преодолеть огромное количество времени и сохранилась до наших дней. При изучении, пусть даже поверхностном, можно лучше понять не только религиозность и культуру предков, но и повседневный уклад их жизни. Летние языческие праздники славян занимали отдельное место в жизни наших прародителей, в это время они тяжело работали для того, чтобы обеспечить пропитание своей семье на зимний …
«Далее»

Сентябрь:

2 Сентября

В течение многих лет историки и культурологи всего мира изучают славянский календарь, и считают его одним из самых древних памяток, которые сохранились до наших дней. Большинство славянских праздников заключали в себе некий сакральный смысл, а не просто бездумное поклонение определенному богу. Древние славянские праздники представляют собой целую систему, основываясь на которой, и жили наши предки, они охотились, рыбачили, посевали, собирали урожай и даже женились в определенное время в году. Также …
«Далее»

8-9 Сентября

Древние славяне были невероятно религиозными людьми, для них поклонение языческим богам, различные подношения и даже жертвоприношения было обязательной и неотъемлемой частью жизни. Разгневать богов боялся каждый, все от мала до велика, во время различных славянских праздников молились богам и просили их о своей милости. У каждого божества был свой отдельный праздник, занимающий особое место в славянском календаре наших предков. Одним из почитаемых и важных осенних праздников славян было 8 сентября праздник Рода и Роженицы. К этому времени наши прародители уже завершали сбор урожая, заканчивались все обязательный и тяжелые сельскохозяйственные и земледельческие работы на полях, которые обеспечивали беззаботную жизнь для древнеславянских …
«Далее»

В последние годы славянские праздники набирают все большую популярность, многие считают, что это напрямую связанно с желанием современных людей «окунуться в прошлое» и лучше понять свой народ, ознакомиться с культурой и обычной повседневной жизнью. А легче всего начинать свой путь со знакомства с языческой религией древних славян. Ведь в их жизни поклонение богам занимало особое место, у каждого божества был свой собственный праздник. Дни веселья, прославления и поминальные дни — все это вмещал в себе славянский календарь, который сумел преодолеть многие века и при этом сохранить духовный смысл и значимость для наших предков. Славянские праздники на Руси хоть и были …
«Далее»

9 Сентября. Так же есть мнение, что празднование проходило еще ( 14 ,21 ,27 Сентября) 

Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины. Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это …
«Далее»

14 Сентября

Как известно, славянский календарь еще с древних времен славился своей связью с природой, он представляет собой целую систему напрямую связанную с природными явлениями и малейшими изменениями в ней. Наши предки жили, полагаясь именно на него, а точнее на славянские праздники. Одним из таких важных осенних славянских праздников был День Огненного Волха, который праздновался по славянскому календарю 14 сентября. Огненный Волх по славянской мифологии воинствующий бог, охраняющий Ирийский сад и по …
«Далее»

Как известно, древние славяне до принятия христианства поклонялись языческим богам. Вообще религиозный культ наших предков был невероятно сильный и мощный и для того чтобы искоренить языческих идолов церкви приходилось идти на некоторые хитрости и уступки. Именно поэтому так часто встречаются спорные праздники, которые своими корнями уходят в древний календарь славянских праздников. Конечно, многие из перекочевавших праздников потерпели незначительные или же наоборот очень значительные видоизменения, и в современном мире мы празднуем …
«Далее»

21 Сентября 

Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога. Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай. Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого …
«Далее»

27 Сентября 

Как известно наши далекие предки славяне были язычниками и поклонялись различным богам. Эта религия, по мнению многих исследователей культурологов, считается чуть ли не основой, благодаря которой народ смог выдержать и пройти многие испытания. В последнее время все больше современных людей задаются вопросами связанных с прошлым своего народа. Одним из самых интересующих вопросов на данный момент это, каким будет будущий год по славянскому календарю? Что он принесет? Конечно, большинство учений древних …
«Далее»

Октябрь:

14 Октября 

Древнеславянская культура полна различных тайн и загадок, которые уже несколько веков стараются разгадать и понять скрытый смысл, спрятанный в славянских праздниках. После принятия на Руси христианства большинство секретов наших предков были утрачены навсегда, так как церковь всеми способами старалась искоренить поклонение языческим идолам. И это скажем прямо, было не так уж и просто, поэтому тогдашняя церковь была вынуждена пойти на уступки – это касалось славянских праздников. Довольно много всеми известных …
«Далее»

28 Октября

Славянский календарь полон праздников, направленных на поклонение различным языческим богам. И все это имело невероятно важный смысл для древних славян, празднование славянских праздников на Руси всегда сопровождалось пышными гуляниями и различными ритуалами, а всю это для того чтоб получить милость богов. Одним из таких дней, был древний славянский праздник День Макоши-Пятницы, имеющий невероятную важность для наших предков, корни которого уходят глубоко в прошлое. Праздновался он 28 октября, и главной сутью …
«Далее»

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Тема: Славянские истоки: «Древние праздники, пришедшие к нам от восточных славян, связанные с земледелием, народным календарём. Рождественские колядки».

Актуальность проекта

Актуальность данного урока-праздника очевидна. Среди многочисленных вопросов, связанных с воспитанием, одним из важнейших является вопрос о приобщении детей к народной музыке, к устному народному творчеству, к народным традициям, праздникам. Такие уроки-праздники завершают изучение определенного материала, ориентированы на творческий подход преподавателя к работе, очень нравятся воспитанникам и наглядно показывают педагогам, родителям и другим присутствующим усвоение учащимися материала.

Цель урока-праздника: приобщение учащихся к русским народным традициям, народным праздникам и обрядам.

приобщение обучающихся к культурному наследию и традициям наших предков, изучение обычаев, нравов восточных славян, раскрытие причин многобожия.

Задачи:

1. воспитательная – умение детей взаимодействовать между собой в коллективе, воспитание одного дружного коллектива.

2. Универсальные учебные действия– выучить с детьми музыкальные номера, текст сценария, разучить некоторые колядки, рождественские и новогодние стихи.

3. способствовать формирования навыка публичного выступления.

4. развивающая – развить навыки правильного исполнения вокальных номеров, выразительного прочтения литературного текста, развить артистические способности учащихся.

5.  познакомить кратко с историей праздника,
   развивать творческое воображение.

6. воспитывать интерес и любовь к народным традициям.

7. разучить некоторые колядки, рождественские и новогодние стихи.

8. познакомить с пословицами и поговорками о праздниках.

Тип урока:  открытие новых знаний.

Форма:  познавательный, урок-поиск

Оборудование: мультимедийный проектор, маски, костюмы, самовар, чайный набор посуды, пряники, баранки, кренделя.

Процесс реализации

1. Чухлебовой С.И.. был разработан сценарий урока-праздника, подобран литературно-поэтический материал.

2. Чухлебовой С.И. был подобран музыкальный материал в соответствии с заданным сценарием. Музыкальное оформление было адаптировано под вокальные возможности учащихся с использованием импровизации.

3. Между детьми были распределены роли, роздан текст и стихи для изучения.

4. В течение учебной четверти с учащимися разучивались песни, частушки, танцевальные движения, проводились репетиции праздника.

5. Дети с родителями и преподавателями подготовили сценические костюмы, маски и необходимый реквизит. Зал был украшен в соответствии со сценическим действием.

6. За неделю до выступления было проведено несколько генеральных прогонов в костюмах.

7. Итоговое выступление, на котором присутствовали: учащиеся, родители участников праздника, педагоги и администрация школы.

Ожидаемый результат

Вызвать интерес у зрителей к показанному уроку-празднику, привлечь присутствующих к народным играм и забавам.

Воспитанники должны показать увлеченность, эмоциональное и грамотное исполнение музыкального материала, актерское мастерство в разыгрывании сценария народного праздника. Итоговый урок должен показать усвоение материала учащимися, их заинтересованность в изучении предмета «Народное творчество».

Ход занятия:

Организационный момент

Под музыку Н. Птичкина «Русская изба» исполняется русский народный танец, гостей встречают хлебом-солью

Актуализация знаний.

Педагог:

Гости наши дорогие
Пожилые, молодые!
Собрались мы с вами для беседушки,
Собрались мы с вами для забавушки.
Как когда-то наши прадедушки,
Ну а с ними и прабабушки.
Приходили на веселые святки,
Дети:
А что такое святки?

Праздник этот самый длинный.
Он веселый и старинный.
Наши предки пили, ели,
Веселились две недели.
От Рождества и до Крещения,
Приготовив угощенье,
Пели разные колядки,
По дворам ходили в святки.
Наряжались и шутили,
Праздник ждали и любили.
Так давайте же сейчас,
Встретим мы его у нас.

Педагог:

Ребята, наше занятие посвящено истории древних славян. С тех времен прошло огромное количество лет, почти забытые старые времена остались жить в народной памяти: в сказках, песнях, обрядах, заговорах, суевериях.

Спросим себя, почему нельзя здороваться за руку через порог?  А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота.

Многие  обычаи как раз оттуда, из языческих времен древних славян.  В этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение.И чтобы лучше понять, откуда мы родом, узнать, как представляли себе свой мир славяне-язычники, мы проводим познавательное занятие – “Славянские истоки». Слайд №1

Введение в тему:

Итак, мы с вами отправляемся в мир славянских языческих мифов, в те времена, когда наши предки всецело зависели от природы. Не умея объяснить многие таинственные явления, они одушевляли природу, наделяя ее разумом, волей, чувствами. Древние славяне были уверены в существовании могущественных богов и духов, и, чтобы расположить их к себе, они приносили им жертвы, посвящали песни и праздники, старались предвидеть их волю и не нарушать запреты

Слайд №2

 Педагог: Богов у славян было много, и каждый из них отвечал за что-то своё.

Давайте вспомним славянских языческих Богов. Сейчас ребята, готовившие мини-проекты, расскажут вам о наиболее почитаемых богах. Вы внимательно слушаете и запоминаете. Эти знания расширят ваш кругозор о верованиях наших предков.

Слайд №3

Здравствуйте, меня зовут Анна, я ученица 2 класса. Меня заинтересовала тема: «Языческая религия древних славян» и я хочу рассказать об одном из высших богов – боге Перуне.

Бог Перун был грозный бог, его считали богом войны. Рука его управляла громом и молниями. В честь него ставились деревянные идолы (фигуры), сделанные из могучего дуба. Возле них приносились жертвы богу Перуну. И место это называлось храмом Перуна.

Перун – бог-громовержец, он способен вызывать сильнейшие грозы и метать молнии. Если черные тучи закрыли небо, значит Перун в гневе. А в гневе он страшен, посылает на землю бури и ливни, выбивает градом посевы, поджигает жилища, убивает скот, людей.

А меня зовут Иван, я тоже работал над проектом данной темы. Древние славяне верили в бога Сварога. О нем я и расскажу.

Сварог – бог огня, неба, ненастья, ветров, ураганов. По преданию он бросил с неба на землю кузнечные клещи и научил людей ковать железо. Послал людям небесный огонь, чтобы люди на нём готовили пищу, грелись около него и использовали для добрых дел. Сварог является защитником кузнецов.

Слайд №4

— Сыном Сварога был бог Даждьбог. Об этом боге расскажу я, Снежана

Даждьбог – это бог жатвы, хранитель ключей земли. По преданию закрывает землю на зиму, а весной отпирает. Именно от него ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбога считали добрым богом. Даждьбог — “дающий Бог”.

Слайд №5

Меня зовут Елена, мне то же интересна тема о богах.

— Была у древних славян и богиня. Её звали Макошь.

Макошь — богиня урожая, подательница благ, “ма” означает “мать”, “кош” — корзина.

Макошь считалась самой главной богиней восточных славян. От количества урожая зависела судьба человека, поэтому ещё её называли богиней судьбы.

Слайд №7

Я, Роман, тоже хочу рассказать о боге древних славян.

Ярило — бог солнца. К нему обращались люди в своих песнях и просьбах о тёплом лете и хорошем урожае. Ярило – божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. Но бывает, что бог Ярило сердится на людей. Тогда сохнут реки, выгорают посевы на полях. Голод губит людей и животных.

— Молодцы ребята. Вы подготовили интересные сообщения.

Задание командам:

Педагог: Мы узнали много нового и интересного о вере наших предков, познакомились с обычаями и суевериями славян. Теперь проверим, как ребята внимательно слушали. Предлагаю выполнить задание на карточке. С левой стороны записаны боги, а справа значение богов. С помощью стрелки соедините слова левого и правого столбика.

Перун	бог жатвы
Сварог	бог войны
Даждьбог	бог огня
Ярило	богиня урожая
Макошь	бог солнца

— Поменяйтесь карточками. Проведем взаимопроверку с помощью экрана.

— (Ф.И. ученика) читай первое предложение. (и т.д.) Слайд №13, №14

— Оцените работу. Кто выполнил без ошибок? Молодцы.

Педагог: И вот, под покровительством древнеславянских богов мы продолжаем наш путь. Значительную роль в жизни древних славян играли языческие праздники. Они были посвящены многим явлениям природы и богам, для того, чтобы задобрить богов, добиться их покровительства. А знаете ли вы, какие праздники древних славян мы отмечаем до сих пор? (проблемный вопрос).

_Определите цели нашего занятия, используя опорные слова:

Слайд № 16

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

-Догадайтесь, о каком времени года мы будем говорить? (Зиме) Назовите зимние месяцы? Как же наши предки называли первый зимний месяц (Декабрь—Студень, Январь — Просинец, Февраль — Лютень).

Ведущий 1 : — В декабре стелет зима белые холсты, мороз наводит мосты через реки. Называют это месяц – студень, стужайло. Под снежной пеленой дремлет природа – до красной весны.

Ведущий 2: — Говорят в народе: декабрь гвоздит, мостит, приколачивает. Готовит он дорогу, по которой приедет на Русь самый веселый и радостный праздник.

И вот, в период Больших зимних святок славяне отмечают праздник посвященный богу Коляде, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце (то есть в период зимнего солнцестояния). Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов.

Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики),вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

В древние времена Высшний Бог Коляда даровал многим Родам систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды Дар).

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен острием вниз.

Меч, обращенный острием вниз, в древние времена озна­чал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыб­лемое следование Небесным Законам.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зим­него Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы молодых людей, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые). Они пели гимны, про­славляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Первичное осмысление нового знания:

Звучит веселая музыка, скоморохи делают колесо, танцуют. Замечают мешок.

Максим.: Ой! Откуда здесь такой большой да красивый мешок?

Влад.: С чем мешок-то?

Максим.: А давайте развяжем да посмотрим!

Развязывают мешок, из него выскакивает девочка Коляда.

Коляда (Аня)

Я — Коляда, гостья жданная,
Гостья в каждом доме желанная.
Каждый год издалека прихожу.
Прямо с неба по золотым
Мосточкам перехожу.
Всем, кто меня встретит,
Да приветит, 
Добра пожелаю,
Да во всем помогаю. 

Скоморох.

Пойдем с нами по дворам колядовать.
Там живут люди богатые.
Все добро гребут лопатою!
Глядишь, и нам чего-нибудь достанется.

Скоморох:

Педагог: В обрядовых песнях колядники щедрых хозяев благодарили. А про скупых, да жадных пели насмешливые песни — корили, обещали всякие неприятности. Символами праздника были коза и медведь. Коза символизировалась с богатым урожаем и плодородием земли, а про медведя говорили так: «Медведь в берлоге с одного боку на другой бок перевернулся, значит, зима на лето повернула»

Ребята, давайте представим, как это было.

На сцене хозяйка с хозяином за столом

Хозяйка. Какие зимние вечера долгие, длинные, кажется конца, и края им нет. Скорей бы день прибавлялся!

Хозяин. А помнишь, как мы в прошлом году колядовать бегали? Вот веселье-то было!

Хозяйка. Да разве сейчас колядовать могут? Так, название одно осталось. Вот в наши времена было, вот это да! Помню, как ходили песни пели и хозяев поздравляли!

Хозяин. Интересно придут к нам нынче ряженые или нет? А приготовила

ты чем ряженых угощать?

Хозяйка. Да приготовила, да вот придут ли? (слышатся голоса ряженых)

Ой, легки на помине! К нашей избе идут.

Колядники подходят к избе поют «Коляда» стучатся в двери.

1. Уж, ты бабушка подай,

Ты Варварушка подай

2.Ой,коляда .коляда, 
Посконная борода! 

Хором:
Подавай, не ломай, 
Неси целый каравай! 
А кто не даст ни копейки- 
Завалим лазейки, 

Кто не даст лепёшки – 
Завалим окошки. 
Кто не даст пирога – 
Сведём корову за рога. 
Кто не даст хлеба – 
Уведём деда, 
Кто не даст свежины – 
Тем расколем чугуны!

Открывайте сундучок, 
Подавайте пятачок, 
Хоть блин, 
Хоть сала клин! 

Коляда: Аня

Скок на крылечко,
Бряк во колечко,
Дома ли хозяйка с хозяином?

Хозяйка: Просим в избу. Для дорогих гостей и ворота настежь. Дорогие гости — дорогой пир.

Все: Здравствуйте вам, хозяин с хозяюшкой!

1 колядник: (Лена)

Мы ходили, искали, да коляду. 
По всем дорогам, да коляда.

2 колядник: (Айпери)

По всем дворам, да коляда.
По проулочкам, да коляда.

3 колядник: (Снежана)

По закоулочкам, да коляда.
Мы нашли коляду, да коляду.

Колядники: (Катя)

Пришла коляда накануне Рождества.
Дайте коровку, масляну головку,
А дай бог тому, кто в этом дому!
Ему рожь густа, рожь ужимиста!
Из зерен ему коврига, из полузерна — пирог!
Наделил бы вас господь.
И житьем, и бытьем, и богатством!

Все хором:
Чтоб поросятки водились!
Чтоб горшки не бились!
Чтоб мука была в амбаре!
Чтобы жили как бояре!

(Рома) Хозяин (хозяйке): Что есть в печи, на стол неси!

(Соня) Хозяйка: Пироги, печенья для вашего угощенья!

(Влад) Колядник:

Наша хозяюшка-то во дому —
Что оладышек в меду.

(Айпери) Колядник: А ее деточки — что конфеточки.

(Максим ) Колядник: А ее муженек — что на пальце перстенек!

(Снежана) Колядник:

А можно тут у вас походить,
Да немножко посорить?

(Рома) Хозяин:

Ходите сколько хотите!
Сорите, ребятки, сорите!

Колядник рассыпает из лукошка зерно по избе, приговаривая.

Колядники:

Сеем, сеем, посеваем,
Мы пшеницы посыпаем.

Все: С новым годом поздравляем!

Раздается стук в дверь. Заходит коза.

Катя Коза:

Коляда, коляда,
Отворяй-ка ворота!
Пришла коза рогатая,
Пришла коза бодатая,
Кто не даст мне конфет,
Тот ворчливый старый дед.
Кто не даст пирога,
Тот плешивая карга.
Кто не даст сметаны,
Тому — одни изъяны.

(Рома) Хозяин:

Заходи козонька, не стесняйся, 
Чем хочешь, угощайся!

Коза ходит по избе, колядники говорят.

1. Где коза ходит — там жито родит.

2. Где коза хвостом — там жито кустом.

3. Где коза ногою — там жито копною.

4. Где коза рогами — там жито стогами.

Под музыку ряженые пляшут, коза бодается.

Катя Коза:

Как дам рогом, будешь за порогом.
Как дам копытом, улетишь в корыто.
Как дам хвостом, будешь под кустом.

После бодания коза падает.

(Аня) Коляда:

Ой, копыта отбросила, рогатенькая.
Окочурилась, допрыгалась, бодатенькая.
Чтоб коза встала, ей надо шмат сала,

решето пшеницы, на копыта – рукавицы!

Хозяева одаривают козу. Она поднимается, пляшет и поет.

(Катя) Коза:

Не хотела я плясать, 
Лежала и стеснялася. 
А как дали сала шмат,
Я не удержалася.
Плясать пойду,
Головой тряхну.
А рогами и хвостом, 
Завлекать начну.
Ах, Коза я, Козочка,
Серенькая розочка,
Ровненькие рожки,
Стройненькие ножки.
Ходи, хата, ходи, хата,
Ходи, курица хохлата,
Ходи, сени и порог,
И сметана и творог.

Стук в дверь. Заходит цыган с медведем.

Ваня Медведь:

Эй, хозяева, откройте-ка добром,
А не то мы вам ворота разнесем!

Хозяйка: Это кто пришел к нам на ночь?

Медведь: Михаил.

Хозяйка: Какой?

Медведь:

Иваныч, а по-вашему, медведь,
Потрудитесь отпереть!
Долго ждать нам неохота —
Разнесем сейчас ворота!

Хозяйка: Заходи Михаил Иванович!

Айпери Коляд: А не порадовать ли нам хозяев веселым представленьем?

Коза:

А ну, Топтыгин, шаркни ножкой.
Повеселим гостей немножко

Медведь:

Давай, Коза, покажем,
Как мы лихо пляшем.

Топает ногами.

Коза:

Выходи плясать, Медведь,
Я частушки буду петь.
Мы частушки пропоем,
А потом плясать пойдем.

Медведь:

Ты когда поёшь, Коза,
Не закатывай глаза.
Петь ты не умеешь,
Не поёшь, а блеешь.

Коза:

А ты, Мишенька — медведь,
Сам ты не умеешь петь,
Ты тугой на ухо —
Ни голоса, ни слуха.

Медведь:

Ах, Коза, ты козочка,
Серенькая розочка.
Хватит нам браниться,
Давай с тобой мириться.

Коза:

Ах, мой Миша, дорогой,
Не ругались мы с тобой.
Мы с тобой шутили,
Народ повеселили.

Медведь:

Веселей коза пляши,
Твои ножки хороши!

Коза: И твои кривые, тоже не плохие!

Закрепление нового знания: Игра «Собери пословицу» (групповая работа)

Отражены коляды как в народных играх и забавах, так и в поговорках. Постарайтесь собрать пословицы, прочитайте выразительно.

«На коляды мороз ночью трещит, а днём плющит»; «Пришли колядки — блины да оладки»; «Колядки — хозяйские порядки»; «В одном кармане сочельник, в другом – чистый понедельник».

Просмотр отрывка из фильма по экранизации фильма Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством»

Русская народная игра «Золотые ворота».

Золотые ворота

Пропускают не всегда.

Первый раз прощается,

Второй раз запрещается,

А на третий раз

Не пропустим вас.

Рефлексия:

-Бог Коляда – это Бог …? (торжеств и мира)

-Когда древние славяне чествовали бога Коляду? (древние славяне чествовали Коляду в день зимнего солнцестояния (22 декабря)).

— По преданиям, что оставил людям бог Коляда? (древнеславянский бог Коляда, оставил людям календарь (Коляды дар)).

-Что означает слово колядовать? (Колядовать – означает петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками).

-Что такое колядка? (Колядка – это обрядовая песня с пожеланиями богатства, доброго здоровья, хорошего урожая).

-Оцените свою деятельность на занятии.

Педагог: Ребята, наше путешествие к истокам древних славян подходит к завершению. Теперь вы знаете, что наши предки, не умея объяснить многие явления природы, обожествляли их. Каждый из Богов отвечал за что-то свое. Под покровительством Богов люди обрабатывали, оберегали и любили свою землю, в праздники, славяне воспевали величие Богов. Прошло много тысячелетий, поменялось мировозрение, вероисповедание, но неизменно в сердцах людей остается любовь к земле – матушке, своему родному краю, свой Родине.

Завершается занятие хороводом под песню о России.