Происхождение православных праздников

В. Чернов

О праздниках Православной Церкви

«Празднование и вообще богослужение Православной Церкви, – пишет известный русский пастырь ХIХ века протоиерей Григорий Дебольский, – по заповеди Иисуса Христа состоит главным образом в благодарственном и радостном воспоминании искупительной победы Иисуса Христа, и с Ним всех верующих в Него, над грехом и смертью. Эта победа, восстановившая единение Бога с человекам для нашей вечной блаженной жизни, предизображена в таинстве святого Причащения, которое положено Господом в основание христианского богослужения и с которым соединены вселенской Церковью все священные воспоминания о многоразличных благодеяниях, явленных роду человеческому, или непосредственно от Бога, или через святых его и моления о живущих и умерших. Чем выше воспоминания Церкви, тем важнее, светлее торжественнее праздники».

Происхождение обычая выделять двенадцать главных праздников

С древних времен отцы и учителя Церкви отмечали особенное значение некоторых праздников, посвященных главнейшим событиям земного служения Господа Иисуса Христа. До Х века таковых празднований было меньше двенадцати. Так, святитель Епифаний Кипрский (ум. 403) упоминает четыре праздника: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение и Вознесение; святитель Прокл Константинопольский (ум. 446) добавляет к этому числу праздник Пятидесятницы. В проповеди Иоанна, епископа Эвбейского, сказанной в 744 году, перечисляются праздники в честь Господа и Богородицы: Зачатие Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Сретение, Преображение, Распятие и Воскресение, Вознесение, Пятидесятница и Успение Пресвятой Богородицы.

С ХI–ХII века в Греции встречаются многочисленные иконы, изображающие двенадцать праздников. Их список несколько отличается от нынешнего и обычно включает Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Пятидесятницу и Успение Пресвятой Богородицы. С того же времени начинает употребляться выражение «двунадесятые праздники», т.е. праздники из числа двенадцати.

К XVI веку среди образов праздничного ряда утвердились иконы праздников Рождества и Введения во храм Богородицы, а также Воздвижени Креста Господня.

В ХVI–ХVII веках обычай выделять двунадесятые праздники окончательно утвердился и в богослужебной практике практически по всему православному Востоку. Тем не менее, в России продолжали употреблять термин «Господские праздники» (даже если речь шла о праздниках не только в честь Спасителя, но и в честь Божией. Матери)‚ а несколько позже – «Господские и Богородичные праздники». В отпечатанной в 1795 году в Москве книге «О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви» перечислено 16 праздников – включая Пасху, все нынешние двунадесятые праздники, а также четверг, пятницу и субботу Страстной седмицы, однако, само выражение «двунадесятые праздники» всё еще не используется. В активное словоупотребление оно вошло лишь к середине ХIХ века.

В настоящее время в церковном календаре следующие праздники носят именование «двунадесятых»:

Рождество Пресвятой Богородицы – 8 21) сентября;

Воздвижение честного и животворящего Креста – 14 (27) сентября;

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря);

Рождество Христово – 25 декабря (7 января);

Крещение Господне – 6 (19) января;

Сретение Господне – 2 (15) февраля;

Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля);

Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой;

Вознесение Господне – 40–й день после Пасхи, всегда в четверг;

День Святой Троицы – 50–й день после Пасхи, всегда в воскресенье;

Преображение Господне – 6 (19) августа;

Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28)августа.

В это число не входит главный праздник церковного года – Воскресение Господа нашего Иисуса Христа или Пасха Христова. Это связано с тем, что Пасха стоит превыше любого празднования как «торжество торжеств и праздников праздник».

Предпразднства и попразднства

Все двунадесятые праздники, как Господские, так и Богородичные, продолжаются не только один день, но и некоторое число дней до и после самой праздничной даты. Эти дни называются «предпразднство» (дни, подготавливающие праздник), «попразднство» (продолжение праздника), и «отдание» (заключительный день праздничного периода). Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Большая часть двунадесятых праздников имеют по одному дню предпразднства, у некоторых же из них в этом есть отличительные особенности. Рождеству Христову предшествует пять предпразднственных дней, поскольку Рождество – самый большой из двунадесятых праздников. У праздника Богоявления, как второго по значению после Рождества, есть четыре предпразднственных дня. У праздника Входа Господня в Иерусалим вообще нет предпразднства, поскольку накануне совершается воспоминание воскрешения Спасителем Лазаря (Лазарева суббота). Нет предпразнства и у Вознесения и Пятидесятнцы, поскольку они составляют часть пасхальной череды торжеств, которая сама служит приготовлением к этим праздникам.

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от полного отсутствия до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста. Например, у праздника Входа Господня в Иерусалим попразднства не бывает вообще, поскольку сразу после него начинается строгий пост Страстной седмицы; у Благовещения Пресвятой Богородицы попразднство может отсутствовать, если сам праздник выпадет на период с Лазаревой субботы по конец Страстной седмицы. Последний день попразднства носит название отдания праздника и отличается от остальных дней попразднства большей торжественностью богослужения, имея в службе большую часть песнопений и молитв самого праздника.

О проведении христианских праздников

«Светло торжествуя в великие праздники, продолжает отец Григорий Дебольский, – Православная Церковь внушает нам иметь непременное участие в ее торжестве – быванием при ее богослужении и вообще поведением, достойным священного времени. В праздники, особенно великие, она внушает нам освобождаться от ежедневных работ и занятий своего звания, для беспрепятственного, радостного общения с Богом, святыми, между собою, и для освящения себя. Если чувство благодарности к благодетелям нашим обязывает нас оставлять свои дела и жилища и являться к ним лично в известные дни для засвидетельствования своей признательности, то не более ли мы, всегда обязанные благодарить верховного своего Благодетеля, призываемся, особенно во дни воспоминания великих Его благодеяний для нас, оставлять свои житейские дела и являться в дом Божий для общего и единодушного славословия Господа и святых и духовного веселия с Церковью? С духовным веселием не совместна ни житейская заботливость, ни телесное утомление, ни зависимость от нужд, а тем более от прихотей плоти: поэтому в праздники мы должны, сколько можно, иметь ослабу и покой от дел житейских, и духовное господство во имя Господа – над всеми телесными трудами, нуждами, заботами, а особенно страстями, отлагая это земное бремя и духом пребывая и успокоиваясь в Боге».

Само слово «праздник» говорит нам о том, что день этот должен быть «праздным», «пустым» – но не от добра, не от служения Богу и ближнему, а от всего второстепенного и наносного. Когда кто-то из наших близких празднует некое важное событие своей жизни, например свадьбу или день рождения, мы оставляем обычные житейские заботы и спешим к нему, чтобы разделить его радость. У нас, быть может, и есть свои дела на это время – но любовь к родственнику или другу становится для нас превыше обычных занятий, так, что мы нисколько не жалеем об упущенных часах. И это если нас в гости позовет кто-то равный нам! Но что, если приглашение поступит от человека высокопоставленного, богатого, властного, и при том очень искреннего и благорасположенного к нам, немало одаривающего нас и постоянно помогающего нам? Конечно, в этом случае мы с еще большей готовностью поспешим в дом своего благодетеля, и даже важные собственные дела покажутся нам незначительными в сравнении со столь почётной возможностью. Что же мы видим в случае с наибольшими церковными праздниками? В эти дни главные события Своей земной жизни отмечают Сам Господь Иисус Христос – наш Создатель, наивысший Наставник, Владыка и Благодетель, Тот, по воле и благости которого мы только и живем, а также Пресвятая Богородица, Матерь Спасителя мира, и наша любящая Защитница и Покровительница. Господь и Божия Матерь зовут нас в свои дома – святые храмы. И зовут не для от того, чтобы Им было потребно наше служение – но чтобы Самим послужить нам, смягчить нашу душу словами священных песнопений и молитв, умудрить наш ум словом Божиим, зрение и слух ублажить торжественностью образов и напевов. Наконец, Господь зовет нас приступить к Его собственному столу, чтобы в таинстве Евхаристии напитать всё наше существо высшим богообщением.

Однако, в дом празднующего не принято приходить без подарка. Что же можем мы подарить Самому Богу, которому уже принадлежит всё сущее, да и мы сами? То, чего Он ждет от нас и чему радуется: чистоту сердца и любовь к ближнему. В древней Церкви, когда христиане таились от гонителей, праздники сопровождались раздачей пищи и одежды неимущим прямо в храме. Сегодня любой из нас может свободно выбрать, где и каким образом он исполнит твердое повеление Божие: «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:7). Эти и подобные им слова властно звучат в храмах, в том числе и в праздничные дни, и беда тем из нас, кто, получая от Бога всё, что имеет, не спешит поделиться малой толикой сего со своим ближним, даже когда сам Создатель призывает нас к тому словами Священного Писания. В то же время ничего не подарит нам такой радости, такого праздничного настроения и спокойствия совести, как осознание того, что мы отметили праздник, своими руками исполнив слово Господне, оказав помощь тому, кто в ней нуждается. Именно это делает праздник праздником.

«Да посещаем в праздники храмы, – призывает нас святитель Иннокентий Херсонский, – и да отличаем оные от прочих дней чем-нибудь добрым: ибо без сего праздники будут не что иное, как праздное время; а праздность ведет к пороку. От того-то праздники у нас часто превращаются в празднования плотские и чувственные, и приносят не честь празднуемому, но бесчестье и оскорбление Богу, а празднующим – не пользу, но вред душевный».

«Величайший праздник, – учит святитель Иоанн Златоуст, – добрая совесть. Как во время мирских праздников: кто не может ни одеться в светлую одежду, ни устроить более обильную трапезу, но живет в бедности, в голоде и в крайних бедствиях, – для того и праздник не в праздник, хотя бы весь город он видел ликующим, и даже тем более скорбит и сокрушается, чем более видит других в удовольствии, а себя в бедности; и как, напротив, для богача, живущего в веселии, могущего каждый день переменять одежды и наслаждающегося великим благоденствием, праздник и тогда, когда нет праздника, – так и в делах духовных: кто живет в правде и добродетели, тот и без праздника празднует, получая чистую радость от своей совести; а кто живет в грехах и в пороке, и сознает за собою много злого, тот и в праздник менее всех празднует. Таким образом, можно и нам, если захотим, праздновать каждый день, если будем заботиться о добродетели и хранить в чистоте свою совесть».

Источник: Двунадесятые праздники Православной Церкви / сост. Василий Чернов. — М.: Николин день, 2015. — 512 с.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Содержание статьи

Пасха.
Двунадесятые праздники.
Рождество Богородицы.
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.
Введение во храм Пресвятой Богородицы.
Рождество Христово.
Богоявление, или Крещение Господне.
Сретение Господне.
Благовещение Пресвятой Богородицы.
Преображение Господне.
Успение Божьей Матери.
Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница.

ПРАЗДНИКИ ПРАВОСЛАВНЫЕ. Установленные Православной церковью праздники – это особо торжественные, священные периоды в ее литургической жизни, они представляют основные моменты Священной истории и несут в себе живое воспоминание о земной жизни Иисуса Христа и Богоматери. Смысл праздника в том, чтобы дать людям возможность «покидать» на время поток земной жизни и созерцать вечное.

Первые христианские праздники (например, Пасха) установлены по аналогии с еврейскими. Постепенно литургическое творчество церкви создает целый ряд праздников. Число их особенно умножилось в 4 в., поскольку возникла настоятельная необходимость заменить языческие праздники христианскими, утоляя естественную потребность людей в праздновании главных моментов природной жизни. Каждый отдельный праздник стал выражением определенной богословской идеи и нес в себе догматическое содержание. Как правило, устанавливаемый праздник закреплял выводы и решения церковных соборов по спорным богословским вопросам. Так, развитие идеи рождественских торжеств было связано, с одной стороны с необходимостью христианизировать два больших языческих праздника – рождение непобедимого Солнца (25 декабря) и рождение Диониса (6 января), а с другой стороны – с богословскими спорами, которые происходили на Никейском соборе. В этом смысле праздник Рождества – это одновременно праздник победы православия и над язычеством, и над арианской ересью.

Пасха.

Праздник праздников, или «велик день» – это Пасха, воспоминание воскресения Иисуса Христа из мертвых. Древнейший из всех христианских праздников праздновался апостолами, и именно они завещали совершать христианскую Пасху в первый воскресный день после весеннего равноденствия, через неделю после Пасхи еврейской. Даты празднования Пасхи и других переходящих праздников на каждый год содержатся в т.н. пасхалии. Богослужение Пасхи отличается от всех праздничных служб своей праздничностью и торжественностью. Перед началом пасхальной утрени священнослужители облачаются в светлые священные ризы. Ровно в полночь начинается крестный ход: церковь идет «во сретение» восставшего из гроба Христа. Перед затворенными дверьми храма произносятся славословия Святой Троице, после чего с пением пасхального тропаря («Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!») верующие входят в церковь. В конце утрени все присутствующие в храме приветствуют друг друга возгласом «Христос воскресе!» и дарят пасхальные красные яйца, символ воскресения и жизни. Священник зачитывает огласительное слово Иоанна Златоуста, призывающее всех, независимо от степени благочестия, насладиться светлым торжеством. На пасхальной литургии Евангелие читается всеми служащими иереями на разных языках – церковнославянском, греческом, латинском и т.д. Праздник Пасхи продолжается семь дней. В продолжение всей седмицы в храме не закрываются царские врата. В субботу Светлой недели на литургии освящается артос, «просфора всецелая», которая в течение праздничной недели находится на аналое перед иконостасом. Артос, символизирующий присутствие в храме самого воскресшего Христа, раздробляется и раздается верующим.
См. ПАСХА.

В советский период истории России возник обычай посещать кладбища в день Пасхи. Этот обычай не отвечает православной традиции, согласно которой для поминания усопших в послепасхальное время установлен особый день – Радоница – вторник второй после Пасхи («Фоминой») седмицы.

Двунадесятые праздники.

Остальные праздники, совершаемые Церковью, по своей значимости и степени торжественности богослужения подразделяются на великие, средние и малые. Праздники великие, или двунадесятые, которые называются так, потому что их двенадцать, это Благовещение, Рождество, Крещение, Сретение, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница (Троица), Рождество Богородицы, Введение Богородицы во храм, Успение Богородицы и Воздвижение Креста. Великие праздники подразделяются на «неподвижные», т.е. имеющие фиксированную дату, и «переходящие», день празднования которых зависит от дня Пасхи. Великие праздники имеют дни предпразднества (предпразднства), попразднества (попразднства) и отдания праздника. Дни предпразднества служат для подготовки к достойной встрече торжества. Попразднество – продолжение праздника, в дни которого прославляются второстепенные участники праздничного события. Последний день праздника – день отдания – отличается от других дней попразднества большей торжественностью. Богослужение в самый день великого праздника посвящается исключительно воспоминаемому событию и достигает особой торжественности. Священнослужители облекаются в светлые ризы, и богослужение совершается при полном освещении храма.

Рождество Богородицы.

8 (21) сентября. Богослужебный год начинается в сентябре. Первый двунадесятый праздник осени – это Рождество Богородицы. Он установлен в 4 в. и отмечает «начало нашего спасения» – рождение Богоматери. Обстоятельства рождения Девы Марии подробно описаны в апокрифическом Евангелии от Иакова. Оно повествует о благочестивой, но бездетной еврейской чете – Иоакиме и Анне, которым суждено было стать родителями Богородицы. Мария родилась в семье праведников, среди ее предков было немало прославленных мужей Ветхого Завета. Явление в мир Девы Марии, «чистого сосуда Божия», было подготовлено подвигом благочестия многих поколений. Накануне праздника Рождества Богородицы совершается всенощная с чтением паремий и литией. В паремии включены библейские тексты, описывающие события и явления, прообразующие Богоматерь. Празднуя Рождество Богородицы, Церковь прославляет высочайшую степень приближения Божества к человечеству. По слову Иоанна Дамаскина, день Рождества Марии – праздник всемирной радости, потому что «Богородицею весь род человеческий обновился и печаль праматери Евы пременилась на радость».
См. также РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

14 (27) сентября. Праздник посвящен двум событиям церковной истории. Первое – это явление «звездного креста» как знамения победы императору Константину, выступившему против язычника Максенция. Второе – чудесное обретение истинного креста Господня в Иерусалиме матерью Константина Еленой. Когда при Елене на Голгофе извлекли из-под спуда истинный крест Христов, патриарх Макарий, воздвигая (возвышая) его, показывал крест народу. В воспоминание первого Воздвижения перед всенощной крест, украшенный цветами, полагают на святом престоле, а перед ним возжигают крестообразно поставленные свечи в память о чудесном явлении «звездного креста» Константину. Во время всенощной настоятель после троекратного хождения вокруг престола воздвигает крест на голову и выносит из алтаря на середину храма для поклонения верующих. Песнопения праздника прославляют крест – знамение спасения человечества. Крест возносится над миром как символ победы над смертью.

Введение во храм Пресвятой Богородицы.

21 ноября (4 декабря). Праздник связывается с воспоминанием о том, как Иоаким и Анна посвятили свою дочь Марию Богу и какими необычными знамениями сопровождалось это событие. Трехлетнюю Марию привели в Иерусалимский храм в сопровождении непорочных дев. Дитя ни разу не обернулось к родителям, девочка смело подошла к первосвященнику, который возвел ее на третью ступень жертвенника, а затем, движимый Святым Духом, ввел в Святое Святых, место, скрытое от взоров людей, куда сам он имел право входить только один раз в год. Духовный смысл события состоит в том, что Мария, переступившая заветный порог, сама была предназначена стать «одушевленным храмом», т.е. стать Матерью Богочеловека. В песнопениях богослужения многократно развивается тема храма.
См. также ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.

Рождество Христово.

25 декабря (7 января) – великий день для всего христианского мира. Предпразднество его начинается за пять дней до самого праздника. Канун праздника называется сочельником. В сочельник читают т.н. царские часы, это богослужение совершается при открытых царских вратах в центре храма перед Евангелием, положенным на аналое в знак того, что отныне Спаситель пребывает среди людей. Ночная служба под Рождество начинается с исполнения торжественной песни С нами Бог… и произнесения пророчества Исайи о Спасителе. Празднованием Рождества Христова церковь прославляет в родившемся Младенце истинное соединение божественной природы с человеческой и приход в мир Солнца правды. Празднику предшествует 40-дневный Рождественский (или «Филиппов») пост. Двенадцать дней после праздника называют святками, или святыми днями.
См. РОЖДЕСТВО.

Богоявление, или Крещение Господне.

6 (19) января. Этот праздник напоминает о поворотном моменте в земной жизни Иисуса Христа. Он принял крещение на Иордане от Иоанна Предтечи и вступил на путь открытого служения для искупления мира. При крещении Спасителя было явление Святой Троицы: голос Бога Отца назвал Иисуса своим возлюбленным Сыном, а Святой Дух явился из отверстых Небес в виде голубя. Праздник Богоявления предваряется сочельником, служба которого сходна с рождественской. В конце вечерни совершается чин освящения воды. Богоявленская вода, называемая агиасмой, символизирует одухотворение и преображение земной стихии. Празднуя Крещение, церковь утверждает веру в непостижимую тайну Св. Троицы.
См. БОГОЯВЛЕНИЕ.

Сретение Господне.

2 (15) февраля, отмечается на сороковой день после Рождества. Закон Моисея предписывал над каждым младенцем мужского пола совершать обряд посвящения Богу. Младенец Иисус также был принесен в Иерусалимский храм Марией и Иосифом. Богомладенца принял на руки благочестивый старец Симеон, которому дано было знать, что он не умрет, пока не увидит Бога. Так в Иерусалимском храме произошла встреча Ветхого и Нового Завета.

Благовещение Пресвятой Богородицы.

25 марта (7 апреля). Церковь празднует Благовещение, вспоминая описанное в евангелиях от Матфея и Луки явление архангела Гавриила Деве Марии, сообщившего ей благую весть о том, что она станет Матерью Бога. Этот христианский праздник заменил принятое у многих языческих народов празднование наступления весны. Благовещенье приходится на дни Великого поста или иногда на дни Пасхи. На какой бы день ни пришелся праздник, устав предусматривает полное совершение литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого.
См. БЛАГОВЕЩЕНИЕ.

Преображение Господне.

6 (19) августа. Этот праздник – воспоминание о том, как Иисус явился ученикам в славе своего Божества, преобразившись перед ними на горе Фавор. Свидетелями этого события, по синоптическим евангелиям, было три человека – любимые ученики Иисуса – апостолы Петр, Иоанн и Иаков. Преображение символизирует явление нового Небесного царства, возвещает о будущем преображении твари (тварного мира). Христианский праздник Преображения совпадает с периодом сбора плодов, поэтому в этот день принято приносить в церковь для освящения плоды нового урожая (отсюда народное название праздника «Яблочный Спас»).

Успение Божьей Матери.

15 (28) августа. Это последний двунадесятый праздник церковного года. Успение Богоматери – это смерть, конец земной жизни Марии. Но кончину Богоматери окружает не печаль, а радость. За порогом смерти ее ждало воскресение и вознесение на Небо. У одра Богоматери произошло соединение церкви земной и небесной, так как попрощаться с Марией явились живые и уже умершие апостолы, иерусалимские священники и девы, ангелы и архангелы. Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост. Богослужение начинается всенощным бдением с паремиями, на котором происходит вынос святой плащаницы Богоматери на середину храма. На следующий день совершается чин погребения Богоматери, во время которого плащаницу трижды обносят вокруг храма.
См. УСПЕНИЕ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ ПРАЗДНИК.

Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница.

Эти три двунадесятых праздника относятся к подвижному циклу и не имеют фиксированных дат празднования.

Царский вход Иисуса Христа в Иерусалим отмечается в воскресенье за неделю до Пасхи. На литургии вспоминается, как Спаситель пришел со своими учениками в Иерусалим на праздник Пасхи и въехал в город в знак смирения, «сидя на молодом осле». Народ, наслышанный о совершенных им чудесах, встретил его как царя, постилая перед ним одежды и пальмовые ветви. По традиции, верующие приходят в этот день в храм с веточками распустившейся вербы, которые заменили в России пальмовые ветви. Принесенные как дар Христу ветви освящаются на службе кроплением святой водой. Как и пальмовые ветви, они служат символом победы над смертью и твердой веры в воскресение.
См. ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ.

Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи. После своего воскресения Христос являлся ученикам, уверяя их в истине воскресения, и подготавливал к проповеди Евангелия всем народам. В последний день своего пребывания на земле Он взошел на Елеонскую гору, благословил апостолов, воздел руки к Небу, и сияющее облако Славы скрыло его. Вознесение Господне – христологический догмат: прославленное человеческое естество Христа после вознесения вошло во внутрибожественную жизнь Св. Троицы. Поэтому церковь в песнопениях праздника призывает славить вознесшегося Жизнодавца Христа.
См. ВОЗНЕСЕНИЯ ПРАЗДНИК.

Пятидесятница, или Троицын день, отмечается в пятидесятый день после Пасхи. Именно в пятидесятый день после своего восстания из гроба Господь послал ученикам Святого Духа, чтобы облечь их силою свыше. Дух Святой сошел на апостолов в виде языков пламени, символизирующих живое и действенное слово, при помощи которого они были призваны проповедовать Евангелие народам. День Пятидесятницы считается началом истории церкви, днем ее рождения. Праздник Пятидесятницы продолжается целую неделю. Первый день целиком посвящен прославлению Св. Троицы. Во второй день прославляется Святой Дух. В состав Троицкой вечерни входят особые коленопреклоненные молитвы во имя Пресвятой Троицы, разделенные на три части. Эти молитвы произносит настоятель храма, стоя на коленях в царских вратах. В них он просит триединого Бога освятить всех умерших и живущих на земле. В русской традиции день Св. Троицы связывался с проводами весны и встречей лета.
См. ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

Кроме двунадесятых праздников, церковь отмечает средние и малые праздники: дни, посвященные памяти святых, знаменательным событиям, а также многочисленным чудотворным иконам.

Большим уважением на Руси пользуется праздник Покрова Пресвятой Богородицы, 1 (14) октября. Он посвящен избавлению Константинополя от сарацин в 10 в. Однажды в те дни св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний узрели во время молитвы во Влахернском храме Богоматерь, распростершую свой омофор (покров) над христианами. После этого грекам удалось отразить сарацин. На Руси праздник установлен в 1164 князем Андреем Боголюбским (см. АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ, СВ.).
См. также КАЛЕНДАРЬ ЦЕРКОВНЫЙ.

Источник

Обычаи и традиции русского народа неразрывно связаны с календарем и с церковными праздниками. Знаменитая русская пословица гласит: «У Бога что день, то и праздник». В самом деле, в православном календаре праздников имеется множество памятных, знаменательных дней.

Икона Воскресение Христово со Страстным циклом и годовой минеей

В старообрядческой церкви каждый день совершается память прославленных Церковью святых. Все церковные праздники — это почитание Высших и бесплотных сил. Многие церковные праздники посвящены особым событиям, воспоминаниям библейской истории, явлению чудотворных икон, святым ветхозаветным и новозаветным.

Какие бывают православные праздники

Во все праздники Устав предписывает совершать особое богослужение, обычно заканчивающееся Литургией. В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников по степени торжественности совершения их богослужений, что фиксируется особыми знаками праздников месяцеслова. Первое свидетельство такой практики приводит в конце XI в. преподобный Никон Черногорец. Он описывает систему из 3 чинов праздников: великих, средних и малых. По важности воспоминаемых Церковью событий выделяется прежде всего Пасха — самый главный праздник, в каноне праздника Пасха называется «праздник праздником и торжество торжеством». Затем следуют Великие праздники (включают в себя 12 двунадесятых и недвунадесятые), за ними средние и малые. Торжество Воскресения Христова вспоминается также в каждый воскресный день (неделю).

Двунадесятые и великие праздники в святцах обозначены красным крестом в кругу, средние — красным крестом без круга, малые же — тремя точками в полукружии. В кон. XIX в. появилась новая система окозрительных знаков праздников месяцеслова, фиксируемая, например, в ходовом на сегодняшний день «Ключе к церковному уставу» Н. С. Сырникова и других старообрядческих и единоверческих изданиях и рукописях.

Все церковные праздники распределены внутри двух годовых циклов — неподвижного (минейного) и подвижного (триодного). Торжества неподвижного цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n — 13 дней). Праздники подвижного цикла фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с датой Пасхи, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Пасха и двунадесятые праздники (а также некоторые другие) имеют предпразднество, попразднество и отдание.

По тематике праздники разделяются на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и праздники святых (и соборов святых). Под святыми понимаются как люди (угодники Божии), так и ангелы. По времени празднования праздники разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные. По месту празднования подразделяются на общие, одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к великим праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща и «местночтимым» праздникам.

Пополнение православного календаря — процесс длительный и непрерывный, потому что периодически в старообрядчестве происходит канонизация и почитание новых святых.

Список православных праздников и даты

Ниже приводим список самых почитаемых православных праздников с указанием дат по новому стилю.

Пасха и двунадесятые праздники:

Пасха — переходящий праздник;
Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября;
Воздвижение Креста Господня — 27 сентября;
Введение во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря;
Рождество Христово — 7 января;
Крещение Господне — 19 января;
Сретение Господне — 15 февраля;
Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля;
Вербное воскресенье — ближайшее воскресенье перед Пасхой, переходящий праздник;
Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, переходящий праздник;
Праздник Святой Троицы (Пятидесятница) — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье, переходящий праздник;
Преображение Господне — 19 августа;
Успение Богородицы — 28 августа.

Великие праздники:

Святой апостол Иоанн Богослов — 9 октября и 21 мая;
Рождество Иоанна Предотечи — 7 июля;
Память святых апостолов Петра и Павла — 12 июля;
Усекновение главы Иоанна Предотечи — 11 сентября.

Средние праздники:

Новолетие — 14 сентября;
Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина — 17 сентября;
Память преподобного Сергия Радонежского — 8 октября;
Покров Пресвятой Богородицы — 14 октября;
Праздники в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы — 4 ноября;
Праздник явлению иконы Богородицы «Всем скорбящим радость» (у безпоповцев нет этого праздника) — 6 ноября;
Память великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября;
Собор архангела Михаила — 21 ноября;
Память святителя Иоанна Златоуста — 26 ноября;
Знамение Богородицы в Великом Новгороде — 10 декабря;
Память святителя Николы, Мир-Ликийских чудотворца — 19 декабря и 22 мая;
Собор Пресвятой Богородицы — 8 января;
Обрезание Господне — 14 января;
Память святителя Василия Великого — 14 января;
Собор Иоанна Предотечи — 20 января;
Память святителя Григория Богослова — 7 февраля;
Память трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — 12 февраля;
Праздник в честь первого и второго обретения главы Иоанна Предотечи — 9 марта (8 марта в високосный год);
Память 40 мучеников Севастийских — 22 марта;
Память явлению Феодоровской иконы Божией Матери — 27 марта; 29 августа; во вторую неделю Великого поста «по уставу Успенского собора Московского Кремля»;
Похвала Пресвятой Богородицы — суббота пятой недели Великого поста;
Лазарева суббота — подвижный праздник накануне Вербного воскресения, за 8 дней до Пасхи;
Память великомученика Георгия — 6 мая;
Преполовение Пятидесятницы — подвижный праздник в среду, через три с половиной недели после Пасхи;
Отдание Пасхи — подвижный праздник на 40-й день после Пасхи, накануне Вознесения Господня;
Празднование сретению Владимирской иконы Пресвятой Богородицы — 3 июня, 6 июля, 8 сентября;
Третье обретение главы Иоанна Предотечи — 7 июня;
Явление Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы — 9 июля;
Положение Ризы Господней — 23 июля;
Память пророка Илии — 2 августа;
Явление иконы Пресвятой Богородицы Одигитрии Смоленской — 10 августа;
Происхождение Честного Креста — 14 августа;
Толгская икона Пресвятой Богородицы — 21 августа;
Перенесение Нерукотворенного Образа — 29 августа;
Донская икона Пресвятой Богородицы — 1 сентября.

Малые праздники:

Преподобный Александр Свирский
Иоанн (Илья), архиепископ Новгородский
Святые князья Ярославские Феодор, Давыд и Константин
Святые Богоотцы Иоаким и Анна
Св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Преподобная Анна Кашинская
Святые мученики Киприан и Иустина
Святые чудотворцы и бессребреники Козьма и Дамиан
Преподобный Варлаам Хутынский
Блаженный Максим, Христа ради юродивый
Святой благоверный князь Александр Невский
Святая великомученица Екатерина
Святая великомученица Варвара
Преподобная София Суздальская
Святая мученица Татиана Римская
Преподобный Максим Грек
Преподобный Никита Столпник
Преподобный Пафнутий Боровский
Преподобный Димитрий Прилуцкий
Святой благоверный князь Даниил Московский
Преподобный Феодосий Печерский
Преподобный Нил Сорский
Преподобная Евфросиния Полоцкая
Святитель Леонтий Ростовский
Святитель Никита, епископ Новгородский
Преподобный Дионисий Глушицкий
Преподобный Кирилл Белозерский
Преподобный Паисий Великий
Святые Петр и Феврония
Святая княгиня Ольга
Преподобный Стефан Махрищский
Святой князь Владимир
Святые князья Борис и Глеб
Блаженный Василий Московский
Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие
Блаженный Лаврентий Калужский

Праздники церковные и праздники государственные

Религиозные праздники, берущие начало в далёком прошлом, несмотря на их «общественность», популярность в народе, оставляют в душе чувство какой-то интимной радости, так характерное для личных праздников и совершенно несвойственное государственным, гражданским праздникам. В России до 1925 года Пасха и все двунадесятые праздники, православные по своей сути, были и государственными, гражданскими праздниками. В настоящее время, когда в нашем государстве провозглашено равенство религий и их независимость от государства, только Рождество Христово объявлено выходным днём и празднуется, как государственный праздник. Это, конечно, не делает Рождество Христово главным православным праздником (каким Рождество, кстати, является для остальных, неправославных, христиан). Праздником праздников для православных старообрядцев была и остаётся Пасха, Светлое Христово Воскресение. И празднуется Пасха в России не в пример шире остальных праздников. Но, согласно традиции, она всегда празднуется в воскресенье, так что государственным праздником она не стала.

В 2005 году учрежден российский государственный праздник День народного единства — 4 ноября. Православные в этот день отмечают явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы, благодаря заступничеству которой, по преданию, ополченцы в 1612 году под предводительством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского одержали победу над поляками. В 1649 году указом царя Алексея Михайловича церковный праздник Казанской иконы Богородицы приобретает статус государственного. Он праздновался в течение трех столетий, вплоть до 1917 года. С приходом советской власти традиция отмечать освобождение Москвы прервалась, и вот вновь возобновилась чуть более 10 лет назад.

Думается, что всяческое поддержание традиции отмечания старинных религиозных праздников помогает нам осознавать себя частью народа, частью великой культуры. Заставляет задумываться о вечных ценностях, которые, впрочем, часто не кажутся нам заслуживающими внимания, пока мы молоды, но которые неизбежно влекут нас по мере взросления. Помогает сопротивляться волне всей той грязи, которую льют в души людей, особенно молодых, телевидение и другие СМИ.

Источник

Христианские праздники и историю их возникновения хорошо описывает Никольский Н.М. в своей книге «История русской церкви» (Москва: ООО «Издательство АСТ», 2004 г.):

«От издателя
Известнейший отечественный востоковед, член – корреспондент АН СССР Николай Михайлович Никольский принадлежит к числу тех учёных, чьи труды входят в золотой фонд российской науки. Н.М. Никольский приобрёл известность как крупный специалист в истории Древнего Востока, основоположник русской школы библеистики, как выдающийся знаток истории религии и церкви и, наконец, как оригинальный исследователь – этнограф.
Интерес к Древнему Востоку вообще и к «иудейской» (христианской) религии в частности Никольский унаследовал от своего отца – учёного – востоковеда Михаил Васильевича Никольского, положившего начало российской ассириологии. Окончив в 1900 году историко – филологический факультет Московского университета, Николай Никольский в течение девятнадцати лет преподавал историю в гимназии, успешно сочетая учительскую работу с научными исследованиями. Написанная в 1930 году, эта книга не потеряла своей актуальности и сейчас, не только по причине научной обстоятельности авторского анализа событий, но и благодаря насыщенности разнообразным фактическим материалом, что позволяет использовать её как справочное пособие.

        Христианские праздники
        I.Общие замечания
        В I веке н.э. от палестинского иудейства отделилось христианство – новое религиозное течение, бывшее сначала иудейской сектой. Но уже к началу II века в христианских общинах христиане из иудеев составляли меньшинство, а самое христианство из иудейской секты стало превращаться в синкретическую (смешанную) религию, вобравшую в себя целый ряд верований и обрядов из других религий тогдашнего мира.
Однако следы иудейского происхождения христианства остались, и в очень заметном размере.
          Так, главный христианский праздник- Воскресения Христова сохранил название Пасхи; другой большой праздник – Троицын день имеет также название пятидесятницы (шабоут); в христианском культе и в христианском искусстве Христос постоянно символизируется в образе пасхального агнца (ягнёнка), и вообще христианские богословы считают догматом своей религии, что христианство произошло из иудейства, «Новый Завет», как они выражаются, произошёл из «Ветхого Завета»…
         II. «День Господень» — воскресенье
         Как мы сказали выше, христианство при своём возникновении было иудейской сектой. Неудивительно, что в этих первых общинах соблюдались по-прежнему иудейские обряды и праздники: первые христиане соблюдали и субботу, и обрезание, и большие годовые праздники. Но во второй половине I века дело стало изменяться. С одной стороны, преследования иудейских властей в Палестине и иудейских ортодоксов в рассеянии заставляли христиан из иудеев обособляться от иудейства; с другой стороны, к тому же тянули христиане из не иудеев, которых было особенно много в малоазиатских общинах.
Это отразилось и на идеологии, и на практике общин.
        Так называемые послания Павла прямо заявляют, что со времени явления Христа старый иудейский закон прекратил своё действие, что для христиан он не нужен, что христиане должны и верить, и молиться по-своему. Центр тяжести был перенесён с настоящего на будущее, правда близкое будущее завтрашнего дня, но всё же будущее. Это будущее заключалось в том, что вот-вот снова явиться Христос с ангелами на облаках небесных, покончит с этим грешным миром и поставит на его место новый мир, в котором Христос будет царём, а христиане займут первое место; живые моментально преобразятся, получат новое, вечное, неумирающее и всегда здоровое тело, а умершие в момент пришествия воскреснут и опять начнут жить с такими же чудесными телами. Надо только как-нибудь дожить до этого вожделенного момента…

        Христианская Пасха
        Таким образом, христианство в течение III века превращается из небольшой секты в массовую религию, и император Константин в начале IV века был вынужден признать христианство господствующей религией империи. К этому-то времени бурного роста и успехов христианства и относится учреждение главнейших христианских праздников, и в первую голову Пасхи. Чтобы уяснить себе их происхождение, мы должны сначала остановиться на трёх глубоких социальных и идеологических изменениях, какие претерпевает христианство в конце I века.
        Зарождение христианства было связано с теми глубокими кризисами, которые потрясали империю и её отдельные части в первой половине I века. В Палестине, как мы знаем, кипела жестокая социальная борьба, породившая мессианизм…
        Христианство было также мессианической сектой; но, как мы видели, оно было по своей тактике пассивным, замыкалось в иллюзиях, тешило себя надеждой на разрешения социального кризиса посредством вмешательства сверхъестественной силы. Неудивительно, что христианство при такой установке не могло привиться среди иудейской массы и нашло для себя более благоприятную почву среди безземельных и безработных пролетариев, мелких ремесленников и рабов городских поселений Малой Азии и Греции…

Стабилизация конца I – начала II века привела к потускнению эсхатологических ожиданий; христианская идеология I века потеряла авторитет, и многие члены христианских общин стали переходить в гностические секты, которые заявляли себя якобы владеющими гносисом, знанием, точным и истинным, откуда зло в мире и как с ним бороться… Пролетарии и рабы стали из христианских общин уходить; на их место стали проникать всё больше и больше состоятельные элементы…

Создаётся также во II веке и новая идеология на смену отмиравшей прежней, которую буржуазные верхи общин спешили скорее сдать в архив, ибо она сулила богатым гибель. Учёные руководители общин, применяясь к настроениям буржуазных элементов общин, выдвинули сначала новое учение о загробном воздаянии, а затем и новое учение о Христе. В ответ на сомнения в скором пришествии Христа богословы говорили, что Христос всё же непременно придёт, хотя, может быть, и не скоро; это запаздывание, однако, не может служить достаточным основанием для веры в спасение. Дело в том, продолжали они, что участь христиан, умирающих, не дождавшись пришествия, и язычников за гробом разная; сейчас же после смерти, ещё до будущего последнего суда, христиане и язычники получают надлежащее воздаяние: христиане получают место в раю, а язычники идут в ад; так-де написано самим апостолом Петром в откровении, которое он получил от самого Иисуса Христа перед вознесением последнего на небо (на самом деле под видом «Откровения Петра» были переизданы в христианской обработке древние греческие книги секты орфиков, где подробно изображалась судьба праведных и грешных за гробом)…

Это новое учение о немедленном загробном воздаянии требовало также и преобразования учения о Христе. Христос, как грядущий в ближайшем будущем судья мира и основатель нового царства бедных, потускнел и потерял привлекательность, в такого Христа больше не было веры.
Христа начинают изображать как искупительную жертву…
Праздник Пасхи в I веке если и справлялся, то лишь в иудео – христианских общинах, где его совершали, конечно, по иудейскому образцу, но все мессианические пасхальные обряды связывали с ожиданием в ближайшем будущем пришествия Христа. Специально христианский праздник Пасхи появляется только со II века; он называется точнее «Пасхой страданий», причём арамейское слово «пасха», являющееся разговорным преобразованием древнееврейского слова «песах», греческие руководители христианских общин истолковывали от греческого глагола «пасхо», что значит терпеть, страдать…

        Вполне понятно, почему во II веке Пасха была по преимуществу Пасхой страданий Христа: центр тяжести церковного учения о Христе в эту эпоху лежит в утверждении, что Христос был кровавой жертвой за грехи людей и подобно ягнёнку иудейской пасхи спас людей своей кровью. В связи с этим учением преобразовался и главный обряд «дня Господня» — евхаристия. Церковные руководители преобразовали последнюю таким образом, чтобы она могла конкурировать с искупительными жертвенными обрядами культов Диониса и Аттиса. Они, правда, не решились ввести кровавую жертву ягнёнка, но прибегли к очень распространенному в восточных религиях, особенно в египетской, магическо – символическому способу, заключавшемуся в том, что желаемое действие лишь изображается, а не производится по-настоящему, причём произносятся особые магические формулы, которые производят символические действия в настоящие…
        Так христианство пошло навстречу тогдашней массе, которая привыкла к кровавым искупительным жертвам, которые якобы давали человеку спасение. Для христианской массы Христос был таким же богом – спасителем, каким раньше считались Дионис и Аттис, и она по-прежнему верила, что спасение лучше всего и надёжнее всего можно получить через вкушение божественного тела и крови… Таким образом, путь христианской евхаристии в сравнении с еврейской пасхой был обратный: пасха шла от кровавой жертвы к бескровному седеру, а евхаристия от бескровной общей трапезы пришла к кровавой по своему внутреннему смыслу литургии.
        В связи с этими переменами выработался окончательно новый обряд евхиристии. Из совместных жертвенных трапез под председательством пресвитора и с невидимым присутствием явившегося по призыву общины Христа она превратилась в главное богослужение христианской церкви – литургию (обедню) или у католиков – мессу…

        Изменение социального состава приводит и к коренному изменению социального момента христианской идеологии. Если раньше в уста Иисуса влагались изречения, что царство для нищих, а не для богатых, что в День его пришествия будет «горе богатым», сытым и смеющимся, то теперь церковные руководители учат, что богатство не от диавола, а от бога, и что бог даёт его, кому хочет, и что в руках верующего христианина богатство является «дверью в царство небесное»; только еретики осуждают богатство…
           Но христианство не ограничивалось этой материальной стороной дела; христианские проповедники учитывали реакционные настроения и склонность к мистицизму, чрезвычайно усилившиеся в III веке, и подогревали его уверениями в том, что христиане не только здесь, на земле, могут жить легче, чем другие, но и после смерти обязательно спасутся. Тут к прежнему учению о загробном воздаянии и о рае, который якобы обеспечен христианам кровавой искупительной жертвой Христа, христианские богословы прибавили учение о том, что христианам обеспечено также воскресение из мёртвых. Теперь, в эпоху всеобщего уныния, когда никто не мог поручиться за свой завтрашний день, когда никто не был уверен, переживёт ли он ближайшую ночь, учение о воскресении имело шансы на успех. Сейчас жизнь тяжка, тускла и даже невыносима; но христианин может быть уверенным, что смерть для него побеждена воскресением Христа из мёртвых и что все христиане воскреснут для новой, блаженной жизни…
        В связи с этим возрождённым учением о воскресении мёртвых был преобразован в III веке и праздник Пасхи; он превратился в праздник Воскресения Христа и был объявлен самым главным праздником, «праздником праздников и торжеством из торжеств…
       Праздник Пасхи воскресения является ярким примером превращения христианства в синкретическую, т.е. смешанную, религию, вобравшие в себя самые разнообразные верования и культы тогдашней эпохи. Таким же синкретическим является и другой важнейший христианский праздник – Рождества Христова…

         IV. Рождество Христово и другие церковные праздники
         Подобно Пасхе и другой крупнейший христианский праздник – Рождество Христово также является поздним праздником и был установлен лишь около середины IV века. В древнейшем Евангелии – от Марка нет никаких рассказов о рождении Иисуса, только в следующих Евангелиях – Матфея и Луки появляются мифы о его рождении. Когда в начале II века эсхатологические настроения померкли, Иисус Христос стараниями богословов превращается в Бога, так сказать, чистой воды, всё человеческое в нём по возможности стирается, и в четвёртом Евангелии – от Иоанна он изображается уже в виде Бога Слова, сошедшего на землю прямо с небес, без всякого рождения от женщины, чтобы искупить людские грехи своей жертвой на кресте. В связи с этим в конце II века появился праздник Явления Христа в качестве Бога – теофании Христа, Богоявления, связанный с рассказом четвёртого Евангелия о крещении Христа. Согласно этому Евангелию, Христос, родившийся от Бога, а не от плоти и плотского хотения, сойдя с небес, явился к Иоанну Крестителю, который, увидев его, объявил: «Вот агнец Божий, который берёт на себя грехи мира», а потом рассказывал, что во время крещения сошёл на Христа дух с неба в виде голубя. Это-то мифическое «событие» и стали праздновать в качестве явления Христа в качестве Бога, по-гречески теофании Христа.
         Тут христиане опять – таки подражали греческим и восточным культам…
         Самыми шумными и популярными празднествами в Риме были так называемые сатурналии, праздники в честь древнего земледельческого бога Сатурна, совершавшиеся 17 – 23 декабря и приурочивавшиеся к зимнему солнцевороту; они носили весёлый карнавальный характер. К ним с III века присоединился главный праздник в честь бога Митры – день рождения «непобедимого солнца», торжественно справлявшийся 25 декабря при участии самого императора и всей римской общественной верхушки; таким образом, весь декабрьский праздничный цикл, и старый и новый, был связан с культом бога солнца…

        Борьбу с этими культами церковь начала в 20-х годах IV века. Под давлением церковных кругов Константин запретил изображать на монетах бога солнца, а христианские проповедники одновременно начали пропаганду нового достоинства Христа как «солнца правды», ссылаясь на выражения библейского пророка Малахии «взойдёт для вас солнце правды», разумевшее будто бы Христа. А затем в 336 году римский папа ввёл новый праздник «Рождества Христова», назначив его на 25 декабря, как и праздник рождения Митры, и приказал считать этот день днём церковного нового года…
          С уничтожением культа Митры и с запрещением сатурналий новый праздник легко привился на Западе, но не сразу привился он на Востоке. На Востоке, как мы видели, во-первых, уже был свой праздник Рождества, правда соединённый с праздником Крещения (Богоявления), и, во-вторых, там не было культа Митры, с которым приходилось бороться в Риме. Поэтому на Востоке не приняли римского новшества, и понадобились особые обстоятельства, чтобы пробить там дорогу для праздника 25 декабря. Эти обстоятельства заключались в так называемом арианском споре, или арианской ереси, возникшей на Востоке после уже упоминавшегося Никейского собора 325 года. На этом соборе, как мы уже говорили, был сформулирован символ (исповедание) христианской веры; Христос по этому символу был объявлен единородным сыном Бога Отца, рождённым от отца, а не сотворённым, но таким же Богом, как и Бог – Отец. Это учение явно подражало обычному приёму греческих и восточных мифологов, которые объявляли всякого нового бога сыном какого – либо старого бога и составляли мифы о рождении нового бога от богини или женщины, зачавшей так или иначе от старого бога. Такой приём всегда себя оправдывал, так как подобные объяснения были понятны и доступны самой тёмной массе, приспособлялись к её примитивным религиозным представлениям…
        Впервые стали праздновать Рождество 25 декабря в Египте только около 430 года, а в Палестине – только около 450 года; но прошло ещё около ста лет, пока декабрьское рождество сделалось общепризнанным праздником восточной части империи. Оно окончательно укрепилось там только, как его соединили с прежним праздником Богоявления 6 января в один двухнедельный рождественский период. В таком виде, двухнедельных «Святок», Рождество вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими христианства в конце X века и в этой форме просуществовало до последних дней Российской империи…

Общая характерная черта главных христианских праздников, бросающаяся в глаза и отличающая их от еврейских праздников, заключается в том, что они чисто церковного происхождения. Ни один из них не был при своём зарождении связан с народнохозяйственным бытом, но все они были установлены церковной власти для усиления церкви, ради борьбы с другими культами и в конечном счёте ради укрепления эксплуататорских стремлений церкви и ради поддержки командующей общественной верхушки. Учреждая описанные праздники, церковь стремилась связать их с главными моментами «священной истории», т.е. мифической истории Иисуса Христа, — с его рождением, крещением и воскресением. В таком же порядке и с теми же целями были затем в течение IV – VIII веков установлены и остальные праздники христианской церкви…
Сроки всех этих новых праздников устанавливались чаще всего применительно к прежним сельским дохристианским праздникам, так как с V века начинается усиленное насаждение христианства в деревне, где до этого времени оно было распространено слабо.

Запрещённые императорскими указами святилища и жертвенниками прежних богов уничтожались, а на их месте строились христианские часовни и храмы; чтобы легче и вернее провести в деревню христианский культ, церковные руководители каждый прежний сельский праздник заменить христианским. Результаты, однако, получились не совсем те, каких ждала церковь. Став формально христианами и приняв, по имени христианских богов, святых и христианские праздники, крестьяне фактически остались при прежней вере. Такое же явление мы наблюдаем и позднее всюду, где распространялось христианство: в Средней и Восточной Европе, среди германских и славянских народов. Сложились своеобразные «двоеверные» праздники, к рассмотрению которых мы теперь и переходим…

         V. Христианские праздники в крестьянском быту
         …Когда при содействии императорской власти христианство в IV веке двинулось из города на восточную деревню, оно столкнулось там с этой чрезвычайно стойкой и упрямой старой земледельческой религией. Христос, который, по словам христианских проповедников, страдал где-то в Иудее и был умерщвлён по причинам, чуждым земледельцу, который в мифе и легенде ничем не был связан с земледельческим производством, не пришёлся по вкусу деревне и не мог вытеснить Диониса и его зелёную и весёлую свиту, не помогла и замена святилищ и жертвенников Диониса христианскими храмами и часовнями, так как туда никто не ходил молиться. При таком положении дела руководителям христианской церкви ничего другого не оставалось, как только придумать какого-нибудь своего, нового бога, который мог бы конкурировать с Дионисом.
        И вот в IV веке христианские попы стали пропагандировать в малоазиатской и сирийской деревне святого Георгия. О нём рассказывали, что это был солдат, родом из малоазиатской области Каппадокии, земледелец (слово «георгос» погречески значит земледелец), замученный якобы нечестивым императором Диоклетианом за нежелание отступить от христианской веры; после смерти он якобы вновь явился на землю и совершал разные чудеса, которые также якобы постоянно происходят и от его мощей. В честь этого Георгия стали строить храмы на месте прежних святилищ Диониса и назначили в честь него два праздника – весенний (23 апреля) и осенний(27 ноября), близкие по времени к весенним и осенним дионисиям; для большего успеха разрешили даже соблюдать на этих праздниках прежние магические обряды и приносить прежние жертвы. В таком виде культ Георгия распространился потом и в Греции, и в Палестине, где его почитают теперь даже арабские крестьяне; Георгий стал в восточной части империи главным христианским земледельческим богом, затмившим, собой Христа…

Пасха в Западной Европе оказалась на второстепенном месте, но и с ней связались прежние весенние обряды. В Германии Пасху тоже называют именем «остерн», которым назывался дохристианский праздник богини весны Остары.
То же самое и случилось с христианскими праздниками, когда христианство распространилось среди русских славян. Христианские боги, святые и ангелы заменили собою прежних земледельческих богов и духов, дав последним свои имена, но не функции; христианские праздники механически присоединились к прежним земледельческим праздникам. Эти последние приурочивались у русских славян к важнейшим моментам земледельческого года и составляли целый правильный цикл. Начинался цикл зимой, праздником зимнего солнцеворота, называвшимся у славян колядою; название это тёмное и до сих пор не разгаданное, быть может, этим именем называлось у славян божество солнца.
К этой-то коляде и присоединилось христианское Рождество; но оно не вытеснило прежних обрядов, а попросту к этим прежним обрядам прибавилось церковное богослужение. Колядные обряды сохраняются в деревне до нашего времени; особенно прочно живут они в глухих белорусских деревнях. В то время как в других местах нашей страны уцелели лишь колядные песни и собирание певцами колядных подарков, в глухих деревнях Белоруссии всё ещё практикуются разные магические обряды, якобы обеспечивающие будущий урожай…
Церковь пыталась бороться с этой обрядностью, но без успеха…».

Источник

История православных праздников восходит ко временам Ветхого Завета. К православным примыкают и праздники, берущие свое начало в Новозаветное время. Каждый из православных праздников посвящен воспоминанию важнейших событий в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери, а также памяти святых угодников.

Признавая праздники полезными с точки зрения благочестия, Церковь всегда сообщала их празднованию торжественный характер, при этом необходимым условием считалось совершение таинства Евхаристии или причащение Святых Таин. Сообразно этому была устроена и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их благотворениями в пользу Церкви и бедных.

В 4—6 веках покровительствовавшие Церкви византийские императоры издали закон, которым запрещалось нарушать святость праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также забавы и увеселения, например, театральные представления, поединки и конские скачки. Император Константин Великий запретил производить в воскресные дни торговлю.

Следуя этим и другим законодательствам, праздничные дни и по сей день отличаются от обыкновенных дней освобождением от трудов и работ, торжествами, некоторыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер тому или иному празднику.

История христианских праздников

Христианское понимание праздников восходит к ветхозаветному. Свойственное израильскому народу освящение времени концентрировалось прежде всего на недельном цикле. 7-й день, именовавшийся «субботой» (древне-еврейское Shabat — отдых), был для жителей Израиля еженедельным воспоминанием сотворения мира (Бог почил от дел Своих в 7-й день творения — сродни Книга Бытия, гл. 1-2), а также воспоминанием Исхода — освобождения израильтян от египетского рабства и символом завета (союза) Израиля с Богом. Если средоточием ветхозаветной недели была суббота, то средоточием всего года — весеннее празднование Пасхи в память об Исходе евреев из Египта, важнейшем событии в истории Израиля, понимавшемся как знак спасения Богом Своего народа.

Первые христиане, большинство из которых было обратившимися иудеями, продолжали чтить субботу и праздновать иудейские праздники. Но и тогда, когда связь христиан с иудейским культом исчезает, христианское освящение времени по-своему продолжает иудейское. Если суббота считалась последним, седьмым, днем недели согласно традиционному иудейскому исчислению времени, то Иисус воскрес из мертвых «в первый день недели» (Евангелие от Марка 16:2 и др.), т. е. в тот день, который соответствовал началу сотворения мира. Поэтому для христиан первый день недели стал означать и начало нового творения. Поскольку этот день следует за субботой, он получил наименование «восьмой день», чаще же христиане просто называли его «день Господень» (в некоторых языках, например, в русском название этого дня возвещает о прославившем его событии — воскресении). Уже первые поколения христиан особо чтили первый день недели, посвящая его чтению слова Божия, молитве и Евхаристии. Таким образом, место субботы, которая знаменовала завершение первого творения, у христиан заняло воскресенье, возвещающее о новом творении, начавшемся с воскресением Христа из мертвых.

В 4 веке, когда христиане стали преобладать среди населения Римской империи, воскресный день был объявлен выходным; впоследствии воскресенье оставалось нерабочим днем во всех христианских странах, что воспринято в новое время большинством стран мира.

Хотя каждый воскресный день является для христиан празднованием воскресения Христова, с древних времен в различных поместных Церквах существовал обычай уделять каждый год особый день (или несколько дней подряд) для воспоминания спасительных страданий и воскресения Христа. Поскольку по времени эти события евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, а также по своему смыслу воскресение Христово, подобно иудейской Пасхе, стало избавлением от рабства (в данном случае — греха и смерти), христианский праздник перенял ветхозаветное название и был более или менее близок к иудейской Пасхе по времени празднования.

В древней Церкви почти не было других праздников. После прекращения гонений и обретения христианством статуса государственной религии число праздников стало заметно увеличиваться. С 4 века входили в обычай праздники Рождества Христова и Крещения (Богоявления), а также связанных с Пасхой Пятидесятницы и, несколько позже, Вознесения. С 6 века число праздников заметно увеличивалось празднованием различных событий жизни Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых (конкретная дата праздника нередко была обусловлена днем освящения храма, носящего соответственное посвящение, либо заменой какого-то языческого праздника христианским). Со временем к ним присоединились даты знаменательных событий церковной истории.

Подвижные и неподвижные праздники

Среди праздников различаются «неподвижные» (определяющиеся по солнечному календарю, т. е. приходящиеся неизменно на конкретное число конкретного месяца), и «подвижные» (определяющиеся по лунно-солнечному календарю, например, Пасха и весь круг связанных с ней праздников, либо приходящиеся на конкретный день недели вблизи какой-то неподвижной даты).

Каждый праздник приобретает сложную литургическую разработку, с большим количеством собственных богослужебных текстов; богослужения в некоторые из праздников дополняются особыми обрядами (например, освящение ветвей в день Входа Господня в Иерусалим, водосвятие в праздник Крещения Господня и прочие).

Праздники в Православной Церкви

В эпоху зрелого средневековья в Православной Церкви складывалась следующая иерархия праздников:

1. Пасха (включающая всю Светлую седмицу, т. е. день Светлого Христова Воскресения с шестью последующими днями).

2. Двунадесятые праздники, посвященные наиболее значительным событиям земной жизни и небесной славы Христа и Богоматери.

3. Великие праздники (Двунадесятые праздники).

4. Дни особо чтимых святых и икон (в Русской Православной Церкви — Николая Чудотворца, Казанской иконы Божией Матери и некоторые др.).

Кроме того, праздником является каждое воскресенье, почитающееся «малой Пасхой». Большая часть перечисленных праздников являлась в дореволюционной России неприсутственными днями.

(426)

Источник

Начало их восходит к самой глубокой древности. Христианские праздники несут живое воспоминание о земной жизни Христа Спасителя и Его Пречистой Матери, призывают к благодарению Бога за спасение людей и побуждают к деятельному упражнению в христианских добродетелях.

Древние отцы и учители Церкви часто высказывают мысль, что посредством христианских праздников наглядно изображаются все благодатные дары в деле спасения человека, а их чередование представляет основные моменты Священной истории, спроектированные на годовой богослужебный круг. Здесь христианское учение из области веры переходит в повседневную жизнь, освящая годовой цикл природной жизни.

Начало христианских праздников восходит к самой глубокой древности. В евангельской истории нет указания на то, чтобы Иисус Христос дал Своим ученикам какие-либо предписания относительно праздников. Сам Он пользовался иудейскими праздниками (особенно субботой и Пасхой), как временами наиболее удобными для проповеди по причине большого стечения народа в эти дни, но Он не вменил в обязанность Своим ученикам празднование иудейских праздников. Апостолы и их преемники из иудеев также участвовали в иудейских праздниках и по примеру своего Учителя с особым усердием проповедовали в эти дни Благую весть. Одновременно апостолы снимают с христиан бесполезное и тягостное бремя закона, которое лежало на иудейских праздниках, придавая им лишь религиозно-нравственное значение (1 Кор. 5:6). Вместо последнего дня седмицы они установили празднование в первый (после субботы) день (1 Кор. 16:2) и призывают праздновать Пасху, хотя и одновременно с иудеями, но совершением и вкушением Евхаристии (1 Кор. 5:6). Так, первые христианские праздники, в первую очередь Пасха, установлены по аналогии с иудейскими. В следующие века Церковь постепенно устанавливает целый ряд праздников и богословски раскрывает их смысл, поясняя, что назначение праздника происходит в определенный день не потому, что тот или иной день сам по себе священнее других, но ради знаменательности и спасительности события новозаветной истории, воспоминаемого в нем.

Митрофорный протоиерей Геннадий Нефедов (1942–2017)

В IV веке умножается число праздников. Одной из причин этого умножения была необходимость заменить языческие праздники христианскими, которые утолили бы естественную потребность людей в праздновании главных моментов природной жизни. Приобретя свою особую сущность, каждый отдельный праздник становится выражением определенной богословской идеи, праздником догматическим. Праздники обособляются не только как воспоминание отдельных событий жизни Христа, но и как выражение и утверждение отдельных догматов Церкви. Во времена догматических споров праздники отражают и закрепляют достигнутые в них результаты.

Например, развитие рождественских праздников одной своей стороной связано с необходимостью христианизировать и «воцерковить» даты больших языческих праздников (все даты приводятся по старому стилю): 25 декабря (рождение непобедимого Солнца) и 6 января (рождение Эона и Диониса), а другой – с борьбой за Никейское Православие, за «единосущие». В этой связи праздник Рождества Христова одновременно и праздник торжества над тьмой язычества (явления «Солнца Правды») и торжества Никеи над арианством, утверждение божественного достоинства Христа. Содержанием и целью литургических последований становится раскрытие и сообщение их участникам определенной спасительной истины о Боге и о Христе.

Под влиянием историко-литургического понимания праздников, с одной стороны, и догматических споров – с другой, изначальный праздник Богоявления как бы расщепляется на два – 25 декабря становится особым воспоминанием Боговочеловечения, а 6 января – Крещения Господня, как Богоявления, то есть первого явления Троицы в мире. И, наконец, третий исторический этап состоит в дальнейшем развитии цикла этих праздников: возникновение особых подготовительных недель праотцев и отцев, промежуточного праздника Обрезания Господня и завершительного – Сретения. Аналогично развитие Пасхального цикла с его постепенным восполнением историческими воспоминаниями Страстной седмицы, с одной стороны, Вознесения и Сошествия Святого Духа – с другой.

Праздники стали переживаться как ряд «прорывов» в некое иное бытие, ничем не связанное с «миром сим». Весь смысл праздника усматривался в том, чтобы дать людям созерцание вечного «днесь» («Дева днесь Пресущественного раждает»). В праздниках более позднего происхождения связь с годом, временем и его ритмом практически исчезает. Так, например, установление праздника Преображения Господня 6 августа имеет причиной освящение трех храмов на Фаворской горе в этот день.

В итоге эволюции праздников сложился христианский год: некое целое, некий календарь, наполнившийся постепенно обычаями, преданиями, бытовыми особенностями. Природная, общественная, семейная жизнь оказалась согласованной с ним. Это было миссионерской победой Церкви в деле «воцерковления жизни», соединение народного быта с датами церковных праздников.

Церковные праздники по важности связанных с ними воспоминаний и по торжественности богослужения разделяются на великие, средние и малые.

Праздники великие в богослужебных книгах отмечаются знаком креста в круге. Таковы праздники двунадесятые: Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (6 января), Сретение Господне (2 февраля), Вход Господень в Иерусалим (последнее воскресенье перед Пасхой), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта), Вознесение Господне (на сороковой день после Пасхи), Пятидесятница, или Троица (на пятидесятый день после Пасхи), Преображение Господне (6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа), Рождество Богородицы (8 сентября), Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября). Но главным является праздник Пасхи как «Праздник праздников», имеющий церковную службу, отличную от всех двунадесятых праздников. К великим не двунадесятым праздникам относятся: Покров Пресвятой Богородицы (1 октября), Обрезание Господне (1 января), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), день памяти святых апостолов Петра и Павла (29 июня), Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа).

В церковном праздновании великих праздников следует различать дни предпразднства, попразднства, отдания праздника и самого праздника. Днями предпразднства Церковь пророчески предуказует на день великого праздника и приготовляет верующих к достойной встрече его. Поэтому в дни предпразднства, наряду с молитвами и песнопениями святым этого дня, Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Все великие праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет пять дней, а второй – четыре дня.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни, наряду с песнопениями святому, Церковь вспоминает и прославляет иногда участников события, вообще же – событие прошедшего праздника. Число дней попразднства простирается от одного до восьми дней. Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что последование этого дня во многом повторяет молитвословия и пение самого праздника. Предпразднство и попразднство установлены в глубокой древности. Они окончательно были узаконены в IV веке при организации богослужения Пасхи, Пятидесятницы, Рождества Христова. В последующее время Церковь присоединяет их ко всем великим праздникам.

Богослужение в самый день великого праздника посвящается исключительно воспоминаемому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения. Внешняя сторона богослужения в великие праздники достигает особой торжественности. Священнослужители облекаются в светлые одежды, и богослужение совершается при полном освещении храма. Пению как выражению радостного состояния в день праздника отдается предпочтение перед чтением.

Приличнейшим положением тела при молитве в эти дни Церковь считает стояние, и потому на некоторые праздники определенно запрещено коленопреклонение. Наконец, подчеркивая радость и торжество, Церковь ослабляет или вовсе отменяет в эти дни посты.

Праздники средние различают двух видов: одни из них, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, а другие только полиелей.

Средних праздников со всенощным бдением в Уставе указано немного. Последование этих праздников не посвящено целиком вспоминаемому событию, потому что на них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрени. К таким праздникам относятся: день памяти трех святителей (30 января), святого Георгия Победоносца (23 апреля), Святителя Николая, архиепископа Мирликийского (6 декабря) и др.

Средние праздники второго рода, полиелейные, отличаются тем, что имеют на вечерне «Блажен муж», на «Господи воззвах» стихиры на 6, три паремии и стихиры на стиховне; на утрени – полиелей и Евангелие, канон на 8 и Славословие Великое.

Праздники малые бывают также двух видов: первые отличаются тем, что на вечерне имеют кафизму обычную, на «Господи воззвах» стихиры на 6, на утрени – канон на 6 и Славословие Великое, которое поется. В связи с пением Великого Славословия поются стихиры на хвалитех.

Праздник Рождества Христова

Малые праздники второго вида имеют только на «Господи воззвах» стихиры на 6 и на утрени – канон на 6.

Торжествуя великие праздники, Православная Церковь внушает нам иметь всемерное участие в этом торжестве. Во-первых, участием в богослужении, и, во-вторых, поведением, достойным священных праздников.

В праздники, особенно великие, мы должны освобождать себя от ежедневных работ и профессиональных занятий, чтобы иметь беспрепятственную возможность для радостного общения с Богом, святыми, между собой и для освящения себя. С духовным веселием несовместима ни житейская заботливость, ни телесное утомление, ни зависимость от нужд, а тем более от прихотей плоти. Поэтому в праздники христиане должны, сколько можно, иметь ослабу и покой от дел житейских и духовное господство во имя Господа над всеми телесными трудами, нуждами, заботами, а особенно над страстями, отлагая это земное бремя и духом пребывая и успокаиваясь в Боге. Господство духа в праздники имеет своим источником духовное единение с Господом и заключается в делах во славу Божию для нашего освящения (участие в таинствах Покаяния и Причащения) и для блага ближних в молитве, богомыслии, чтении Священного Писания и писаний святых отцов, в делах христианской любви, несущих людям благодатное утешение.

В дни праздников Церковь располагает своих членов употреблять лучшие одежды для соответствия светлому облачению храма и священнослужителей на праздничном богослужении. Она рекомендует употреблять лучшую пищу соответственно многократным указаниям Церковного устава. И телесный покой в дни праздников должен быть большим, чем в рабочие дни, особенно «труда ради бденного».

Духовное господство и покой в Боге имеет свое основание в заповеди Божией: «Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый – суббота Господу Богу твоему» (Исх. 20:8–10). По смыслу заповеди Божией в дни праздничные следует прекращать дела житейские, особенно работы тяжелые и открытые (Иерем. 17:22), для которых назначены будни. В эти дни необходимо беспрепятственно посвящать себя на дела веры, благочестия и человеколюбия. Этими делами будут: личное участие в богослужении (Лк. 4:16; Ин. 5:14) и милосердие к людям. Говоря о таких делах Церковь внушает верующим, что в праздники не отлагаются вообще дела крайней необходимости (Мф. 12:10–13; Лк. 13:14–17) и, без сомнения, не следует оставлять дела по дому, необходимые для выполнения своих человеческих обязанностей.

По примеру Господа Иисуса Христа апостолы и первенствующие христиане в праздники участвовали в богослужении (Лк. 24:53; Деян. 20:7), по силам своим оказывали благотворения в пользу Церкви и бедных (1 Кор. 16:1–3); Рим. 12:13). Они передали нам правила самим освобождаться в праздники и освобождать служащих нам от трудов для служения Богу.

Благочестивой ревности древних христиан быть в праздники на богослужении не силен был ослабить даже страх гонений. Если днем они не могли безопасно сходиться для общественного богослужения, то делали это ночью. Только тяжелая болезнь, тюремное заключение, ссылка удерживали их от участия в общественном богослужении. Но и в таком случае они не лишались вовсе духовного общения с верными, бывшими в храме. В часы, назначенные для богослужения, они, оставаясь дома или находясь в другом месте, проводили в молитвах и богомыслии. Если можно было, то ожидали прихода пресвитера или диакона со Святыми Дарами, над которыми во время литургии совершено благодарение. Таким образом, в древности все христиане духовно соединялись в праздники в единое Тело Христово – Церковь.

Древние христиане святили праздничные дни не одним участием в богослужении, но и делами христианского благотворения и милосердия, и как все члены Христовой Церкви, – каждый порознь по своему усердию и силам подавали примеры евангельской любви. Так в праздничные дни Церковь обязывала епископов лично или через диаконов посещать узников и облегчать их участь увещаниями и посильным вспоможением.

Протоиерей Геннадий Нефедов

Запрещая в праздники дела, полезные для временной жизни, Церковь с еще большей ясностью и строгостью запрещает в эти дни нескромные и соблазнительные увеселения, которые наполняют ум и сердце мыслями и чувствами, несовместимыми с христианским благочестием.

Отцы Церкви в своих сочинениях многократно внушают, чтобы в праздники мы, прекращая дела житейские, не предавались роскоши и неге, подобно иудеям и язычникам, но праздновали духовно и свято, проводя время трезво, скромно, целомудренно, поучаясь в Слове Божием и благотворя ближним. Святитель Григорий Богослов говорит: «Духу Святому угодно, чтобы в праздники мы говорили и делали что-нибудь доброе. В этом и состоит наше празднование, то есть в стяжании для души вечных и постоянных благ, а не преходящих и гибнущих» (Слово на Пятидесятницу).

Митрофорный протоиерей Геннадий Нефедов (1942–2017) был благочинным церквей Иверского округа Москвы, настоятелем храма Богоявления Господня бывшего Богоявленского монастыря в Китай-городе, основателем, ректором и преподавателем Московской регентско-певческой семинарии.

Источник