Происхождение праздника сретение господне

Труд «Праздник Сретения Господня». Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, FB2, PDF.

Распечатать

И.И. Туркин

Праздник Сретения Господня

Вступительное замечание

По предвечному Совету Божию спасение падшего человека должно было совершиться искуплением явив­шегося в мир во плоти Сына Божия. Воплощение или рождение Искупителя от Пренепорочной Девы, ожидаемое много веков и тысячелетий, наконец, совершилось в стране Палестине, в небольшом городе Вифлееме, 25-го декабря 5508 года, от сотво­рения Богом мира. Посланный на землю и принявший плоть человеческую Сын Божий, по плану всепромышляющего Промысла Божия, должен был не только принять плоть человеческую, но пожить в мире с людьми и за время этой земной жизни, как Богочеловек, совершить дело спасения чрез прине­сение Себя в жертву за грехи всего мира. Спаситель явился на землю не разорить закон человеческий, как и сказал Он о Себе, а исполнить его (Мф. 5: 17), возвести к лучшему пониманию. Поэтому и зем­ная жизнь Его от самого рождения и до крестных страданий была совершенным исполнением того за­кона, который существовал в то время среди народа еврейского.

Каждый новорожденный младенец мужеского пола у Евреев подвергался обрезанию крайней плоти в восьмой день после рождения и Христос был обре­зан в восьмой день по рождении Своем (Лк. 2: 21).

В сороковой день по рождении новорожденный первенец, по закону еврейскому, приносился впервые в храм, и Христос Спаситель, как точный испол­нитель закона, в сороковой день по рождении Своем принесен Преблагословенною Мариею в храм Иеру­салимский. Это последнее событие – принесение нашего Спасителя Пречистою Матерью Его во храм и по­читается Православною Церковью дванадесятым празд­ником «Сретения Господня».

Обряд обрезания среди народа еврейского

Из истории детства Иисуса Христа евангелисты рассказывают только о четырех событиях: об об­резании в восьмой день после рождения Его (Лк. 2: 21); принесении Его во храм в сороковой день (Лк. 2: 22 – 39); поклонении волхвов и бегстве в Египет (Мф. 2: 1 – 15).

«По прошествии восьми дней, когда над­лежало обрезать младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде за­чатия Его во чреве» (Лк. 2: 21).

Обрезание, совершенное над Богомладенцем Иису­сом в восьмой день по рождении Его, было одним из священных действий Ветхого Завета, установленное Самим Богом. Оно служило памятником завета, заключенного Богом с родоначальником еврейского народа – Авраамом (Быт. 17: 10) и подтвержденное потом через Моисея.

Этот священный обряд состоял в обрезании камнем или каменным ножом (Исх. 4: 25) крайней плоти младенца, что составляло знак вечного завета Божия с потомством Авраама. Обрезание, подобно крещению в христианской Церкви, служило дверью, вводящею обрезанного в общество еврейского народа Божия. По высокому значению своему, обрезание было вменяемо в обязанность всем вступающим, в об­щество народа Божия, не исключая рабов и домочад­цев (Быт. 17: 10 – 14).

Каждый еврей мог совершать обрезание, но пре­имущественно – семейства (Быт. 17: 23); в слу­чае нужды обрезание могли совершать даже и жен­щины (Исх. 4: 25). За несоблюдение же обряда обре­зания виновные в этом осуждались на лишение жизни (Быт. 17: 14).

Обрезание служило отличительным признаком народа Божия, отделяя его от всех других народов, и глубоко уважалось евреями, как знак народного превосходства (Быт. 34: 4; Нав. 5: 2; Суд. 14: 3 и др.).

Вместе с тем этот обряд имел другое нрав­ственное значение, указывая на внутреннюю потреб­ность духовной чистоты и святости, которые должны отличать избранный народ от других народов (Втор. 10: 16; 30:6).

Получив свое начало в лице Авраама, закон обрезания был подтверждаем на Синае (Лев. 12: 3); и сам Моисей дознал необходимость его потому что Бог угрожал и ему смертью за необрезание сына его (Исх. 4: 24).

Имя, принятое Божественным Младенцем при обрезании, означало, что рожденный есть Спаситель или Искупитель грешного рода человеческого, как изъяснил Ангел (Мф. 1: 21). Какою силою облечено было это благодатное имя, видно как из обетований Самого Спасителя (Мат. 10:20; Мар. 16: 17; Ион. 14: 14), так и из деяний св. апостолов, творивших этим именем знамения и чудеса (Деян. 4: 30) и почерпав­ших в нем силу для своей спасительной пропо­веди.

Св. Церковь так воспевает обряд обрезания Господня: «не устыдеся всеблагий Бог плотским об­резанием обрезатися но даде Самаго Себя образ и начертание всем ко спасению: ибо закона Творец законная исполняет»1 и «всех Господь обрезание терпит, и человеческая прегрешения, яко благ, обрезует»2.

Обрезание Господне Православною Церковью празд­нуется 1-го января, как, один из великих (хотя не дванадесятых) праздников.

Сретение Господне

Вторым событием из детства Иисуса Христа было принесение Его сорокодневного от рождения во храм Иерусалимский.

В народе еврейском во времена ветхозаветные все перворожденные дети мужеского пола, по заповеди Божией, должны были посвящаться на служение Богу. Эта заповедь Божия дана была по случаю чудесного избавления от смерти первенцев Еврейских при выходе Евреев из Египта.

Избранный народ Божий, изнемогая под Египет­ским игом, в молитвенном вопле взывал к Богу отцов своих о своем освобождении. Господь, услы­шав этот вопль, внушил Моисею требовать от фараона освобождения народа еврейского. Но когда ни кроткие убеждения его, ни видимое предстательство Божие за Евреев не тронули сердца фараона, тогда Всемогущий Господь, желая наказать ожесточенное упорство фараона и явить милость Свою к избран­ному народу Своему, чудесным образом поразил смертью всех первенцев египетских, пощадив при этом всех первенцев Еврейских (Исх. 13: 12–16). В благодарность Богу за спасение своих первенцев, евреи и должны были отдавать их Богу на служение при скинии (Исх. 13: 2).

В последствии вместо первенцев Господь избрал Себе одно колено Левиино, которое и служило Ему при скинии, а затем и храме. А перворожденные младенцы мужского пола в сороковой день обыкно­венно приносились в храм Иерусалимский. Здесь они искупались все, кроме младенцев из колена Левиина, от служения Богу особою платою, которая состояла из пяти сиклей серебра и поступала на содержание служащих при храме (Числ. 3: 47; 18: 16; Исх. 13: 13). Еврейский сикль равняется четырем драхмам, а драхма = 22 ½ коп. серебра, отсюда сикль = 90 коп. Сле­довательно цена выкупа за первенца мужского пола равняется на наши деньги 4 р. 50 к.3 Выкуп про­изводился и за младенцев женского пола и равнялся 3 сиклям еврейским, на наши деньги 2 р. 70 коп.

Кроме положенной платы за младенца, в сороковой день по рождении мать его должна была и за себя приносить в храм очистительную жертву. Богатые матери обыкновенно приносили в жертву Богу годо­вого ягненка, а бедные – пару горлиц или двух птенцов голубиных (Лев. 12: 6 – 8). Эта очистительная жертва исходила из того, что, по закону еврейскому, женщина, после рождения младенца, считалась нечи­стою в продолжении сорока дней. В эти дни, назы­вавшиеся днями очищения, она не должна была при­ходить ко храму, участвовать в общественном богослужении и прикасаться к чему либо священному. По истечении этого срока, она являлась в храм и приносила очистительную жертву (Лев. 12). На осно­вании выше изложенного закона еврейского Пресвятая Богородица вместе с обручником Своим Иосифом в сороковой день приносит во храм Своего Пер­венца, чтобы представить Его пред Господом и принести за Него положенный выкуп, а за Себя – жертву Богу. «До этого времени святое семейство в продолжении 40 дней пребывало в вертепе, где ро­дился Спаситель»4.

«Когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его во Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужскаго пола разверзающий ложесна (новорожденный), был посвящен Господу» (Лк. 2: 22 – 23).

Такая причина и цель закона о первенцах явно нисколько не касалась Великого Первенца Марии. Как Сын Божий, Он свободен был от законов человеческих. Но, как пришедший на землю не на­рушит закон, а исполнить, то он и исполняет его со всею точностью.

И хотя Пресвятая Дева, родивши Христа наитием Св. Духа без всякой болезни, не только не имела обыкновенной рождающим женщинам нечистоты, но еще более очистилась, родивши воплотившегося от Нее Сына Божия; однако, чтобы явиться точною исполнительницею закона, пришла очиститься, не тре­бующая никакого очищения. Пресвятая и Непорочная, сделавшись Матерью Господа, освятилась рождением Его, «яко нескверная, неблазная, нетленная и Пречистая Дева»5.

Мать Господа всей вселенной по своему глубочайшему смирению, не гордясь нетленною Своею чистотою, стала, как будто нечистая, на месте нечистых женщин пред дверьми храма, держа на руках Бого­младенца Иисуса Христа6.

Преблагословенная Мария принесла Своего Первенца во храм Иерусалимский и, исполняя полностью закон еврейский, явилась с положенною жертвою за Себя, чтобы священник принес молитву Богу о Ея очищении.

«Чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» (Лк. 2: 24).

Принесла жертву Богу, но жертва Марии была не такова, какую приносили люди богатые. Жертва Марии была жертвою убогих и состояла из двух птенцов Но недостаток внешнего вида жертвы восполнялся внутренним настроением Принесшей: то, чего недоставало для этой смиренной жертвы в ценности, с избытком было вознаграждено чувствами чистейшей души Богоматери. Св. Димитрий Ростовский представляет Марию при этом случае говорящею Богу Отцу такие слова: «се Сын Твой, Отче предвечный! Се Сын Твой, Котораго Ты послал воплотиться от Меня для спасения человеков! Ты родил Его прежде веков без матери; а Я, по Твоему благоволению, родила Его без мужа! Се единственный плод Мой, зачатый во Мне Духом Твоим Святым; и Ты один ведаешь, как Он произошел от Меня! Он Мой Первенец; но Твой первейший, Тебе единосущный и собезначальный, сошедший от Тебя, но не отшедший от Божества Твоего! Приими же Первенца Твоего, с которым Ты сотворил века и повелел, возсиять свету! Приими воплотившееся от меня Слово Твое, которым Ты утвердил небеса, поставил землю и собрал воды морей! Приими Сына Твоего, от земной матери Его! Устрой Его и Меня по воле Твоей Святой, и да искуплен будет Его плотию и кровию весь род человеческий»7.

В храме Иерусалимском, как единственном в то время святилище, в часы молитв и жертвоприно­шений собиралось много народа. И в то время, когда Пресвятая Дева с обручииком Своим Иосифом при­несла сюда своего Божественного Младенца, дворы храма наполнены были толпами молящихся, среди которых находились праведный Симеон и пророчица Анна.

Иосиф и Мария, повинуясь закону, пришли в Иерусалим с Младенцем Иисусом наряду с другими родителями, не богатыми, но бедными. Бедность не позволила им даже принести в жертву овна, а при­несли они две горлицы, или двух птенцов голуби­ных. По-видимому, все было обыкновенно, и ничто не отличало святого семейства от других бедных семейств, пришедших во Иерусалим для испол­нения того же долга. Но не так совершилось на самом деле. Как в Вифлееме пастухи и восточные волхвы, или мудрецы, наставленные чудесным обра­зом, явились проповедниками славы дивного рождества единородного Сына Божия, благоволившего об­лечься в естество человеческое: так и в Иерусалиме Бог приготовил проповедников великого таинства. Праведный Симеон и пророчица Анна возвещают, о тайне, проповедуют наступление спа­сения, и прославляют Иисуса, Спасителя мира.

«Тогда Был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был в нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2: 25–26).

В то время, когда Пречистая Дева Матерь пред­стала в храме для исполнения того, что следовало по закону очищения и искупления первородного, пришел сюда и убеленный сединами старец Симеон, как – бы представлявший в лице своем Ветхий Завет, столь пламенно ожидавший пришествия Мессии. Имя Симеон означает услышание (Быт. 29: 33).

Евангелие не указывает, какому званию при­надлежал Симеон; но основываясь на том, что он принял в храме младенца Иисуса на свои руки, и при этом восхвалил Бога и благословил Марию и Иосифа (Лк. 2: 28 – 34), можно полагать, что он был один из священников Иерусалимского храма. В церковных песнопениях он называется «священнодетелем»8, «священником»9, даже «святите­лем»10, «приносившим законныя жертвы»11 и «очищавшим кровными жертвами люди Израилеве»12. Но Евангелие, умолчав о звании Симеона, изо­бражает нравственные качества его, говоря, что, он был человек «праведный и благочестивый», (Лк. 2: 25), исполнял все обязанности в отношении к Богу и ближнему и имел живую веру в грядущего Избавителя, с нетерпением ожидая дня Его при­шествия; почему и сделался избранным сосудом Святого Духа: «Дух б Свят в нем» (Лк. 2: 26). Подобно другим ветхозаветным праведникам (Евр. 11: 13), Симеон готовился умереть с верою в не­преложность обетований Божиих; но Дух Святой возвестил ему лучший жребий, что он не умрет, не увидев Христа Господня (Лк. 2: 26).

Старец Симеон был человек праведный, бла­гочестивый, исполненный даров Св. Духа, глубоко понимающий Св. Писание, и всем сердцем ожидав­ший обещанного Избавителя мира. Он ожидал первого пришествия Христа подобно тому, как истин­ные христиане, исполненные благодати Св. Духа, ожи­дают второго страшного пришествия Христа, когда Он со славою придет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его. И вот в награду за это ожидание и святую благочестивую жизнь Си­меона, ему обещано было Духом Святым, что он не увидит смерти до тех пор, пока не увидит Христа Господня.

Древнее Церковное предание свидетельствует, что Симеон получил это обещание за 270 лет до Рож­дества Христова при следующих обстоятельствах.

Египетский царь Птоломей Филадельф, по совету знаменитого Димитрия Фалерского, своего библиотекаря, пожелал собрать в свою библиотеку (Александрий­скую) священные книги всех народов, а следова­тельно и еврейские, но только переведенные с еврей­ского на греческий язык. Еврейский первосвященник, исполняя доброе желание царя, отправил ему все книги на своем родном языке, а для перевода их на греческий язык послал туда – же семьдесят два переводчика или толковника (по шести человек с каждого колена). В числе этих семидесяти пе­реводчиков свящ. Писания Ветхого Завета с еврей­ского языка на греческий и был праведный Симеон. Ему пришлось, между прочим, переводить книгу Исаии. Переводя эту книгу, он обратил внимание на то место в ней, где сказано: «се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Исаии 17: 14). Считая слово – «Дева» ошибочным, могущим ввести в заблужде­ние, он хотел выскоблить слово – «Дева» и напи­сать слова – «замужняя жена». Но вдруг пред ним явился Ангел Господень и, удержав его руку, ска­зал: «верь написанному, ты сам увидишь исполне­ние этих слов, и не умрешь, пока не узришь Христа Господа, рожденного от чистой Девы!»13. Симеон уверовал словам Ангела и Пророка и, предавшись, весь делам благочестия, стал с радостным нетер­пением ожидать пришествия в мир Христа Спа­сителя.

Обещано видеть Господа, рожденным от Девы, но не сказано–как, когда и где? Это, вероятно, потому, чтобы и вера и упование старца не ослабли, но постепенно увеличивались, дабы он достойным обра­зом мог встретить Христа. Можно судить, чем сделалась после этого жизнь для Симеона, прожив­шего весь предел земной жизни, уставшего от жизни, исполненной множеством своих и народных испытаний; загорается у него сильнее, чем когда – либо, живая надежда избавления; с каждым часом он ожидает явления в мир давно желанного Мессии, с каждым восходом солнца старец ожи­дает востока с высоты, а с каждым заходом – вспоминает о своем западе и чем ближе к концу склоняется его жизнь, тем живее и напряженнее становится его ожидание. Когда Иисус был прине­сен в 40-й день Св. Девою во храме, то Симеон, будучи уже тогда 360 лет, как говорить предание, пришел во храм по внушению Св. Духа.

Пришел Симеон по вдохновению в храм. И когда родители принесли Мла­денца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, он взяв Его на руки, благословил Бога и сказал» (Лк. 2: 27, 28).

Праведный Симеон в это время жил за горо­дом, в предместии Иерусалима; по старости лет и слабости здоровья он уже не посещал храма, как раньше, но по внушению Духа Божия сегодня соби­рается с последними силами, идет в храм для встречи Богомладенца Иисуса, так как он полу­чил откровение, что Матерь Божия принесет Мла­денца в храм, чтобы представить пред Господа (Лк. 2: 22).

Исчезли немощь и старость: Симеон в храме ждет Владыку… Входят Иосиф и Мария с Богомладенцем на руках. Пресвятая Дева Мария, как и раньше мы уже сказали, остановилась пред дверьми храма, считая себя по закону нечистою. Но архи­ерей Захария, отец Иоанна Предтечи, которому Пресвятая Дева, при совершении им обряда очищения, отдала своего Сына, как бы Богу, поставил Пресвятую Деву с Младенцем в храме на месте девиц, как повествует об этом Свв. Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и Андрей Критский. Когда же книжники и фарисеи, увидевши это, стали роптать на Захарию, то он сказал им: «всякое соз­дание покоряется своему Создателю и исполняет Его волю; от Его всемогущества зависит устроить тварь, как Ему угодно и сотворить, чтобы Дева родила и по рождении осталась Девою; и так, как эта Мать и по рождении Своего Сына осталась чистою Девою, то я и поставил Ее на месте девиц»14. На эти убеждения книжники и фарисеи отвечали громким ропотом, но Захария не изменил своего намерения.

Видя эту картину, праведный Симеон на мгнове­ние останавливается в немом благоговении пред чудным Младенцем, который сиял, как лучезарный столп на руках Своей Матери. Затем Боголепный старец Симеон, благословив Бога, берет Мла­денца себе на руки, он не целует Его, не ла­скает Его, как делают обыкновенно с детьми: он держит Его только пред собою и с любовью и радостью смотрит на Него, потому что это его Спаситель, его утешение и мир. Он держит в своих старческих руках Того, Кого ожидал и желал видеть не только он, но и весь мир, все люди. Дух Святой открывает ему в сем Мла­денце обетованного Мессию, и святой, убеленный сединами старец, подобно лебедю, поющему свою последнюю песнь, объятый священным восторгом, произносит свой чудный предсмертный гимн.

«Ныне отпускаешь раба твоего Владыко, восклицает старец, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты у уготовил пред лицом всех народов, свет к просвещению язычни­ков, и славу народа Твоего, Израиля» (Лк. 2: 24 – 32).

Долго я ждал Тебя, как бы так говорил старец, желая зреть Твое пришествие, и вот наступил тот блаженный час, о котором Ты предсказал мне, Владыка жизни и смерти! Теперь нет уже более причин держать меня на земле; ровно как и для меня нет уже отныне более целей жизни, ибо главнейшая мною уже достигнута: я увидел Тебя, и теперь могу успокоиться! Обрадованный, иду я благовествовать радость праотцам и отцам моим, яко видесте очи мои спасение Твое! «Адаму известити хотяй, иду, во аде живущему и Еве принести благо­вестие»15. Я видел Того, Кого так пламенно же­лали видеть патриархи и цари наши (Иоан. 8: 56; Евр. 11: 13). Не блаженнее ли я всех их? Не блажен­нее ли я и самого отца верующих, Авраама, который здесь же на горе Мориа видел только образ Хри­ста Твоего (Быт. 22: 9)? Не блаженнее ли великого законодателя Моисея, который с горы Навав ви­дел лишь страну (Втор. 34: 1), где надлежало явиться Тебе? А я в объятиях своих вижу не образ и не сень, а самое спасение Твое, еже еси уготовал пред лицом всех людей! О, если бы все люди познали, что это Тот, о котором Ты, Боже, говорил устами Св. Пророка Твоего: «дах Тя в завет рода, во свет языком, еже быти Тебе во спасение, даже до последних земли» (Исаи. 49: 6,42; 60: 3). О, всеблагий Отец светов! пред грядущим мне мраком смерти я вижу спасительный свет Твой: он воссиял здесь, но разольется по всему миру и осияет все народы; это свет во откровение языков, имеющий разогнать гибельную тьму их (Исаии 49: 9): он явит им Тебя, истинного Бога и Спасителя (Иоан. 1:18; 17:3) и, происходя из среды Тобой хранимого народа, по­служить в славу людей Твоих – Израиля! От во­стока солнца и до запада, народы всех стран и колен отныне и до века ублажат патриархов наших, веровавших в грядущего Искупителя; про­славят пророков, предсказывавших о пришествии Его; прославят и ублажат Пресвятую Матерь Твою; боголепно почтут и Твою, о Иегова, божественную вечную славу! Так Владыко Господи, я вижу теперь и осязаю жизнь и свет всего мира, славу Израиля и Утеху всех верующих. Чувствую, что, приложив это сокровище к моему сердцу, я соединился с ним духом; и потому нет уже для меня более жизни зем­ной, а открыта жизнь новая бесконечная! Отпусти же, Владыко, раба Твоего по глаголу Твоему с миром!16

Какие чистые и возвышенные мысли о Спаси­теле высказывает в своем священном гимне праведный Симеон. Он видит в Младенце Иисусе Спасение или Спасителя людей не от внешнего рабства, но от, рабства дьяволу, – от грехов их. Он видит назначение сего спасения для всего мира; оно не ограничится одними Евреями, как думали сии последние; оно уготовано для всех людей. Предвидеть он и те блага, которые Мессия дарует людям. Он освободит их от заблуждений, суеверий и страстей, и просветит светом истинного Богопочтения. Видит в Нем и славу народа Израиль­ского, так как Спаситель мира среди этого народа жил, учил, творил чудеса и из него же избрал апостолов – просветителей вселенной.

«Иосиф же и Матерь Его дивились ска­занному о Нем» (Лк. 2: 33). Но ни одно только радостное и утешительное из жизни Божественного Младенца возвестил праведный Симеон.

«И благословил их Симеон , и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на па­дение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, (и Тебе Самой оружие пройдет душу) да откроются по­мышления многих сердец» (Лк. 2: 34 – 35).

«Зачем же ты, старец, спрашивает Св. Фео­дот Анкирский, мешаешь с веселым печальное? Доселе ты говорил о свете и славе, а теперь возвещаешь о падении и предсказываешь оружие для ро­дившей? Да, отвечает Св. Отец церкви, все будет в свое время. Не все воспользуются спасением, принесенным на землю Божественным Сыном Твоим: для тех, которые, уверуют и последуют за Ним, Он будет восстанием от падения; для тех же, которые, по упорству во зле, отвергнут Его, Он послужит к конечному падению и гибели их»17.

Краткими, но многознаменательными словами Симеон предвещал Богоматери всю будущую жизнь Ее Сына. Сколько высоких мыслей, сколько глу­боких чувствований, сколько благоговения возродилось в душе Богоматери при этих пророческих словах. Он еще Младенец, а праведный Симеон называет Его Ветхим деньми; Он еще слаб, а уже имеет власть живота и смерти! Он еще в пеленах, а Ему кланяются, яко Богу!

После слов, сказанных святым родителям Си­меоном, являет присутствие свое во храме, престарелая пророчица Анна, которая также указывала мно­гим на Богомладенца Иисуса, как на обетованного Мессию Христа.

Тут была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Ассирова, достиг­шая глубокой старости, проживши с му­жем от детства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подошедши, славила Господа и говорила о Нем всем ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2: 36 – 38).

Вторым свидетелем столь дивного события явле­ния в храм Иерусалимский Богомладенца Иисуса была пророчица Анна. Святая Анна пророчица, дочь Фануилова, происходила из колена Ассирова, кото­рое отличалось богатством, силою и, вместе с тем, кротостью и миролюбием (Быт. 49: 20; Втор. 33: 24 – 25). От роду Анна имела 84 года и обладала даром пророчества. С мужем она прожила только семь лет, сохранив при этом для брака девство. Не до­вольно было евангелисту сказать: «проживши с му­жем семь лет», но он прибавляет «от девства своего». Следовательно, в представлении евангелиста, образ Анны был еще возвышеннее от того, что она была чистою девою до брачного состояния.

Старая, слабая, Анна с трудом могла ходить во храм и однако земным отечеством ее был дом Божий; отечество небесное, вечное, которого ожидала душа ее с святым нетерпением, было еще впереди. Теперь она ждала величайшего, мирового события – явления во плоти своего Господа, Утехи Израилевой; она знала, что когда, наконец, придет Сын Божий во плоти, тогда Его узрят и обрящут в доме Божием, во храме. Посещая храм, куда стремилось сердце ее днем и ночью, она надеялась, хотя и на закате дней своих, встретит в нем Господа славы. Надежды ее оправдались. Приходит во храм согбен­ная от старости и постоянного поста старица, и ее сердце забилось. Сердце старицы еще раз сделалось юным, ее глаза заблистали, но руки дрогнули, по чему она и не берет в свои объятия Избавителя. Постигнув духом, кого видит пред собою, она славит Бога за исполнение древних обетований в слух Св. семейства, и не только здесь во храме, но и везде, где только были люди, жившие верою в Иисуса Христа и ожидавшие Его скорого явления для спасения людей.

В церковных песнопениях Св. Анна назы­вается «всехвальною вдовою»18, «целомудренною, пре­подобною и старицею»19, «пророчицею»20, «непороч­ною и славною»21, «Богодухновенною»22.

«И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею в го­род свой Назарет» (Лк. 2: 39).

Святое семейство с Божественным Младенцем Иисусом возвратилось из Иерусалима в город Вифлеем. А отсюда, избегая преследования Ирода, Иосиф, по откровению от Ангела, берет Младенца и Матерь Его и уходит в Египет (Мф. 2: 14).

Эта страна, бывшая некогда убежищем для де­тей Иакова, теперь поступила убежищем для Бого­младенца, скрыв Его от убийц царя Ирода. После смерти Ирода, Господь воззвал Сына Своего из Египта (Мф. 11: 19 – 21), подобно тому, как Он раньше вывел сынов Израилевых из Египта и ввел их в землю обетованную. По возвращении из Египта Иосиф и Мария отправились в Галилею, в род­ной свой город Назарет (Лук, 2: 39), да сбудется реченное чрез пророков, что Он (Христос) Назореем наречется (Мф. 2: 23).

В этом то незначительном, но живописном городке и воспитывался Иисус Христос до тридцатилетнего возраста, преуспевая в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2: 52). Здесь то в тиши семейной, вдали от шумной сто­личной жизни, вдали от земной и ложной учености, Иисус Христос готовился к великому служению, которое Он принял на Себя, как исполнение воли Отца Небесного.

Торжественная и чудная встреча Богомладенца Иисуса праведными Симеоном и Анною во храме Иерусалимском не могли не подействовать на помыслы, слышавших и видевших это евреев. Сама Пресвя­тая Дева Матерь и Св. Иосиф удивлялись, как говорит евангелист: «и бе Иисус и Мати Его чудящася о глаголемых о Нем» (Лк. 2: 33). Удивлялись Иосиф и Матерь Божия словам Симеона о предвечном Младенце не по незнанию своему, а по чувству глубочайшего благоговения к Богу, удостоившему Деву Марию быть Матерью Господа, а Иосифа попечителем Её. Не могли не удивляться произошедшему также и все присутствовавшие во храме. С одной стороны, торжественная в храме встреча Христа и пророче­ское приветствие Симеона, с другой стороны, явление в Иерусалиме восточных мудрецов, вопрошающих: где родившийся царь Иудейский (Мф. 2: 2)? напол­няют молвой весь многолюдный Иерусалим; молва доходит до ушей царя Ирода. Все встрепенулось во Израиле, все впадают в тревогу от этого известия. Одни ищут рожденного Христа, чтобы принести дары, как Царю и Господу Своему, и поклониться Ему; другие встревожились Его явлением, ищут Его по­губить, как, напр., Ирод царь.

Поднимаются среди евреев толки и суждения о рожденном Христе, об Его уничиженном рождении, противоречащем их духу и ожиданиям; результатом же всех суждений явилось и самое осуждение Иисуса Христа, чем всецело оправдалось пророче­ство Симеона. Земные мудрецы и ученые, каковыми были еврейские первосвященники и книжники, начали соблазняться о Нем, неправильно изъяснять писание о Его рождении и явлении миру; Ирод царь зара­жается ложным умствованием о Мессии книжников и фарисеев, впадает в тревогу за неприкосновен­ность и целостность царского трона, не медля прини­мается защищать свои права на царский трон и употребляет, для того грубую физическую силу, или насилие над невинным Младенцем: издает указ, отыскать и убить Его. Таким образом, этот Боже­ственный Младенец, родившийся не для земного царствования, а для поднятия крестных мук, согласно ясному пророчеству Исаии (43: 53) и Давида (Псал. 21, 39, 40, 41), за грехи мира, становится еще в пеленах повитый на падение многих во Израиле, и в пред­мет противоречия, как сказал праведный Симеон. Пришедший Мессия, вместо общей радости и благих надежд на спасение, становится для Евреев пред­метом противоречия, и чрез то на падение многих.

А это изгнание Богомладенца в чужую землю, вместе с Матерью, эта вражда против Ее Сына от колыбели до гроба от сильных мира сего, это поругание Его первосвященниками – Анною и Каиафою, царем Иродом (Иоан. 18; Лк. 23), это предание Его на смерть самую позорную и ужасную, «это терние венца Его, гвозди, копие, Его прободающее, Его раны. Его болезненный вопль и умирающий взор»23, не это ли тот меч для пречистой и любящей души Бого­матери, который имел пройти ее душу насквозь. «И Твое сердце, Нетленная, оружие пройдет, Симеон Богородице провозгласи, на кресте зрящи Твоего Сына»24, поется в церковных песнопениях.

Даже и тогда, когда свет славного воскресения Христова озарил мир, и проповедь Евангелия, подобно волнам моря, быстро и неудержимо развилась в концы вселенной, Преблагословенной Марии неодно­кратно приходилось проливать слезы по тому или дру­гому случаю, каковы например: гонение, воздвигнутое на юную Церковь Христову, убиение первомученника Стефана, смерть Иакова, брата Иоаннова, Ее родствен­ника, убитого Иродом и другие. Поистине слова Бо­гоприимца Симеона тогда, быть может, не для всех слышавших понятные, впоследствии были объяснены вполне земною жизнью Спасителя.

После события Сретения Господня св. Симеон вскоре скончался, имея от роду более 360 лет.

По народному верованию св. Симеону Богоприимцу молятся о здоровье младенцев.

Из рассмотрения события Сретения Господня нельзя не видеть чудного примера смирения и послушания закону Божию, уставам и предписаниям закона со стороны Богомладенца. Сам законодатель, Сам Ветхий деньми, давший древле на Синаи закон Моисею, «днесь Младенец видится и, закон исполняя, в храм приносится». Тот, Который устами псалмо­певца Давида взывал: к Тебе привержен есть от чрева Матери Моея (Псал. 21: 119), приносится для особого посвящения Господу. Тот, которому надлежало освятить и искупить всех людей, был Сам прежде посвящен Богу и искуплен, положенным законом выкупом.

По примеру Спасителя нашего, принесенного в сороковой день во храм Иерусалимский, и каждый из нас сорокадневным от рождения приносился в храм, и этот священный обряд называется воцерковлением. Чрез воцерковление новорожденный представляется св. Церкви и вводится в нее, как новый ее член. Для этого, после положенных молитв, священник, взяв на руки принесенного матерью младенца подобию Симеону, три раза изображает им крест: входя во храм, среди храма и пред Царскими дверьми, каждый раз произнося: «Воцерковляется раб божий (или раба Божия) во имя Отца и Сына и Святого Духа» и пр. Нужно заметить, что младенцы мужского пола вносятся священником в алтарь, а затем уже как те, так и другие возвращаются матерям, при чтении молитвы Симеона Богоприимца: ныне отпущаеши раба Твоего… С молитвами о мла­денце соединяются молитвы и о самой матери, дабы восстановить ее союз с Церковью, прерванный бо­лезнями.

История праздника

В воспоминание встречи Господа Иисуса Симеоном и Анною по храме Иерусалимском в сороковой день по рождении Его Православною Церковью установлен, дванадесятый праздник Сретения Господня.

Об этом празднике упоминают свв. Отцы Церкви III, IV и V века. В III в. о празднике Сретения говорит Мефодий Тирский или Патарский, в своем слове о Симеоне, Анне и Богоматери. В IV в.–св. Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, св. Амфилохий епископ Иконийский, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст. В V в. – Феодот епископ Анкирский. Из этого же века Право­славная Церковь имеет песнопения на день Сретения, изложенные Анатолием, епископом Константинопольским.25 Но за все это время праздник Сретения Господня не был всеобщим, и не составлял большого церковного торжества. Уже в VI веке, в царствование Юстиниана праздник этот сделался торжественным и повсеместным, по следующему случаю.

В конце октября месяца 542 года в Константинополе и прилежащих к нему областях появилась страшная моровая язва, длившаяся три месяца и от которой ежедневно умирало от 5 до 10 тысяч чело­век. Не говоря уже о простолюдинах, тела самых знатных и богатых граждан оставались не погребенными. Разумеется, как и в наше время, так и в древности, при народных бедствиях, обращались к Богу с усердной молитвой о помиловании. Тогда Гос­подь открыл одному из благочестивых мужей, что бедствия, постигшие народ, прекратятся, как скоро установлено будет торжественное празднование Сре­тения Господня. Объявление этого Богоугодного предложения всеми было принято с радостью. И когда наступил второй день февраля 543 года и совершено было торжественное церковное празднество со всенощ­ным бдением и крестным ходом, моровая язва прекратилась. Вслед за этим греческий император Юстиниан повелел по всей империи день этот причислить к торжественнейшим дванадесятым празд­никам Церкви.

Свв. Отцы и Учители Церкви своими бессмертными трудами украсили Богослужение настоящего празд­ника соответствующими событию молитвословиями и песнопениями, которыми и доселе Православная Цер­ковь восхваляет празднуемое событие. Так, стихиры на Господи воззвах – произведение Германа, патриарха Константинопольского и Иоанна Дамаскина; стихиры на Литии – творчество Анатолия, патриарха Константинопольского, Иоанна Монаха, Андрея Пирра, Германа и Андрея Критского. Стихиры стиховны составлены монахом Козьмою и Андреем Критскими. Составле­ние всего канона на этот день принадлежит Козьме, епископу Маиумскому. Из хвалитных стихир последняя принадлежит Герману, а остальные неиз­вестно кем написаны.

Богослужение праздника

Сретение Господне в Православной Церкви празднуется 2-го февраля и, по уставу Церкви, принадле­жит к числу дванадесятых Богородичных праздников. Что к Богородичным, а не Господским праздникам принадлежит Сретение Господне, видно из того, что если этот праздник случится в воскресенье, то воскресная служба не оставляется, как это и бывает во все Богородичные праздники; тогда как в Господские праздники, случившиеся в воскресенье, воскресная служба опускается. Иногда праздник этот называется – Сретением Пресвятой Богородицы.26

Последнее наименование праздника дает большее право причислить настоящее событие к числу двана­десятых Богородичных праздников. Что может быть подтверждено и самим фактом принесения Богомладенца во храм. Сорокадневный Младенец Иисус именно был принесен Мариею во храм по закону еврейскому. Главным действующим лицом настоящего священно – исторического события является Богоматерь, а отсюда и празднуемое событие должно отнести более к Ней, чем к Богомладенцу Иисусу, что и увидим ниже из богослужебных песнопений на сей день.

Еще с 15 января Церковь начинает напоминать чадам своим о приближении праздника (Сретения Господня пением ирмосов этого праздника «Сушу глубокородительную землю».

Предпразднство Сретения Господня начинается 1-го февраля, а попразднство оканчивается 9-го февраля, если не случится в это время великого поста, потому что тогда Сретение празднуется столько дней, сколько до поста остается. Если же сам праздник случается в первые дни Великого поста, то церков­ное празднование переносится на предыдущее воскре­сение пред постом и тогда попразднственных дней не бывает.

На всенощном бдении праздника читаются три паримии: первая (Исх. 12: 51; 13: 1 – 3; 13: 10 – 16; Лев. 12) об избрании первенцев Еврейских на служение Богу и о древнем законе очищения; вторая (Исаии 16) о духовном очищении от грехов, виденном пр. Исаиею в прикосновении горящего угля к устам Исаии; третья (Исаии 19: 1 – 21) о видении Исаиею Египта, куда приидет Господь, и сотрясутся рукотворения египетские от лица Его и ведом будет Господь Египтянам: что вскоре после Сретения Го­спода действительно и исполнилось, когда Он с Мариею, Матерью Своею, и Иосифом удалился от Ирода в Египет.

На всенощном бдении этого праздника бывает лития, благословение хлебов и елепомазание верующих при целовании иконы праздника. Пением тро­паря праздника Церковь прославляет Христа Бога нашего с участниками празднуемого события – Приснодевою Богородицею и праведным Симеоном. «Радуйся Благодатная Богородице Дево, воз­глашает Церковь в день Сретения, из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, просвещаяй сущыя во тме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, да­рующаго нам воскресение27.

В кондаке праздника Церковь прославляет из­бавление от бед, некогда постигших жителей Во­стока и по милости Божией прекратившихся при императоре Юстиниане, – «и ныне спасл еси нас Христе Боже, восклицает Церковь; но умири во бранех жительство, и укрепи императора, его же возлюбил еси, едине человеколюбче»28.

Евангелие на всенощном бдении читается от Луки (2: 25 – 32) и оканчивается словами праведного старца, что он видел «Свет во откровение язы­ком, и славу людей твоих Израиля».

В день 2-го февраля на литургии читается Апо­стол – послание апостола Павла к Евреям (7: 7 – 17) о вечном превосходнейшем священстве Христовом по чину Мелхиседекову пред священством ветхозаветным. Евангелие на литургии читается от Луки (2: 22 – 40).

В некоторых местах пред началом литургии, в воспоминание избавления от моровой язвы, бывшей в 542–543 гг., исходят с литиею вне обителей и, но время крестного хода, поют стихиры и канон праздника.

Как на особенность в совершении Богослужения можно указать следующее. Хотя Сретение принадле­жит к Богородичным праздникам, но в этот день, как бывает в праздник Господень, поло­жено – «входное», после которого поется тропарь и кондак праздника; но праздничные антифоны не положены, а поются изобразительны с блаженными, после же служб – всенощной и литургии положен особый отпуст, как и в праздники Господни.

На другой день Сретения – 3-го февраля Церковь совершает память Симеона Богоприимца и Анны пророчицы.

Общая нравственная мысль описываемого нами праздника – внушение смирения и беспрекословного повиновения воле Божией. В частности поступок родителей Иисуса Христа научает всех родителей тому, что они должны прежде всего обращаться с плодом благословения Божия к Богу, Который один дает дыхание и жизнь, и в деснице коего заклю­чается вся участь человека. Пример Преблагословенной Матери Сына Божия, исполнившей, подобию обык­новенным женам, обряд очищения, внушает каждому из нас заботиться об очищении себя от вся­кой скверны плоти и духа, каковым сквернам мы действительно более или менее подвергаемся.

Народные обычаи в день Сретения

В некоторых местах России существует обычай в день Сретения освящать в церкви воду от «пристрита», т. е. от сглаза – дурной встречи с чело­веком, могущим причинить своими глазами вред встретившемуся. Всякая болезнь человека и живот­ных, необъяснимая и непонятная для простолюдина, относится им к области «пристрита» и лечится чрез кропление Сретенской водой и впрыскивание солью; этою же водою вспрыскивают при самом рождении дитя и животное, чтобы предупредить над ними «пристрит». Началом этого обычая, может быть, послужило известное в древне – христианской церкви обыкновение освящать воду в начале каждого месяца, в противодействие суеверным не христианским обрядам, которыми сопровождались празднования новомесяца. Непонятно, почему именно Сретенской, а не Богоявленской воде приурочено исключительное значение и действие от «пристрита». Думают, что на это имело влияние самое название праздника – Сре­тение, т. е. встреча, откуда «пристрит». Во всяком случае вера в «пристрит» есть суеверие, и освя­щение воды от «пристрита» есть поддержка этому суеверию. Тем менее имеет для себя это освяще­ние оснований, что церковным уставом не установ­лено торжественное и нарочитое освящение воды в день Сретения.

Что касается магического значения человеческих глаз вообще, то явление это наблюдается у разных народов и даже в самом священном писании. По этому вопросу подробную справку дает о. Архиман­дрит Мефодий (Великанов) в статье: «Молитвы св. Церкви жене-родильнице».

– «У разных народов глаза с заключающеюся в них какою-то магнетическою, магическою силою могут служить и служат поводом к соблазну, прель­щению, чарам, порче, и т. п. Недаром великий наш поэт и знаток сердца человеческого по отношению к женщине (ам) сказал: «Твои (ваши) плени­тельные очи яснее дня, темнее ночи». По словам пророка Исаии «вознесошася дщери Сиони и ходиша высокою выею и помизанием («стрелянием») очес… и ногама купно играющия» (Исаии 3: 16). По народному же поверью следует опасаться вообще всякого «злого глаза», недоброго, лихого человека. Он может «сглазить». Средством против этого «сглазу» служит для народа «вспрыскивание чрез уголек».

Сильное влияние, или воздействие, при посредстве глаз на других наблюдается у многих знаменитых людей. Известно, что у Петра Великого были гениаль­ные, «прядающие» глаза. У великого князя Иоанна Третьего были такие проницательные, «магнетические» глаза, что робкие, нервные женщины, по свидетель­ству Карамзина, падали в обморок при взгляде на них государя. Император Николай Первый тоже имел пронзительные, «острые» глаза. Многие лица трепетали пред жгучим, «магическим» взором приснопамятного святителя Московского Филарета.

Подобная являемость усматривается в нашей эпи­ческой поэзии и вообще в разных родственных между собою арийских языках: «отверзлись (у пророка) вещия зеницы, как у испуганной орлицы» (Пуш­кин). Имя древне – русского князя «Димитрий» сопро­вождается украшающим эпитетом Грозные – очи. В скандинавской мифологии, в Эдде, встречается выражение: «Sigurdr ormr I anga» = 3игурд с змием в очах. То же воззрение лежит в основе гре­ческих речений: «δράχων» (одного корня с глаголом δέρχω, δέρχομαι = взирать, смотреть) и       οφβαλμòς = глаз (‘όφεως + λαμυοζ = жилище змия29).

Нравственно испорченной природе человека есте­ственно отражаться в глазах: «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?… (Мф. 7: 3 – 5); «С тех пор, как Вечный Судия мне дал всеведенье про­рока, в очах людей читаю я страницы злобы и порока» (Лермонтов). Значит, истинно вековечное мудрое изречение: «Глаза (sive лицо) есть зеркало души». Нечистая и сожженная совесть у людей ха­рактеризуется нередко дико блуждающими или не прямо смотрящими в лицо очами, или же так назы­ваемыми «кровавыми мальчиками». Адам и Ева, пре­ступившие заповедь Творца своего и мучимые укоряющею совестью, не могли более лицезреть Господа Бога, убоялись и скрылись от лица Его между де­ревьями рая (Быт. 3: 6, 8). «Как молотком стучит в ушах упреком, – Борис Годунов,– и все тошнит и голова кружится, и мальчики кровавые в глазах» (Пушкин). После всего сказанного касательно «глаз» сами собою становятся понятными слова молитвы о жене-родильнице: «со­блюди ю… ей Господи, от ревности и зависти, и от очес призора». Здесь изобра­жается исконное поверье и некую таинственную для людей силу глаз…

На северо-западе праздник Сретения известен под именем громниц, от обычая в этот день освящать в церкви свечи, называемые громницами, которые, будто бы, имеют силу против грома, молнии, проливного дождя и града, низводимых ча­родеями или волшебницами. Эти свечи дают и уми­рающим для поражения и отогнания сатаны. Просто­людины этими свечами в день Сретения обжигают друг другу крестообразно на голове волосы в пре­дупреждение и излечение головной боли. Все эти воз­зрения на значение Сретенских свечей достаточно говорят против обычая освящения их в церкви.

Простой народ по дню Сретения предсказывает будущую погоду и урожай. На Сретение снежок, весной дожжок. Какова погода на Сретение, такова будет и весна. На Сретение капель – урожай пше­ницы, На Сретение утром снег – урожай ранних хлебов; если к вечеру – поздних. Вероятно, в виду такого значения в сельскохозяйственном отношении дня Сретения, в некоторых местах крестьяне, по суеверному расчету, при начале косьбы, стараются закосить в тот день, в какой было Сретение; если оно было в воскресенье, то стараются вечером хотя несколько раз махнуть косою по траве. Посту­пая так, они думают через это сделать уборку сена более легкой и удобной. Выражения: в Сре­тение солнце на лето, зима на мороз поворотили; на Сретение зима с летом встретилась, – показывают, что для простолюдина день Сретения служит грани­цею между зимой и весной30.

В виду приведенных заблуждений и суеверий простого народа касательно великого дванадесятого праздника «Сретения Господня», не мешает кому следует обратить особенное внимание на заблуждаю­щихся пасомых и не только устною проповедью, но и кратким печатным словом укрепить в умах и сердцах простого народа истинное понятие о на­званном празднике.

История второго Иерусалимснаго храма от его основания и до последних дней

Перенесемся мысленно к тому второму храму Ие­русалимскому, в который впервые внесен был со­рокадневный Богомладенец Иисус и посмотрим, что представлял собою храм в то время, когда праведный Симеон встретил Господа, и что нахо­дится в настоящее время на месте древнейшего еврейского святилища.

В то время, когда родился и жил на земле Господь Иисус Христос, в Иерусалиме стоял об­ширный великолепный так называемый второй Иерусалимский храм, построенный Заровавелем, после возвращения евреев из плена Вавилонского, на месте прежнего, разрушенного Навуходоносором, храма Соломонова. По сведениям, сохранившимся в книгах Ездры и Неемии, а также в повествованиях книг Маккавейских и в замечаниях Гетакея, приводимых Иосифом Фланием в его сочинении, храм Заровавеля построен, как выше было за­мечено, на месте Соломонова храма, потому же плану, но в меньших размерах. Определенный стиль но­воустроенному храму вавилонские пленники заимствовали частью из воспоминаний о Соломоновом храме, частью из сохранившихся до них значительных его развалин. Хотя и значительно по объему умень­шен был храм Заровавеля, но имел два двора, внешний и внутренний, с притворами, хранилищами богослужебных принадлежностей и помещениями от­дельных лиц, имевших отношение к храму. Уже Неемия упоминает здесь помещение первосвящен­ника Елияшива; помещение Товии, внука первосвященника, его жены и детей, переделанные из кладовых. Эти помещения главным образом были во внеш­нем дворе, особенно у ворот с притворами, охра­нявшимися по древнему обычаю левитами. Ворота, как и в Соломоновом храме, были на всех четы­рех сторонах.

Во внутреннем дворе стоял жертвенник, по­строенный, согласно с законом Моисея, из нетеса­ных белых камней в виде четырехугольника 20 локтей длины и ширины и 12 локтей высоты. Сам храм был построен, как и Соломонов, из боль­ших камней и дерева; камни были те же самые, которые входили и в стены Соломонова храма, а дерево, сгоревшее при пожаре храма, во время его разрушения, было заменено новым. В первом от­делении храма, подобно как и в скинии Моисея, находился, по свидетельству Гетакея, один жертвен­ник каждений и один светильник, а по свидетель­ству 1 Макк, жертвенник фимиамов, светильник и трапеза хлебов. Но существенное отличие храма Заровавеля от Соломонова и далее от скинии Мои­сея представляло внутреннее отделение храма. Хотя, по древнему образцу, место, соответствовавшее святому святых, и здесь было отделено завесою, как завесою же закрывался и вход в первое отделение храма, но бывших некогда здесь священных при­надлежностей – ковчега с очистилищем и херувимами, теперь здесь не было. Таким образом, ковчег завета был только один для всего ветхозаветного периода, и его потеря, во время вавилонского плена, не могла быть вознаграждена другим ковчегом. Утвердилось верование, что ковчег завета вместе, с другими остатками скинии Моисеевой, хранившимися при хра­ме Соломоновом, во время разрушения Иерусалима, по повелению Божию, был сокрыт пророком Иере­миею в некоторой ближайшей пещере, где он должен был оставаться в неизвестности до последних времен; так как, по этому верованию, ковчег Мои­сеев не переставал невидимо присутствовать среди народа, то какому либо новому ковчегу не было места. Святое Святых после пленного храма было совер­шенно пусто; на том месте, где некогда стояли херувимы и ковчег завета, виднелся ничем не покры­тый простой камень. Указывая на этот камень, свя­щенники говорили: «там, под скалою, глубоко, в земле, есть пещера, а в пещере стоит сокрытый от человеческих взоров ковчег завета». Во вся­ком случае, тяжелая картина пустоты Святаго Свя­тых давала знать имеющим очи видеть, что второй Иерусалимский храм был святилищем осиротелым, что народ Иудейский, хотя и возвращенный из плена, не возвратил всего прежнего благоволения Иеговы. Известно, что начатый постройкою в 534 году, храм Заровавеля, после многих препятствий к постройке, был, наконец, окончен в шестом году Дария Гистаспа в месяце Адаре, в третий день месяца (516 г. до Р. X.).

Так как храму Заронавеля много не доста­вало в сравнении с Соломоновым храмом, то и после его постройки продолжались в нем разные дополнительные работы, по образцу того же храма Соломонова. Особенно большие работы были произве­дены первосвященником Симоном праведным. Во время Симона дворы храма сравнялись с простран­ством дворов первого храма во всех пунктах. Кроме того Симоном были возобновлены некоторые сосуды, не достававшие второму храму. Им было сде­лано медное море по образцу Соломонова, место кото­рого до селе заменял большой каменный сосуд для воды или далее одно из водохранилищ по дворе храма. В связи с медным морем стоит исправ­ление Симоном водопровода, имевшего значение для храма. По всей вероятности, Симоном были сде­ланы и золотые венцы и другие золотые украшения, бывшие в притворе храма. В описании Соломонова храма венцов мы не встречали. Вероятно они были сделаны теперь.

Далее следует целый ряд опустошений Иерусалимскаго храма и затем его исправлений, при чем каждый раз прибавляется нечто новое в видах укрепления и украшения храма. В одно из таких исправлений храма получил происхождение особенный праздник: «обновление храма». Самое большое опустошение в храме было произведено Антиохом Епифаном; все сокровища и сосуды храма были в то время похищены, а самый храм осквернен идолослужением, на большом каменном жертвеннике Заровавеля был поставлен малый жертвенник Юпитера Олимпийского.

Восстановление храма последовало при Иуде Мак­кавее. Он построил новый жертвенник всесож­жений из новых камней, а камни жертвенника, оскверненного Антиохом, разобрал и сложил в особом месте во дворе храма, где они оставались во все время существования храма. Затем были сде­ланы Иудою остальные священные сосуды; фронт храма опять был украшен золотыми венками, к которым прибавлены еще щиты, как символ переживаемого беспокойного времени. Приведен был также в порядок и внешний двор, и окружающие его стены, пострадавшие в разных местах, были снова исправлены и возвышены. Затем стены внеш­него двора снова были повреждены Антиохом V Евпатором и опять восстановлены Ионафаном Маккавеем, и особенно Симоном Маккавеем. Нако­нец, при завоевании храма Иродом великим была сожжена западная галерея внешнего двора и храм осквернился кровопролитием. Но Ирод, чтобы из­гладить свои проступки и желая угодить евреям, капитально перестроил храм Заровавеля, велико­лепно украсил его, употреблявши на постройку самые лучшие строительные материалы и громадные камни в сорок локтей длины. Об этих то кам­нях и сказал Господь ученикам, обращая взор Свой к Иерусалиму, что настанет время, когда от этой колоссальной постройки не останется камня на камне.

Таким образом первым побуждением к пере­делке храма для Ирода было желание исправить те повреждения, какие он сам сделал на святом месте, и которых не могли ему простить не только ближайшие служители храма, но и весь народ. Но это естественное побуждение реставрировать храм, в планах Ирода слилось с другими честолюби­выми побуждениями – создать себе в истории славу Соломона, строителя храма, наложить на храм пе­чать своего вкуса, и чрез реставрацию храма высту­пить в глазах народа исполнителем пророчества Агея о имеющем открыться величии второго храма, понятом Иродом в смысле внешнего великолепия.

Не будем детально касаться внешнего пере­устройства Иродом храма: поднятия его стен в высоту, устройства его крыши и дворов, так как подробное описание займет слишком много времени и места в описываемом нами событии. Заметим только, что реставрированный Иродом храм принял вид большого великолепия, сравнительно с прежним храмом, а величина дворов и объем самого храма достигли в полном составе площади Соломоновского храма. Что же касается внутренней отделки храма, то предание указывает, кроме принадлежностей богослужения и сосудов, только отдель­ные украшения, которые были развешены здесь, не зависимо от архитектурной отделки храма.

Внутри притвора богослужебным законом не предписывалось содержать какие-нибудь богослужеб­ные сосуды. Но в период Иродова храма здесь находим два мраморных стола; один по правую, дру­гой по левую руку. По позднейшему преданию здесь, в притворе, еще висел меч, сделанный из таланта золота с надписью: «дерзнувший взойти сюда иностранец да будет казнен смертью». Из при­твора в залу святого вела, так называемая «вели­кая дверь». Название «великой двери» дано ей только для отличия от находившейся рядом с нею малой боковой двери.

Не смотря на свое сложное устройство «великая дверь» храма закрывалась еще снаружи богатейшею завесью, висевшею на золотом пруте и состоявшею из четырех цветов завесы скинии с новыми изо­бражениями небесных звезд; Иосиф Флавий назы­ваете выделку этой завесы вавилонскою. Некоторые исследователи относят к внешней завесе храма, а не к завесе святаго святых Евангельское свиде­тельство о завесе, раздравшейся на двое сверху до низу в час смерти Иисуса Христа, на том основа­нии, что чудесные явления этого часа совершились на глазах всех, а между тем раздрание одной вну­тренней завесы пред святым святых не было бы заметно народу и было бы чудом для одних свя­щенников.

Об украшении самого помещения храма Иосиф Флавий делает только общее замечание, что Тит, осмотрев его, нашел, что оно превосходит все описания; но в чем состояло его великолепие Иосиф не показывает. Резные изображения херувимов на сте­нах были разве только на некоторых выдающихся пунктах, потому что вся внутренность храма белилась перед Пасхою. Следовательно и золотой обкладки, какую имели стены Соломонова храма, здесь не было. Среди храма висела большая виноградная кисть из золота. Что касается богослужебных принадлежностей средней части храма, то стол и светильник, увеличенные в числе Соломоном, теперь снова были сокращены до того минимума, который был назначен Моисеем для скинии; они стояли на 26-м локте от входа, один по правую, другой но левую сторону храма. Замечательно, что жертвенника каждений римские по­бедители, ворвавшиеся во храм, не нашли. По крайней мере в числе трофеев, взятых Титом из Иеру­салимского храма, упоминается только светильник и стол предложений. И на арке Тита в Риме нет жертвенника каждений. Нужно думать, что он, как наиболее драгоценный сосуд, был сокрыт священ­никами где-нибудь в подземельях храма во время осады Иерусалима. Но важнейшим трофеем, взятым из Иерусалимского храма, Тит считал свиток Иудейского закона. Внутреннее отделение храма или святое святых не получило никаких украшений и в храме Ирода было совершенно пусто. Если по преданию здесь были херувимы, то не херувимы, осе­нявшие ковчег, а вероятно резные изображения на стенах, сделанные по примеру Соломонова храма, так как ковчега завета здесь не было.

Начавшийся постройкою в 18 году царствования Ирода, храм строился полтора года в своем глав­ном корпусе, отделка же дворов продолжалась 8 л. Таким образом торжественное освящение храма нужно полагать зимою 12-го года до Р. Христова. Но объявленное официально окончание постройки храма не было полным окончанием. Некоторые работы про­должались в нем еще очень долго, до прокуратора Альбина, 62 или 64 года по Р. X. В этот то реставрированный Иродом второй храм Иерусалимский и внесен был сорокадневный Богомладенец Иисус, где принял Его на руки свои праведный, маститый старец Симеон, получивший от этого название Бо­гоприимца. Проследим кратко дальнейшую историю второго храма Иерусалимского до его окончательного разрушения и посмотрим на площадь бывшего храма в настоящее время.

Площадь храма с её постройками в настоящее время

Не долго суждено было стоять ветхозаветному храму по его обновлении Иродом. В 70 году по Р. X. ис­полнилось над ним пророчество Иисуса Христа. Тридцатого апреля Тит, уже владевший так назы­ваемою третью и второю стеною Иерусалима, обратил свои усилия против храма и прежде всего против башни Антония, столь ненавистной иудеям прежде, но теперь представлявшей последний оплот спасения. Сильные наступательные движения римлян были сначала успешно отражены евреями; но чрез два месяца, 23-го июня, крепость Антония была уже в руках римлян. Впрочем внешний двор храма вме­сте с этим не перешел еще во власть римлян, и только 15 и 16 июля римляне с большими поте­рями овладевают западною и северною частью внеш­него двора. Теперь осажденные заключились во внут­реннем дворе храма. Двадцать первого августа рим­ские стенобитные машины были придвинуты к север­ной стороне, внутреннего двора и после шестидневной работы не принесли ни какого вреда стене и воротам. Но 3-го сентября один римский воин, подня­тый своими товарищами, успел незаметно для заклю­ченных вбросить в высокое окно одной из камер двора горящую головню, которая скоро зажгла камеру, а затем и всю окружность внутреннего двора. Среди произошедшего при этом между осажденными смятения, римляне проникли в последнее убежище Иудеев и, не смотря на желание Тита сохранить храм, сожгли его, как говорить Иосиф Флавий, в тот самый день, в который первый храм был сожжен вавилонянами.

От разрушения Иерусалима Титом до императора Адриана ветхозаветный храм был грудою развалин, в которой однако ж ясно можно еще было отличить значительную часть каменных стен корпуса храма, дворовых камер и наружной стены. Сюда заходили для сетования и молитв иудейские книжники. Первое свидетельство о так называемом плаче евреев на развалинах храма, продолжающемся до ныне, нахо­дим у Иосифа Флавия, который говорит о некоторых старцах, сидевших на пепелище храма и оплаки­вавших его участь.

Император Адриан, который, изгнав из Иеру­салима всех без исключения иудеев и запретив им под страхом смерти приближаться к городу и храму, основал здесь римскую колонию Элия Капи­толина, а развалины храма Иеговы переделал в храм Юпитера Капитолийского.

С воцарением императора Константина Великого, храм Юпитера в Иерусалиме был разрушен, и опять площадь храма обратилась в огромное поле развалин. И только чрез вековое безмолвие, царство­вавшее на площади разрушенного ветхозаветного храма при императоре – богоотступнике Юлиане было приступлено к возобновлению древнейшего храма. По распоряжению Юлиана было собрано много пожертвований от иудейских общин для постройки святилища по его древнему плану. Но едва было приступлено к закладке оснований, как страшное землетрясение, соединенное с извержением пламени из древних катакомб храма, навело такой ужас на работников храма, что уполномоченный по постройке, Алипий, при­нужден был оставить свое предприятие в самом начале. Явление было понятно всеми, не только христианами, но и язычниками и иудеями, как выражение небесного гнева, так как Иисус Христос предска­зал бывшему храму всегдашнее разрушение.

В VII в. по завоевании св. града Калифом Ома­ром, арабы магометане связали это место с именем Магомета и, сделав его своим третьим, после Мекки и Медины, святилищем, воспретили вход христианам под страхом смертной казни. Только в прошлом столетии после посещения площади храма Соломонова великим князем Константином Николаевичем доступ туда христианам был открыт. Вся обширная площадь до 1½ версты в окружности, вымощена ши­рокими каменными плитами и обнесена с восточной стороны древнею стеною, а с остальных сторон разными частными домами.. В восточной стене нахо­дятся, ныне заложенные, золотые ворота, стоящие, по преданию, на месте тех врат, чрез которые Спа­ситель торжественно вступил в Иерусалим пред своими крестными страданиями. По средине площади возвышается восьмиугольная, великолепно разукрашен­ная снаружи и внутри, мечеть Скалы или Омара с огромным куполом. Это и есть центр мусульманских святилищ, занявших площадь ветхозаветного храма, называемого у местных арабов Куббет ес – Сахра, т. е. купол скалы, а у еврейских писателей «мечеть Омара» Внутри мечети, посредине находится природная скала, на которой, по преданию, стоял жертвенник пред «святое святых» еврейского храма. Между арабскими надписями, входящими в состав украшений мечети, нельзя не указать надписи, опре­деляющей время построения мечети, решающей все новейшие споры о национальности и религии ее строи­телей: «во имя Бога милостивого и Милосердного! Раб Божий, Обдалла Имам ель – Мамун, повелитель всех верующих построил храм сей в 72 году Гиджары (691 году по Р. Хр.).

Впечатление паломника

Приведенные нами сведения о втором Иерусалим­ском храме, его запустении и окончательном упразднении восполним впечатлениями паломника, посетив­шего площадь древнего храма и находящиеся на ней постройки в настоящее время.

В воскресение, 19 Марта, в конторе русских построек в Иерусалиме объявили подписку желающим посетить «Святое святых», на месте которого теперь находится мечеть Омара и огражденный двор при ней. Для наших паломников, конечно, не инте­ресны мусульманские мечети, но им дорого то место, где стоял священный храм Соломонов, а главное где находилось «Святое святых», в которое имел доступ только один раз в год первосвященник. Сколько я мог заметить русский богомолец постольку чтит библейские места, поскольку они связаны с новозаветными событиями; так, при воспоминании храма Соломонова, они не говорят о том, что в нем стоял Ковчег завета, что в нем являлась «Слава Господня» и друг. Нет, они приурочивают к «Святому Святых» главным образом священное придание о вхождении в него Божией Матери.

Желающих посетить это святое место оказалось не мало. Каждый должен был предварительно вне­сти в контору Палестинского общества небольшую плату, потому что заведывающие мечетью Омара пу­скали в нее христиан только за деньги. После посе­щения Гроба Господня меня особенно сильно тянуло увидеть, место храма Соломонова, в доподлинности которого не может быть никакого сомнения. Я тоже записался в конторе и мне выдали, как и всем билетик для свободного прохода в мечеть Омара. По числу этих билетиков Палестинское общество платило туркам договоренную плату. После обеда объявлено было, чтобы все, записавшиеся на осмотр «Святаго Святых», собирались к персиковому дереву на дворе Палестинского Общества. Это персиковое дерево очень красивое, тенистое и раскидистое, всегда привлекает к себе массу паломников для отдыха и бесед. Здесь происходит перепродажа вещей паломников, здесь можно услышать пророческую заповедь о кончине мира, здесь же собираются и караваны богомольцев. Когда собралась толпа при­близительно сотни в две паломников, черногорец – кавас (турецкий жандарм) повел ее через весь го­род, мимо храма Воскресения к мечети Омара. Часть дороги проходила по так называемому «Страст­ному пути» и в настоящее время к нему применимо название «страстный», потому что до сих пор нельзя пройти по нем спокойно, без содрогания при виде такого множества слепых, прокаженных, увечных и вообще страдающих от разных болез­ней людей. Все они шпалерами вытянулись вдоль улицы и отчаянно вопят о милостыне – «Я слабу! Я слабу»! (т. е. я слепой!); чаще всего слышится среди общего шума просьба. Но если вы остановитесь и окажете внимание одному убогому человеку, как мигом окружит вас толпа нищих с протяну­тыми руками. Перед стеною обширного двора Омаро­вой мечети произошла задержка. Посылали извеще­ние о паломниках магометанским властям. Тут я заметил горбатенького грека-монаха, который присое­динился к нам в качестве проводника и истолкова­теля святых мест. Я уже имел случай послушать его беседы. Он изъясняется довольно свободно по-русски и приобрел большую сноровку в обращении с нашими паломниками. Прежде чем начать объяснение, он не мало потратил слов на приглашение к тишине. Ему, как видно, надоело ждать перед воротами и он, энергично поговорив с кавасом и с турецкими солдатами, смело двинулся вперед, а за ним вошла во двор вся толпа. Это чисто восточ­ный прием с разными задержками и препятствиями, сколько я мог заметить в своем путешествии по городам Сирии и Палестины.

Мечетью Омара я уже любовался издали. Собственно в ней красива верхняя часть и особенно купол. Это не наши ординарные полушария или старинные лу­ковки на вытянутых шейках. В грандиозном куполе мечети поражаешься сколько гармоней, столько красо­той и благородством линий. При входе в мечеть нам подали легкие туфли и чехлы для сапог. Кто оставлял свои сапоги у дверей, а кто их брал с собою под мышку. Пользуясь суматохой, некоторые женщины вовсе не снимали башмаков и прохо­дили свободно среди других паломников. У дверей стояла толпа магометан. Они бесцеремонно хватают каждого и отбирают билет на пропуск. Вторые и третьи ряды турок грубо требуют бакшиш (плату за услугу – на чай) особенно от женщин. Не подозревая, что это не законное требование, неко­торые дают им деньги. Я поспешил за греком, чтобы послушать его объяснений, многие в особен­ности простые женщины разбрелись по мечети и про­должали отдавать дань туркам. И как грубо они эксплуатируют религиозное чувство наших паломников! Забежит перед толпою женщин турок и, указывая на первую попавшуюся колонну, скажет им: – Христос, Христос! Женщины целуют ка­мень и дают туру деньги. Далее он покажет бли­жайшую стенку и скажет им с нескрываемой ехид­ной улыбкой: – «Мария, Мария!» И опять летят ему в руки деньги. И это в магометанской мечети, построенной спустя шесть, семь веков после Евангельских событий! Внутренняя отделка мечети чрез­вычайно богата и красива при эффектном освещении чрез цветные стекла гигантских окон. Конечно, самою дорогою святынею в ней была священная скала, на которой стоял жертвенник при Соломоновом храме. Потому и мечет эта, великая святыня в глазах мусульман, обыкновенно зовется в Иеру­салиме Куббет – эс -Сахра, т. е. «Купол скалы». Наш толкователь горбатенький монах остановился около священной скалы, выждал, когда столпившийся около него народ успокоился и начал повествовать о свя­том месте – горе Мориа, на котором мы находились. Его объяснение не шло дальше русских брошюрок для народа о святых местах, но спасибо ему и за это. Приятно вспомнить хотя вкратце повествования о каком либо событии на самом месте его происшествия. Никто не сомневался, что здесь прошла вся священная история от Давида до Иисуса Христа на протяжении слишком одиннадцати веков, т. е. во все время владения евреями Иерусалимом. Сюда был принесен Божественный Младенец Иисус Христос своею Пресвятою Матерью, «что бы представить его пред Господом» и что бы принести установленную жертву по закону; здесь была боговдохновенная встре­ча праведным Симеоном Богоприимцем и Анною пророчицею Спасителя народов, Света мира, Славы Израиля. Предание указывает, что праведный Си­меон Богоприимец жил тоже на горе Мориа, где в настоящее время находится подземная мечеть. Те­перь здесь за деньги турки показывают христианам «Колыбель Христа». Когда мы выходили из подземелья, один дервиш (мусульманский монах), пока­зывая на нишу, кричал паломникам «Обрезание! Обрезание!» И в его руку сыпались деньги.

Кстати о подземелье. Что бы выровнять вершину горы Мориа, на которой предназначался двор для храма, Соломон покрыл это место гигантскими сооружениями, состоящими из множества сводов, а уж поверх их была выровнена на пространстве около двенадцати десятин красивая площадь, извест­ная в настоящее время под названием Харам – Эш – Шериф, т. е. благородное святилище. Подземные своды хорошо сохранились до сих пор и образуют огромное решительно ничем не занятое помещение. Во времена крестоносцев здесь содержались их лоша­ди. Смотря на эти колоссальные каменные сооружения, простоявшие около трех тысяч лет и выдержавшие вероятно не одно землетрясение, невольно вспоми­наешь предсказания пророков об «останке Израиле» (Ис. 10; 20: 22). В нынешнее время, говорит апо­стол Павел, по избранию благодати сохранился остаток. И к этому остатку, к этому корню дерева прививались другие народы, другие религии. Так и на сводах Соломоновых по разрушении еврейского храма Иеговы, стояли и языческие храмы (юпитера Капитолийского при императоре Адриане) и магоме­танские (при эмире и его преемниках), и христианские (по времена крестоносцев); от христианских хра­мов на площади Харам – Эш – Шериф осталась, полагают, Юстиниановская базилика, превращенная маго­метанами в мечеть. Она известна здесь под назва­нием Эль-акса («удаленная»).

Проводник – грек подвел нас к двум рядом стоящим колоннам и рассказывал, что они слу­жили для испытания греховности людей. Грешный человек, не мог пройти между ними. Но с тех пор, как один неудачник застрял между колон­нами, приказано было загородить проход металли­ческими прутьями.

Хотя мы сделали беглый обзор всего, что поме­щалось на площади Харам – Эш – Шериф и под нею, но и он нас утомил. А большинство женщин давно уже уселось в кружок и мирно разговаривали между собой, в ожидании окончания осмотра. Многие, выйдя из ворот двора, сейчас же поспе­шили отправиться домой, но нашлись и такие неутомимые, которые последовали за проводником – греком по Кедронскому потоку, чтобы видеть снаружи стены Харам – Эш – Шерифа и заложенные в них, так называемые Золотые ворота, т. е. те самые, через которые, по преданию, въехал Иисус Христос на осляти в Иерусалим31.

* * *

1

Служба 1-го янв., Великая веч. стих. на Господи воз. 3.

3

Дни Бог. Госп. Дебольсого, т.1, стр. 49

8

Служба 3 февр. кан. 2, п. 1, тр. 2.

9

Служба 3 февр. кан. 2, п. 8, тр. 2.

10

Служба 3 февр. стихр. на стих. слава.

11

Служба 3 февр. п. 8, тр. 2.

12

Служба 3 февр. п. 5, тр. 1.

15

Служба 2 февр., к. п. 7, стр. 1.

16

Земная жизнь Пр. Бог. изд. Пантел. Афеон. мон., стр. 176 – 177.

17

Слово о Богор. и Симеон, (Христ. чт. 1841 г. ч. 1, стр. 249).

18

Служ. 2 фев. кан. 2 п. 8 троп. 1.

19

3 фев. к. п. 2 троп. 3.

20

Там же Вел. веч. лит. стих. 7

21

3 фев. к. п. 3 сед. п. 9 троп. 1.

22

3 фев. веч. На Господи воз. стих. 6.

23

Слова и речи Митр. Фил. изд, 22, т, 1 (стр, 28).

24

Служба 2 фев. к. п. 7 тр. 3.

25

Дни Бог. Г. Дебол. т. 1, стр. 50.

29

Буслев «Русская народная поэзия», том 1-й, стр. 11. Ср. Михаил Великанов «Русская грамматика». Синтаксис, стр. 60, 61, примеч. 2.

30

Церк. Устав Булгакова, стр. 52.

31

Из записной книжки русского паломника Ив. Ювачева (рус. Палом., февраль 1902 г.).

Источник: C.-Петербург. «Петербургский учебный магазин», Петер.ст., Бол. пр., 6. 1905г.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Приблизительное время чтения: 15 мин.


print

Есть христианские праздники, о которых знают буквально все. И могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие. Рождество — Христос родился. Пасха — Христос воскрес. А что такое Сретение Господне? Что вообще значит это непривычное современному человеку слово — «сретение»? Предлагаем вам познакомиться с хронологией событий Сретения и посмотреть, какой след этот день новозаветной истории оставил в мировой культуре.

Что значит слово «Сретение»?

Самый частый вопрос, который можно услышать по поводу Сретения: «Так, хорошо, сегодня Сретение. А что это такое?»

Сретение Господне — один из Двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного года. Это непереходящий праздник, в Русской Правславной Церкви он отмечается 15 февраля.

В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Древний мир и христианство. Произошло это благодаря человеку, которому в Евангелии отведено совершенно особенное место. Но обо всем по порядку.

Пьетро Каваллини . «Цикл мозаик с шестью сценами из жизни Марии в церкви Санта Мария в Трастевере в Риме, Сретение»
Сретение. Цикл мозаик с шестью сценами из жизни Марии в церкви Санта Мария в Трастевере в Риме, Пьетро Каваллини

Очистительная жертва от Пречистой Девы

15 февраля мы вспоминаем события, описанные в Евангелии от Луки. Сретение произошло через 40 дней после Рождества Христова.

У иудеев того времени было две традиции, связанных с рождением в семье ребенка.

Во-первых, женщина после родов не могла появляться в Иерусалимском Храме сорок дней (а если родилась девочка — то и все восемьдесят). Как только срок истекал, мать должна была принести в Храм очистительную жертву. В нее входила жертва всесожжения — годовалый ягненок, и жертва во оставление грехов — голубка. Если семья была бедной, вместо ягненка тоже приносили голубку, получалось «две горлицы или два птенца голубиных».

Во-вторых, если в семье первенцем был мальчик, родители на сороковой день приходили с новорожденным в Храм — для обряда посвящения Богу. Это была не просто традиция, а закон Моисеев: его иудеи установили в память исхода евреев из Египта — освобождения от четырехвекового рабства.

И вот, Мария и Иосиф прибыли из Вифлеема в столицу Израиля Иерусалим. С сорокадневным Богомладенцем на руках они ступили на порог Храма. Семья жила небогато, поэтому очистительной жертвой Богородицы стали два голубка. Пречистая Дева решила принести жертву из смирения и уважения перед иудейским законом, несмотря на то, что Иисус появился на свет в результате непорочного зачатия. 

Встреча в Иерусалимском Храме

После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2:29-32).

По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет. Он был уважаемым человеком, одним из семидесяти двух ученых, которым поручили перевести Священное Писание с еврейского на греческий. Перевод Септуагинты был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285-247 до н. э.).

В эту субботу старец оказался в Храме неслучайно — Святой Дух привел его. Много лет назад Симеон переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына». Как дева, то есть девственница, может родить? Ученый усомнился и хотел исправить «Дева» на «Жена» (женщина). Но ему явился Ангел и не просто запретил менять слово, но сказал, что Симеон не умрет, пока лично не убедится, что пророчество истинно. Об этом пишет евангелист Лука: «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:25-26).

И вот, день пришел. Исполнилось то, что ученый ждал всю свою непосильно долгую жизнь. Симеон взял на руки Младенца, рожденного от Девы, — а значит, пророчество Ангела исполнилось. Старец мог спокойно умереть. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Церковь назвала его Симеоном Богоприимцем и прославила как святого.

Епископ Феофан Затворник писал: «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…». Воспоминание об этой евангельской истории каждый день звучит в православном богослужении. Это Песнь Симеона Богоприимца, или иначе — «Ныне отпущаеши».

«Тебе Самой оружие пройдет душу»

Приняв из рук Пречистой Девы Младенца, старец Симеон обратился к ней со словами: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу,— да откроются помышления многих сердец» (Лк 2:34-35).

Споры в народе — это преследования, которые были уготованы Спасителю. Открытие помышлений — Суд Божий. Что за оружие пронзит сердце Богородицы? Это было пророчеством о Распятии, которое ждало ее Сына. Ведь гвозди и копье, от которых принял смерть Спаситель, прошли нестерпимой болью через ее материнское сердце. Есть икона Богородицы — яркая иллюстрация этого пророчества. Она называется «Умягчение злых сердец». Иконописцы изображают Богоматерь стоящей на облаке с семью воткнутыми в сердце мечами. 

Анна-пророчица

В день Сретения в Иерусалимском храме произошла еще одна встреча. К Богоматери подошла 84-летняя вдова, «дочь Фануилова». Горожане называли ее Анна-пророчица за вдохновенные речи о Боге. Она много лет жила и работала при Храме, как пишет евангелист Лука, «постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лк 2:37–38).

Анна-пророчица поклонилась новорожденному Христу и вышла из Храма, неся горожанам новость о пришествии Мессии, избавителя Израиля. А Святое Семейство вернулось в Назарет, так как исполнило все положенное законом Моисея.

Смысл праздника Сретения

Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО, клирик собора иконы Казанской Божией Матери на Красной площади.

Сретение — это встреча с Господом. Старец Симеон и Пророчица Анна оставили свои имена в Священном Писании, потому что дали нам пример — как принять Господа с чистым и открытым сердцем.

После встречи со Христом Симеон отошел к праотцам, чтобы ждать Воскресения Христова. И, представьте, смерть стала для него огромным счастьем! Праведный старец прожил долгую жизнь — по преданию, ему было больше трехсот лет. Многие скажут «счастливчик», потому что мечтают жить вечно. Но почитайте рассказы долгожителей, которые превысили возраст, отпущенный человеку Богом, — сто двадцать лет. Мне запомнился один телесюжет: древнюю старушку к журналистам вывела пра-пра-правнучка, которая тоже далеко не молода. Согбенную бабушку разогнули и спросили: «К тебе здесь телевидение пришло. Что ты можешь сказать?» И она ответила: «За что на меня прогневался Господь? Почему Он меня не забирает?» Так и Симеон ждал избавления от бремени долгой жизни. И, приняв из рук Девы Марии Богомладенца, возрадовался.

«Ныне отпущаеши раба Твоего» — говорит Симеон. Теперь, когда он своими глазами увидел Спасителя, Господь отпускает его из мира тленного — в мир Горний. Так и мы, однажды встретив Бога, должны понять: время греха, слабостей и своеволий прошло. Настает время блаженства!

Неслучайно Сретение происходит с сорокадневным Младенцем. Он мал и беззащитен, но одновременно — велик и полон торжествующей радости. Таким должен быть человек, узнавший Христа, — новорожденный христианин. Полным ликования. 

Сретение — это не просто день из далекой новозаветной истории. Хотя бы раз в жизни любой человек оказывается в доме Божием — в храме. И там с каждым происходит его личное Сретение — встреча со Христом. Как понять, произошла ли в вашей жизни Встреча? Очень просто — спросите себя: радостен ли я? изменился ли я? сколько в моем сердце любви? Давайте же встретим Господа, увидим Его сердцем! 

Песнь Симеона Богоприимца 

Песнь Симеона Богоприимца, или «Ныне отпущаеши…», — это слова Симеона Богоприимца из Евангелия от Луки. 

Впервые эта молитва упоминается уже в Апостольских Постановлениях. В Русской Православной Церкви слова Симеона Богоприимца во время богослужения читают или  поют в конце вечерни. Также они произносятся в Благодарственных молитвах по Святому Причащению.

Текст: 

Церковнославянский: 

Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром;
яко видеста очи мои спасение Твое,
еже еси уготовал пред лицем всех людей,
свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля. 

Русский:

Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром,
ибо видели очи мои спасение Твое,
которое Ты уготовал пред лицем всех народов,
свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.

История празднования

Праздник Сретения Господня — один из самых древних в христианской Церкви. Первые сретенские проповеди перед народом произносили еще IV-V веках — например, святители Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст.

Самое старое и при этом исторически достоверное свидетельство о праздновании Сретения на христианском Востоке — это «Паломничество ко Святым местам». Его написала паломница Этерии (Сильвия) в конце IV века. Она пишет: «В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ… После этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию». 

Праздник стал общегосударственным для Византии в VI веке. Вслед за этим традиция торжественного празднования Сретения распространилась по всему христианскому миру.

Богослужение Сретения

У Сретения Господня — неизменное место в церковном календаре. 15 февраля (2 февраля по старому стилю). Если Сретение выпадает на понедельник первой седмицы Великого поста, что случается очень редко, праздничное богослужение переносится на предыдущий день — 14 февраля.

Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Но в первые века христианства в этот день чествовали Богоматерь. Поэтому те, кто скажет, что это Богородичный праздник, будут отчасти правы. 

Сретение близко к праздникам в честь Божией Матери и по строю богослужения. В тропаре праздника, в прокимнах на утрене и Литургии и других песнопениях обращения к Богородице занимают центральное место. 

Интересно, что двойственность Сретения повлияла на цвет облачений священнослужителей на праздничной службе. Они могут быть и белыми — как в Господские праздники, и голубыми — как в Богородичные. В церковной традиции белый цвет символизирует Божественный свет. Голубой — чистоту и непорочность Девы Марии.

Обычай освящения свечей

Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков. Случилось это в 1646 году, когда митрополит Киевский святитель Петр (Могила) составил и издал свой требник. В нем автор подробно описал католический чин крестных ходов с зажженными светильниками. С помощью такого факельного шествия Римская Церковь пыталась отвлечь свою паству от языческих праздников, связанных с почитанием огня. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне — Луперкалии (фестиваль, связанный с пастушеским культом), славяне — Громницы. Интересно, что в Польше после принятия христианства Сретение стали называть праздником Громничной Божией Матери. Это отголосок мифов о боге-громовнике и его супруге — в народе верили, что сретенские свечи могут защитить дом от молнии и пожара.

К сретенским свечам в Православной Церкви относились по-особенному — не магически, а благоговейно. Их хранили весь год и зажигали во время домашней молитвы.

Народные традиции Сретения

В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое. Некоторые из этих обычаев совсем нехристианские, но даже они говорят об этом дне нечто важное — для людей он был очень радостным.

Встрече Святого Семейства со старцем Симеоном нашлась простая календарная аналогия. В этот день в простонародье стали отмечать встречу зимы с весной. Отсюда множество поговорок: «на Сретение зима с весною встретилась», «в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».

Последние зимние морозы и первые весенние оттепели называли Сретенскими. После праздника крестьяне начинали множество «весенних» дел. Выгоняли скотину из хлева в загон, готовили семена к посеву, белили плодовые деревья. И конечно, помимо трудов по хозяйству, в деревнях проводили гулянья.

3 интересных факта о Сретении

  1. В честь Сретения названы многие населенные пункты в России и за рубежом. Самый крупный — город Сретенск, районный центр Читинской области.
  2. В США и Канаде к празднику Сретения, который там отмечают 2 февраля, приурочен знаменитый народный праздник — День сурка.
  3. Сретение Господне — в некоторых странах еще и День православной молодежи. Идея этого праздника принадлежит Всемирному Православному Молодежному Движению — «Синдесмосу». В 1992 году с благословения всех глав поместных Православных Церквей «Синдесмос» утвердил 15 февраля как День Православной молодежи.

Иконы Сретения

Иконография Сретения — иллюстрация повествования евангелиста Луки. Дева Мария передает Богомладенца на руки старцу Симеону — вот главный сюжет икон и фресок праздника. За спиной Богородицы изображается Иосиф Обручник; он несет в руках или в клетке двух голубей. Позади праведного Симеона пишут Анну-пророчицу.

симеонАнна

Древнейший образ Сретения можно найти в одной из мозаик триумфальной арки в церкви Санта Мария Маджоре в Риме. Мозаика была создана в первой половине V века. На ней мы видим, как Богоматерь шествует с Младенцем на руках навстречу святому Симеону — в сопровождении ангелов.

Сретение. Мозаика церкви Санта-Мария Маджоре в Риме. V век
Сретение. Мозаика церкви Санта-Мария Маджоре в Риме. V век

Самые древние изображения событий Сретения на Руси — это две фрески XII века. Первая — в Кирилловской церкви в Киеве. Вторая — в церкви Спаса на Нередице в Новгороде. Интересно, что на фреске Кирилловского храма Младенец не сидит, а лежит на руках Богородицы.

Введение во храм Богородицы. Сретение Господне. Фрески Спаса на Нередице церкви близ Новгорода. 1199
Введение во храм Богородицы. Сретение Господне. Фрески храма Спаса на Нередице, 1199

Необычный вариант иконографии Сретения есть в средневековом грузинском искусстве. На этих иконах нет изображения алтаря, вместо него — горящая свеча, символ жертвы Богу.

сретение грузия

С событием Сретения связана икона Пресвятой Богородицы «Умягчение злых сердец», ее еще называют «Симеоново проречение». Иконописный сюжет напоминает нам слова Симеона Богоприимца, обращенные к Деве Марии: «А Тебе Самой оружие пройдет душу».

умягчение

Кстати, этот образ очень похож на икону Божией Матери «Семистрельную». Но есть одно отличие. Стрелы, пронзающие сердце Богородицы, расположены на иконе «Умягчение злых сердец» по три справа и слева, одна снизу. У «Семистрельной» иконы — четыре стрелы с одной стороны и три с другой.

семистрельная

Цитаты:

Феофан Затворник. Слово на Сретение Господне

«…Мы все призваны не к мысленному только представлению сего блаженства, а к действительному его вкушению, потому что все призваны иметь и носить в себе Господа и исчезать в Нем всеми силами своего духа. И вот, когда достигнем мы сего состояния, тогда и наше блаженство не ниже будет блаженства тех, кои участвовали в Сретении Господнем…»

Митрополит Антоний Сурожский о Сретении

«…Вместе с Ним в жертву как бы приносится и Матерь. Симеон Богоприимец Ей говорит: Но и Тебе пройдет сердце оружие, и Ты пройдешь через муку и страдание… И годы проходят, и Христос висит на кресте, умирая, а Божия Матерь стоит у креста безмолвно, безропотно, полной верой, полной надеждой, всецелой любовью отдавая Его на смерть, как приносила Она Его в храм живой жертвой живому Богу.

Многие матери за столетия пережили ужас того, как умирал их сын; многим матерям прошло оружие через сердце. Она всех может понять, Она всех объемлет Своей любовью, Она всем может в безмолвном таинстве общения раскрыть глубины этой жертвы.

Пусть те, которые умирают смертью страшной и мучительной, вспомнят о Христе распятом и отдают свою жизнь так, как Сын Божий, ставший сыном человеческим, ее отдал: без гнева, безропотно, любовно, во спасение не только тех, кто был Ему близок, но и тех, кто был Ему врагом, последними словами извлекая их из погибели: Отче, прости им, они не знают, что творят!

И матери, сыновья которых, дети которых умирают злой смертью — о, их Божия Матерь может научить, как отдавать на подвиг, на страдание и на смерть тех, кого они больше всего на земле и в вечности любят…

Поэтому все благоговейно поклонимся Божией Матери в Ее крестном страдании, в Ее распятой любви, в Ее бесконечной жертве, и Христу Спасителю, Который сегодня приносится в храм, и жертва Которого совершится на Голгофе. Кончается, кончился Ветхий Завет, началась новая жизнь любви на жизнь и на смерть, и мы этой жизни принадлежим».

Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Слово в день Сретения Господня

«В мире, в глубоком душевном мире ушел в вечность святой Симеон Богоприимец после 300-летней жизни в ожидании исполнения пророчества Исаина: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказаемо, «с нами Бог».

А зачем вы теперь постоянно слышите эту молитву? Почему она, как никакая другая, повторяется на каждой вечерне?

Затем и для того, чтобы помнили о часе смертном, чтобы помнили, что и вам надлежит умереть в таком глубоком мире, как умер святой Симеон Богоприимец…

...Если хотите, чтобы на вас исполнились слова молитвы Симеона Богоприимца, если хотите иметь дерзновение в час смертный, повторить его молитву и сказать: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром», – если этого хотите, то пойдите за Христом, взяв иго Его на себя, поучаясь от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем».

1953 год.

Поэзия:

Сретение. Иосиф Бродский

Анне Ахматовой

Когда Она в церковь впервые внесла
Дитя, находились внутри из числа
людей, находившихся там постоянно,
Святой Симеон и пророчица Анна.

И старец воспринял Младенца из рук
Марии; и три человека вокруг
Младенца стояли, как зыбкая рама,
в то утро, затеряны в сумраке храма.

Тот храм обступал их, как замерший лес.
От взглядов людей и от взоров небес
вершины скрывали, сумев распластаться,
в то утро Марию, пророчицу, старца.

И только на темя случайным лучом
свет падал Младенцу; но Он ни о чем
не ведал еще и посапывал сонно,
покоясь на крепких руках Симеона.

А было поведано старцу сему,
о том, что увидит он смертную тьму
не прежде, чем Сына увидит Господня.
Свершилось. И старец промолвил: «Сегодня,

реченное некогда слово храня,
Ты с миром, Господь, отпускаешь меня,
затем что глаза мои видели это
Дитя: Он — Твое продолженье и света

источник для идолов чтящих племен,
и слава Израиля в Нем». — Симеон
умолкнул. Их всех тишина обступила.
Лишь эхо тех слов, задевая стропила,

кружилось какое-то время спустя
над их головами, слегка шелестя
под сводами храма, как некая птица,
что в силах взлететь, но не в силах спуститься.

И странно им было. Была тишина
не менее странной, чем речь. Смущена,
Мария молчала. «Слова-то какие…»
И старец сказал, повернувшись к Марии:

«В лежащем сейчас на раменах Твоих
паденье одних, возвышенье других,
предмет пререканий и повод к раздорам.
И тем же оружьем, Мария, которым

терзаема плоть Его будет, Твоя
душа будет ранена. Рана сия
даст видеть Тебе, что сокрыто глубоко
в сердцах человеков, как некое око».

Он кончил и двинулся к выходу. Вслед
Мария, сутулясь, и тяжестью лет
согбенная Анна безмолвно глядели.
Он шел, уменьшаясь в значеньи и в теле

для двух этих женщин под сенью колонн.
Почти подгоняем их взглядами, он
шел молча по этому храму пустому
к белевшему смутно дверному проему.

И поступь была стариковски тверда.
Лишь голос пророчицы сзади когда
раздался, он шаг придержал свой немного:
но там не его окликали, а Бога

пророчица славить уже начала.
И дверь приближалась. Одежд и чела
уж ветер коснулся, и в уши упрямо
врывался шум жизни за стенами храма.

Он шел умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шел по пространству, лишенному тверди,

он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою

как некий светильник, в ту черную тьму,
в которой дотоле еще никому
дорогу себе озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.

16 февраля 1972 года.

Загрузка…

Источник

Сретение Господне — это двунадесятый непреходящий праздник, который отмечается ежегодно 15 февраля, 2 февраля по старому стилю. Установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40-й день по рождении для совершения установленной жертвы. «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» — это известное по церковному богослужению и даже светской литературе и музыке изречение старца Симеона является лейтмотивом праздника. Церковно-славянское слово «сретение» можно перевести на русский язык словом «встреча». Встреча Ветхого Завета с Новым, встреча Симеона Богоприимца и Анны пророчицы с Господом Исусом Христом. Слово «сретение» наиболее полно передает смысл этого события, ведь оно означает не просто встречу, а встречу меньшего с большим, человека с Богом.

Содержание:

  • Сретение Господне. Событие праздника
  • Сретение Господне. История праздника
  • Богослужение праздника Сретения Господня
  • Сретение Господне. Народные традиции и обычаи
  • Сретение Господне. Иконы
  • Храмы Сретения Господня

​

Сретение Господне. Событие праздника

Подробности события Сретения Господня верующие узнают из Евангелия от Луки. По ветхозаветному закону Моисеову первенца, т.е. старшего сына, посвящали Богу. Это было напоминанием о том, как в ночь перед выходом евреев из Египта Ангел Господень убил всех первенцев египетских, детей и животных, оставив невредимыми еврейские дома, в которых косяк был помазан жертвенной кровью.

Во времена рождения Господа было принято за первенца вносить в храм Иерусалимский символический выкуп. Женщине, родившей сына, положено было 40 дней очищения, после чего она должна была принести жертву — однолетнего агнца и молодого голубя или горлицу. Если семья была бедной, то в храм приносили только пару голубей (Лев. 12:6–8).

По преданию, после Рожества Христова святое семейство жило в Вифлееме, в доме их родственницы Саломии. В 40-й день Иосиф Обручник и Пресвятая Богородица с Младенцем Христом направились в Иерусалим, чтобы исполнить повеления Закона. В храме их встретил старец Симеон, который ждал этой встречи долгие годы своей праведной и благочестивой жизни. По преданию, он был одним из 72 еврейских толковников, переводивших Священное писание на греческий язык при царе Птолемее II Филадельфе (285–247 до рождества Христова). Когда Симеон переводил слова пророка Исаии «Се Девая во чреве приимет родит Сына», он решил, что это ошибка, и хотел вместо девы написать «молодая женщина». В тот же миг явился Ангел Господень и удержал его руку. Симеону было обещано, что он не умрет, пока не дождется исполнения пророчества Исаии.

И вот спустя много лет наступило сретение, встреча Ветхого и Нового Заветов. Симеон взял на руки Господа, 40-дневного младенца и с радостью воскликнул:

Нн7э tпущaеши рабA твоегw2 вLко, по гlу твоемY с8 ми1ромъ; ћкw ви1дэстэ џчи мои2 спасeніе твоE, є4же є3си2 ўгот0валъ преdлицeмъ всэ< людeй; свётъ во tкровeніе kзhкомъ и3 слaву людeй твои1хъ ї}лz.

Эта молитва читается теперь за каждым богослужением в конце вечерни. После вдохновенных слов, обращенных к Господу, Симеон приветствовал Богородицу и Иосифа. Затем, обратившись к Богородице, старец сказал:

Лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий. И Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк. 2: 34–35).

Праздник Сретения Господня напоминает нам о наступающем вскоре Великом посте и Страстной седмице — времени воспоминания крестных страданий и смерти Господа. Именно тогда исполнились пророческие слова Симеона, ведь Пресвятая Богородица душой страдала вместе со своим Сыном. Узнала Господа и Анна пророчица — вдова 84 лет, которая жила при храме и служила Богу постом и молитвой день и ночь, как говорит о ней евангелист Лука. Анна пророчествовала о Христе и говорила о нем всем людям, с верой и надеждой ожидавшим Его пришествия. Вероятно, поклонение волхвов, которое вспоминается в праздник Рожества Христова, произошло после событий Сретения Господня. Ведь после этого святое семейство бежало в Египет. Только после смерти Ирода они вернулись в Галилею, в город Назарет.

Симеон Богоприимец умер, по преданию, на 360 году своей жизни. Он не боялся смерти, ведь обетование, данное ему и всем людям, исполнилось. Симеон держал на руках Мессию! И душой отошел теперь в вечность рассказать всем праведникам Ветхого Завета, что Господь воплотился, пришел на землю, чтобы спасти человечество от греха и смерти.

Ветхозаветный обычай 40-дневного очищения после рождения ребенка сохраняется и в Православии. Обычно в 40-й день или позднее мать с ребенком приходит в храм. Священник читает молитвы «сорокового дня», после чего женщина может прикасаться к святыне и молиться в храме. До этого ей положено стоять в притворе. Младенца священник также вносит в храм, мальчика заносит и в Алтарь. Этот чин может совершаться и ранее, в день крещения, если оно совершается ранее 40-го дня.

Сретение Господне. История праздника

Праздник Сретения Господня — один из самых древних. Уже в IV веке он торжественно совершался в Иерусалимской Церкви, завершая 40-дневную праздничную череду от Богоявления, называемого также Эпифания. Об этом упоминает Этерия, паломница из современной Европы, совершившая путешествие на Святую Землю в конце IV века:

Сороковой день от Эпифании празднуется здесь с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст.

Затем праздник распространился во всех поместных Церквях, его стали совершать в Константинополе и Риме. Но, несмотря на свое древнее происхождение, он не относился к числу торжественных и великих. К двунадесятым праздникам его причислили лишь в 544 году.

В VI веке, в правление императора Юстиниана (527–565), Византию постигло много бедствий. Сначала произошло землетрясение в Антиохии, сопровождавшееся многочисленными жертвами. Потом появилась моровая язва — эпидемия оспы, занесенной из Африки. Предание говорит, что в тяжелые дни, когда весь народ переживал страшные беды и болезни, благочестивому христианину было видение: праздник Сретения Господня надо совершать более торжественно. В этот день была совершена торжественная служба со всенощным бдением и крестным ходом.

О празднике Сретения Господня встречаются упоминания в проповедях священномученика Мефодия Патарского (ок. 260–312), святителя Кирилла Иерусалимского (315–386), святителя Григория Богослова (329–389),святителя Амфилохия Иконийского (около 340 — после 394), святителя Григория Нисского (ок. 335–394), святителя Иоанна Златоуста (ок. 347–407).

Богослужение праздника Сретения Господня

Сретение Господне — необычный праздник. Он одновременно Господский и Богородичный. Читая тропарь празднику, верующие обращаются к Пресвятой Богородице:

Рaдуисz њбрaдованнаz бцdе дв7о, и3з8 тебe бо восіS сlнце прaведное хrт0съ бGъ нaшъ, просвэщaz тeмныz. весели1сz и3 ты2 стaрче прaведныи, пріeмыи на рукY свободи1телz дш7sмъ нaшимъ, дaрующаго нaмъ воскrніе.

Тропарь празднику, русский текст:

Радуйся получившая радость от Господа, Богородица Дева, потому что из Тебя возсияло Солнце правды, Христос Бог наш, просвещающий находящихся в неведении. Веселись и ты, старец праведный, принявший в свои объятия Освободителя наших душ, подающего нам воскресение.

В кондаке мы обращаемся к Господу:

И$же ўтр0бу дв7чю њс™и1въ ржcтв0мъ си2, и3 рyцэ симеHни бlгослови1въ, ћко же подобaше предвари1въ, и3 нhнэ спaслъ є3си2 нaсъ хrтE б9е. но ўмири2 во бранёхъ житіE нaше, и3 ўкрэпи2 цRS, є3го2 же возлюби1лъ є3си2, є3ди1не чlколю1бче.

Кондак празднику. Русский текст:

Исус Христос, освятивший Своим Рождением Девичью утробу и благословивший объятия Симеона, как надлежало; поспешивший спасти нас, и ныне нас спас, Христе Боже. Дай мир обществу среди браней и укрепи возлюбленных Тобою людей, Единый Человеколюбец.

Также и величание празднику, обращенное к Господу Исусу Христу, прославляет одновременно и Богородицу:

Величaемъ тS, живодaвче хе7, и3 чтeм8 пречcтую м™рь твою2. є3ю1же по зак0ну нhнэ принесeсz в8 цRковь гDню.

Праздничные стихеры написаны известными церковными гимнографами — Анатолием, патриархом Константинаграда (V век); Андреем Критским (VII век); Космой Маиумским, Иоанном Дамаскиным, патриархом Константинопольским Германом (VIII век); Иосифом Студитом (IX век) и многими другими. Они не просто рассказывают нам о событиях праздника, но и объясняют их значение.

Стихеры на вечерни, написанные патриархом Германом, говорят о том, что Младенец, которого держит на руках старец, — Бог, принявший плоть для спасения людей:

Гlи, симеHне, кого2 носS на рукu2 в8 цRкви рaдуешисz; комY зовeши и3 вопіeши, нн7э свободи1хъсz, ви1дэхъ бо сп7са моегw2; сeй є4сть t дв7ы рождeисz. сeй є4сть t бGа бGъ сл0во, воплоти1выисz нaсъ рaди, и3 спасhи чlка. томY поклони1мсz.

«Вeтхіи дeньми мLньствовавъ пл0тію», — поют верующие слова церковных песнопений и удивляются смирению Божию. Господа, давшего людям Закон, Богородица приносит в храм Божий, чтобы исполнить установленное: «…по зак0ну зак0ну творeцъ, законъ и3сполнsz, в8 цRквь прин0ситсz…»

Вот стихера Андрея Критского объясняет нам, что́означают два молодых голубя, принесенных в жертву в день Сретения Господня: «…ћкw супрu1гъ г0рличища несквeрную цRковь, и3 t kзhкъ н0выz лю1ди. голуби1нна же двA птенцA, ћкw начaлнику вeтхому же и3 н0вому…»

Праздничный канон, написанный Космой Маиумским, имеет краегранесие: «Христа радостно старец объемлет». Это основная идея канона. В греческом оригинальном тексте первые буквы каждого стиха складывались в эту фразу. Каждый стих канона не просто рассказывает какую-либо деталь праздничного события, но и объясняет его значение, символ. При этом вспоминаются и пророчества, например, Исаии, которому серафим подал горящий уголь, чтобы очистить уста.

Nчищaетсz и3сaіz t серафи1ма ќгль пріeмъ. стaрецъ вопіzaше б9іи м™ри, ты2 ћкw клещaми, рукaма просвэщaеши мS. подaвши ми2 є3г0же н0сиши, свёта невечeрнz, (т.е. негаснущего) и3 ми1ромъ њбладaюща (т.е. владычествующего).

Как правило, девятая песнь праздничного канона имеет припев — краткое хвалебное обращение ко Христу или Богородице, в зависимости от праздника. Хор повторяет его перед каждым стихом. Канон Сретению и в этом отличается от прочих: он имеет не один припев для всех стихов, а 14 разных! Это позволяет молящимся глубже понять и прочувствовать события двухтысячелетней давности. «БGон0се симеHне, пріи3ди2 подъи3ми2 хrтA, є3г0же роди2 дв7а чтcаz мRjz. Nбьeмлетъ рукaма стaрецъ симеHнъ, содётелz зак0ну, и3 вLку всsческихъ. Не стaрецъ менE держи1тъ, но ѓзъ держю2 є3го2. т0й бо t менE tпущeніz пр0ситъ».

Библиотека Русской веры
Канон Сретению Господню →

Читать онлайн

В паремиях: в 1-й паремии (из книг «Исход» и «Левит») напоминается ветхозаветный закон посвящать Богу первенцев; во 2-й паремии (Исаии I, 1–12) описывается видение пр. Исаии, который узрел Бога Саваофа, седящего на Престоле и окруженного Ангелами; в Третьей паремии (Исаии XIX, 1, 3–5, 12, 16, 19–21) содержится пророчество о бегстве в Египет, о падении пред Господом идолов египетских и обращении египтян к Богу. События, предсказанные в этом пророчестве, не описаны в Евангелии. Древнее предание повествует, что во время пребывания Спасителя в Египте, в г. Илиополе, языческие боги этого города пали перед Исусом Христом и разбились в прах.

В Апостоле (Евр. VII, 7–17) говорится о превосходстве первосвященничества Христа и жертв Им принесенных перед ветхозаветными жертвами и об отмене Ветхого Завета с пришествием Спасителя. В Евангелии (Лк II, 23–40) повествуется о внесении Христа младенца в храм.

Таким образом, люди, молящиеся не только за Литургией, но приходящие и за вечернюю службу, имеют возможность узнать не только описание, историю события праздника, но понять его смысл и значение для каждого человека.

Сретение Господне. Народные традиции и обычаи

Сретение Господне, пожалуй, единственный праздник, который по-разному празднуется старообрядцами и новообрядцами. Дело в том, что иногда Сретение совпадает с первым днем Великого поста. В древних богослужебных Уставах, по которым до сих пор совершается богослужение у старообрядцев, такой случай предусмотрен. Праздничная служба совмещается с «постной». А новообрядцы в таком случае переносят праздник на один день раньше, на Прощеное воскресенье. В старообрядческой периодике начала XX века это описано весьма подробно.

Другое отличие состоит в том, что новообрядцы в XVII веке заимствовали у католиков обычай освящать церковные свечи на праздник Сретения Господня. Этот чин содержится в потребнике митрополита Петра Могилы, он переписан из римского требника. Дело в том, что на Западе этот праздник называется «Светлой обедней», во время мессы все держат в руках зажженные свечи. Вероятно, этот обычай происходит из древней Иерусалимской Церкви, где в середине V века совершался крестный ход и во время Литургии молящиеся держали в руках горящие свечи. В Византии такого обычая уже не было, поэтому со времен Крещения Руси наши предки молились «со свечами» только во время полиелеоса. И в настоящее время в старообрядческой Церкви накануне двунадесятых праздников, в середине вечерней службы, при пении величания (полиелеоса) молящиеся берут в руки горящие свечи и держат их почти до самого окончания вечернего богослужения.

Что касается народных традиций, то в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. Очень часто крестьяне, в особенности неграмотные, даже не знали, какое событие вспоминает в этот день Церковь, а само название праздника — «Сретение» — объяснялось таким образом, что в этот день зима встречается с летом, т. е. начинают ослабевать морозы и в воздухе чувствуется приближение весны. Приписывая Сретению лишь значение календарного рубежа, крестьяне соединяли с этим днем множество земледельческих примет: «На Сретеньев день снежок — весною дожжок», — говорили они, гадая о будущих дождях. Капель в этот день предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, «трясут деревья руками, чтобы были с плодами». Если в Сретеньев день тихо и красно, то летом будут хороши льны и прочее. По погоде этого дня судили также об урожае трав, для чего бросали поперек дороги палку и наблюдали: если снег заметет ее, то и корм для скота «подметет», т. е. травы будут дороги. Наконец, в Сретеньев день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы были носки.

Что касается религиозных обычаев, связанных с этим днем, то их на всем пространстве Великороссии почти не существовало, лишь кое-где (например, в Вологодской губернии) крестьяне обходили свои дома с иконою Сретения Господня или Спаса, причем, когда икону приносили в дом обратно, то вся семья, с домохозяином во главе, падала ниц с возгласом: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас».

Сретение Господне. Иконы

Один из самых древних и необычных по художественному замыслу образ Сретения Господня, датирующийся 432–440 гг., находим в мозаиках римской базилики Санта Мария Маджоре. Особенности композиции свидетельствуют о том, что традиция изображения праздника Сретения еще только формируется.

Cретение. Фрагмент мозаики триумфальной арки базилики Санта Мария Маджоре, Рим, 432-440-е гг.

Постепенно, в течение нескольких веков, в византийском искусстве вырабатывается симметричная композиционная схема, на которой изображаются Богородица, Симеон, Иосиф Обручник и Анна пророчица. Между центральными фигурами помещается изображение храмового престола. Богомладенец может изображаться как на руках Богородицы, так и на руках Симеона.

Пьетро Каваллини. Мозаика апсиды базилики Санта Мария ин Трастевере. 1291 г. Рим, Италия
Икона-эпистилий. 2-ая половина XII в. Монастырь св. Екатерины, Синай, Египет. Фрагмент

Среди русских иконописных памятников Сретения одной из самых древних является фреска церкви Спаса на Нередице, XII в.

Фреска Сретение. Церковь Спаса на Нередице, 1199 г.​

Иконописцы не случайно вводят в композицию престол с киворием. Ведь с его помощью передается высший смысл встречи Богомладенца и Симеона.

Икона Сретения Господня из иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря. Около 1497 г.
Икона Сретения Господня. Мастерская Андрея Рублева, 1408 г. Из иконостаса Успенского собора г. Владимира

После окончания периода иконоборчества появляется новая несимметричная иконографическая схема изображения Сретения: Богородица, праведный Иосиф и пророчица Анна подходят к дверям Храма, на ступенях которого стоит Симеон.

Икона Сретения Господня. Новгород. Конец XV века

На некоторых русских иконах, фресках и мозаиках Иерусалимский храм заменен церковью с русскими главами.

Икона Сретение Господне. Начало XIX в. Палех. Государственный музей палехского искусства
Икона мастерской круга Гурия Никитина. 1680-е г. Кострома. Ярославский художественный музей

Храмы Сретения Господня

Праздник Сретения Господня известен нашим предкам со времени принятия христианства. По неизвестной причине храмов, посвященных этому празднику, было совсем немного. Из древних, дораскольных, сохранилась трапезная Сретенская церковь Антониева монастыря в Великом Новгороде. Он был построен в 1533–36 гг., первоначально не имел алтарного выступа. Верхняя часть фасадов имела традиционные для Новгорода вкладные кресты. Храм перестраивался в XVIII–XIX вв. Это один из первых бесстолпных новгородских храмов.

Храм во имя Сретения Господня, Великий Новгород. Построен в XVI веке, перестраивался в XVIII–XIX вв.

В честь Сретения Господня Успенского монастыря освящен храм в г. Александрове Владимирской области. Церковь была построена приблизительно в 1601 г. Облик церкви, простой и лаконичный, выдержан в псковских архитектурных традициях. В плане храм разделен на две равновеликие части: четверик, включая прямоугольный алтарь, и северный притвор. Главный объем храма, фланкированный лопатками, незначительно приподнят, покрыт четырехскатной кровлей и увенчан глухим барабаном с главкой и крестом. Над притвором устроена небольшая звонница. Каменный западный тамбур церкви с фигурным кокошником над входом не сохранился. Позднее архитектурный облик храма подвергался изменениям. В 1923 году Сретенская церковь вместе с другими храмами была закрыта. К 1931 году церковь была занята под хранение музейных фондов, а в богадельне размещался краеведческий отдел. В 1993 году храм и небольшая часть келий были переданы возрожденной Успенской обители.

Сретенская церковь Успенского монастыря в г. Александрове Владимирской области

В честь Сретения Господня освящена церковь Троицкого монастыря в Астрахани. Храм был построен между 1606 и 1620 гг. В дальнейшем неоднократно перестраивался. В 1918 году, в связи с проходившими в Астрахани боями между красноармейцами и белоказаками, храм по решению военных революционных властей был закрыт. В 1920 году Троицкий собор был захвачен обновленцами. Богослужения в нем совершались редко в связи с малочисленностью обновленческой соборной общины. В 1928 года советские власти окончательно отобрали храм. Он был разграблен, иконостас разломан и сожжен. В 1970-х годах начались реставрационные работы на территории Троицкого монастыря.

Введенская и Сретенская церкви Троицкого монастыря в Астрахани

В честь Сретения Господня освящен придел церкви святителя Николы со Усохи в Пскове. Впервые церковь  была построена в 1371 г., в 1536 г., после пожара, была возведена заново. Крупный, одноглавый, трехапсидный каменный храм с северным бесстолпным приделом во имя Сретения Господня; с южной стороны, возможно, был теплый придел во имя Иоанна Богослова; оба придела имели крыльца. Притворы — главный, западный, и боковые — северный и южный, — соединялись галереей. Однако переделки XVII–XIX вв. значительно исказили облик храма.

Церковь святителя Николы со Усохи в Пскове

В честь Сретения Господня освящен придел Спасо-Прилуцкого монастыря в Вологде. Спасский собор Спасо-Прилуцкого монастыря, построенный в 1537–42 годах, является первым каменным храмом не только в самом монастыре, но и во всей Вологде. До 1537 года на месте нынешнего Спасского собора стоял одноименный деревянный собор. Деревянный храм во имя Всемилостивого Спаса и праздника Происхождения Честных Древ Животворящего Креста возвел на месте, выбранном им для устройства монастыря, еще преподобный Димитрий Прилуцкий. Когда деревянный собор сгорел, был построен каменный. В советские годы монастырь был разграблен. В 1930-е годы в монастыре находилась пересыльная тюрьма для раскулаченных, которых перевозили в северные лагеря ГУЛАГа, в 1950–70-е годы территория бывшей обители была занята под военные склады. Лишь в 1975-79 годах центральная группа памятников с прилегающей территорией после реставрации, начатой в 1954 году, стали филиалом Вологодского государственного музея-заповедника. Благодаря научной реставрации, проводившейся в 1954–1975 гг., памятникам XVI–ХVII вв. был возвращен предполагаемый исходный облик. В настоящее время Спасо-Прилуцкий монастырь является действующим.

Спасо-Прилуцкий монастырь в Вологде

В честь Сретения Господня освящен придел Благовещенского собора в г. Сольвычегодске Архангельской области. На сооружении укреплена надпись: «…построен усердием и иждивением Именитых людей Строгановых в 1560 году». Эта дата — начало строительства собора. Закончен он был двадцать четыре года спустя. Сооружение представляет собой большой двухстолпный пятиглавый храм на высоком подклете. Основание собора опоясано галереей, которая первоначально была открытой. Особую прелесть фасадам собора придает широкая лента — фриз из фигурно уложенного кирпича в верхней части стены под закомарами. Однако ныне собор в значительной степени отличается от первоначального. Отдельные части здания значительно перестроены.

Благовещенский собор в Сольвычегодске

В настоящее время только одна старообрядческая церковь освящена во имя Сретения Господня — это храм Русской Древлеправославной Церкви в Республике Бурятия. Поздравляем с престольным праздником!

Источник

Сретение Господне – один из главных христианских праздников. Церковнославянское слово «сретение» означает «встреча». В этот день Пресвятая Богородица принесла младенца Иисуса в иерусалимский храм.

Праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам. Сретение всегда отмечают 15 февраля – на 40 день после Рождества Христова. Подробнее о традициях этого важного для верущих дня – в материале «АиФ-Воронеж».

История праздника

По традиции древних иудеев, мать мальчика приносила младенца в Иерусалимский храм через 40 дней после родов для очистительной жертвы. Если у женщины рождалась девочка, то она могла это сделать только на 80 день. Это был закон Моисеев в память о евреях, покинувших Египет и освободившихся от четырехвекового рабства.

В жертву приносили годовалого ягненка и голубку. Если семья бедствовала, то разрешалось заменить ягненка второй голубкой.

Мария и Иосиф прибыли в Иерусалим из Вифлеема, когда Иисусу было 40 дней. Очистительной жертвой от них стали два голубка. Пречистая Дева принесла жертву из уважения перед иудейским законом, хотя Иисус и появился на свет в результате непорочного зачатия.

После обряда семейство собиралось покинуть храм, когда к ним подошел старец Симеон. Он взял на руки Иисуса и провозгласил: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2:29-32).

По преданию, Симеону было на тот момент более 300 лет. И эта встреча была не случайна. Старца в Храм привел Святой Дух – много лет назад он переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына».

Он удивился хотел исправить слово «Дева» на «Жена». Но явился ангел, который запретил это делать и добавил, что старец не умрет, пока не убедится лично в правдивости пророчества.

В Храме Мария также встретила Анну-пророчицу, которую так прозвали за вдохновенные речи о Боге. Она поклонилась Христу и пошла оповещать народ о пришествии Мессии, избавителя Израиля.

Смысл праздника

Сретение – это встреча Ветхого Завета и Нового. Для верующих этот день является символом встречи с Богом. То, как Симеон и Анна приняли Иисуса, стало примером того, как нужно принять Бога всей душой и чистым сердцем.

После встречи с Иисусом Симеон умер – как и предсказал Ангел. Смерть для старца стала огромным счастьем. Он избавился от бремени долгожителя и уже ждет Воскресения Христова.

В философском понимании это пример того, что встреча с Богом и принятие его дает понять: закончилось время слабостей и греха, сменившись временем блаженства.

Сретение неслучайно происходит с сорокадневным Младенцем. Он одновременно беззащитен и велик. С каждым человеком происходит его личное сретение – тогда, когда он впервые оказывается в храме – доме Божием.

Как праздновали в древности

Это один из древнейших праздников христианской Церкви. Самое старое и исторически достоверное свидетельство – «Паломничество ко Святым местам», написанное паломницей Этерией (Сильвией) в конце IV века.

«В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ… После этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию», — следует из текста.

Общегосударственным праздником Сретение стало в Византии в VI веке. Далее традиция торжественного празднования распространилась среди остальных христиан. Известны тематические проповеди Иоана Златоуста, Григория Богослова.

Сретение в России

Когда празднование Сретения только зарождалось, в этот день славили Богоматерь. С течением времени стали чествовать Иисуса Христа.

По строю богослужения Сретение близко с праздниками в Честь Божией Матери. В песнопениях центральное место занимают обращения к Богородице.

Именно поэтому священнослужители могут быть облачены как в голубые одежды – Богородичные, так и в белые –это цвет Рождества Христова, Богоявления, Вознесения. В традициях церкви белый является символом божественного света, а голубой олицетворяет чистоту и непорочность Девы Марии.

От католиков пришел обычай освящать в Сретение церковные свечи. К этим свечам православные относятся с особым благоговением. Их хранят весь год и зажигают во время домашней молитвы.

В народных традициях переплелись языческое и церковное. Некоторые абсолютно далеки от христианства, но даже они говорят о том, что этот день очень важен для людей и несет радость.

Верующие провели календарную аналогию. В Сретение начали отмечать встречу зимы с весной. Даже зародились тематические поговорки, например: «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».

Последним зимним морозам и весенним оттепелям дали название – Сретенские. Этот праздник говорил крестьянам о том, что пора начать «весенние» дела. Выгоняли из хлева в загон домашнюю скотину, готовились к посеву семян.

В православных храмах в Сретение иногда проводят крестный ход и всегда – праздничную литургию. В этот день желательно избегать тяжелой работы и не заниматься рукоделием — чтобы спицей или иголкой не «ранить» Богородицу. Раньше в Сретение нельзя было стирать.

Источник
Икона "Сретение Господне"
Икона «Сретение Господне»

Сре́тение Госпо́дне [1], праздник Православной Церкви, принадлежит к двунадесятым

Празднуется 2 февраля.

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (Лк. 2, 22 — 40). В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм — центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву (см. Исх. 13, 2; Чис. 8, 16; Лев. 12, 6, 8) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29-32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).

В храме была также 84-летняя вдовица Анна, дочь Фануилова, «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37, 38).

До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета – праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.

Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке – святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке – святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.

Икона Пресвятой Богородицы "Умягчение злых сердец"
Икона Пресвятой Богородицы «Умягчение злых сердец»

С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение», которую необходимо отличать от иконы «Семистрельная».

Икона «Симеоново проречение» символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: «Тебе Самой оружие пройдет душу» ( Лк. 2, 35).

История возникновения праздника Сретения Господня

Анализ сохранившихся свидетельств, относящихся к истории древнецерковного богослужебного календаря, показывает, что до IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников (позднее названных двунадесятыми) ограничивался лишь тремя — Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением). В IV-V вв. происходит становление торжеств рождественского цикла, и мы вправе ожидать, что и праздник Сретения, логически связанный с Рождеством и календарно от него зависящий, появляется в это же время. Попытаемся уточнить его хронологию и основные этапы распространения.

1. Праздник Сретения в Палестине (IV—V вв.)

Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является знаменитое Itinerarium Aetheriae, иначе «Паломничество ко Святым местам» (Peregrinatio ad Loca Sancta), датируемое концом IV в. и принадлежащее перу любознательной западной паломницы Этерии (Сильвии). Ее Перегринацио — один из первых христианских памятников этого жанра — еще не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто «сороковым днем от Епифании (Богоявления)», — что представляется нам очень важным! — зато кратко описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. Приведем это свидетельство полностью.

«Сороковой день от Епифании (quadragesimae de epiphania) празднуется здесь [2] с большою честию. В этот день бывает процессия в Анастасис [3], и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст» [4].

Этими немногими замечаниями эмоционального характера и ограничивается, к сожалению, древнейшее свидетельство о праздновании Сретения в Святой Земле.

Второй по времени исторический памятник, на сей раз — специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это — армянский Лекционар, содержащий краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла, совершавшихся в Иерусалиме в начале V века, в том числе и о празднике Сретения Господня. Однако и здесь, как и в Перегринацио Этерии, праздник остается, по существу, без названия, и соответствующая богослужебная статья, ему посвященная, озаглавлена: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа» [5].

Можно предположить, что в IV-V вв. праздник Сретения существовал в Иерусалимской Церкви как праздник «местночтимый» (в самом буквальном смысле этого современного календарно-литургического термина), как сопровождаемая торжественной процессией богослужебная мистерия, позволяющая многочисленным паломникам со всем мыслимым топографическим реализмом пережить драму сорокового дня жизни Спасителя, став его соучастниками. Здесь этот праздник имел неповторимый, уникальный характер (как и другие праздники в Св. Земле), который не мог быть воспроизведен в богослужебном календаре других Поместных Церквей. В то же время именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, — т.е. сороковым днем от Рождества [6], — указывает на то, что первоначально праздник Сретения не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия. Древнехристианские месяцесловы проходили в это время лишь первый этап своего формирования, и достоверными свидетельствами о богослужебном чествовании Сретения в других городах Восточной Римской империи историк не располагает.

Обратившись к свидетельствам более позднего времени, мы смогли убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в календаре столичной Церкви произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей Империи. Однако конкретные обстоятельства и точная дата его введения в Константинополе, на основании имеющихся исторических источников, не могут быть определены так однозначно, как это делают популярные руководства по эортологии, варьируя, в сущности, позднесредневековую легенду.

2. Сказание Четьей Минеи

Назидательная церковная традиция, окончательно закрепленная сказанием Четьей Минеи от 2-го февраля, обуславливает установление праздника Сретения чудесными событиями, случившимися во время страшных бедствий — ужасной моровой язвы и землетрясений, — одновременно, будто бы, обрушившихся на Константинополь, Антиохию, Мизию и другие регионы Империи зимой 541/42 гг. Ежедневно погибали от пяти до десяти тысяч несчастных византийцев, остававшиеся в живых также не чаяли спасения, как неожиданно, — гласит легенда, — «во время этого небесного гнева, Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если установлено будет торжество праздника Сретения Господня. […] И действительно, с наступлением 2-го февраля 542 года, после торжественного богослужения в честь Сретения Господня, болезнь и землетрясение кончились в тот же день! В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей Империи своей торжественно чтить день 2-го февраля» [7].

Логика и назначение этого трогательного сказания (полный текст которого легко найти в любом издании февральской Четьей Минеи) хорошо понятны, и предъявлять к нему требования научно-исторического характера попросту неуместно. Напротив, в нашем случае не только уместно, но даже необходимо выяснить как соответствие сказания реальным историческим фактам, так и попытаться установить время и причину его возникновения. Обратимся теперь к конкретным свидетельствам древних авторов.

3. Установление праздника императором Юстином I

Уже на первом этапе работы, сопоставляя между собой сохранившиеся тексты, отмечаем, что не все средневековые источники относят официальное установление праздника Сретения ко времени Юстиниана I (527—565). Так, хорошо известный в византийской (и древнерусской) историографии хронист Георгий Амартол (IX в.), рассказывая о царствовании предшественника Юстиниана — императора Юстина I (518—527), лаконично отмечает: «В его же правление было учреждено, чтобы мы торжественно праздновали Сретение» [8]. Свидетельство Амартола представляет особую ценность еще и потому, что в следующей главе его Хроники («О царствовании Юстиниана») вновь говорится о Сретении, — уже существующий в столичном богослужебном обиходе праздник лишь реформируется этим императором в соответствии с календарной традицией Римской Церкви:

«Праздник же Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й день того же месяца, он не причислялся к Владычным праздникам» [9].

Другой византийский историк, Георгий Кедрин, в своей всемирной Хронике, составленной на рубеже XI—XII вв., уточняет:

«Девятый год царствования императора Юстина [526/27 г.]. В его же правление учреждается торжествование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося» [10].

Последний год царствования Юстина I, действительно, был омрачен страшным землетрясением, возобновлявшимся в течение 526-527 годов и обратившим в руины лучшую часть Антиохии Сирийской. Однако эти бедствия, без всякого сомнения ускорившие кончину глубоко скорбевшего императора, не связываются византийскими историками с установлением праздника Сретения Господня.

4. Землетрясения 20-х —30-х годов VI-го столетия

Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при имп. Юстиниане, через два года после бедствия 526/27 г., т. е. зимой 528/29 г. (по Феофану, 29 ноября, 7-го индиктиона, 6021 года) [11]. Антиохиец Евагрий Схоластик в своей «Церковной истории» лаконичен:

«Спустя тридцать месяцев [после землетрясения 526/27 гг. — Прим.авт.] город опять подвергся землетрясению. Тогда Антиохия была переименована в Теополис [«Град Божий». — Прим. авт.] и соделалась предметом всей попечительности царя» [12].

Двумя веками позднее Павел Диакон (VIII в.) уже пишет о чуде, явленном во время этого бедствия (датируя событие 1-м годом царствования Юстиниана, т.е. 527/28 гг.), и приводит замечательные подробности, на которые нам следует обратить внимание.

«Около этого времени Антиохия вновь испытала Божественный гнев, спустя два года после прежнего бедствия: произошло землетрясение страшной силы и разразилась сильнейшая буря; оставшиеся в живых люди, босые, молились, восклицая: «Господи, помилуй!» И Бог, явившись благочестивому человеку, открыл ему, чтобы оставшиеся в живых написали на вратах своих домов: «Христос с нами, стойте!» Когда они сделали так, утих гнев Господень. Император и августа [Феодора] вновь пожертвовали много денег на восстановление и строительство города антиохийцев, названного [Юстинианом] «Градом Божиим»» [13].

Аналогичный рассказ о чудесном спасении оставшихся в живых жителей Антиохии почти дословно повторяют византийские историки Феофан Исповедник, Георгий Амартол и Георгий Кедрин [14]. Из их текстов со всей очевидностью явствует, что праздник Сретения не имеет к этому чуду ни малейшего отношения.

В минейном сказании говорится еще об одном землетрясении, которое мы находим у Феофана Исповедника под 6028 (=535/536) годом, первым годом епископства Агапита Римского [15].

«В этом году пострадал от гнева Божия Помпейополь Мисийский, ибо земля расселась от землетрясения и провалилась половина города с жителями. И очутились они под землею, и слышны были голоса умоляющих о помощи. И много денег давал царь для того, чтобы раскапывали и спасали заживо погребенных, и награждал трудившихся в раскопке. В том же году Юстиниан заповедал петь в церквах: «Единородный Сыне и Слове Божий» [16].

Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17].

Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников.

Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь.

5. Традиционная дата установления Сретения (542 г.) и события того времени

Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит, как удалось установить, не византийскому, но западному, лангобардскому (!) историку Павлу Диакону (ок. 720—799).

«В пятнадцатый год правления Юстиниана [=541/542 г.], в месяце октябре [541 года] моровая язва поразила Византию. В том же [т. е. уже в 542-м] году учреждается Сретение Господне, что празднуется византийцами во второй день месяца февраля» [18].

Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник (ок. 760—818), рассказывая о событиях этого же знаменательного года, приводит в своей авторитетной «Хронографии» следующие дополнительные подробности.

«В этом году [541], в месяце октябре, индиктиона 5-го, случился в Византии великий мор. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [542 г.]. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19].

Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения (как и Павел Диакон, он использует сентябрьский стиль, — Т.е. чума датируется 2-м по счету месяцем его года, Сретение — 6-м, а августовское землетрясение — последним).

Полностью зависимый от византийской историографии ученый римский аббат Анастасий Библиотекарь (+ 886 г.), достаточно долго живший в Константинополе и знавший греческий язык, приводит в своей «Церковной истории» заметку, дословно совпадающую не с византийцем Феофаном Исповедником, как можно было бы ожидать, но с Павлом Диаконом! Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20].

Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника (первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков!) логически корректны и нейтральны по тому повествования: никоим образом не устанавливают они причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими Империю. Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени.

Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист (ок. 1335 г.), — «последний церковный историк в Византии» [21]. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора (553 г.), а о чуме и иных Божиих карах в этой связи умалчивает. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения.

«По окончании же Собора, — пишет он, — император [Юстиниан], составив тропарь Единородный Сыне и Слове Божий [22], заповедал петь его в Церкви Христовой, и сие вплоть до нашего времени, по нерушимому закону, сохраняется. Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп.] Юстин — святого Рождества Христова и [имп.] Маврикий — немного позднее — Успения Всесвятой Богоматери, в 15-й день месяца августа» [23].

Свидетельство Никифора Каллиста, писателя весьма позднего (XIV век), представляется нам, тем не менее (или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству), очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии, Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных. Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» (как сказали бы сейчас), не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания. На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св. Софии, к тому времени уже построенной и освященной, — т. е. в родном храме Никифора Каллиста!

С другой стороны, имп. Юстиниан I, при внимательном чтении процитированной хроникальной заметки Никифора, не может быть назван и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь: уравнивая степень литургических реформ трех византийских василевсов шестого столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций (так, известно, что праздник Рождества с римской датой 25 декабря ввел в столичный обиход сам св. Григорий Богослов, в бытность свою патриархом Константинопольским, еще в 379 г.!) [24].

6. Праздник Сретения и христологические споры при императоре Юстиниане I

Здесь нам следует ненадолго отвлечься от рассмотрения летописных известий и обратить внимание на тот конкретный исторический контекст, который сопровождает возведение праздника Сретения в ранг общеимперского церковного торжества. Согласно Никифору Каллисту, — это богословские споры и различные церковные реформы, столь любимые имп. Юстинианом, считавшим себя большим знатоком христианского вероучения (а отнюдь не стихийные бедствия!). В.В.Болотов убедительно устанавливает неразрывную взаимосвязь между догматической борьбой с монофизитами (продолжавшейся при Юстиниане) и реформами литургического характера:

«В Армянской [монофизитской. — Прим.авт.] церкви, — пишет он, — Рождество и Богоявление празднуется в один день. Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории Церкви. Известно, что Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной Церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской (Церкви), то богословы антимонофизиты стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофизитских идей» [25].

Нам известно так называемое «Послание к армянам из Иерусалима Григория, епископа Арцруниев», которое, говоря об упорном нежелании Иерусалимской Церкви праздновать Рождество Христово по-православному, т.е. 25 декабря, свидетельствует, что понадобилось особое послание, санкционированное именем имп. Юстиниана, чтобы заставить иерусалимлян принять этот праздник. Это произошло в 33 год его царствования (=560/561 г.) [26]. Но календарная реформа Рождества неотделима от реформы Сретения, и думается, что именно это обстоятельство позволило позднейшим хронистам приписать богословствующему императору и само учреждение праздника Сретения Господня. Послание имп. Юстиниана, сохранившееся на грузинском языке, озаглавлено как «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом».

«Слышали мы, — гласит послание, — что в Иерусалиме соблазняющиеся некие не следуют учению святых книг и отцов и святое по плоти рождение Господа празднуют не 25 декабря, в какой день они совершают память Давида и Иакова, а вместе с Крещением 6 января. Вследствие этого они заблуждаются, прежде всего, насчет бывшего 25 марта Благовещения Пресвятой Приснодеве… а потом и Сретения. […] Теперь мы, согласно исследованию святых отцов и учителей… совершаем следующие праздники: 25 марта – Благовещение, 25 декабря — Рождество Христа Бога нашего от Девы Марии, января 6 — Крещение и Явление Его. Если от Рождества сосчитать сорок дней, по прошествии которых, как учит евангелист Лука, пророк Симеон воспринял Господа, получится 2-го февраля; в этот день, а не 15 февраля [так в тексте! — Прим.авт.], как соблазняются некоторые, празднуем мы Сретение» [27].

Как видим, внутренняя достоверность этого интересного послания (из которого здесь приведены лишь небольшие фрагменты), — даже если сомневаться в его формальной подлинности, т. е. принадлежности самому имп. Юстиниану, — прекрасно согласуется как с сообщением Никифора Каллиста, так и со всей известной нам историей богословских движений VI века. Главное — это генетическая зависимость литургической жизни Церкви от развивавшейся ее же вероучительной жизни, — а вовсе не от стихийных катаклизмов!

Эти выводы достаточно логичны и подкреплены конкретным материалом, — может заметить здесь внимательный читатель, — но обратите внимание на то существенное обстоятельство, что все вышеприведенные свидетельства о Сретении принадлежат авторам, жившим несколькими веками позднее описываемых ими событий и опиравшимся на противоречившие друг другу исторические традиции. Неужели же нет современников и очевидцев, описавших те бедственные времена? Ясно, что последнее слово в споре между благочестивой легендой и опирающейся на источники объективной исторической традицией должно непременно остаться за ними, ибо невозможно вообразить, чтобы набожный средневековый историк, живописующий страшную драму мора и гибели десятков тысяч людей, в том числе своих родных и друзей, не поведал бы о радости внезапного прекращения бедствия после впервые совершенного в храме Святой Софии сретенского богослужения! Ведь если первое для него — гнев и наказание Божие, то второе — милость и избавление, и он никогда не забывал древнее наставление архангела Рафаила: «О делах Божиих объявлять похвально» (Книга Товита 11:11)!

7. Чума в Византии и праздник Сретения: свидетельства очевидцев

К счастью, блестящая эпоха императора Юстиниана I документирована едва ли не с большей полнотой, чем другие периоды византийской истории, и мы можем обратиться к двум, наиболее авторитетным, свидетелям интересующих нас событий.

Первый из них — знаменитый придворный историк Прокопий Кесарийский (м. 490 и 507 — после 562 г.), секретарь юстинианова полководца Велисария, прекрасно знавший не только общественную, но и частную жизнь своего императора [28]. Пережив в Константинополе пощадившую его чуму, Прокопий посвятил ее пространному и патетическому — и одновременно жуткому в своем буквализме — описанию две главы (!) из своей «Истории войн Юстиниана».

Приведем из них лишь важнейшие для нас фрагменты, отсылая любознательных читателей к полному русскому переводу Прокопия.

«Около этого времени распространилась чума, в короткое время едва ли не истребившая весь род человеческий. Может быть, люди со смелым умом могут найти причины всему тому, что небо посылает на землю; так и делают те, которые способны высокопарно объяснять причины непостижимого и составлять странные системы о природе, хотя знают сами, что в словах их нет ничего здравого. […] Что касается до описываемого здесь бедствия, то нет возможности ни сказать, ни придумать другой причины, кроме воли Божией. […] Бедствие охватило всю землю, нанесло ужасный вред людям всех состояний. […] Оно не щадило ни пола, ни возраста. […] Ничто не могло принести облегчения в этом недуге. Одних поразил он летом, других зимою; третьих в иные времена года. […] Началась чума у египтян, обитателей Пилусия. Оттуда взяла два направления: одно к Александрии и к другим частям Египта, другое к смежной с Египтом Палестине; потом охватила она всю землю. […] На втором году от появления своего она, среди весны, дошла до Византии, где и я тогда проживал. И вот что тут происходило:

Многим являлись призраки демонов, под всякими видами человеческими. В этом положении им казалось, что они получали удар в какую-либо часть тела от человека, который с ними встречался. […] Те, которым представлялись призраки, сперва старались отвратить их произношением самых священных имен и исполнением обязанностей веры, как кто мог; однако ничто не помогало; некоторые прибегали во святые храмы, но и там погибали (!!!) — Авт.]. […] Некоторые были поражены чумою другим образом; им грезилось видение, от которого, как им казалось, претерпевали они то же самое, или слышали слова, предсказывающие им, что они внесены уже в число обреченных на смерть. […]

Чума в Византии продолжалась четыре месяца, но во всей силе держалась только три. В начале число умирающих было не много более обыкновенного; потом смертность стала возрастать более и более, так что в день умирало до пяти, даже до десяти тысяч человек и более. […] Наконец, сам Государь принял попечение об этом, как и следовало. Дав в распоряжение Феодору палатийских воинов и деньги, царь поручил ему иметь попечение о погребении мертвых. […] После того, как все прежние кладбища были уже наполнены мертвыми телами, могильщики, копавшие сплошь во всех местах вокруг города, хоронили мертвых, где кто мог. Не имея более сил рыть могилы для такого множества умирающих, они всходили на башни, стоящие у стены в Сиках, снимали с них кровли и как ни попало бросали в них тела. Навалив их… и наполнив ими все башни, они опять покрывали эти башни кровлею. Оттого распространилось по городу зловоние, которое более и более беспокоило жителей, особенно когда ветер дул от башен. […]

В продолжение болезни видеть человека на Византийской площади было нелегко. Здоровые, сидя дома, или пеклись о больных, или оплакивали умерших. Попадался ли кто навстречу, он верно нес мертвого. […] Коротко сказать — нельзя было видеть в Византии ни одного человека в хламиде, особенно после того, как занемог и царь; у него тоже появился желвак. И в этом царственном городе, где имеет пребывание верховная власть над Римской державой, граждане сидели дома в одежде самых простых людей. Таковы были действия чумы в Византии и в других областях Римских. […]» [29].

Как видим, Прокопий обстоятельно рассказывает о распространении болезни, говорит о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи (!), о том, что, наконец, «занемог и царь», — и при этом ни единым словом не упоминает об установлении (если верить легенде) исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Вывод может быть только один: во время и по окончании столь губительного бедствия император Юстиниан был занят облегчением участи своих несчастных подданных, оставшихся в живых, а отнюдь не литургическими реформами, неуместными в данной ситуации!

Второй — и не менее известный — свидетель — церковный историк Евагрий Схоластик (535/36 — кон. VI в.), посвятивший описанию этой страшной и продолжительной болезни одну из глав своей скрупулезной «Церковной истории», снискавшей у его исследователей высочайшие похвалы [30].

«Расскажу и о разразившейся болезни, — писал Евагрий на склоне лет, — которая держится, дело неслыханное, вот уже пятьдесят два года (! — Авт.), и распространилась по всей земле. Ибо года два по взятии персами Антиохова города появился чумный недуг, в некотором отношении сходный с описанным Фукидидом, а в другом — весьма отличный. Начался он в Эфиопии… обежал посменно всю вселенную, не оставив незатронутым, я думаю, ни одного населения. Некоторые города так сильно были им объяты, что и вовсе обезлюдели. […] Особенно же истребительно налегала болезнь в каждый второй год индиктионного круга. Так что и я, описавший это, …в начале этой болезни поражен был так называемыми желваками, когда еще ходил к школьному учителю; и утратил при разных проявлениях этой болезни и многих из моих детей, и жену, и из прочего родства, и многих служителей и крестьян: точно круги индиктионов поделили между собою мои бедствия. […]»

Скорбный мартиролог всеобщих несчастий завершается у Евагрия Схоластика весьма характерным замечанием:

«Грядущее неизвестно: оно стремится туда, куда благоугодно Богу, ведающему и причины, и последствия событий. Я же возвращаюсь туда, откуда отступил, и расскажу остальное о Юстиниане» [31].

И вновь, как и у Прокопия, — ни слова о празднике Сретения. Ясно, что он не имеет к этой чуме никакого отношения.

Обратим внимание и на то обстоятельство, что традиционная дата появления чумы в Константинополе (542 г.), не подтверждается хронологией Прокопия, уверяющего, что она «дошла до Византии» на втором году от своего появления. А ее начало, согласно Евагрию, относится ко второму же году «по взятии Антиохии персами». Отсчитывая, таким образом, четыре года от завоевания Антиохии (540 г.), получаем 544 (либо 543) год как год появления болезни в столице. Неудивительно, что эти даты фигурируют у некоторых историков, в том числе у цитируемого далее кардинала Цезаря Барония (544-й год) [32]. Прокопий и Евагрий, пережившие все ужасы чумного мора, были бы весьма озадачены утверждением минейной легенды о том, что бедствия «кончились в тот же день», т. е. 2-го февраля 542 года, а Евагрий Схоластик счел бы подобный оптимизм неуместной и злой шуткой, ибо повторявшиеся в течение полустолетия (!) вспышки чумы похитили почти всех его родных и близких.

Рассмотренные византийские источники красноречиво свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий шестого века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как акцентируемое нами сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием Пятого Вселенского Собора 553-го года [35], так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества.

Так завершается византийская церковно-историческая традиция в отношении праздника Сретения, — традиция, как мы убедились, фактологически корректная и заслуживающая доверия. Можно было бы ожидать, что именно она послужит в дальнейшем основанием для официальной церковной версии об установлении Сретения. К сожалению, этого, по каким-то причинам, не произошло. История формирования уже знакомой нам позднесредневековой легенды, которой до сих пор вынуждены поучаться христиане на праздник Сретения Господня, не является целью настоящей работы. Попытаемся лишь кратко наметить характерные пути ее становления.

8. Чума в Византии и праздник Сретения: истоки и формирование легенды

Обращаясь к истокам этого странного сказания, устанавливающего причинно-следственную связь между богослужебным чествованием сорокового дня земной жизни Спасителя и чумой, поразившей Византийскую империю в середине VI-го века, обнаруживаем, что его первоначальные варианты принадлежат, очевидно, западным летописцам, чья осведомленность в церковной жизни Константинополя не может быть сопоставлена, разумеется, с осведомленностью рассмотренных выше византийских авторов, живших внутри своей церковно-исторической традиции. (Не будучи «свободными исследователями», но — церковными историографами, они, тем не менее, не перешли здесь тот важный рубеж между достоверной традицией и псевдоблагочестивым вымыслом, отсутствие которого в отечественной церковной историографии прошлого и нашего времени столь неприятно поражает интеллигентного читателя).

Действительно, знаменательное (ибо первое по времени) сообщение Павла Диакона устанавливает между чумой и праздником Сретения лишь формально-хронологическую связь, хотя заинтересованный историк легко может истолковать эту предельно лаконичную, к сожалению, фразу в желательном для него контексте. Спор здесь попросту невозможен. Однако более поздняя и пространная хроникальная заметка, принадлежащая перу анонимного «монаха из Урсикампа» (ок. 1155—1200), одного из продолжателей популярной «Хроники» Сигеберта Гембласия (1030—1112), двоякое толкование исключает. Здесь мы читаем следующее:

«542-й год. В ту пору, когда великий мор поразил Константинополь, учреждается праздник Очищения Блаженной Марии, который по-гречески зовется «Hypante», что означает «Сретение», ибо в этот день Симеон пришел в Храм, когда туда принесли Господа; после чего бедствие то отступило (от города]» [33].

Эта заметка, как видим, уже ясно и несомненно формулирует генетическую зависимость между чумой и праздником Сретения. Более ранняя заметка подобного рода пока не обнаружена.

Полностью зависим от продолжателя Сигеберта (либо общей им обоим традиции) другой католический автор, Мартин Полоний (+ 1278 г.), родом из Троппау (Силезия). В его также популярной всемирной Хронике, составленной по указанию папы Климента IV, о празднике Сретения сказано следующее:

«В те времена [при императоре Юстиниане Великом. — Прим.авт.] распространилась в Константинополе повальная смерть; по этой причине учреждается праздник Очищения Святой Марии, который называется Hypante, ведь греческое слово hypantein означает по-латински «идти навстречу» [34].

Среди поздних (второстепенных по своей источниковой ценности) свидетельств об обстоятельствах введения в византийской церковный календарь праздника Сретения выделяется заметка из знаменитых Церковных Анналов римского кардинала Цезаря Барония (1538—1607). Библиотекарь в Ватикане, блестящий знаток рукописной церковной историографии Востока и Запада, Бароний выступает здесь не как средневековый летописец-компилятор, но как ученый историк, пытаясь предпринять обзор (к сожалению, далеко не полный) доступных ему источников и дать хотя бы беглую критику некоторых из них. В этой связи он пишет следующее.

«544 г. Когда же протекло времени не долее трех месяцев с той поры, как мор охватил Константинополь, случилось чудо. Хотя не свидетельствуют о том ни Прокопий, ни Евагрий [sic! — Прим.авт.], все же не осталось оно совершенно скрыто забвением. Ибо столь великое благодеяние — установление торжественно справляемого праздника в честь Божией Матери Марии, повторяемого в ежегодном церковном круге, — осталось навеки запечатленным в памяти потомков. Ведь этот день, называемый Сретение, есть встреча праведного Симеона, когда Богородица принесла Своего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, в Храм. Этот праздник ввел в Западной Церкви папа Геласий [492—496], уничтожив языческий праздник Луперкалий: мы упомянули о том в примечаниях к Римскому Мартирологию [Februarii II]. Кроме того, об этом празднике в честь Богородицы … свидетельствуют и другие как греческие, так и латинские писатели» [35].

Обратим внимание на деликатные и даже скрытые — но именно поэтому совершенно замечательные — упреки в адрес Прокопия Кесарийского и Евагрия Схоластика, — упреки, разумеется, несправедливые: ведь не могли же добросовестные византийские авторы VI столетия свидетельствовать о том, чего не было в действительности! Выражая их в форме сожаления, Бароний вместе с тем прекрасно понимает, что единственно достоверными историками (буквально «свидетелями») событий юстинианова времени могут быть только наблюдавшие их современники [36], поэтому он и не противопоставляет здесь открыто Прокопию и Евагрию историков и хронистов позднейшего времени, опиравшихся на предшествовавшую традицию, степень достоверности которой они не всегда могли (либо просто не желали) критически проанализировать.

В обстоятельных примечаниях к Римскому Мартирологию кардинала Барония находим некоторые дополнительные сведения:

«Очищение». Об этом празднике (сообщает) Беда [37] и другие латинские писатели; греки также (указывают) этот день, что известно из Менология [Месяцеслова] и постановления императора Мануила о праздниках. В древних рукописях праздник, справляемый в этот день (2-го февраля), известен под разными названиями: «Праздник Симеона и Анны», «Представление», «Встреча». Как правило, чаще его называют «Очищение», греки же — Hypapante, или Hypante, ведь Hypante означает “идти навстречу для поклонения” и “приходить”… Во времена императора Юстиниана этот праздник начали отмечать в Константинополе, о чем свидетельствуют как греческие, так и латинские авторы: Никифор, Павел Диакон, Георгий Кедрин (под 9-м годом царствования Юстина). Сигеберт в Хронике под 542-м годом так говорит о причине, послужившей поводом установления праздника […] [38]. Некоторые полагают, что не следует доверять Никифору [Каллисту] о времени установления этого праздника [39].

Таким образом, список конкретных авторов, сообщающих о введении Сретения в Константинополе, ограничивается у Барония всего лишь четырьмя именами, и потому наша подборка свидетельств о древнейшем периоде существования этого праздника в Восточной Церкви является на сегодняшний день наиболее полной [40]. Весьма знаменательна здесь и деликатная, но достаточно ясно отражающая историографическую позицию Барония характеристика Никифора Каллиста. Действительно, хроникальная заметка последнего о причинах возвеличения праздника Сретения имп. Юстинианом даже при самом большом желании не может быть согласована со сказанием о чуде во время чумы, явно импонировавшим ученому кардиналу.

Подводя предварительные итоги, наметим наиболее вероятную, на наш взгляд, схему образования этой противоречивой традиции.

Анализируя сохранившиеся исторические свидетельства, приходим к выводу, что предание о чудесном спасении Антиохии во время страшного землетрясения 528/29 гг. явилось своего рода рамкой или схемой, сформировавшей впоследствии мозаику минейного сказания о начале празднования Сретения Господня. При этом временные и пространственные координаты целого ряда независимых друг от друга событий, на него наслаивавшихся, окончательно перепутались. Место действия из Сирия=Сирии было перенесено на берега Босфора, в Константинополь, а чума, поразившая столицу Византийской империи в 40-е годы VI века, соединена с возобновлявшимися землетрясениями в Антиохии Сирийской и Помпейополе Мисийском 20-х —30-х годов того же столетия. Откровение о надписи на воротах антиохийских домов («Христос с нами, стойте!»), остановившее дальнейшие разрушения, превратилось в Божественное повеление об установлении в Константинополе праздника Сретения Господня.

Популяризаторов этой легенды, воспроизводящих ее вплоть до сего дня, не смущали ни конкретные свидетельства древних источников об установлении праздника императором Юстином, ни то, что ни один византийский хронист, относящий это событие ко времени его преемника, императора Юстиниана, не ставит церковное торжество в генетическую зависимость от губительного мора и землетрясений (не одновременных чуме), ни даже то, что современники бедствий юстинианова времени не только ничего не знают о спасительном для всех сретенском богослужении в разгар чумы, но свидетельствуют прямо противоположное, говоря о тщетных попытках отчаявшихся людей найти спасение в святых храмах! Серьезных же церковных историков, таких как кардинал Цезарь Бароний или наш протоиерей Григорий Дебольский, эти вопиющие противоречия между фактами и вымыслом, безусловно, смущали, но они, по понятным причинам, должны были отстаивать официальную версию событий.

Литература

  • Рубан Ю.И. Сретение Господне (Опыт историко-литургического исследования). СПб., Изд-во «Ноах», 1994. С. 25-44

Использованные материалы

  • http://www.days.ru/Life/life373.htm
  • http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=41065&p_comment=history

[1]  сретение – славная встреча

[2]  Если считать, что Этерия акцентирует указательное местоимение здесь (hic), то можно видеть в этом противопоставление иерусалимской богослужебной традиции богослужебным порядкам на родине путешественницы, — где Сретение либо вовсе не празднуется, либо празднуется очень скромно.

[3]  «…in Anastase», букв, «в Воскресение». Так греки называют Храм Гроба Господня, Воскресение.

[4]  Itinerarium Aetheriae, 26 {Etherie, Journal de voyage… p. 206). В переводе И.Помяловского, во второй фразе цитируемого отрывка, допущена серьезная неточность: сущ. processio и гл. procedunt он переводит как «служба» и «служат» (ППС, т. VII, вып. 20, с. 146), в то время как речь идет именно о торжественной процессии, шествии, сопоставимом по торжественности даже с пасхальным! О «службе» в собственном смысле, т. е. о Литургии (в тексте aguntur sacramenta), говорится в последней фразе, что соответствует логике богослужения.

[5]  [Renoux A.] Le Codex armenien Jerusalem 121. — Graf fin P. Patrologia Orientalis, t. XXXVI, fasc. 2, № 168. Turnhout, 1971, p. 91. В этом Лекционаре отсчет ведется, так же, как и у Этерии, от Епифании, 6 января! (См. следующее примечание.) Римского праздника Рождества здесь нет, и под 25 декабря значится лишь память Иакова и Давида {id., p. 229). Смотри также кандидатскую работу прот. В. Федорова «Иерусалимский Месяцеслов по Лекционарам V века». Л., 1977 (машинопись, библиотека СПб. ДА, № Д—524), содержащую обзор древнейших календарных памятников Востока и Запада, а также перевод армянского Лекционара на русский язык по указанному изданию Афанасия Рено.

[6]  Во время паломничества Этерии (и даже гораздо позднее) в Палестине не было римского по происхождению праздника Рождества Христова, 25 декабря; это событие не акцентировалось, — что объясняется ветхозаветным, в значительной степени, менталитетом восточного Христианства, — и включалось, в качестве одного из аспектов, в «синтетический» праздник Епифании {Богоявления), 6 января, содержание которого было гораздо шире современного праздника Крещения, совершаемого в этот же день (6 или 19 января, в зависимости от стиля).

[7]  Лаврентьев Г. Дванадесятые праздники Православной Церкви. СПб., 1862, отд. VI, с. 8. См. тж.: Сретение Господне, 1902, с. 13—14 (воспроизводится церковнославянский минейный текст за 2 февраля); Сергий, Месяцеслов, II, ч. 2, с. 51. Здесь совмещаются разновременные события: землетрясение в Антиохии 526/27 г., приведшее к смерти еп. Евфрасия; повторное землетрясение 528/29 г., когда Антиохия была переименована в Теополис; землетрясение, разрушившее Помпейополь Мисийский (534/35); моровая язва, поразившая Константинополь в 541/42 г. (по другим данным — в 543 или 544 г.).

[8]  Georgii Hamartoli Chronicon, lib. IV, cap. 216. — PG, t. 110, col. 773 С. В notae к тексту Минь датирует это событие 521 годом. «Всемирная хроника» Георгия Амартола («амортолос» — греч. «грешник»), или Монаха, обнимает историю мира от Адама до смерти имп. Феофила в 842 г. (позднее дополнена до 948 г.). Славянский перевод, местами сокращающий оригинал, появился уже в X-XI вв. Его издал акад. В.М.Истрин в 3-х томах (присоединив греческий текст, исследование и словари), 1920-30 гг. См.: Крумбахер 1912, с. 99-105; Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. I (XI-первая пол. XIV в.). Л., 1987, с. 467-470.

[9]  Georgii Hamartoli Chronicon, lib. IV, cap. 217, 4. — PG, t. 110, col. 777 А.Минь относит это событие к 542 году (датировки у самого Георгия Амартола отсутствуют).

[10]  Cedrinus Ceorgius. Historia Miscella. — PG, t. 121, col. 700 A.

[11]  Феофан, Хронография, с. 138.

[12]  Евагрий, Церк. ист., IV, 6, с. 196.

[13]  Paulus Diaconus, Historia miscella, lib. XVI. — PL, t. 95, col. 980.

[14]  См.: Феофан, Хронография, с. 138; Ceorgii Hamartoli Chronicon, lib. IV, cap. 217, 219. — PG, t. 110, col. 777 A, 796 A; Ceorgii Cedrini Compendium historiarum, 646, 3, 4. — PG, 1.121, col. 704 C-705 A.

[15]  Сергий, Месяцеслов, II, с. 691.

[16]  Феофан, Хронография, с. 167.

[17]  Paulus Diaconus, Historia miscella, lib. XVI. — PL, t. 95, col. 989 B-C.

[18]  Id., col. 980 А. Эту заметку Павла Диакона дословно воспроизвел его продолжатель Ландульф Сагакс (X в.): Historiae Miscellae, a Paulo Aquilegiensi Diacono urn collectae, post Landulpho Sagaci auctae productaeque ad Imperium Leonis IV, id est annum Christi DCCCVI, libri XXIV. Basileae, 1569, —lib. XVI, pag. 481.

[19]  Феофан, Хронография, — рус. перевод, 1884, с. 171 (=PG, t. 108. col. 488 В).

[20]  Anastasis Bibliothecarii Historia Ecclesiastica ex Nicephoro patriarcha, Georgio Syncello et Theophane contracta. — PG, t. 108 (1863), col. 1262 A.

[21]  Болотов, Лекции, I, c. 184.

[22]  Феофан Исповедник датирует введение в Литургию этого гимна 6028 (=535/536) годом (см. выше, с. 30), и эта дата превалирует в литургической науке. См. Арранц М„ ОМ. Как молились Богу древние византийцы. ЛДА, 1979, с. 242 (здесь указан 528-й год, вероятно, из-за отсутствия поправки на 7/8 лет); Успенский Н. Д. Византийская Литургия. — Б.Тр., сб. 21. М, 1980, с. 46 (здесь — 534-й год, со ссылкой на ту же «Хронику» Феофана).

[23]  Nicephori Callisti Xanthopuli Ecclesiasticae Historia, lib. XVII, cap. 28. — PG, t. 147, col. 292 А — В.М.Скабалланович ошибается, говоря, что установление Сретения Никифор Каллист «приписывает» здесь имп. Юстину, — см. его «Толковый Типикон», I, с. 364, прим. 2; это же повторяет зависимый от него — Л.Маркович, Хеортологиjа, с. 135, прим. 2. Греческий текст совершенно ясен. Авторы комментариев «Толковой Библии» А.П.Лопухина (т. 9, СПб., 1912, с. 139) ошибочно помещают Никифора Каллиста в Х-й век.

[24]  Maur, Feiern im Rhythmus, S. 167.

[25]  Болотов, Лекции, IV, с. 509.

[26]  Марр, Ефрем Сирин, с. 21. См. также: Esbroeck, M. van. La Lettre de l’impereur Justinien sur l’Annonciation et la Noel en 561. — Analecta Bollandiana, №86 (1968), p. 351-371.

[27]  Кекелидзе К., свящ. К вопросу о времени празднования Рождества Христова в Древней Церкви. Киев, 1905 (отд. огг. из Трудов КДА, 1905, № 1), с. 6-7, 10.

[28]  См. о нем: Удальцова З.В. Развитие исторической мысли. — Культура Византии. IV-первая пол. VII в. М., 1984, с. 148; Болотов, Лекции, I, с. 174-175; Крумбахер 1912, с. 11-16.

[29]  Прокопий, История II, 22-23, — с. 156,158-160,165,168-169.

[30]  Евагрий, — отмечает его исследовательница, — «возвышается над другими историками своего времени подобно тому, как над своими современниками возвышался Евсевий» (Удальцова З.В. Развитие исторической мысли, с. 202—203); её же, К вопросу о мировоззрении византийского историка VI в. Евагрия. — Византийский Временник, № 30, 1969, с. 63—72; см. также: Болотов, Лекции, I, с. 172—173; Крумбахер 1912, с. 23-24.

[31]  Евагрий, Церковная история, IV, 29. Цитируется перевод, помещенный в приложении ко II-ой книге «Истории» Прокопия, с. 257—260.

[32]  См. комментарии издателей к указанному нами русскому переводу Прокопия (с. 156-157, прим. 1; с. 160, прим. 9).

[33]  Sigebertus Gemblasensis. Chronica. — Continuatus: «Monachus Ursicampi», ad anno 542. — PL, 1.160, col. 403 A.

[34]  Martinus Polonus. Chronicon (Liber IV, cap. LII. Justinianus). Antverpiae, 1574, pag. 254. Аббат Минь в примечании № 13 к заметке о Сретении в Хронике Георгия Кедрина, отмечает, что о чуме как о причине установления этого праздника при Юстиниане Великом он впервые прочел именно в Хронике Мартина Полония (PG, t. 121, col. 699, 13*).

[35]  Baronius С. Annales Ecclesiastici a Christo nato ad annum 1198, t. 7. Roma, 1598, p. 331.

[36]  Обращаясь к принципам античной историографии, вспомним, что «греческое istoria по первоначальному значению — вовсе не повествование о событиях, а только означает момент наблюдения». Поэтому istor — «тот, кто сам был при событии, он сам видел что-либо…» {Болотов, Лекции, I, с. 6).

[37]  Беда Достопочтенный (+ ок. 735 г.) сообщает лишь о введении Сретения в Римской Церкви.

[38]  Здесь Бароний цитирует начало хроникальной заметки, которая в действительности, как уже было сказано, принадлежит анонимному продолжателю Хроники Сигеберта Гембласия.

[39]  Martyrologium Romanum, auctore Caesare Baronio. Secunda editio. Antverpiae, 1589, p. 64 (Februarii II).

[40]  Нет никаких сведений об установлении Сретения еще и у таких авторитетных историков юстинианова времени, как Агафий Миринейский и Иоанн Малала. См.: Агафий. О царствовании Юстиниана. Перевод, статья и примечания М. В. Лев-ченко. М.-Л., 1953; Joannis Malalae Chronographia. Rec. L. Dindorf. Bonnae, 1831. Если бы праздник Сретения вошел в константинопольский церковный обиход при столь чудесных обстоятельствах, как о том живописует минейная легенда, да еще был утвержден эдиктом самого императора Юстиниана, — то их молчание об этом было бы просто необъяснимым и тенденциозным. Фрагменты «Церковной истории» монофизитского епископа Иоанна Ефесского дают подробное описание чумы в Константинополе (она датируется 543/544 годом), но также ничего не говорят в этой связи о Сретении. См.: Joannis episcopi Ephesi Commentarii de Beatis Orientalibus et Historiae Ecclesiasticae fragmenta. Arnstelodami, 1889, p. 227—237. Обстоятельная в историографическом отношении статья болландистов воспроизводит — в отношении праздника Сретения в Византии — те же имена, что и Бароний, прибавляя Анастасия Библиотекаря. См.: Acta Sanctorum quotquot toto in orbe coluntur. Tomus primus Februarii. Venetiis, 1735, p. 271-272.

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Происхождение праздника рождества
  • Происхождение праздника рамадан
  • Происхождение праздника пурим
  • Происхождение праздника покрова пресвятой богородицы кратко
  • Происхождение праздника покров день