Протестантский праздник жатва

baptist-volga.ru

Ежегодно в конце сентября — начале октября евангельские церкви по всему миру отмечают праздник Жатвы или праздник Урожая. Это один из самых любимых праздников поместной церкви.

В этот день приезжает много гостей. В некоторых регионах церкви даже договариваются между собой, в какое время какая церковь проводит Жатву, чтобы верующие могли побывать на этом празднике в различных общинах. Готовится специальная музыкальная программа. Много детских выступлений. Накануне праздника особо украшается богослужебный зал. На возвышении возле кафедры сооружается пирамида из плодов овощей и фруктов, выращенных в садах и огородах верующих или купленных на рынке. После богослужебного собрания вся поместная церковь собирается на торжественный обед. Их ещё называли жатвенными трапезами. Это трапеза обычно является кульминацией праздника.

Именно с жатвенными трапезами долго боролись атеисты в СССР во времена государственного безбожия, так как эти застолья укрепляли и объединяли поместную церковь. Во время обеда звучат гимны хвалы, стихи, свидетельства, идёт задушевная беседа. Народ Божий свидетельствует, как Бог благословлял их в прошедшем году. Говорится о духовных благословениях: сколько человек обратились ко Христу и начали новую жизнь, сколько человек вступили в завет с Господом и приняли святое водное крещение. Верующие благодарят Бога и за материальные благословения в повседневной жизни: как Господь давал хлеб насущный каждый день, помогал в трудах и заботах, посылал материальные блага.

Жатва — праздник, переживший тысячелетия

История праздника восходит к ветхозаветным временам, когда израильтяне после окончания сбора урожая благодарили Бога за изобилие выращенных плодов. Это был один из основных праздников, установленных Богом для Своего народа. «Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберёшь с поля работу твою», — говорится в книге Исход 23:16. По своему содержанию праздник Жатвы близок к иудейским праздникам Шавуот (Опресноков) и Суккот (Кущей), которые отмечаются в конце сельскохозяйственного года и служит напоминанием о странствиях израильтян по пустыне.

Христиане различных конфессий также в той или иной форме отмечают этот праздник. Так, в православной традиции благодарение за урожай совершается в праздники, выпадающие на период с 1 августа по 1 октября, когда завершаются основные сельскохозяйственные работы: в праздник Происхождения честных древ Креста Господня (Медовый Спас), Преображения Господнего (Яблочный Спас), Нерукотворного Образа (Хлебный или Ореховый Спас), во время которых празднуется окончание сбора урожая. В католической традиции благодарение за урожай совершается в праздники Преображения Господнего и Успения Девы Марии, когда в храмах освящается мёд, различные плоды и зелень, а также в праздник Рождества Богородицы, когда освящаются семена. Лютеране отмечают День благодарения за урожай в первое воскресенье октября. В церковных общинах евангельских христиан-баптистов праздник Жатвы обычно отмечается в последнее воскресенье сентября — первое воскресенье октября. В этот день многие прихожане по традиции приносят в церковь выращенные ими лучшие плоды. У христианских общин США и Канады этот день соединён с Днём благодарения и считается одним из главных национальных праздников страны, отмечается во второй понедельник октября в Канаде и в четвёртый четверг ноября в США.

День благодарения — это то же самое?

Своими корнями этот праздник уходит в глубь американской истории, к самым первым переселенцам из Англии, прибывшим к берегам Америки. День благодарения возник не в Северной Америке. Община английских отцов-пилигримов, основавших Плимутскую колонию, до прибытия в Северную Америку находилась в изгнании в более религиозно терпимых, в отличие от Англии того времени, Нидерландах, где переняла обычай проводить совместные церемонии благодарения у лейденских пуритан. Оказавшись в бедственном экономическом положении в изгнании в Нидерландах, английская община пуритан — будущих основателей Плимутской колонии — решает отправиться в Северную Америку, чтобы обрести лучшую жизнь и при этом располагать религиозной свободой. Они отплывают из Нидерландов сначала в Великобританию, а затем уже из британского порта Плимут 16 сентября 1620 года отправляются в количестве 120 человек на знаменитом ныне судне «Мэйфлауэр» к берегам Северной Америки. Они достигают североамериканского мыса Кейп Код 21 ноября 1620 года. Более половины из примерно сотни прибывших не смогли пережить суровую зиму и погибли от холода, голода и болезней. Выжившие основали колонию и весной с помощью местных индейцев, прежде всего Скванто, который научил их, какие культуры и каким образом выращивать на этой негостеприимной каменистой почве, приступили к обработке земли. Неожиданно богатый урожай стал наградой за их усилия. Первый губернатор колонистов У. Брэдфорд предложил провести день принесения благодарности Господу. На праздник осенью 1621 года отцы-пилигримы пригласили вождя и ещё 90 индейцев того племени, которое помогло им выжить в незнакомых условиях. Это трапеза, разделённая с индейцами, и стала самым знаменитым празднованием Дня благодарения. Возможно, потому, что в ней приняли участие индейцы. Впоследствии колонисты отмечали хороший урожай празднествами благодарения от случая к случаю.

После завоевания независимости и возникновения единого государства США первый президент страны Джордж Вашингтон предложил отмечать День благодарения как национальный праздник ежегодно 26 ноября.

В 1864 году по окончании Гражданской войны Авраам Линкольн провозгласил последний четверг ноября каждого года Днём благодарения. В 1939 году Ф. Д. Рузвельт заменил эту дату на предпоследний четверг ноября, однако обязательной силы его декларация не имела. Это вызвало раскол среди штатов: 23 штата праздновали День благодарения в предпоследний четверг, а 22 — в последний. Остальные штаты, например Техас, объявили оба дня праздничными.

В 1941 году Конгресс США принял билль, согласно которому День благодарения должен праздноваться в четвёртый четверг ноября. 26 декабря 1941 года Рузвельт подписал этот билль, установив тем самым существующую до настоящего времени схему.

День благодарения полон традиций. Несколько поколений одной семьи собираются в доме старших на праздничный обед. Каждый произносит слова благодарения за всё то хорошее, что произошло в его жизни. Едят в этот день современные американцы то же самое, что ели их предки в далёком 1621 году на первом обеде в честь Дня благодарения. Многие блюда стали не только традицией, но и своего рода символами праздника: фаршированная индейка с клюквенным сиропом и большой сладкий тыквенный пирог. Яркие молодые тыквы, початки «индейской» кукурузы, яблоки, апельсины, каштаны, орехи, сухие листья и гроздья винограда, свисающие с блюда, словно рога изобилия, не только служат традиционным украшением стола но и олицетворяют обилие осенних даров природы. Букеты золотых, оранжевых и красно-коричневых хризантем, дополненные веточками с ягодами, довершают ощущение изобилия и щедрости природы, настоящего праздника богатого урожая. В Нью-Йорке происходит грандиозный парад, организуемый крупнейшим в мире универмагом «Мейси» с 1927 года. Его главная достопримечательность — надувные игрушки огромных размеров (герои мультфильмов, сказок и телепередач), которые проносят от Центрального парка до входа в универмаг — напротив Геральд-сквера (между Шестой авеню и Бродвеем). Накануне парада происходит церемония надувания игрушек. Вечером над проливом Ист-Ривер устраивается фейерверк. Всё это показывают в прямом трансляции по телевидению.

Почему в России Жатва особенная

Однако евангельские христиане, живущие не в США и Канаде, также отмечают специальный день благодарности Богу за урожай. Поэтому второе традиционное название этого праздника — День жатвы. В России этот праздник отмечается осенью, когда все члены поместной церкви приносят в храмы плоды труда: овощи, фрукты, ягоды, хлеб. Духовное значение праздника, помимо благодарности за урожай, часто заключается в подведении итогов своей духовной жизни, а также предвкушении Второго пришествия Христа. Делается это на основании слов Спасителя: «…жатва есть кончина века…» (От Матфея 13:39). Читающие и проповедующие Евангелие проводят очень близкую параллель между Жатвой последнего времени и сегодняшним праздником — Днём благодарения.

В российские церкви евангельских христиан-баптистов этот праздник пришёл в середине XIX столетия, когда началось евангельское пробуждение среди российских немцев-колонистов, проживающих на юге Российской империи. Особенно торжественно его начали отмечать после 1905 года, когда вышел манифест о веротерпимости и поместным церквам можно было беспрепятственно собираться в молитвенных домах. Именно тогда и сформировались замечательные традиции, о которых говорится в начале статьи.

Невзирая на голод, поместные церкви собирались на этот праздник. Во второй половине 20-х годов XX века во время праздников церкви в СССР открывали двери молитвенных домов и приглашали на праздник жатвы друзей, соседей, коллег по работе. Церковные хоры и оркестры ездили друг к другу в гости, нередко во дворах домов молитвы накрывались праздничные столы, и верующие до позднего вечера общались и славили Бога, свидетельствуя всем окружающим о Божьей любви и милости.

После изменения законодательства в 1929 году вся жизнь верующих должна была, по замыслу атеистов, сконцентрироваться внутри молитвенного дома. Жатвенные праздники были запрещены, и власть активно препятствовала общению поместных церквей. Даже посещение проповедниками других церквей преследовалась. Бушевал воинствующий атеизм, и власть пыталась провести в жизнь безбожную пятилетку, уничтожив религию в СССР. Хотя после войны положение верующих в СССР немного улучшилось, и власть разрешила открывать церкви иметь молитвенные дома, всё равно шла упорная борьба с жатвенными праздниками.

В этом празднике атеисты видели большую угрозу себе, так как он символизирует главные принципы жизни евангельской церкви: благовестие, благодарность Богу, единство верующих и полную зависимость от Господа в повседневной жизни. Именно поэтому благодаря героическим усилиям со стороны верующих атеистам так и не удалось искоренить в праздник Жатвы в церквях ЕХБ.

Существует много праздников, которые отмечают разные христианские конфессии. Православная Церковь в этом бьет рекорды. Все праздники, которые там отмечаются, в своей сумме составляют приблизительно половину календарного года. Есть также праздники, одинаковые для всех, — это великий день Воскресенья Христова (Пасха), а также Рождество Христово. Третьим общим для всех праздничным днем является Жатва — это, проще сказать, День благодарения. Жатву празднуют всегда в начале осени, после сбора урожая.

Откуда берет свое начало этот праздник?

Еще в древности этот праздник считался одним из самых значимых за весь год. Так как земледелие было практически единственным источником пропитания, то люди ценили каждый овощ и фрукт, взращенный на земле. Даже наши предки — язычники, которые понятия не имели о Боге, и тем более христианстве, почитали землю, называли ее матушкой и приносили ей жертву в благодарность за все, что она дала в конце лета.

Самое первое упоминание о благодарности за пропитание записано на страницах Библии немного позже сотворения мира, когда два брата (произошедшие от первых людей на Земле) принесли в жертву Богу еду. Этим самым они благодарили Его за то, что им есть чем питаться и заниматься.

Так как человек — существо социальное, он не может существовать в ограниченном и изолированном пространстве. Поэтому приходится строить коммуникации в общении с людьми. Это невозможно делать, не имея привычку благодарить за оказанное внимание, помощь и многое другое.

Так и в более глобальном плане. Нам природой, Богом дается урожай каждый год в больших количествах, поэтому мы должны иметь благодарное сердце.

Как его отмечали евреи?

Евреи знали, что всевидящий Бог ждет искреннего благодарения. По этой причине был отвергнут дар Каина, так как он таил в своем сердце зависть, а не благодарность. Бог никаким образом не зависит от людей. Он самодостаточен, поэтому, даруя человеку жизнь и все к жизни, Он ждет, что первые плоды люди будут приносить Ему в знак благодарности. Когда Бог говорил Своему народу, как ему жить, Он давал прямые указания насчет праздника Жатвы. В книге Исход написано прямое повеление о том, что нужно наблюдать и соблюдать этот праздник (здесь впервые упоминается, что жатва — это сбор первого урожая от посеянного на поле). Затем уже позже, в книге Второзаконие, мы можем увидеть, как именно евреи праздновали этот праздник. Здесь написано, что нужно отсчитать 7 недель со времени, как начнется первый сбор урожая на поле. После этого наступают дни Жатвы — время, когда народ собирает все самое лучшее в одно место (столько, сколько захочет сам человек отдать), затем веселится и благодарит Бога. Это было сделано для того, чтобы каждый израильтянин помнил, что был в рабстве у египтян, а сейчас имеет свою землю и урожай.

Жатва в церкви протестантов

На сегодняшний день многие церкви отмечают и ждут время Жатвы. Нет ни одного духовного учения, которое отвергало бы благодарность. Христиане, имея веру в Бога, убеждены, что все в их жизни от Него посылается. Даже если не брать материальные вещи, очень многое нам дано для комфортной жизни даром. Есть прекрасные слова о материальном: можно купить лекарства, но не купишь здоровье; кровать, но никак не сон; еду, но не аппетит; а также привязанность, но не любовь. Мы даром каждый день получаем солнечный свет, ощущаем прохладу ветра, радуемся дождю, гуляем по снегу, с восторгом рассматриваем осеннюю роспись на листьях и узоры от мороза на стеклах. Христиане знают, что каждый миг ценен, и нет времени на ропот или недовольство. Именно осознавая подарки Бога в своей жизни, верующие люди благодарят за них каждый день, а особенно на праздник Жатвы в церкви.

Каждая церковь отличается своими традициями празднования этого дня. У некоторых это определенный по счету день на календаре, многие христианские общины празднуют с обедом и чаепитием, тем самым питая голодных и малообеспеченных людей. Также особенностью Жатвы является почти дизайнерское украшение церкви: из принесенных прихожанами продуктов создаются натюрморты, композиции, тематические творения. Украшается все, что только можно в зале для собраний, но особенное внимание уделяется пространству перед кафедрой (специальное место для проповедей и наставлений).

Жатва для жителей США

Для жителей Северной Америки Жатва — это вообще государственный праздник. Правда, там он носит немного другое название — Thanksgiving Day, что на нашем языке означает День благодарения.

В этих странах праздник берет начало еще с глубокой древности, когда на материк прибыли английские переселенцы, это было в 1620 году. В морозный ноябрьский день, преодолев очень тяжелый путь по океану, перенеся сильный шторм, на берегу высадились переселенцы и на территории нынешнего штата Массачусетс основали Плимутскую колонию. Зима в тот год была очень суровой, морозной и ветреной. Прибывшие люди, не имея хорошо оснащенных помещений для жизни, очень сложно адаптировались к новым условиям. Почти половина людей из переселенцев погибли (их было около 100 человек). Весной, когда выжившие начали возделывать почву, оказалось, что она каменистая и не приспособленная к земледелию. Но каково было их удивление, когда спустя некоторое время они получили очень хороший урожай из всего посаженного. Желая поделиться радостью, первый губернатор переселенцев Брэдфорд организовал проведения дня благодарности Господу. Осенью 1621 года вместе с приглашенными 90 местными индейцами колонисты устроили праздник благодарения, разделив трапезу с гостями. Впоследствии этот праздник стал общенациональным и государственным на материке, несмотря на то что Жатва — христианский праздник.

Православная трактовка Дня благодарения

Хоть православные верующие не определяют никакой из своих праздников как Жатва, у них тоже есть дни благодарения Бога за урожай и Его дары людям. В этой религии дни Жатвы — это некоторые праздники, в которых упоминаются продукты и сбор урожая. К таким дням относятся Медовый Спас, Хлебный Спас, Яблочный Спас и некоторые другие. Эти праздники выпадают на время, когда заканчиваются на полях сельскохозяйственные работы, это период с начала августа до начала октября. В эти дни христиане этой веры также благодарят Бога за все, что у них есть в новом урожае, за силы, здоровье и пропитание. А также очень тесно такие праздники перекликаются с народными приметами. Например, всем известна поговорка: «Медовый Спас, готовь рукавички про запас». То есть таким способом они проводят аналогию с христианскими праздниками и народными наблюдениями за погодой.

Как отмечают праздник в настоящее время?

В наш век современных технологий и креативного мышления еще находятся люди, которым свойственно подарки природы приписывать не своему автоматизированному труду, а Божьему благословению для людей. В настоящее время Жатва — это праздник, имеющий два значения. Первое — благодарность Господу за умножение количества посаженных продуктов в несколько крат. Не зря в Библии говорится: «…что посеешь, то и пожнешь… обильно посеешь — пожнешь обильно, скудно посеешь, скудно и пожнешь…» Так и получается: человек сажает ведро картошки, получает 10 ведер, посадит тонну, получит 10 тонн. Второе значение — подведение некоторого итога своим действиям и мыслям, а также оценка образа своей жизни. Христианская Жатва предполагает оценку людьми — как их жизнь соответствует Библейским принципам, поступают ли они так, как учил Христос.

Почему важно благодарить?

Благодарное сердце всегда в цене. Кому захочется делать для вас что-то, если вы воспринимаете это как должное? Всем приятно за доброе дело получать благодарность. Христиане верят, что все, что есть у них в жизни, послано Богом. И действительно, не от нас зависят дожди в начале июня, которые жизненно важны для всех растений. Даже самый лучший полив не заменит хороший июньский дождь! Не от нас зависит количество солнечного тепла и света, которые также являются питанием для наших овощей и фруктов. Не мы регулируем морозы в начале апреля, которые могут убить зарождающуюся жизнь в почках. За своевременные дожди, возможность посадить и убрать урожай христиане должны благодарить Того, Кто все это обеспечивает. Поэтому и был введен праздник Жатвы.

Если взять во внимание только научный аспект благодарности, то ученые давно доказали тот факт, что довольство жизнью определяет ее качество. Здесь учитывается и состояние здоровья (у благодарных людей оно намного лучше), и активность, а также тесные дружеские связи и успех в профессиональной деятельности.

Жатва: значение праздника на духовном уровне

Праздник благодарения отмечается не только с целью покушать, принести лучшие плоды и пообщаться (хотя и это важно). Еще христиане уделяют особое внимание духовной составляющей этого дня. Праздник Жатвы в церкви проводится еще для того, чтобы напомнить прихожанам о том, что мы сеем в жизни. В этот день каждый задает себе вопрос: «А сею ли я добро во взаимоотношениях с окружающими? Живет ли во мне любовь к окружающим, терпение, милость, сострадание, ведь эти качества сейчас очень необходимы людям?» и т. д.

Что говорит о Жатве Библия?

Много внимания в Библии уделяется духовному значению праздника. Есть очень много ссылок на разные книги, которые так или иначе открывают значение этого дня. Праздник Жатвы также освещается в Священной Книге как кончина века. Там ставится вопрос о душе: приходит осень жизни, скоро человеку предстоит умереть, где будет его душа после смерти? Библия обращает внимание всех людей на то, что каждый должен быть спасен. То есть нужно поверить в то, что Иисус Христос умирал на кресте ради каждого грешника, чтобы, поверив в Него, человек попал в рай, а не в ад.

«…. потому что настала жатва» (Мр.4:29)

Вот и пролетело лето, на смену которого пришла осень – время жатвы.

Многие российские евангельские церкви начали отмечать праздник жатвы. Слово «жатва» впервые мы находим в книге Бытие. Бог говорит «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:22).

Всевышний после потопа установил цикличность времен года, и до наших дней этот порядок никто не может нарушить.

Желание принести в дар Богу плоды жатвы впервые возникло у Каина, старшего сына Адама и Евы. Он был земледелец, но у него возникла проблема с этим приношением – его сердце было не в порядке по отношению к родному брату и Господь сказал ему «…у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:7).

Бог не против подобных приношений, но Он не принимает жертвы, когда в сердце находится грех. Вот что Он говорит через пророка Исаию «К чему Мне множество жертв ваших?…Не носите больше даров тщетных… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния от очей моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро…» (Ис.1:11-20).

Жатва – результат труда на полях. Она является свидетельством Божьего благословения, Его верности к Своему творению и заботы о всех живущих на земле. Когда израильский народ подошел к обетованной земле, которая изобиловала прекрасными плодами, Бог сказал им «и когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе» (Втор.8:10).

Мы называем праздник жатвы, праздником благодарения Бога за урожай. Возможно нам, живущим в городах трудно праздновать праздник жатвы, так как круглый год на прилавках магазинов мы видим свежие плоды земли со всего мира.

Но сделать остановку для благодарности Богу за благословение земли, которая дает «плод в свое время», важно в любое время. Тем более, когда в Библии мы находим упоминание для израильского народа «наблюдайте и праздник жатвы». Хотя мы живем во времена Нового Завета и для нас нет подобного повеления, и возможно не все проживают в сельскохозяйственных районах, но все мы пользуемся плодами земли, которые дает Господь.

Будем благодарны Ему и воздадим Ему славу! 

Председатель Всероссийского Содружества Евангельских Христиан, пастор, Павел Николаевич Колесников

23.11.2012
У праздника, который в традиции постсоветских протестантов называется жатвой, есть два основных смысла. Согласно первому, это праздник благодарения за плоды, за Божью заботу и благословения, за результаты труда и за дары. Согласно второму, это грозное напоминание о грядущем итоге всемирной истории в целом и жизни каждого отдельного человека, об ответственности и суде.

Слова Христа о жатве как «кончине века» связывают эти смыслы воедино так, что праздник плодов всегда проходит с чувством тревоги, с ощущением надвигающегося конца.

Поясняя значение притчи о сорняках, Иисус рассказывает кратчайшую версию апокалипсиса. Смысл сказанного о сорняках повторяется в притче о пойманных сетью рыбах – «самых разных». Сорные травы и несъедобные рыбы будут отбракованы. Так же и «дурных людей бросят в горящую печь».

Радость праздника, вид спелых плодов, обилие и довольство незаметно переходят в грусть увядания, предчувствие гибели, ощущение обреченности. В памяти еще свежи краски и тепло лета, но уже летят листья, и ночи становятся все холодней.

Плоды года, урожай сезона, результаты напряженного труда – все это отзвуки грядущей вселенской жатвы, конца мира, конца истории.

Картинки жатвы – прекрасные иллюстрации нескольких простейших истин. Мир – огромное поле, на котором рассыпано доброе и злое. Но Царство Божье включает все это, зреет в этом, торжествует вопреки всему. Т.е. Царство Божье всеохватно, нам не стоит переживать за моменты и очаги зла, будто они поглотят собой все. Бог управляет всем этим и мы не должны брать на себя ответственность за исправление мира или наведение порядка. Сыны Царства не могу позволить себе ни паники, будто все зарастет сорняками, ни оптимизма, будто смогут вычистить всех негодных и создать из избранных царство Божье на земле.

Слишком тесно все переплетено, слишком трудно улучшить, слишком легко навредить. Не должно быть самоуправства, должно быть доверие Богу – это Его Царство. Не может случиться непоправимой беды, урожай непременно будет, а зло искоренится, на то есть жнецы-ангелы.

Во всем этом много долготерпения Божьего, милости и надежды. До жатвы есть шанс – дурной может стать хорошим. До жатвы есть риск – хороший может стать дурным.

На вопрос Христа «Все ли вы поняли?» ученики отвечали утвердительно. У меня такой уверенности нет. Я понял немногое, но надеюсь, главное, — жизнь человека и судьба мира зреют к последней развязке, драма истории идет к концу, плоды жизни будут оценены, судьей будет Бог, а в конце будет Царство. Рассказанные причти о сорняках и рыбах в сети – модели человеческой истории. Жатва — образ конца мира. Судьба человека уподоблена циклу природной жизни, где есть созревание, смерть, новая жизнь. Мы мало что можем изменить в этом сценарии, мы не можем переписать его, или повлиять на ход событий. Но мы можем выбрать себя, быть добрым или злым, пшеницей или сорной травой, рыбой хорошей или «несъедобной». И еще мы можем выбрать жизнь бесцельную, сорную и несъедобную, или насыщенную, трудолюбивую, полезную.

Конец мира не отменить и не отсрочить. Но это не должно нас пугать. Божье Царство – всеохватное и всемогущее – ожидает нас, его свет виден уже сейчас. Поэтому образы тринадцатой главы правильнее называть не притчами о сеятеле, сорняках, жемчужине и рыбе, а притчами о Царстве Божьем. Это все о нем. И потому при всей тревоге за будущее мы отмечаем праздник жатвы с радостью и торжеством.

Михаил Черенков

Источник: Блог Михаила Черенкова

Праздник Жатвы

«Временем дарования нашей Торы» назван Шавуот в сборнике молитв, авторство которого приписывают гаону Амраму из Суры (IX век н. э.). Однако в Библии Шавуот напрямую не связывается ни с какими историческими или мифологическими сюжетами: здесь это земледельческий праздник жатвы.

Откуда название «Шавуот»?

Выражение хаг Шавуот встречается в трех библейских текстах (Исх., 34:22; Втор., 16:10, 16 и 2 Пар., 8:13) и означает буквально «праздник недель». Это название поясняется во Втор., 16:9‑10: Шавуот, говорится там, следует отмечать через семь недель после начала жатвы (буквально: «начала серпа среди колосьев»). В Иер., 5:24 упоминаются «положенные для жатвы недели» (шевуот хукот кацир, буквально: «недели законов жатвы»).

Семь недель, или около двух месяцев, — такова приблизительная продолжительность сезона жатвы зерновых (ячменя и пшеницы) в древнем Израиле. В календаре из Гезера 

друг за другом следуют «месяц жатвы ячменя» и «месяц жатвы и отмеривания». Ячмень поспевает первым. На прибрежной равнине и в долине Иордана его начинали убирать, вероятно, уже в конце апреля, а в горных районах (например, в Иерусалиме) — около середины мая. Жатва пшеницы начиналась около середины мая на равнинах, в начале июня — в горах.

Откуда название «Пятидесятница»?

Несколько иначе, чем во Втор., 16, определяется время праздника в книге Левит (23:9‑21). Там сказано, что первый сноп

урожая нужно принести жрецу. Из текста трудно понять, приносит ли каждый земледелец свой собственный первый сноп (ср. Втор., 26:1‑11, где требуется, чтобы каждая семья приносила первые плоды урожая) или же (как это описывается в Мишне, см. Менахот, 10:2‑3) один сноп приносится за всю общину. Так или иначе, жрец должен совершить с этим снопом определенный ритуал, который называется тнуфа, «возношение». Тнуфа первого снопа совершается «в день, следующий за субботой» (23:11). От этого дня нужно отсчитать семь недель (буквально: суббот) и на пятидесятый день, «следующий за седьмой субботой», принести «новое приношение» (23:15‑16).

Отсюда название «Пятидесятница», закрепившееся в христианской традиции. Оно восходит к греческому пентекосте (буквально: «пятидесятая»; слова «день» и «праздник» по‑гречески женского рода). Это греческое название Шавуот встречается в книге Товита и во второй книге Маккавеев (Тов., 2:1; 2 Макк., 12:32), а также у Иосифа Флавия («Иудейские древности» 3.10.6 §252, «Иудейская война» 1.13.3 §253).

Другие названия

В Числ., 28:26 праздник называется «ваш Шавуот» (шавуотехем), но там же употреблено и другое название праздника — «день первого урожая» (йом а‑бикурим). В Исх., 23:16 он называется «праздником жатвы (хаг а‑кацир)».

В Мишне (например, Бикурим, 1:3, 6; Швиит, 1:1) и других раввинистических текстах Шавуот носит название Ацерет, что означает (примерно как и хаг) просто «праздник».

Древние обычаи в новом контексте

На протяжении I тыс. до н. э. — I тыс. н. э. еврейская культура и религия претерпели глубокие изменения. Увеличивалась доля городского населения; росла диаспора. В самосознании еврейской общины (прежде всего, вероятно, ее культурной элиты) все большую роль играло противопоставление себя окружающим народам (мотив избранности). Все большее значение приобретали исторические предания и квазиисторические мифы об уникальной судьбе евреев (границу между первыми и вторыми не так легко провести, как мы видели на примере книги Эсфири и предания об исходе из Египта

). Религия фокусировалась на фигуре национального Бога. Все прочие формы религии (местные святилища, культы других богов, культы предков и т. д.) либо отбрасывались как «языческая мерзость», либо трансформировались, находя себе место в новой системе.

Среди прочего менялся и смысл древних праздников. Праздник жатвы, составлявший часть уклада древних земледельцев Израиля, терял актуальность для урбанизированной элиты и для диаспоры. Кроме того, аграрный праздник был слишком похож на обычаи «народов страны» и не имел никакого отношения к национальному мифу. Чтобы древний земледельческий праздник не потерял актуальность и не начал восприниматься как «языческий», его нужно было увязать с преданием об истории еврейского народа.

Пасха претерпела эту трансформацию раньше всего: уже в текстах Пятикнижия она тесно связана с сюжетом об исходе из Египта. Древнейшая основа Пасхи — ее возможная связь с весенним равноденствием, с древними скотоводческими обрядами или с началом жатвы — все это относится к области недоказуемых предположений. Если такая основа и была, то она уже практически вытеснена в библейских текстах новым историко‑мифологическим смыслом.

Иначе обстоит дело с праздником Кущей (Суккот). Его земледельческий смысл вполне прозрачен, поскольку в Исх., 23:16 и 34:22 он называется праздником сбора плодов. Но обычай строить шалаши во время этого праздника объясняется в Лев., 23:43 как напоминание об исходе: «чтобы все ваши поколения знали, что в шалашах поселил я сынов Израилевых, когда вывел их из Египта». Это объяснение явно вторично. Оно выглядит искусственно, поскольку традиционные для Суккот шалаши из зеленых веток отождествлены здесь с палатками, в которых должны были жить предки израильтян в Синайской пустыне. Таким образом, национальная историко‑мифологическая интерпретация праздника для Суккот уже намечена в Библии, но лишь в одном тексте. Первоначальный земледельческий смысл пока что остается главным.

Неудивительно, что и Шавуот в конце концов был прикреплен к центральному для еврейской традиции сюжету об исходе. В раввинистической традиции это происходит довольно поздно. В Мишне Шавуот еще ничего не говорится о связи Шавуот с дарованием Торы. Лишь в Вавилонском Талмуде впервые утверждается, что Тора была дана Израилю в Шавуот (Псахим, 68б; ср. Шабат, 86б, где речь идет только о десяти заповедях). Затем эта мысль встречается в Шмот раба, 31:16 (вероятно, IX–X веков н. э.).

Фактически единственным библейским обоснованием связи Шавуот с дарованием Торы для талмудических мудрецов служит Исх., 19:1: «На третий месяц после исхода израильтян из Египта, в этот самый день они пришли в пустыню Синай». Семь недель от исхода, то есть от Пасхи до Шавуот, конечно, составляют менее двух месяцев; но при этом, если принять нисан за первый месяц, то сиван, на который выпадает Шавуот, будет как раз третьим.

Попытки переосмысления праздника в таком ключе предпринимались уже в эллинистическую эпоху. В книге Юбилеев, датируемой II веком до н. э., сообщается, что Г‑сподь заключил договор с Ноем в третий месяц года. Поэтому, как сказано там же, небесные скрижали предписывают праздновать в этот месяц Шавуот «ради возобновляемого договора». Этот праздник отмечался на небесах от сотворения мира (Юб., 6:17). В день Шавуот Г‑сподь призывает Моисея на гору Синай, чтобы вручить ему скрижали с заповедями (Юб., 1:1). К Шавуот приурочено в книге Юбилеев и заключение договора между Иаковом и Лаваном (Юб., 29:7). Как видим, «праздник недель» в книге Юбилеев фактически превращается в день договоров. Возможно, автор книги Юбилеев интерпретировал слово «Шавуот» как форму множественного числа одновременно от слова шавуа «неделя» и от слова шевуа «клятва». В масоретском произношении «недели» и «клятвы» различаются только одним гласным (шавуот и шевуот), а в древности они могли быть и полностью омонимичны.

Не исключено, что та же интерпретация Шавуот как «праздника клятв» подразумевается в одном из эпизодов книги Паралипоменон. В 2 Пар., 15:10‑14 рассказывается, что при иудейском царе Асе жители Иудеи собрались в Иерусалиме, принесли жертвы, заключили договор с Г‑сподом и скрепили его клятвой. Таргум отождествляет этот праздник с Шавуот. Правда, в самом библейском тексте слова «Шавуот» нет, но сообщается, что праздник был устроен в третий месяц.

В новозаветной книге Деяний святых апостолов ученики Иисуса собираются в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы (то есть Шавуот). Внезапно на них сходит Святой Дух, и они начинают говорить на разных языках. Там же, со ссылкой на пророчество Иоиля, это событие интерпретируется как знамение, указывающее на наступление «дня Господня» (Деян., 2). Возможно (хотя это лишь догадка), в подтексте здесь тоже присутствует интерпретация Шавуот как дня, предназначенного для заключения договоров, а нисхождение Святого Духа мыслится как новый договор Бога с людьми.

«День, следующий за субботой»

Точная дата Шавуот в библейских текстах не оговаривается. Очевидно, праздник жатвы первоначально был приурочен к самой жатве, а время жатвы, во‑первых, зависело от местных условий (см. выше), во‑вторых, колебалось от года к году.

Во Втор., 16 дата праздника определяется фактическим началом жатвы: нужно отсчитать семь недель от появления «серпа среди колосьев». В Лев., 23 семь недель отсчитываются от приношения первого снопа «в день, следующий за субботой». О какой субботе идет речь? Скорее всего, о первой субботе после начала жатвы. Суть предписания сводится к тому, что ритуал возношения снопа всегда должен совершаться в первый день недели. Но на какую неделю выпадет начало жатвы, законодатель не определяет. За точку отсчета во Втор., 16:9 берется начало трудового процесса как таковое, а в Лев., 23:15‑16 — сопутствующий ритуал. Но в обоих случаях сохраняется связь даты праздника с реальным временем начала сезонных работ, которое не было всегда и везде одинаковым.

Но позднее возникла необходимость установить единую дату праздника, которая не зависела бы от начала жатвы, и тогда именно упоминание субботы позволило древним экзегетам решить эту задачу. Правда, было предложено не менее четырех разных решений. Одни (самаритяне и караимы) сочли, что «суббота» в Лев., 23:11 — это та суббота, которая приходится на пасхальную неделю. Другие (книга Юбилеев) — что это первая суббота после окончания пасхальной недели. Третьи (фарисеи и вслед за ними раввинистическая традиция) — что «субботой» в Лев., 23:11 названа вообще не суббота, а первый день Пасхи, поскольку это тоже день отдыха. Четвертые (фалаша) — что «субботой» назван последний день Пасхи. Ни одна из этих интерпретаций, конечно, не вытекает из библейского текста. Важно, что все они исходят из одной общей предпосылки: точка отсчета для семи недель должна быть как‑то связана с Пасхой, а не с началом жатвы. Поэтому, хотя выбор даты Шавуот определялся тем, как понимать «субботу» в Лев., 23:11, принципиальный результат во всех четырех случаях получался один и тот же: Шавуот освобождался от связи с сельскохозяйственными реалиями и занимал постоянное место в календаре.