Содержательная часть паспорта
История возникновения обряда «Проводы льда» (Йо келян)
Еще в далекие времена, на заре земледелия, когда человек был бессилен в борьбе с природой и полностью зависел от неё, древний земледелец стал прибегать к различным способам, которые, по его мнению, могли обеспечить хорошие результаты труда: совершал магические обряды, устраивал жертвоприношения в честь богов, пользовался различными предметами и гаданиями, чтобы предсказать будущий урожай.
Корни таких культов кроются в бессилии первобытного земледельца перед природой. Особая земледельческая религия – развитые аграрные культы – возникают, по – видимому, только тогда, когда оформляется её социальный носитель – сельская община.
По своему идейному содержанию земледельческая религия — это обычно культ божеств, связанных с земледелием: культ покровителя плодородия, божеств грозы и дождя, земли и духов растительности.
У удмуртов это выражалось в почитании Инмара (божество небес), Куазя (божестов погоды), Гудыри – мумы (мать грома, грозы), Вумурта (божество реки), Воршуда (покровитель рода и семьи), умерших предков [1].
Весь сложный языческий комплекс представлений о мире и человеке воплотился в сложных циклах обрядовых действиях.
Обряд представляет собой соединение магических действий и действий практического характера, необходимых для жизни человека.
Обряд – это соединение слова, магического действия, пения, танца. От обычных действий человека отличается тем, что обрядовые действия часто имеют символический характер.
В обрядах разных народов проявляются близкие идеи (почитание предков, животных, преклонение перед стихией), но выражены эти идеи своеобразно. Это своеобразие и выражается наиболее наглядно в словаре символов. Язык обрядовых действий понятен участникам обряда, но может быть непонятен человеку, наблюдающему со стороны.
Таким образом, можно сделать вывод, что возникновение обрядов тесно связанно с хозяйственной необходимостью человека [8 ].
Также важное значение имели календарно-обрядовые праздники, которые связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов и др.).
Аграрный культ – это система религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам.
Цель таких ритуальных действий состояла в стремлении обеспечить благополучие крестьянской семьи, зависевшее от хозяйственных занятий.
Целостный комплекс аграрных культов складывается с появлением развитой сельской общины. Такие культы являются порождением и своеобразным отражением такого общественного образования, каким является сельская община, для которой характерна двойственность и совмещение черт архаической и классовой формаций. Эта двойственность присуща и земледельческой религии. С одной стороны, носителем и оформителем аграрных культов является вся деревня или даже объединение деревень, а с другой – многие земледельческие обряды отправляются уже отдельной семьей и не затрагивают всю деревню, которая быстро дробилась на обособленные, все более отходящие друг от друга хозяйственные единицы. Значительное количество таких праздников в году объясняется тем, что тяжелый крестьянский труд требовал длительного отдыха. Кроме того, праздничное время использовалось для выполнения общественных дел, необходимых для стабилизации отношений между членами общины. То есть обряды и ритуалы жили параллельно с реалистическим восприятием мира.
Традиционным занятием для удмуртов было земледелие. Поэтому и цикл календарных праздников связан с природной стихией. Гуляния удмурты устраивали в конце долгой и трудной зимы, с поворотом солнца на весну. Это были «пӧртмаськон» — ряженье, «йӧ келян» — проводы льда, «гуждор» — проталина, «гершыд» — праздник плуга и другие (цикл крестьянских праздников земледельцев, связанных с сельским хозяйством). Обходя всю деревню, ходили из дома в дом, потешая себя и хозяев ряженые. Устраивались различные состязания в силе и ловкости. Популярными были скачки на лошадях.
Время и место проведения
(проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием — вскрытием реки).
До праздника «гырыны потон» проводили йӧ келян. Обряд встречи весны проводили в период вскрытия рек ото льда на берегу ближайшей реки. В день проведения обряда рано утром мылись в бане, готовили праздничные кушанья. Празднично одетые жители деревни шли к реке, неся с собой причитающиеся обрядовые блюда и напитки: выпечку, вино или брагу. Каждая хозяйка расставляла их на скатерти, постланной на мосту. Распорядитель обрядов в родовом святилище отрезал от каждого каравая горбушку и опускал её в реку с молитвой-куриськоном, обращались к Богу воды (Ву кузёлы), чтобы река унесла вместе со льдом все старые невзгоды и болезни. Так бросали в реку кусочки всех блюд, выливали в реку часть напитков. После «угощения» реки, начиналось взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения — умилостивление духа реки с пожеланиями поить водами реки людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора. Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому, таким образом провожая лёд [ 6 ].
Характеристика мест бытования обряда
Йо келян было незаурядным событием годового природного цикла в жизни северных крестьян. Реки и водный транспорт были основным средством сообщения в условиях типичного для севера бездорожья. Лов рыбы во время весеннего нереста позволял существенно разнообразить оскудевший к концу зимы рацион питания. Не случайно в пословице подчёркивается: «Река откроется — еда переменится». С ледоходом у крестьян был связан ряд календарных примет: «Гром до ледохода — будет «медвежий» (трудный) год»; «Если лёд на реке пройдёт в день скоромный, т.е. воскресенье, вторник, четверг и субботу, то лето будет удачное по надоям молока, если — в среду или в пятницу, то будет хорошо ловиться рыба»; «Если весной по реке лёд идёт тихо и с большими расстановками или истаивает на месте, то для народа весну и лето ожидают тяжёлыми»; «Если во время ледохода на берегу остаются глыбы льда, будет трудный год»; «Если в ледоход закраина льда остаётся высоко, то будет большая вода»; «Если курица попадёт весною на льдину, то будет хороший урожай ячменя» и т. д.
У ижемских крестьян в прошлом существовал народный календарный праздник «Проводы льда». На высоком берегу реки собиралось всё население и, когда начинался ледоход, проплывающий по реке лёд провожали причетом, в котором оплакивали нерукотворный мост, верно служивший всю зиму людям. Юбряд проводов льда отмечен и у удмуртов.
В целях сохранения необходимой влаги было характерно обращение непосредственно к при- родным силам, водным источникам. Наглядным примером является один из первых обрядов в период вскрытия рек – проводы льда (йо келян), характерный для северных удмуртов. Вся деревня идет к ре- ке, празднично одевшись и прихватив причитающиеся обрядовые блюда и напитки. После жертвоприношения начинается взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения – умилостивление рек (куасьмылысьтэм мумыос – никогда не засыхающие матери-реки, визыл бызись ю-шур мумыос – плавно текущие праматери рек — речушек [5. C. 9, 10]), а позднее – духа реки (ву-кузё/вумурт) с пожеланиями поить водами людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора. Важнейшим моментом отношения к воде было отношение к родникам, актуализируемое в дни летнего солнцестояния (инвожо-дыр). Статус родников, их «святость» подчеркиваются запретами на осквернение: «В нашем роднике стирать нельзя: град будет». Болезненные напасти (чирьи, короста на теле человека) объясъняются нарушением предписаний — табу. Особого внимания родники, согласно поверьям, требуют в «опасное» время. В полдень нельзя было черпать воду закопченными котелками, шуметь у воды. У северных удмуртов зафиксирован обычай не ходить за водой до четырех часов пополудни, прикрывать родник белой скатертью в период «злого» солнца, опасного «переходного» времени [5 ].
Обычай бесермян провожать лед, близок по структуре обряду удмуртов. Рассматривая его у северных удмуртов, Н. Г. Первухин писал, что это один из дней выхода на посев, но, возможно, прежде был самостоятельным. Еще Г. Е. Верещагин заметил, что проводы льда проходят вскоре или на следующий день после выхода на пашню; сопровождаются молением у реки и обращением к речке. Проводы льда с жертвоприношением, разжиганием костров и весельем были у закамских и у завятских удмуртов. С жертвоприношением, весельем и песнями на берегу провожали лед соседи бесермян — чепецкие татары. Можно предположить, что у бесермян, как и у северных удмуртов, обряд входил в комплекс, связанный с выходом на посев, и проводился в последний день, когда жители деревни собирались на берегу. Наконец, жертвоприношения воде, обычай бросать в речку нитки в последний день акашка, сохранились в обряде проводов льда [ 3 ].
Участники обряда: количество, роли
Особенности одежды участников обряда, реквизита
Традиционная одежда удмуртов соответствовала быту и культуре основных групп удмуртов: северных и южных. Рабочая одежда шилась из более грубой домотканины. Вышивали ее льняными и хлопчатобумажными нитями, она имела меньше украшений. Праздничная одежда южных удмуртов изготовлялась из домотканины, выполненной в технике узорного ткачества с использованием хлопчатобумажных и гарусных нитей, у северных – из тонкой отбеленной домотканины, украшалась вышивкой шелковыми и гарусными нитями.
Последовательность обрядовых действий, смысловая нагрузка обрядовых действий
Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабай, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню — крезь:
Йо келян крезь
Зарни шунды, пе, жужалоз,
Калыкъеслы шуд ваез.
Э-э, соку калыкъес иземысь султозы.
Султэлэ, вырзелэ, эшъесы,
Сайкатэлэ ти калыкез.
Вералэ ти солы
Зарни визьмо кылбуръестэс.
Йодур чигем, йо кошке.
Бадь куар учкем, бадь потэм.
Э-ха, турын жужам, сяська учкем уг, э-э.
Перевод
Золотое солнце, дескать, взойдет,
Народу счастье принесет.
Э-э, тогда народ проснется.
Вставайте, поднимайтесь, друзья,
Пробудите вы народ.
Скажите вы ему
Золотые, умные слова.
Лед у берега обломился, лед идет.
Ивовые листочки распустились, ива выросла.
Э-ха, трава взошла, цветы распустились ведь, э-э.
Песня представляет собой пример импровизированного пения на заданную обрядовую мелодию [5. С.238 ].
Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нес с собой колотушку — чалпа. Чалпа — своеобразный деревянный молоток длиной 30-40 см, изготовленный из части ствола с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина — участник обряда — готовил чалпа себе сам из ели или пихты и хранил до следующего раза. На реке обычно стояла мельница. Чтобы льдом её не разрушило, мужчины вместе с мельником разбивали лёд буграми, ломами.
Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанимент крезя, исполняемого женщинами. Каждая хозяйка расставляет обрядовые блюда и напитки на скатерти, постланной на мосту. Старейшина от каждого каравая отрезает горбушку и опускает ее в реку с молитвой-заклинанием:
Йо келян куриськон
Остэ, Инмаре, Кылдысинэ, Квазе, Дурга воршудэ, Чупчи мумые, Пызеп мумые!
Одиг кылысь – ымысь карыськыса, зеч бускелен лыктим ярдурад нянен, сурен, кумышкаен.
Чупчи, Пызеп, Юшур мумыос! Капчи ардэс, шуддэс – бурдэс котьмарын сетэ калыктылы!
Квасьмылысьтэм мумыос! Ву борсяд келялэ котьмар чердэс! Зеч животмес зеч выжытъя шур – гоп вамен, вумуртэ! Зеч ке выжытъяд – утид – тыныд но шедез – мылез.
Визыл бызись Юшур мумыос, нюрдэс сетэ турынлы – юлы! Турнам турынмы зеч животмылы сиыны мед яралоз! Юмы – няньмы сиыны – юыны калыкен мед яралоз!
Сябась, Чупчи – Пызеп мумыос! [ 1. С.325 ].
Так приносятся в жертву кусочки всех блюд, выливается в реку часть напитков. Каждый участник просил про себя: «Нянь мед далтоз!» (Пусть хлеб уродится!). Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух.
После жертвоприношения начинается взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту [ 8 ].
Литература:
1. Владыкин В.Е. «Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов», Ижевск, «Удмуртия», 1994
2. Владыкина Т.Г. «Ингур», Ижевск «Просвещение», 2004
3. Владыкина Т.Г. «Ар-год-берган: обряды и праздники удмуртского календаря», Ижевск : УИИЯЛ УрО РАН, 2011. — 318, [1] с. 2.
4. Первухин Н.Г. «Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда», Вятка, 1888–1890. Эскиз III.
5. Попова Е. В. «Календарные обряды бесермян», Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2004. – 256 с
6. vorshud.unatlib.ru
7. http://multiurok.ru/natakor/files/istoriia-udmurtskogho-obriada-stsienarii-prazdnika-io-kielian.html
8. http://womanadvice.ru/kak-voznikli-obryady#ixzz3zGomSkfZ
Литература:
1.Первухин Н Г.. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда.-Вятка, 1888-1890. Эскизы I-V
2. Владыкина Т.Г. Ингур Удмурт фольклоръя лыдзет Ижевск, -Удмуртия, 2004
http://multiurok.ru/natakor/files/istoriia-udmurtskogho-obriada-stsienarii-prazdnika-io-kielian.html
Йӧ келян/проводы льда, один из весенних праздников, посвященный началу ледохода. Жители деревень, расположенных
у многоводных рек, наблюдали за их состоянием, чтобы не упустить момент начала ледохода. Услышав треск, отправлялись к реке:
говорили, что если не провожать ледоход, весна будет затяжной, лето сухим, рыбы будет ловиться мало, «водяной может
пугать». Расположившись на мосту, произносили заклинания-куриськоны, обращенные к «невысыхающим матерям
рек». Просили, чтобы река питала влагой луга и поля, поила людей и скот, не принесла урона половодьем. При этом реку
«кормили»: бросали кусочки пищи и лили пива и кумышку. Затем веселились, молодежь с пением песен шла вниз по течению.
Трижды поклонившись реке, возвращались домой. Позже праздник ледохода трансформировался в моление, не связанное непосредственно
с очищением рек ото льда. Обряд у реки и моление в разных локальных традициях проходили перед началом пахоты независимо от
сроков ледохода: в день выхода на пашню, на третий день праздника акашка или в Егорьев день. И название йӧ
келян сохранилось не везде, его стали именовать шурлы нянь ныр сётон/дарение реке хлеба, Танып / Буэ дурын
куриськон/ моление у р. Танып/ Буй. Повсюду обряд имел одну цель – умилостивить реку.
Обряд отмечен у северных удмуртов и частично сохраняется в селениях по реке Чепце и её притокам (Глазовский и Ярский
районы Удмуртии), среди удмуртов Башкортостана (Бураевский и Калтасинский р-ны) и Пермской области вдоль рек Быстрый Танып
и Буй.
Муниципальное казённое общеобразовательное учреждение
«Юскинская средняя общеобразовательная школа»
Кезского района Удмуртской Республики
Обряд «Йо келян» (Проводы льда)
Место бытования обряда: село Чепца Кезского района
Национальная принадлежность обряда: северные удмурты
Юски, 2016
История возникновения обряда «Проводы льда» (Йо келян)
Еще в далекие времена, на заре земледелия, когда человек был бессилен в борьбе с природой и полностью зависел от неё, древний земледелец стал прибегать к различным способам, которые, по его мнению, могли обеспечить хорошие результаты труда: совершал магические обряды, устраивал жертвоприношения в честь богов, пользовался различными предметами и гаданиями, чтобы предсказать будущий урожай.
Корни таких культов кроются в бессилии первобытного земледельца перед природой. Особая земледельческая религия – развитые аграрные культы – возникают, по – видимому, только тогда, когда оформляется её социальный носитель – сельская община.
По своему идейному содержанию земледельческая религия — это обычно культ божеств, связанных с земледелием: культ покровителя плодородия, божеств грозы и дождя, земли и духов растительности.
У удмуртов это выражалось в почитании Инмара (божество небес), Куазя (божестов погоды), Гудыри – мумы (мать грома, грозы), Вумурта (божество реки), Воршуда (покровитель рода и семьи), умерших предков [1].
Весь сложный языческий комплекс представлений о мире и человеке воплотился в сложных циклах обрядовых действиях.
Обряд – это соединение слова, магического действия, пения, танца. От обычных действий человека отличается тем, что обрядовые действия часто имеют символический характер.
В обрядах разных народов проявляются близкие идеи (почитание предков, животных, преклонение перед стихией), но выражены эти идеи своеобразно.
Таким образом, можно сделать вывод, что возникновение обрядов тесно связанно с хозяйственной необходимостью человека [8 ].
Также важное значение имели календарно-обрядовые праздники, которые связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов и др.).
Аграрный культ – это система религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам.
Цель таких ритуальных действий состояла в стремлении обеспечить благополучие крестьянской семьи, зависевшее от хозяйственных занятий.
Целостный комплекс аграрных культов складывается с появлением развитой сельской общины. Такие культы являются порождением и своеобразным отражением такого общественного образования, каким является сельская община, для которой характерна двойственность и совмещение черт архаической и классовой формаций. Эта двойственность присуща и земледельческой религии. С одной стороны, носителем и оформителем аграрных культов является вся деревня или даже объединение деревень, а с другой – многие земледельческие обряды отправляются уже отдельной семьей и не затрагивают всю деревню, которая быстро дробилась на обособленные, все более отходящие друг от друга хозяйственные единицы.
Значительное количество таких праздников в году объясняется тем, что тяжелый крестьянский труд требовал длительного отдыха. Кроме того, праздничное время использовалось для выполнения общественных дел, необходимых для стабилизации отношений между членами общины. То есть обряды и ритуалы жили параллельно с реалистическим восприятием мира.
Таким образом, традиционным занятием для удмуртов было земледелие. Поэтому и цикл календарных праздников связан с природной стихией. Гуляния удмурты устраивали в конце долгой и трудной зимы, с поворотом солнца на весну. Это были «пӧртмаськон» — ряженье, «йӧ келян» — проводы льда, «гуждор» — проталина, «гершыд» — праздник плуга и другие (цикл крестьянских праздников земледельцев, связанных с сельским хозяйством). Обходя всю деревню, ходили из дома в дом, потешая себя и хозяев ряженые. Устраивались различные состязания в силе и ловкости. Популярными были скачки на лошадях.
Время и место проведения
(проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием — вскрытием реки).
В дополнительных источниках мы нашли следующую информацию: «До праздника «Гырыны потон» проводили «Йӧ келян». Обряд встречи весны проводили в период вскрытия рек ото льда на берегу ближайшей реки. В день проведения обряда рано утром мылись в бане, готовили праздничные кушанья. Празднично одетые жители деревни шли к реке, неся с собой причитающиеся обрядовые блюда и напитки: выпечку, вино или брагу. Каждая хозяйка расставляла их на скатерти, постланной на мосту. Распорядитель обрядов в родовом святилище отрезал от каждого каравая горбушку и опускал её в реку с молитвой — куриськоном, обращались к Богу воды (Ву кузёлы), чтобы река унесла вместе со льдом все старые невзгоды и болезни. Так бросали в реку кусочки всех блюд, выливали в реку часть напитков. После «угощения» реки, начиналось взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения — умилостивление духа реки (Ву кузё) с пожеланиями поить водами реки людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора. Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому, таким образом провожая лёд [ 6 ].
Характеристика мест бытования обряда
«Йо келян» (проводы льда) было незаурядным событием годового природного цикла в жизни северных крестьян. Реки и водный транспорт были основным средством сообщения в условиях типичного для севера бездорожья.
В целях сохранения необходимой влаги было характерно обращение непосредственно к природным силам, водным источникам. Наглядным примером является один из первых обрядов в период вскрытия рек – проводы льда (йо келян), характерный для северных удмуртов. Вся деревня идет к
реке, празднично одевшись и прихватив причитающиеся обрядовые блюда и напитки. После жертвоприношения начинается взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения – умилостивление рек (куасьмылысьтэм мумыос – никогда не засыхающие матери-реки, визыл бызись ю-шур мумыос – плавно текущие праматери рек — речушек [5. C. 9, 10]), а позднее – духа реки (Ву кузё, вумурт) с пожеланиями поить водами людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора.
Обычай бесермян провожать лед близок по структуре обряду удмуртов. Рассматривая его у северных удмуртов, Н.Г.Первухин писал, что это один из дней выхода на посев, но, возможно, прежде был самостоятельным. Еще Г.Е. Верещагин заметил, что проводы льда проходят вскоре или на следующий день после выхода на пашню; сопровождаются молением у реки и обращением к речке. Проводы льда с жертвоприношением, разжиганием костров и весельем были у закамских и у завятских удмуртов. С жертвоприношением, весельем и песнями на берегу провожали лёд соседи бесермян — чепецкие татары. Можно предположить, что у бесермян, как и у северных удмуртов, обряд входил в комплекс, связанный с выходом на посев, и проводился в последний день, когда жители деревни собирались на берегу. [3].
До 40 – х годов данный обряд проводили и в селе Юски Кезского района, но был он чуть другим: жители села шли на реку Юс (Юшур) освобождать водяную мельницу ото льда, т.к. другой мельницы в селе не было. [Приложение 2].
Также этот обряд проводили и в деревне Уд – Лем Дебесского района. Но здесь тоже проводили на свой лад: на реку ходили не утром, а уже вечером после работы, веселились не у реки, а шли в деревенский клуб. Там разговаривали по душам, пели песни [Приложение 4].
Обряд «Йо келян» бытует и в наши дни в селе Чепца Кезского района. Каждый год участники ансамбля «Зарни шеп» идут к реке Чепца в праздничной одежде, поют песни, просят у реки, чтобы год был хорошим, чтобы лёд ушел полностью [Приложение 3].
Участники обряда: количество, роли
Женщины, мужчины в количестве 15 – 20 человек. Старейшина, который молится у реки, прося для всех хороший год.
Особенности одежды участников обряда, реквизита
Праздничная одежда удмуртов изготовлялась из домотканины, выполненной в технике узорного ткачества с использованием из тонкой отбеленной домотканины, украшалась вышивкой шелковыми нитями.
Последовательность обрядовых действий, смысловая нагрузка обрядовых действий
Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабай, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню — крезь:
Йо келян крезь
Зарни шунды, пе, жужалоз,
Калыкъеслы шуд ваез.
Э-э, соку калыкъес иземысь султозы.
Султэлэ, вырзелэ, эшъесы,
Сайкатэлэ ти калыкез.
Вералэ ти солы
Зарни визьмо кылбуръестэс.
Йодур чигем, йо кошке.
Бадь куар учкем, бадь потэм.
Э-ха, турын жужам, сяська учкем уг, э-э.
Перевод
Золотое солнце, дескать, взойдет,
Народу счастье принесет.
Э-э, тогда народ проснется.
Вставайте, поднимайтесь, друзья,
Пробудите вы народ.
Скажите вы ему
Золотые, умные слова.
Лед у берега обломился, лед идет.
Ивовые листочки распустились, ива выросла.
Э-ха, трава взошла, цветы распустились ведь, э-э.
Песня представляет собой пример импровизированного пения на заданную обрядовую мелодию [5. С.238 ].
Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нес с собой колотушку — чалпа. Чалпа — своеобразный деревянный молоток длиной 30-40 см, изготовленный из части ствола с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина — участник обряда — готовил чалпа себе сам из ели или пихты и хранил до следующего раза. На реке обычно стояла мельница. Чтобы льдом её не разрушило, мужчины вместе с мельником разбивали лёд буграми, ломами.
Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанимент крезя, исполняемого женщинами. Каждая хозяйка расставляет обрядовые блюда и напитки на скатерти, постланной на мосту. Старейшина от каждого каравая отрезает горбушку и опускает ее в реку с молитвой-заклинанием:
Йо келян куриськон
Остэ, Инмаре, Кылдысинэ, Квазе, Дурга воршудэ, Чупчи мумые, Пызеп мумые!
Одиг кылысь – ымысь карыськыса, зеч бускелен лыктим ярдурад нянен, сурен, кумышкаен.
Чупчи, Пызеп, Юшур мумыос! Капчи ардэс, шуддэс – бурдэс котьмарын сетэ калыктылы!
Квасьмылысьтэм мумыос! Ву борсяд келялэ котьмар чердэс! Зеч животмес зеч выжытъя шур – гоп вамен, вумуртэ! Зеч ке выжытъяд – утид – тыныд но шедез – мылез.
Визыл бызись Юшур мумыос, нюрдэс сетэ турынлы – юлы! Турнам турынмы зеч животмылы сиыны мед яралоз! Юмы – няньмы сиыны – юыны калыкен мед яралоз!
Сябась, Чупчи – Пызеп мумыос! [1. С.325].
Так приносятся в жертву кусочки всех блюд, выливается в реку часть напитков. Каждый участник просил про себя: «Нянь мед далтоз!» (Пусть хлеб уродится!). Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух.
После жертвоприношения начинается взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту [8].
Список источников литературы:
1. Владыкин В.Е. «Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов», Ижевск, «Удмуртия», 1994
2. Владыкина Т.Г. «Ингур», Ижевск «Просвещение», 2004
3. Владыкина Т.Г. «Ар-год-берган: обряды и праздники удмуртского календаря», Ижевск : УИИЯЛ УрО РАН, 2011.
4. Первухин Н.Г. «Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда», Вятка, 1888–1890. Эскиз III.
5. Попова Е. В. «Календарные обряды бесермян», Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2004.
Интернет – ресурсы:
6. vorshud.unatlib.ru
7. http://multiurok.ru/natakor/files/istoriia-udmurtskogho-obriada-stsienarii-prazdnika-io-kielian.html
8. http://womanadvice.ru/kak-voznikli-obryady#ixzz3zGomSkfZ
Информанты (респонденты):
Мосова Манефа Александровна, с.Юски Кезского района
Поздеева Мария Аркадьевна, с.Чепца Кезского района
Игнатьева Юлия Николаевна, с.Юски Кезского района (в прошлом д.Уд – Лем Дебесского района)
Приложение 1
Сценарий
Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабай, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню — крезь:
Йо келян крезь
Зарни шунды, пе, жужалоз,
Калыкъеслы шуд ваез.
Э-э, соку калыкъес иземысь султозы.
Султэлэ, вырзелэ, эшъесы,
Сайкатэлэ ти калыкез.
Вералэ ти солы
Зарни визьмо кылбуръестэс.
Йодур чигем, йо кошке.
Бадь куар учкем, бадь потэм.
Э-ха, турын жужам, сяська учкем уг, э-э.
Перевод
Золотое солнце, дескать, взойдет,
Народу счастье принесет.
Э-э, тогда народ проснется.
Вставайте, поднимайтесь, друзья,
Пробудите вы народ.
Скажите вы ему
Золотые, умные слова.
Лед у берега обломился, лед идет.
Ивовые листочки распустились, ива выросла.
Э-ха, трава взошла, цветы распустились ведь, э-э.
Вместе с ним к реке спускаются мужчины, каждый из которых нес с собой колотушку — чалпа. Чалпа — своеобразный деревянный молоток длиной 30-40 см, изготовленный из части ствола с суком.
На сцене декорация мельницы на реке. Рядом вид реки (полотно).
Чтобы льдом её не разрушило, мужчины вместе с мельником разбивают лёд буграми, ломами. Вслед за мужчинами к реке спускаются женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Каждая хозяйка расставляет обрядовые блюда и напитки на скатерти, постланной на мосту. Старейшина от каждого каравая отрезает горбушку и опускает ее в реку с молитвой-заклинанием:
Йо келян куриськон
Остэ, Инмаре, Кылдысинэ, Квазе, Дурга воршудэ, Чупчи мумые, Пызеп мумые!
Одиг кылысь – ымысь карыськыса, зеч бускелен лыктим ярдурад нянен, сурен, кумышкаен.
Чупчи, Пызеп, Юшур мумыос! Капчи ардэс, шуддэс – бурдэс котьмарын сетэ калыктылы!
Квасьмылысьтэм мумыос! Ву борсяд келялэ котьмар чердэс! Зеч животмес зеч выжытъя шур – гоп вамен, вумуртэ! Зеч ке выжытъяд – утид – тыныд но шедез – мылез.
Визыл бызись Юшур мумыос, нюрдэс сетэ турынлы – юлы! Турнам турынмы зеч животмылы сиыны мед яралоз! Юмы – няньмы сиыны – юыны калыкен мед яралоз!
Сябась, Чупчи – Пызеп мумыос!
Так приносятся в жертву кусочки всех блюд, выливается в реку часть напитков. Каждый участник просил про себя: «Нянь мед далтоз!» (Пусть хлеб уродится!). Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух.
После окончания работы один из них кричит: «Айда играть и веселиться!» (Ойдолэ йо келялом! Ойдолэ шудом но кырзалом!)
Приложение 2
Из рассказа М.А.Мосовой:
«Весной мы, мальчишки и девчонки, радовались приходу тепла: не надо было одеваться тепло (мало у кого были валенки и тёплые вещи); на лугах появлялась зелень (есть тоже было нечего). Но больше всего радовались сходу льда на реке Юс (Юшур), потому что приводили в движение водяную мельницу (водяные мельницы были у каждой деревни, других мельниц не было). Появлялась надежда на оставшийся с осени хлеб.
Вечером мужчины сговаривались, кто с чем пойдёт колоть лёд вокруг мельничного колеса, а женщины готовили съестные припасы, выпечку, кумышку (приготовленную впрок для этого случая).
Утром всё население гурьбой шло к реке Юс с радостными возгласами: «Йо келян мыниськом!» («Лёд провожать идём!»). Подойдя к реке, все молились про себя (наверное, о том, чтобы год был удачным, хорошим), выпивали по стопке кумышки и начинали колоть лёд ломами, баграми, топорами.
Когда мельничное колесо освобождалось от льдин, все радостно кричали: «Кошкиз, кошкиз!» («Ушёл лёд, ушёл!»).
После этого долго еще стояли, провожая глазами, огромные ледяные глыбы, ели, пили кумышку.
Мы, ребятишки, играли, веселились до вечера вокруг костра».
Респондент: Мосова Манефа Александровна, 81 год, жительница с.Юски Кезского района, очевидец обряда «Йо келян».
Время записи — 06.02.2016 год.
Место записи – с.Юски Кезского района.
Приложение 3
Из рассказа М.А.Поздеевой:
«До праздника «Гырыны потон» проводили «Йо келян». Проводили этот обряд весной, когда начинался ледоход. Вода в жизни удмуртского народа имела очень большое значение. Удмуртский народ всегда волновался об улучшении своего быта, своей жизни. Также почитали, и в то же время, боялись природных стихий. Еще от своей мамы я слышала, что обряд проводов льда (Йо келян) они проводили у реки Чепца (Чупчи шур). Вся деревня отправлялась к реке. Все шли в приподнятом настроении, в нарядной, праздничной одежде. Каждая семья приносила с собой в узелках кушанье: выпечку разную (шаньги, пирожки, каравай хлеба – кто что мог), брагу, пиво, кумышку.
Старики шли к реке и молились. Обращались с куриськоном к богу воды (Ву кузёлы). Говорили спасибо реке, просили, чтобы река не держала зла на крестьян, просили у реки всё хорошее: чтобы было много воды, чтобы трава уродилась, чтобы скотина не болела. Также просили, чтобы лёд на берегу не оставался, весь уходил. Была такая примета: если лёд останется на берегу, год будет тяжёлым.
После того, как старики молились, в воду на лапку ели бросали кусочки выпечки (шаньги тиялтыса кушто), брагу, пиво, кумышку выливали в реку. Это всё предназначалось водяному (Ву кузёлы).
После всего начинали угощаться, начиналось «застолье». Садились вместе все родственники (бече выжыос чош пуксе).
Дальше – играли, пели, танцевали. Прыгали через костёр (специально разжигали костёр). Всё это продолжалось до вечера.
После возвращения в деревню водили хороводы ещё на улице, потчевали друг друга пивом, брагой (кто что выносил). Песни пели разные.
Обряд Йо келян сохранился и бытует в наши дни, проводится в селе Чепца. Мы, участники ансамбля «Зарни шеп», каждый год идём на реку Чепца (Чупчи шур) и проводим обряд «Йо келян».
Мария Аркадьевна придумали песню для этого обряда:
Шунды пиштэ, тулыс вуэ.
Чупчи шурмы но сайка.
Люкен – люкен йоос кошко,
Озьы ик аръес ортчо.
Ойдо, эшъес, люкаськоме,
Дэмен васьком шур дуре.
Зеч кылъес но ой, вераса
Йо келялом кырзаса.
Перевод:
Ярко светит солнце, весна идёт.
Просыпается наша река Чепца.
Как льдинки плывут по реке,
Так и годы мчатся вперед.
Давайте, друзья, спустимся к реке,
Добрыми словами и песнями проводим ледоход.
Респондент: Поздеева Мария Аркадьевна, 74 года, жительница с. Чепца, Кезского района, участница обряда «Йо келян».
Время записи — 08.02.2016 год.
Место записи – с.Чепца Кезского района.
Приложение 4
Из рассказа Ю.Н.Игнатьевой:
«Мы жили в деревне Уд-Лем Дебесского района. Река Чепца протекала недалеко от деревни. Обряд «Йо келян» я знаю еще с детства, когда во время ледохода на реку Чепца (Чупчи шур) ходили наши родители. Мы, дети, спускались к реке вместе с ними. Но в таинство обряда мы не были посвящены. Помню, что всех угощали выпечкой. Потом веселились, плясали.
Повзрослев, мы, молодежь, продолжили этот обычай. Но проводили его уже на свой лад: в деревне на первом месте всегда была работа. Тем более работа на ферме не терпит прогулов.
С наступлением весны, как только услышим от односельчан: «Йо вырзе ни!» (Лёд на реке уже тронулся!), сразу шли к мосту. Собирались около 15-20 человек. одежду надевали повседневную (А родители ходили к реке в домотканой, праздничной одежде. Тогда и не было другой…) Спускались к реке после трудового дня, вечером. Брали с собой обязательно хлеб и воду, чтобы умилостивить Ву кузё (Бога реки). Среди нас обязательно был человек, который старше нас. Брал с собой молитвенник и читал молитвы: о здоровье, о благополучии, о живности. Он подходил к реке и молился вслух, а мы молились каждый про себя. Просили «вань куректонъёсмы, бордонъёсмы мед кошкозы та йоэн» (все печали и горести чтобы ушли вместе со льдом), «кызьы та йо кошке, озьы ик уродэз но ваньмыз мед кошкоз» (как этот лёд уходит, так и всё плохое чтобы ушло).
После этого на лёд выливали воду, которую принесли с собой, а хлеб аккуратно бросали в воду – Ву кузёлы (Богу воды).
На реке не веселились, а шли в сельский клуб: говорили по душам, пели песни. Долго не засиживались – ведь утром рано надо идти на ферму!
Так продолжалось до выхода на пенсию. Затем я переехала к дочке в село Юски Кезского района. А если бы жила еще в своей деревне Уд – Лем, то и сейчас, наверное, проводили бы обряд «Йо келян»…
Респондент: Игнатьева Юлия Николаевна, 85 лет, нынешняя жительница с.Юски Кезского района, в прошлом жительница д.Уд – Лем Дебесского района.
Время записи: 10.02.2016 г.
Место записи: с.Юски Кезского района.
Характеристика обрядовых действ удмуртов
Введение.
Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.
Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.
Обряды и праздники.
Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.
Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.
В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.
Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.
Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон — ряженье, Йo келян — проводы льда, Гуждор — проталинка, Гершыд — праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.
Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.
Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок [1].
Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник – один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.
Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.
В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.
В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.
Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.
Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.
Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.
Гербер – летний праздник удмуртов
Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».
Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».
Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.
Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.
Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.
После уборки урожая наступало спелое время свадеб — весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.
Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени — языческое, или «банное», данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.
С переходом в православие древние аграрно-магические обряды испытали его заметное влияние. В конце 19 века их проведение чаще приурочивалось к дням церковных праздников, например к Рождеству, Крещению, Пасхе, Троице и др. Постепенно и названия традиционных удмуртских праздников были заменены церковными или использовались наравне с ними. При этом в содержании они сохранили существенную часть дохристианской народной обрядности [2].
1. Новый год
Празднуется так же, как и повсеместно, в ночь на 1 января.
2. Толсур и Вожодыр (Рождество и Святки)
Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия – Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника – Ымусьтон (Рождественский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).
Народные обычаи, свойственные празднику Толсур: уборка в доме, приготовление кушанья, пива и кумышки (вотский самогон), приглашение гостей, назначение к этому дню свадеб (сюан). Со дня Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника – это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок (визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали.
3. Вой дыр (Масленица)
Вой дыр – последний праздник в зимнем сезоне календарного года. Поскольку «вой» (масло) и «дыр» (время), то «вой дыр» означает «масленое время». Март назывался «вой толэзь». Следовательно, у удмуртов, как и у русских, Масленица проводилась в конце февраля – начале марта в течение недели (Масленая неделя). Праздник начинался в нырысету нунал (понедельник) – вой пырон (встреча Масленицы) и завершался в арня нунал (воскресенье) – вой келян (проводы Масленицы). По народному обычаю на Масленую неделю пекли блины (мильым), приглашали родню в гости и сами ходили, устраивали гулянья из дома в дом, справляли свадьбы. Молодежь и дети в Масленицу развлекались играми. Самым радостным развлечением для молодежи было катание на разряженных лошадях, запряженных в выездные сани (кошёвки), а у детей – спуск с пологих горок, много было гармошек. А женщины и девушки гадали – много ли женщина напрядёт кудели. Старались прокатиться на прялке, чтобы лён вырос высокий.
Наиболее ярким, красочным, наполненным весельем становился последний день Масленицы. Ее проводы носили массовый развлекательный характер. На проводах устраивали ряженье, организовывали гондыртон (медвежью пляску). После Масленицы перед Пасхой наступал Великий семинедельный пост, во время которого земледельцы готовились к весенне-полевым работам.
Удмуртские деревни разделялись на две группы. В деревнях первой праздновалось начало масленицы, в деревнях второй – её проводы.
4. Йо Кеян (Проводы льда)
Проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием – вскрытием реки). Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому – провожали лёд.
5. Быдзымнал, Акаяшка (Пасха)
Начало нового земледельческого цикла сопровождалось обрядами изгнания Шайтана, чтобы не испортил праздника, защитой дома в ночь на Великий четверг (в 2008 году это 24 апреля) от нечистой силы.
Акаяшка – весенний праздник в честь начала сева яровых. У Акаяшки много народных названий: Акашка (первая борозда), Геры поттон (вывоз сохи) и Гырон потон (выезд на пахоту). Полевые работы проводились в ветреные, сухие и ясные дни в конце апреля или в начале мая. Накануне Акаяшки устраивали омовение (баню), надевали белые рубахи; готовили кушанье, варили пиво, кумышку; забивали птицу (обычно утку) для жертвоприношения Воршуду (хранителю домашнего очага) в куале (шалаше) в целях «благословения хлеба и питья». Каждая семья (род) выезжала на свой участок (межу) земли и начинала сохой пахать землю. Вспахав часть земли и сделав небольшое углубление, они зарывали «в честь предков» принесенную провизию (лепешку, яйцо и др.), окропляя ее кумышкой. После ручного посева ярового клина с помощью лукошка (куды) засеянное заделывали граблями (мажес).
Праздник продолжался три дня (вывоз сохи, проводы льда и чествование сохи) и сливался с Пасхой – Акашка уй (букв. «Пасхальная ночь»). В четверг перед Пасхой (Великий четверг) женщины стегали своих овец ивовыми прутьями, приговаривая пожелания большого здоровья и приплода. На Пасху съедали освященные во время молитвы сыр, творог и яйца. Существовало поверье: в первый день Пасхи надо христосоваться с усопшими, зарывать яйцо в могилу.
6. Тулыс Геры
Обряд начала весенних полевых работ. Сроки его проведения определялись на деревенском сходе.
7. Гербер, Гырон быдтон, Гершид
Это один из значительных праздников – молений (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае. Праздник известен почти всем этническим группам удмуртов, хотя названия могут быть разные: Гербер (т.е. после плуга), Гершид (буквально: гери шид, т.е. суп (каша) в честь плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).
Гырон быдтон проводится на лугу в самое красивое время – в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог Вось 1 июня из молитвенного храма Купалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе. И, чтобы Бога ненароком не обидеть, случайно не задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы. Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней. На нем пожилые люди ведут неспешную беседу, молодежь занята хороводами, играми, соревнованиями, организовывали скачки на лошадях, а победителям в качестве приза вручали вышитые узорами полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали замужние женщины (молодухи). В этот день играли свадьбы и устраивали молодежные гулянья. Празднество, как правило, завершалось кратким молебном о будущем урожае[4].
За праздником Гербер следовал церковный праздник Петров день, наступающий 12 июля. Удмурты его называли Куарсур (буквально: «Праздник травы»). В сельской местности с этого дня дружно начинался нырысете турнан (первый покос). Считалось, что лучшее сено то, которое скошено перед самым цветением коренных луговых трав. По народной примете, в Петров день наступает лето красное, певчие птицы перестают петь. В этот день в церковных приходах совершаются богослужения во имя апостолов Петра и Павла.
8. Куриськон, Пужмерлы Вось
Большие праздники-моления с жертвоприношением после окончания весенних полевых работ.
9. Семык Келян (Троица)
Празднуется по православному календарю. До этого дня нельзя купаться и заготавливать веники.
10. Выль жук (Ильин день)
Выль жук – осенний праздник в честь нового урожая. Выражение означает «новая каша, приготовленная из ячменя первого помола». По традиции в этот день все кушанья готовили из нового урожая. На родовом току (кутсаськон инты) молотили снопы цепями (кулэс), и зерно провеивали на ветру (тол шорын) с помощью деревянных лопат. После помола пекли хлеб из муки свежего урожая, а также варили овсяной кисель. Кроме того, хозяева с полей приносили колосья ржи (уег) и ячменя (йыды), листья овощей, окунали их в суп и освящали, а затем молились, прося у Бога (Инмар) обильного урожая в будущем. Пучок из разных колосьев и листьев овощей каждая семья вывешивала в своем святилище – куале.
На праздник Выль жук приходился Ильин день. Этот религиозный праздник христиан удмурты отмечали 2 августа ежегодно. На празднование дня Ильи-пророка верующие приносили в церковь вареное мясо (голову и бок) и раскладывали его перед образами, а священник, отслужив молебен, освещал святой водой кушанье и кумышку. Отведав даров, он угощал ими прихожан. Из сельскохозяйственных работ к Ильину дню убиралась рожь, а затем начиналось боронование пара, посев ржи и сбор бобовых (гороха). Время начала посева ржи определялось тем, «когда воробьи стаями начнут садиться на птичью гречу». На Ильин день выпекали уег нянь колды (каравай ржаного хлеба), резали барана и вдоволь угощали приглашенных гостей.
11. Пукрол, Пукро (Покров)
Праздник Покров день – Пукро (Пукрол) удмурты отмечают каждый год 14 октября. К Покрову дню люди утепляли свое жилье. Снаружи дома делали завалинки, а изнутри промазывали щели и оконные рамы. Совершается куриськон – моление духу голбца (погреба).До Покрова дня с полей собирался весь урожай зерновых, шел обмолот. Около Покрова дня происходили малые поминки (пичи кисьтон), а в Покровскую субботу – поминки на могилах (шай вылын кисьтон).
После Покрова дня играли свадьбы, а молодежь приходила в кенос (клеть), чтобы посмотреть невесту и ее одеяние (доськут). В Покров день тоже проводилась обрядовая игра – ряженье с участием девушек и ряженых путем перемещения из одного дома в другой.
Этот праздник знаменует конец хороводов, начало посиделок[3].
Заключение.
Обряды и праздники имели особое значение в жизни удмуртского народа. Они тщательно соблюдались, по ним воспитывалось не одно поколение, сформировывалось мировоззрение людей.
В настоящее время соблюдение обрядов и праздников сильно нарушено, они смешаны с календарными праздниками других народов. Достаточно древние обряды сохранены только в некоторых местностях. В пример можно привести Алнашский район (д. Кузебаево). Здесь до сих пор соблюдается проведение языческих обрядов, которые проходят в особых местах — святилищах, и в определенное время, в определенную дату и время года.
Проблема заключается в том, что молодое поколение менее заинтересованно в продолжении соблюдения проведения данных обрядов и в их сохранении. Большинство участников в данных обрядах являются мужчины: они участвуют в основных действиях обрядов, но проблеме передачи им опыта не уделяется должного внимания.
Но обряды и праздники всегда будут актуальными, так как они несут в себе жизненный опыт, прошлое удмуртского народа. А новое, как подтверждается в жизни, — это хорошо забытое старое.
Литература.
1. Виноградов С. Гербер – калык праздник // Советской Удмуртия. Ижевск. 1990.
2. Владыкин В.Е., Христолюбова Л.С. Этнография удмуртов. Ижевск, 1991.
3. Финно-угорская газета (г. Саранск, Республика Мордовия) № 1, от 16.01.08 г.
4. http://interprazdnik.narod.ru
5. http://edinay-russia.narod.ru
Origin: zinref.ru
-
Выль
ар (Новый год) -
Толсур,
Вожо дыр (Рождество, Святки) -
Вожо
шыд сиён (Благословление трапезы Вожо) -
Вожо
келян (Проводы Вожо) -
Йӧ
вылын сылон (Крещение) -
Кышно
праздник (Бабий праздник) -
Вӧй
арня (Масленица) -
Крень
нунал (Чистый понедельник) -
Шорт
миськон (Мытье мотов) -
Шорт-туй
(Праздник мотов) -
Гуждор
(Проталинка) / Ошсиён (Жертвоприношение
быка) -
Вэрва/Вервакуч/Пучы
арниннал (Вербное воскресение) -
Четвериг
нунал (Великий четверг) -
Акаяшка
(Выезд на пашню) -
Бадӟым
нунал/Великтэм (Великий день/Пасха) -
Квала
пыран (Посещение куалы) -
Геры
поттон (Вывоз сохи) -
Йӧ
келян (Проводы льда) -
Гэры
сектан (Чествование сохи) -
Зӧк
поминка (Большие поминки) -
Вознесенне
(Вознесение) -
Шай
вылын поминка (Поминки на могилах.
Радоница) -
Ӟег
луд дуре (Праздник у ржаного поля) -
Квар
вӧсян (Освящение листьев) -
Трочин/Троча/Тройча
(Троица) -
Вувылслон
(Летние Святки) -
Вулэн
празникез (Праздник воды /Духов день) -
Веселый
заговень -
Музъем
и Гудыри ниманник (Именины Земли и
Грома) -
Гырон
быдтон (Окончание сева) -
Зӧк
Гербер (После великой страды) -
Зӧк
Гербер шыд сион (Благословение трапезы
после великой страды) -
Ӟег
утчан (Смотрины ржи) -
Петрол
(Петров день) -
Кусо
азе виро (Поминки предков перед сенокосом) -
Чупчи
дуре (Праздник у Чепцы) -
Пичи
Гербер (После малой страды) -
Выль/Льин/Иллин/Ильин
день -
Ву
вылын сылон (Стояние на воде) -
Сӥзьыл
озимь дуре (Осенний праздник у озими) -
Сӥзьыл
курбон (Осенняя жертва) -
Пужым
улэ курбон (Жертва под сосною) -
Выль
ӝук (Новая каша) -
Пичи
поминка (Малые поминки) -
Шай
вылын поминка (Поминки на могилах) -
Нюлэс
муртлы курбон (Жертва лешему) -
Вал
ниманник (Именины лошади) -
Ву
муртлы курбон (Жертва водяному) -
Сӥзьыл
квала пыран/Сӥзьыл юон (Осеннее посещение
куалы /Осенний праздник) -
Сӥзьыл
кисьтон/Покров поминка (Осенние
поминки/Покровские поминки) -
Ныл
брага (Девичий праздник) -
Пӧртмаськон
(Осеннее ряжение) -
Тол
Микола (Никола Зимний)
1.
Новый год
Празднуется
так же, как и повсеместно, в ночь
на 1 января.
2.
Толсур и Вожодыр (Рождество
и Святки)
Первый
зимний праздник в честь всего
собранного урожая, установления
последующего благополучия – Толсур.
Со временем его приурочили к Рождеству,
отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали
и другие названия праздника – Ымусьтон
(Рождественский), Толсур кезьытъёс
(Рождественские морозы).
Народные
обычаи, свойственные празднику Толсур:
уборка в доме, приготовление кушанья,
пива и кумышки (вотский самогон),
приглашение гостей, назначение к
этому дню свадеб (сюан). Со дня
Толсура начинались Святки (Вожодыр)
с участием молодежи. Обрядовые обычаи
праздника – это ряженье (пӧртмаськон)
для отпугивания злых духов, а также
вечера загадок (мадиськон ӝыт) и поговорок
(визькыл), где играли в жмурки (чимали),
пели и плясали.
3.
Вӧй дыр (Масленица)
Вӧй
дыр – последний праздник в
зимнем сезоне календарного года.
Поскольку «вӧй» (масло) и «дыр» (время),
то «вӧй дыр» означает «масленое время».
Март назывался «вӧй толэзь». Следовательно,
у удмуртов, как и у русских, Масленица
проводилась в конце февраля – начале
марта в течение недели (Масленая неделя).
Праздник начинался в вордӥськон
(понедельник) – вӧй пырон (встреча
Масленицы) и завершался в арнянунал
(воскресенье) – вӧй келян (проводы
Масленицы). По народному обычаю на
Масленую неделю пекли блины (мильым),
приглашали родню в гости и сами ходили,
устраивали гулянья из дома в дом,
справляли свадьбы. Молодежь и дети в
Масленицу развлекались играми. Самым
радостным развлечением для молодежи
было катание на разряженных лошадях,
запряженных в выездные сани (кошёвки),
а у детей – спуск с пологих горок, много
было гармошек. А женщины и девушки гадали
– много ли женщина напрядёт кудели.
Старались прокатиться на прялке, чтобы
лён вырос высокий.
Наиболее
ярким, красочным, наполненным весельем
становился последний день Масленицы.
Ее проводы носили массовый
развлекательный характер. На проводах
устраивали ряженье, организовывали
гондыртон (медвежью пляску). После
Масленицы перед Пасхой наступал Великий
семинедельный пост, во время которого
земледельцы готовились к весенне-полевым
работам.
Удмуртские
деревни разделялись на две группы.
В деревнях первой праздновалось начало
масленицы, в деревнях второй – её
проводы.
4.
Йӧ Келян (Проводы льда)
Проводится
во время весеннего половодья,
ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным
событием – вскрытием реки). Молодёжь
на мосту веселилась, пела, плясала под
гармошку. С берега толкали лёд баграми,
рубили его топором, жгли на нём солому
– провожали лёд.
5.
Быдзымнал, Акаяшка (Пасха)
Начало
нового земледельческого цикла сопровождалось
обрядами изгнания Шайтана, чтобы не
испортил праздника, защитой дома в ночь
на Великий четверг от нечистой силы.
Акашка
(от булг., ср чуваш. ак
– плуг и яшка
– похлебка, букв.: плужная
похлебка в
значении плужный
пир, праздник ),
праздник первой борозды, начало сева.
Объединил архаические обряды встречи
весны гуждор
(проталинка) и йӧ
келян (проводы
льда) с земледельческими и стал одним
из главных праздников народного
календаря. Сроки проведения назначались
деревенским сходом (кенеш)
в зависимости от погодных условий. Под
влиянием христианского календаря совпал
с Пасхой (Будзиннал,
Великтэм,
Паска).
Все ритуальные действия праздника:
конные состязания молодежи до или после
выезда в поле, символическая вспашка
первой борозды и разбрасывание яиц
вместе с зерном, объезд дворов
верховыми и дарение им яиц – направлены
на успешное проведение земледельческих
работ, повышение благосостояния
крестьянского хозяйства. Обязательными
были моление старейшин в родовом
святилище (куала)
и гостевание родственников с исполнением
напева акашка
гур, вӧсь
гур.
У
сев. удмуртов праздник бытовал под
названием геры
поттон/ гырыны потон
(вынос сохи, вывоз плуга/ выезд на пашню,
начало пахоты). «Первый день выезда на
пашню у глазовских вотяков считается
днем великим, требующим особого торжества
в честь сохи и обновления природы… но
этот день знаменателен еще тем, что в
оный день скот выгоняется в поле». Два
важных хозяйственных события знаменуются
особыми жертвоприношениями реке (шур,
ву), лесному
духу (Бытцым-нюня)
и другим богам.
До
обеда каждый домохозяин идет к местной
речке, троекратно кланяется ей, сняв
головной убор, и приносит жертву в виде
горбушки хлеба с маслом, которая
называется нянь
ныр сётон
(давание горбушки). По возвращении домой,
он вместе с женой и домашними приносил
жертву лешему. На стол ставили миску с
кашей на молоке рядом с приготовленной
заранее берестяной коробочкой (чумон)
[четырехугольной формы]. В чумон клали
ложку каши и втыкали в нее струю ложку.
«Далее следует обряд обращения к
Бытцым-Нюня таким образом. За стол
садится кто-нибудь из членов семьи, но
непременно мужчина, и хозяин, обратившись
лицом к переднему углу, говорит:»Бытцым-Нюня!
Нюлэс_Нюня! Мы начинаем выгонять в поле
скот и в то же время выезжаем пахать. По
этому случаю приносим тебе жертву. Прими
ее… Храни скот от диких зверей и злых
людей. Наш скот будет ходить за двенадцатью
реками, за двенадцатью лугами… Паси,
храни его от болезней и всякого зла…».
После этого он относит чумон с белой
холщовой тряпицей, символизирующей
скатерть, к полевой изгороди, куда обычно
уносится и жертва умершим (сиён
поттон). Жертва
кладется на пенек или специально
устроенную из древесных ветвей полочку.
Произносятся те же слова, что и в доме,
сопровождая их троекратным поклоном.
По
входе в избу хозяин соблюдает обычай,
который соблюдается неукоснительно
всеми, кто заходит в дом после совершения
обрядов контактирования с потусторонним
миром, духами (после похорон, посещения
кладбища во время поминок, обрядов
отдаривания перед умершими предками в
любое другое время; любое прикосновение
к новорожденному матери после ее
отсутствия возможно также только после
прикосновения к печке). Верещагин считает
подобный жест «требованием культа
семейного божества».
Семья
в ожидании хозяина ничего не предпринимает,
и как только он возвращается, все
присутствующие, в том числе и мужчина,
который сидел за столом все это время,
приступают к трапезе, по окончании
которой первый раз в этом году выгоняют
скот на отгонные пастбища – огороженные
участки леса, где он находится до глубокой
осени. Собственно этим и объясняется
особое почитание в этот день лешего,
под покровительство которого оставляется
скот на все лето.
Под
влиянием христианства этот обряд
полностью исчез. Перед выгоном скота
хозяева зажигают перед иконой свечку
и, помолившись, выгоняют скот в поле,
похлестывая его освященными в Вербное
воскресенье (верба
куч, верба кисьтыр/ васьтыр)
веточками вербы.
Вышеописанные
обряды исполняют утром с таким расчетом,
чтобы успеть сделать все нужное до
выезда на пашню. Но до этого после
исполнения семейных обрядов приносится
общественная жертва всем селением в
родовом святилище (куа)
мужчинами без участия женщин. Жрец
(куа-поп)
произносит молитву: «благослови, Инмар,
Белый Инмар, Воршуд рода Сальи, Инву
рода Сальи! Дети наши намерены выехать
на пашню… Они выносят хлебные семена.
Пускай разбросанное-посеянное взойдет
хорошо, густо…». Тем временем молодые
парни выезжают в поле с сохами, в которые
впрягают лучших коней. Вспахав небольшое
пространство, извещают об этом домохозяев,
находящихся или в святилище, или дома.
Хозяева, насыпав в лукошки жита и положив
туда десяток-другой окрашенных яиц,
идут в поле. Девушки и женщины, нарядившись
в лучшие, праздничные одежды, несут
разные виды кушанья, обязательными
считаются каравай хлеба, яичная лепешка
или мушник, блины, масло, из напитков –
пиво и кумышка.
Каждое
семейство собиралось на конце своей
полосы. Напитки и блюда ставили на белую
скатерть, разостланную на войлоке прямо
на земле.
Соблюдается
обязательная последовательность обряда.
Хозяин достает из лукошка яйцо и подает
жене. Затем начинает разбрасывать
семена. Дети и молодые парни идут ему
навстречу, чтобы успеть собрать побольше
разбрасываемых им яиц. Они делают это
на каждой полосе, соревнуясь в сборе
яиц. Тот, кто набирает их большее
количество, считается удачливым. Они
нужны каждому для игры катание
яиц (курегпуз
питыръяса шудон).
После
символического засевания полосы,
совершается жертвоприношение богу
владеемых полос (Межа-возьмась, Му-Кылчин/
Му-Кылдысин),
чтобы он хранил посеянный в поле хлеб
от червей и насекомых. На краю засеянной
полосы при помощи кола делается небольшая
лунка не менее четверти аршина глубиной.
К этой лунке хозяин припадает на колени
и произносит слова молитвы-заклинания
(куриськон).
Жена подает ему яйцо и горбушку, которые
кладутся в только что сделанную лунку.
Туда же выливают стакан пива и рюмку
кумышки. Лунку зарывают.
Завершают
обряд выезда на пашню хождением с полосы
на полосу и угощением принесенными
блюдами и напитками. Обрядовое гостевание
по домам родственников (иськавын,
боляк)
продолжается пол возвращении в деревню
несколько дней. В каждом доме обрядовая
трапеза совершается по строго
установленному порядку: При входе в
избу и выходе из нее обращаются к хозяину
дома с выражением благопожеланий и
благодарностей. Например, переступив
за порог, говорят: «Пусть посеянное
взойдет густо хорошо» Хозяин на это
отвечает: «Пускай вырастет». Перед
выходом из избы говорят: « Благодарим
покорно. Пусть вместо съеденного и
выпитого нами Бог даст во сто и тысячу
раз больше. Пусть имущество твое будет
большое». До трапезы перед иконами
зажигается свеча, и гости вместе с
хозяевами, «помолившись, полагают по
три земных поклона».
В
то время, когда старики и пожилые ходят
по домам, молодежь – парни и девушки –
катаются по улицам деревни на верховых
лошадях. Катающиеся заезжают во дворы,
хазяйки выходят к ним с пивом и кумышкой.
Так проезжают несколько раз. С закатом
солнца собираются для хоровода на
площади. Игры и хороводы, начиная с
первого дня выезда на пашню, продолжаются
по ночам беспрерывно, вплоть до начала
полевой страды.
Через
некоторое время, чаще на другой день, в
поздней традиции – сразу после совершения
обряда выезда на пашню, празднуется йӧ
келян – проводы
льда, торжество по случаю вскрытия реки.
В основе празднества и жертвоприношения
– умилостивление духа реки с пожеланиями
поить водами реки людей и скот, орошать
поля и луга, предохранение от засухи и
неурожая, пожаров и мора.
Вся
деревня идет к реке, празднично одевшись
и прихватив причитающиеся обрядовые
блюда и напитки. Каждая хозяйка расставляет
их на скатерти, постланной на мосту.
Куа-поп от каждого каравая отрезает
горбушку и опускает ее в реку с
молитвой-заклинанием. Так приносятся
в жертву кусочки всех блюд, выливается
в реку часть напитков. После жертвоприношения
начинается взаимное угощение и веселье,
сопровождаемое песнями и плясками на
мосту.
У
южных удмуртов акаяшка слилась с
Пасхой. Почитание, празднество начиналось
в воскресенье (Быдӟым
нунал). Проводили
пичи вӧсь нерге
(малое обрядовое гостевание), когда
родственники по мужской линии (боляк)
ходили в гости только в своем кругу,
начиная обход домов с самого старшего
в роду. В понедельник начиналась акаяшка.
Это был день быдӟым
вӧсь нерге
(большого, великого гостевания), когда
в гостевание включались жрецы (восясь)
В доме главного жреца вырилась обрядовая
каша – Акашка
жук, или асаба
шыд.
Во вторник проводили акашка
ворттылон –
катание на лошадях. Молодые парни
разъезжали верхом на лошадях по деревне,
подъезжали к воротам или к окну, пением
выпрашивая причитающиеся им вино или
яйца. Хозяйка каждого дома выходила с
подношениями к воротам, подавала через
забор или в окно. Большой честью для
хозяев дома, да и хозяина лошади, был
въезд верхом прямо в избу. В таком случае
и лошади оказывались большие почести:
ее угощали вином, взбитыми яйцами.
Считалось, это принесет удачу в
скотоводстве, уродится хлеб и т.д.
Считался удачливым и тот, кто набирал
больше всего яиц. Во многих деревнях
парни, набрав яиц, шли на специально
проводимые в эти дни игры «катание яиц».
Полагали, что это повысит плодородие
земли. В следующие дни А. провожали
(акашка уллян
– букв.: изгнание акашки). Главными
участниками обряда были пожилые женщины.
«Оседлав» ивовые прутики, они имитировали
езду на лошадях, ходили из дома в дом,
угощаясь и напевая акашка
уллян гур
(«напев изгнания акаяшки.).
В
отдельных деревнях (дд. Кузебаево,
Варклет-Бодья) в Буззиннал девушки на
выданье собирали по деревне крупу, чтобы
на следующий день – в акаяшке – сварить
кашу для обрядовой трапезы в специально
отведенном для этого месте (Акашка
кыз= Ель обряда
акашка) или прямо на улице.
6.
Тулыс Геры
Обряд
начала весенних полевых работ. Сроки
его проведения определялись на
деревенском сходе.
7.
Гербер, Гырон быдтон, Гершид
Это
один из значительных праздников –
молений (куриськон) удмуртов о предстоящем
урожае. Праздник известен почти всем
этническим группам удмуртов, хотя
названия могут быть разные: Гербер (то
есть после плуга), Гершид (буквально:
гери шид, то есть суп (каша) в честь
плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).
Гырон
быдтон проводится на лугу в самое
красивое время – в период
цветения. По поверьям удмуртов, их
Бог Вӧсь 1 июня из молитвенного
храма Купалы улетает на луга
и возвращается обратно в Петров
день (12 июля). Поэтому в этот период они
молятся не в храме, а на природе. И, чтобы
Бога ненароком не обидеть, случайно не
задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать
цветы и луговые травы. Классический
Гырон быдтон продолжается несколько
дней. На нем пожилые люди ведут неспешную
беседу, молодежь занята хороводами,
играми, соревнованиями, организовывали
скачки на лошадях, а победителям в
качестве приза вручали вышитые узорами
полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали
замужние женщины (молодухи). В этот день
играли свадьбы и устраивали молодежные
гулянья. Празднество, как правило,
завершалось кратким молебном о будущем
урожае.
За
праздником Гербер следовал церковный
праздник Петров день, наступающий 12
июля. Удмурты его называли Куарсур
(буквально: «Праздник травы»).
В сельской местности с этого дня
дружно начинался нырысете турнан (первый
покос). Считалось, что лучшее сено то,
которое скошено перед самым цветением
коренных луговых трав. По народной
примете, в Петров день наступает лето
красное, певчие птицы перестают петь.
В этот день в церковных приходах
совершаются богослужения во имя апостолов
Петра и Павла.
8.
Куриськон, Пужмерлы Вӧсь
Большие
праздники-моления с жертвоприношением
после окончания весенних полевых
работ.
9.
Семык Келян (Троица)
Празднуется по
православному календарю. До этого дня
нельзя
купаться
и заготавливать веники.
10.
Выль ӝук (Ильин день)
Выль
ӝук – осенний праздник в честь
нового урожая. Выражение означает
«новая каша, приготовленная из ячменя
первого помола». По традиции в этот
день все кушанья готовили из нового
урожая. На родовом току (кутсаськон
инты) молотили снопы цепями (кулэс), и
зерно провеивали на ветру (тӧл шорын) с
помощью деревянных лопат. После помола
пекли хлеб из муки свежего урожая, а
также варили овсяной кисель. Кроме того,
хозяева с полей приносили колосья ржи
(ӟег) и ячменя (йыды), листья овощей,
окунали их в суп и освящали, а затем
молились, прося у Бога (Инмар) обильного
урожая в будущем. Пучок из разных колосьев
и листьев овощей каждая семья вывешивала
в своем святилище – куале.
На
праздник Выль ӝук приходился Ильин
день. Этот религиозный праздник
христиан удмурты отмечали 2
августа ежегодно. На празднование
дня Ильи-пророка верующие
приносили в церковь вареное мясо
(голову и бок) и раскладывали
его перед образами, а священник,
отслужив молебен, освещал святой водой
кушанье и кумышку. Отведав даров, он
угощал ими прихожан. Из сельскохозяйственных
работ к Ильину дню убиралась рожь, а
затем начиналось боронование пара,
посев ржи и сбор бобовых (гороха). Время
начала посева ржи определялось тем,
«когда воробьи стаями начнут садиться
на птичью гречу». На Ильин день выпекали
ӟег нянь колды (каравай ржаного хлеба),
резали барана и вдоволь угощали
приглашенных гостей.
11.
Пукрол, Пукро (Покров)
Праздник
Покров день – Пукро (Пукрол) удмурты
отмечают каждый год 14 октября. К Покрову
дню люди утепляли свое жилье. Снаружи
дома делали завалинки, а изнутри
промазывали щели и оконные рамы.
Совершается куриськон – моление
духу голбца (погреба).До Покрова дня с
полей собирался весь урожай зерновых,
шел обмолот. Около Покрова дня происходили
малые поминки (пичи кисьтон), а в Покровскую
субботу – поминки на могилах (шай вылын
кисьтон).
После
Покрова дня играли свадьбы, а
молодежь приходила в кенос (клеть),
чтобы посмотреть невесту и ее одеяние
(дӥськут). В Покров день тоже проводилась
обрядовая игра – ряженье с участием
девушек и ряженых путем перемещения из
одного дома в другой.
Этот
праздник знаменует конец хороводов,
начало посиделок.