Радогощь праздник славян 2022

Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.

23 сентября 2022 года в 04:03 по Московскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.

Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».

Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.

«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду.

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.

с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.

В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».

Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».

«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В дни Хигана зацветает

Хиган-бана

, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь

Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.

В 2022 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 25 сентября

В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:

В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.

Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?

После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.

Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

Свадьба в день праздника осеннего равноденствия

Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.

Просмотры: 8 224

Славяне праздновали великий праздник — Родогощ (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

К этому дню пекли огромный медовый пирог, за который после зачина прятался жрец и спрашивал: «Видите ли вы меня?».

Если собравшиеся отвечали утвердительно, то жрец произносил пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором были обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинался пир горой — еда на столе ставилась горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшалась.

В этот день разыгрывалась сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигали огонь и прыгали через него, очищаясь. Жрецы ходили босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».

Во избежание ожогов жрецы вводили себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса.

Праздник заканчивался многолюдными игрищами.

10 января славяне отмечают праздник Радогощь (Поминки). В этот день принято поминать своих Предков Чуров-Щуров и Бога Перуна, который высвободил их из плена обитателей Пекельного Мира.

Радогощь: в чем заключена суть этого праздника

Через Врата Междумирья из Пекла проникла нечисть, которая хитростью и обманом заманила наших Пращуров в плен. Те хотели сделать из них бесправных рабов, остановить их Духовное развитие и не дать возможности восходить по ступеням Золотого Пути. Однако Бог Перун, освободив наших Предков, завалил Врата Междумирья, чтобы никто из обитателей Пекельного Мира больше не беспокоил людей, живущих на Земле. К сожалению, некоторые из наших Предков не сумели выбраться из плена и остались там навсегда.

10 января, согласно старым преданиям, люди встречают своих освобожденных Предков и Бога Велеса, которые приходят в гости к своим родичам, оставшимся на Земле. Погостив, они отправляются в Высшие Миры Слави, чтобы дальше продолжить свое развитие. Именно поэтому так и назван был этот праздник – Радогощь – день, когда Бог Перун вместе с Пращурами приходят к нам в гости.

Почитание Бога Велеса и Макоши

У древних славян смерть не была окончательным этапом, а потому они не считали, что человек после смерти полностью завершает свой путь и отправляется в небытие. Их представление было таким, что умерший просто переходил на новый этап, чтобы в дальнейшем развиваться и самосовершенствоваться.

Поэтому в древние времена в этот день поминали не только своих Предков, но также вспоминали о Боге Велесе и его супруге Макоши. По русским ведическим представлениям, именно они сопровождали души умерших из одного Мира в другой в момент смерти (смена мерности) и рождения.

В «Велесовой книге» максимально подробно рассказывается о периодах смерти и рождения.

Смерть

Ночью Велес, стоя у Врат в другие Миры, встречает души умерших. Он идет в Сварге по небесному Молоку (Млечному Пути), в Чертоги свои и на Заре приводит души умерших к Вратам Вырия. Души умерших, ожидая, поют песни и прославляют Велеса.

Рождение

В былые времена отец Тавр (родоначальник славянского Рода Тавров) был мужем праведным, имел жену и двух дочерей. Но не имел он мужей для своих дочерей и продолжения Рода своего. Тогда Тавр обратился с мольбой к Даждьбогу, и она была услышана Богом, который являлся Покровителем свадеб. Дал он ему просимое, да еще и Велес отрока принес. Супруга Тавра сына ему родила для продолжения Рода его, а Велес душу новую в Мир земной сопроводил.

Однако во Вселенной нашей не все так просто. Есть и те, кто всячески мешает развитию душ, а потому на этот праздник накладывается еще один – День Победы Велеса над Кощеем. Именно он препятствовал развитию душ и их движению из одного Мира в другой.

Кроме того, этот день также связан и с супругой Велеса – Макошью, поскольку она была Покровительницей Родов и Судеб.

10 января члены нашего Рода вместе с Богом Перуном посещают своих земных родичей. За этим праздником следует Зимний День Перуна, который, по сути, и завершает свята, длящиеся с 1 по 10 января. Наступает он через тря дня после Радогоща.

Sat, 01 Oct 2022 13:00:56 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

С гигантскими пирогами и хороводами отмечали на Руси славянский праздник Родогощ или Туасень. Торжество приурочено Солнцу и урожаю. По традиции в честь светила устраивались массовые гулянья. Родогощ празднуется в первую неделю октября и в 2022 году выпадает на 7 число.

Что такое праздник Таусень

О празднике Родогощ или Туасень до настоящих времен дошло очень мало сведений. Согласно исследованиям доктора исторических наук Юрия Селезнева, торжество посвящено четвертому состоянию солнца.

Например, праздник Коляда отмечается в честь зимнего солнцестояния и знаменует рождение нового солнца. Масленица — это весеннее равноденствие, Ивана Купала — летнее, а Таусень определяет час, когда солнце идет на убыль. С 7 октября дни становятся короче, ночи длиннее, а само светило уже не так греет, как обычно.

Праздник солнечной убыли имеет сразу несколько названий. Оно зависит от региона. Известны еще Овсень и Хорос. Названия Родогощ и Туасень популярны в центральной России, а Авсенью торжество до сих пор величают белгородские общины.

К этому периоду уже заканчивается сбор урожая. Дозревают фрукты и овощи, вырастают звери и птицы, родившиеся весной, поэтому Родогощ — закрывает и подводит итоги плодоносного весеннего и летнего времени.

Традиция празднования Родогоща

Родогощ или Туасень славяне отмечали громко и весело. Для гуляний выбиралось самое возвышенное место в деревне. Там разводили костер, к которому крестьяне приносили различные угощения. Каждый нес то, на что богат. Зачастую это был хлеб, молоко, мед, фрукты.

У костра пели, танцевали, водили хороводы, прыгали через огонь, веря, что языки пламени избавят их от различных недуг. Обязательно нужно было провести обряд, что восхваляет природу и предков. Жрецы ходили по раскаленным углям и пели: «Яже — потоптаже». Чтобы угли не оставили на стопах ожоги, перед тем, как на них ступать, жрецы проводили специальный ритуал с бубнами, который помогал им войти в транс и не чувствовать боли.

Перед тем, как садиться за праздничный стол, выносился пирог — главное угощение на Таусень. В старину его пекли с человеческий рост. Он мог быть с медом, ягодами и капустой. За ним прятался главный жрец и прашивал в присутствующих, видят ли они его. Если ответ был утвердительным, что жрец загадывал желание, чтобы в следующем году получилось собрать урожай получше и пирог испечь больше.

После Родогоща пора идти под венец

Все полевые дела закончены, урожай собран, поэтому пришла пора заняться своей личной жизнью. Так считали предки, и во время празднования устраивали смотрины. Холостые парни и девушки искали себе пару и прославляли богиню Ладу, которая является покровительницей семейной жизни и плодородия. Ее просили помочь в поисках любви, хорошего супруга или жены.

Не обходилось празднование и без гаданий. Крестьяне присматривались к рябине. Если ягод было много, то дожди будут часто идти, а если мало, то засухи не миновать.

Источник: Triboona

Наступает Праздник Родогощь (Чуров День.  Бабьи каши.  Отмечался русскими и белорусами  7-8 января или 9 января, болгарами — 8 января, сербами — 10 января).

Это дни  когда поминали  наших предков Чуров-Щуров–пращуров и Бога Перуна, который освободил их в древние времена из Пекельных  миров. Считалось, что после освобождения  наших предков завлеченных в Пекло обманом, они гостили у своих родичей на  земле, а потом  отправлялись в высшие  миры Слави, для дальнейшего развития. Поэтому этот день еще и называли «Родогощь», когда члены нашего Рода и сам Бог Перун приходят к нам в  гости. В этот праздник почитали ещё и Бога Велеса с его супругой Макошью, потому что согласно Ведических представлений  именно они отвечали за сопровождение людских душ  из Мира в Мир  во время смерти (смены мерности) и рождения.

«Велесова книга» об этом говорит так: По поводу смерти- «А в ночи Велес (славянский бог мудрости, встречает души умерших у врат в другие миры) идет в Сварге  по молоку  небесному (так называется Млечный путь), и идет в чертоги свои, и к заре  приводит нас (души умерших)  до врат Вырия. И там мы ожидаем, чтобы начинать петь песни  и  славить Велеса  от века до века и хоромы (храм ) его, которые блестят  огнями многими и становимся  агнцами (огнями) чистыми.  Тот  Велес учил праотцов наших землю пахать  и злаки сеять,  и жать солому на полях страдных, и ставить сноп у огнища, и чтить его как Отца  Божьего.»

По поводу рождения- «Велес- книгу  эту  посвящаем Богу нашему,  который  есть наше  прибежище и сила.  В былые  времена был муж, и был он благ и праведен и звался Отцом Тавром (он был родоначальником славянского рода Тавров, в честь них был назван полуостров, где они проживали Таврида, ныне Крым).  Тот  муж имел жену и двух дочерей, скот, коров, и много овец.  С ними он был в степях, и однажды  не имея продолжения рода, и  мужей для дочерей  своих, и о том просил Богов, чтобы род его продлился и не пресекся. И Даждьбог услышал мольбу ту, и по мольбе дал ему просимое (мужей для дочерей, Даждьбог покровитель свадеб), потому как тому уже был срок (замужеству). И грядут мужи онные и  сбывается ворожба и все ясно. А тут и бог Велес отрока несет (то есть родила жена для продолжения рода, Велес сопроводил новую душу в наш мир).  К нему грядем и имеем  Богов наших и речем им хвалу:  «Будьте благословенны  вожди, ныне и присно и от века до века.»  Провозглашено  сие было кудесниками, и прочь они  пошли, чтоб назад  вернуться (обряд рождения и замужества проводился Кудесниками)».

Поэтому на  Родогощь отмечался еще и день победы Бога Велеса над Кощеем (который препятствовал нормальному развитию и движению людских душ) и почиталась его супруга Макошь покровительница родов и судеб. После принятия христианства Макощь превратилась в Параскею Пятницу, а праздник посвященный ей стал называться в народе «Бабьи каши».

Бабьи каши (Бабий день) — день народного календаря у славян, отмечался русскими и белорусами 8 января или 9 января, болгарами — 8 января, сербами — 10 января. В обрядах дня присутствовали следы культа Богини Макоши (Параскевы Пятницы), который, в свою очередь, восходит к почитанию Великой богини-матери. На Руси в этот день почитали повивальных бабок и рожениц.

Русские обряды

Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Этот обычай был ранее весьма распространён, но Христианской Церковью не терпим. Митрополит киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как обычай несовместимый с христианством. С. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница (Макошь).

Женщины, имеющие детей, приносили повивальным бабкам подарки и угощения:напитки, пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». За столом все веселятся, шутят, разговоры почти всегда исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожениц из проса или гречихи, трапеза называлась трапезой Роду и роженицам. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребёнка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям.

Повитухами были («бабничали») обычно замужние женщины, имевшие своих детей и с безупречной репутацией в глазах односельчан. Повитухи знали традиции, у них был большой опыт родовспоможения, владели ритуальной практикой, знали множество заговоров, молитв и просто добрых слов для приободрения рожениц. Считалось что между повитухой и родившимся ребёнком на всю жизнь устанавливалась духовно-родственная связь.

Как правило к родовспоможению привлекались женщины нерепродуктивного возраста, имевшие детей и не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного.

Болгарские обычаи

В Болгарии сохранился интересный обычай на Бабин-день: Рано утром к повитухе идут женщины, чьи дети в возрасте от 1 до 3 лет. Там во дворе, под фруктовым деревом проводится ритуал «умывания рук». Молодые женщины, которые захватили с собой из дома ведро с чистой водой, мыло и новое полотенце, поливают повивальной бабке на руки, а потом подают ей полотенце, которое та принимает в дар (ещё в дар повивальной бабке приносится одежда, полотно — всё это кладут ей на правое плечо). При этом ритуале старуха старается поднять как можно больше брызг с наговором, чтобы ребёнок женщины бегал и прыгал в крепком здоровье. Со своей стороны повитуха тоже дарит матерям детские носочки и рубашечки, а если с матерью пришёл и ребёночек, то она завязывает ему на руку монетку или фигурку лошадки сплетенными нитками (красной и белой). Во время гуляний, продолжавшихся до глубокой ночи, Повитуху возили на санях или на телеге к колодцу и там поливали водой. В телегу впрягались сами женщины. От встречавшихся им на пути мужчин они требовали выкупа едой, напитками, деньгами, в противном случае их поливали водой, снимали с них одежду и т. п.

Сербские обычаи

Весь день был посвящён празднованию женщин, которые стали матерями за прошедший год. Лучше всего обычай сохранился в восточной Сербии. Женщины со своими младенцами посещали повитуху (серб. бабица) и дарили подарки. Матери благодарили повитуху, подносили свои блюда, дарили рушники и платки. В свою очередь, повитуха связывала детям ноги куделью из конопли — считалось, что в этом случае ребёнок быстрее пойдёт, а на голову клала кусочек белой шерсти, чтобы хорошо росли волосы.

Празднование  Родогоща (Чурова дня) и Зимнего дня Бога Перуна  болгарами-помаками.

Ниже приведем краткий перевод песен болгар-помаков соответствующих этим свято (праздникам), которые были записаны и изданы  С. Верковичем в 1871 г. И так:

В селе песнопевца, пятьдесят лет тому назад (считать от 1871 года), праздновали (8 января по современному стилю) Щуров день, а потом наступление Нового года (с 13 на 14 января или  Зимний день Перуна)  после того как  пройдут Маросные дни. Одна из выбранных старостой девушек объявляла начало Чурова дня следующей  песней:

Песня 1.

Перуница Юда самовила (богиня Перуница)

С горы  Белой,  так проговорила:

«Ой, царь,  что ты дома сидишь

И  в Светлых Богов не веруешь?

Ты  малых детей собери и наряди,

Да в пещеру к Сивому (седому-белому-зимнему) Перуну их пошли.

В руке его посох золотой,

Могучей силой налитой,

Им он Чернобога и Суру Ламию ударял,

Пращуров из темных миров освобождал,

И врата ведущие в Пекло потом замыкал (и завалил  врата междумирья ведущие в Пекло).

Щуров –день теперь настает,

Родогошь к нам всем идет.

В руке у Перуна  посох  золотой,

Конь под ним летучий да борзой,

На главе его три птицы  сидят

Во все стороны они глядят.

И входит он во все дома,

Смотрит в доме закрома,

Да садится он к огнищу,

Где готовят малые дети пищу.

И  протянув десную (правую) руку,

Вкушает он Щурав Будник (кутю)- ругу.

И так там живы будут малы дети,  до старости  почтенной.

А где не готовят Щурав Будник(кутю), там черная година нетленна.

На них Сива Бог,  разгневался

Три змии прожорливые выпускал,

В десною (правую) руку там саблю, сияющую брал,

А с левой руки  молнию в поле направлял,

И  поле всё там погорело,

Белая пшеница не поспела.

Девушка, тем что пела песню, оповещала станицу-село, и все узнавали от неё, что надо начинать готовить кутю (рисовая или иная сладкая каша) для встречи  усопших родичей, а также начинать готовиться к встрече новой годины.  Потом собирались старики со всей станицы-села и готовили все необходимое для встречи родичей и новой годины. Перво-наперво посылали они одну девушку, чтоб прошла  она по селу и собрала других девушек, чтобы идти на гору, набрать дров для приготовления Будней вечери (кути). С  девушками уходили и юноши, они рубили дрова, а девушки собирали их и относили в станицу-село.

Старик (голова-староста) встречал  у себя всех старцев села, давал дров, которые принесли девушки и им заповедовал, когда зайдёт Солнце, чтобы развели огонь. У  разведенного огнища садился  сам старец-голова и следил, что бы там не погас огонь. Девушки начинали готовить вечерю (на отдельном огне), в которую кроме кути входили и печеные пресные белые пышки и куры и пироги. Всё это называли одним именем «Щурав Будник». Когда уже сготовится  Будник, ставили трапезу к огнищу, где сидел голова и  к трапезе никто не садился,  пока не взойдет заря (вечерняя), потому что верили, что с ней приходил Бог (вместе с почившими пращурами) и подсаживался к огнищу и вечерял Будник. За трапезой следил старец-голова (староста) пока не рассветёт.

Выходили три девушки, да  ходили по селу и приглашали юношей к «Ясному огню» (святому огнищу разведенному стариками), чтоб запалить от него свои свечи-лучины и  этими свечами развести заново  в своих домах огонь, этот огонь считали святым.

Когда собирались молодцы во дворе, где совершали праздник и воздавали жертву, да угощались, старец брал у них  свечи  и зажигал их от огнища, в котором не погасал огонь. Девушки пели следующую песню:

Песня 2.

Ой, Сивый (седой-белесый) Бог Перун, не гневайся ты!

Пусть не будет Черной годины,  послушай наши мольбы,

Пришли уже воеводы, да  воины, подай  ясный огонь ты им,

Чтоб запалить от него лучины, что наполнены светом твоим

Разнесем мы  тот свет по домам

И светлая година тогда придет  к нам.

Утром собирались  юноши и девушки в одно широкое место, да  играли хороводы  и пели следующую песню:

Песня 3.

Ой, Сива Боже живой огонь у нас горит,

И  у Перуна лик уже златым светом блестит,

Вокруг него все ясные птицы  порхают, на небеса летают,

Седлал тут Сива Бог коня и проходил он по земле,

И золотая чаша у него в десной (правой) руке,

В чаше той студёная вода, и  росит он её на поле наше сюда.

И Перун Бог уже не Сивый, а Златой,

Его Перуница  Юда напоила светлой водой,

И больше он не гневится,

К станичникам за трапезу садится.

Ведь черная година  теперь уже миновала,

И Перуница малым детям жить до старости пожелала.

Когда проиграют  хороводы в течении нескольких дней и отпразднуют зимний день Перуна, то вечером  13 января (щедрый вечер) , юноши и девушки хватали за руку старца и уходили в какую ни будь пещеру (или капище), где  верили, сидела   Первая (Перуница)  Юда, которая объявила этот праздник (обычно её изображала одна из девушек). Ей воздавали требу,  а девушки пели следующую песню:

Песня 4.

«Ой,  Перуница (Первая)  Юда самовила,

Ты  Перуна  святой водой поила,

Наш царь,  тебе жертву хочет воздать,

Три курицы чернавицы отдать.

Тебя ведь Бог к нам на землю посылал,

Что бы скорее  Щурав –день наступал».

Перуница Юда самовила из пещеры выходила,

Да  девчатам и парням  так говорила:

«Ой царь, что же ты стоишь?

Чего ждёшь, что молчишь?

Во дворец ты иди,

И малых детей созови,

И пошли их по граду гулять

От двора ко двору песни петь и щедровать.

Кто им подарок подарит,

Тот до старости жизнь будет править.

На ниве у того белая пшеница

С яблоками  в саду уродится».

Вернулся царь  во дворец,  и  малых детей собрал,

Да щедровать и песни петь их посылал.

Щедрый вечер по народному календарю приходится на 13 января. Перед современным старым Новым годом. В этот день дети ходили по дворам и щедровали и при этом следующую песню напевали.

Песня 5.

Наш Пращур главный-Сварог Бог

Пошли  всем людям здравый год!

Перун  привёл нас во садок,

А Перуница дала  нам свить белый венок.

Нам  Первая Юда самовила  службу эту поручила,

Ходить от двора ко двору,  и  петь  песни Богу Сварогу и Перуну

И кто подарок нам подарит,

Тот  своей жизнью до старости сам правит

На ниве бела пшеница, у того уродится.

А в долгой жизни  худого ничего не случится.

Песня 6.

Ой, Сварог наш Пращур  где ты еси,

На земле  или в Прави? Куда мольбу нам нести.

Чтобы на гору Белую к роднику ты сошел

И  Живу Юду  самовилу с собою привел.

В руке её чаша-братина златая,

Пусть нальется вода туда живая

Да сойди же к нам, Сварог Бог!

Ведь Щурав день прошел уже свой порог.

Ходили мы  от двора до двора

Наступил уж и Зимний день Перуна.

Подарками нас всех одарили

Но светлой водой еще не поили

Прысни теперь  Боже,  той водой на поля

И где живая капля с небес упадет

Там будут все живы, здоровы и никто не умрет.

На поле чистом уродится пшеница,

И с тем кто тебя хвалит счастье случится

Силён ты, Боже  и что только велишь

То сразу  без маеты негаданно и явишь.

Дети потом возвращались во двор, где находился старец-староста, а девушки запевали следующую песню:

Песня 7.

Ой,  царь-государь,   что сидишь

И на небеса не глядишь

Ты быстрее собирайся

И на гору отправляйся

Чтоб протянуть десную (правую) руку к небесам,

И воздать славу всем предкам и богам (знамение славы).

Потом прокричит  там Жива Юда самовила:

«Чистую воду я Сварогу  наточила,

И ею службу Богу сослужила.

Ее Сварог с златой чаши пил,

Встряхнул десную руку,  и на землю пролил.

Прыснула  вода  на весь ваш народ.

Здравствовать вы будете да целый год».

Когда девушки пропевали эту песню, все вместе шли на гору (или возвышенность), где девушки запевали следующую песню, которой хвалили Богов и всех Пращуров:

Песня 8.

Ой, Боже  Сварог бог, Пращур наш!

Где ты, Боже, на земле иль на небесах

Хвальбой тебя  хвалим мы все

Подняли десные руки  к вышине

Прысни Боже нам  чистой водой,

На дворы и нивы, водою живой.

Сойди боже на землю сойди

Святою водою всех окропи

Мы славу тебе сотворяем

С новой годиной всех поздравляем.

Тебе, Боже, жертву  воздаем

Требы наши через огонь отдаем.

НА ЩУРАВ  день (Родогошь). от другого певца

Песня 1.

Ой, Сива-Пращур! Садился Сива в вышине,

На зеленую гору,  здесь его златой  кладенец,

А в нем жаркая  святая вода,

И  от неё огонь  до самого неба.

Там Жива Юда сидит у огня

В позолоченные одежды  одетая вся.

В десной руке у неё ковш золотой,

Жаркой водой он до краев налитой.

Она Сиве Богу службу великую служит.

Жаркую воду ему стужит.

А девчоночки  в поле жертву воздают

И  Богу  песни такие  поют:

«Ой, Боже Сива Перун! Тебе жертву, воздаем,

В твой личный день песни поем.

Днесь ты с небес до нас сойди.

Как напьешься жаркой воды, чашу подними,

И  прысни на нас  этой светлой водой,

И  будем мы жить тысячу лет от воды той живой».

Так  девушки песню поют,

Богу молятся, и живую воду ждут.

И вот Сива Бог Юде речь  говорит:

«Юда Жива самовила, от меня наказ возьми,

Чтоб наточить всем жаркой воды,

В руке твоей ковш золотой,

Слети ты на поле и девчонок  возьми с собой,

Они  для тебя венки берут

И в  крепкий град тебя сведут

И ты пойдёшь от двора ко двору,

Там  златые венки  обовьют главу твою.

Ведь ты Богиня новой годины!

Три дня тебе быть  на земле,

В наступившей там  тёмной  мгле».

Жива Юда послушалась,  и пошла

Жаркой воды наточила она

И  вниз она  к девушкам сошла.

И   каждая венок  ей дала.

Девчата песни ей поют

И живую воду пьют:

«Ой, Юда прысни жаркою водой,

На того кто требу разделил с тобой.

Ты Богиня и ждет тебя наша земля

Ведь на неё пришла из Пекла мгла» (проникли бесы через открытые врата).

Источник — https://welemudr.mirtesen.ru/blog/43635470590/Rodogosch,-CHurov-Den.-Babi-kashi.

С гигантскими пирогами и хороводами отмечали на Руси славянский праздник Родогощ или Туасень. Торжество приурочено Солнцу и урожаю. По традиции в честь светила устраивались массовые гулянья. Родогощ празднуется в первую неделю октября и в 2022 году выпадает на 7 число.

Что такое праздник Таусень

О празднике Родогощ или Туасень до настоящих времен дошло очень мало сведений. Согласно исследованиям доктора исторических наук Юрия Селезнева, торжество посвящено четвертому состоянию солнца.

Например, праздник Коляда отмечается в честь зимнего солнцестояния и знаменует рождение нового солнца. Масленица — это весеннее равноденствие, Ивана Купала — летнее, а Таусень определяет час, когда солнце идет на убыль. С 7 октября дни становятся короче, ночи длиннее, а само светило уже не так греет, как обычно.

Праздник солнечной убыли имеет сразу несколько названий. Оно зависит от региона. Известны еще Овсень и Хорос. Названия Родогощ и Туасень популярны в центральной России, а Авсенью торжество до сих пор величают белгородские общины.

К этому периоду уже заканчивается сбор урожая. Дозревают фрукты и овощи, вырастают звери и птицы, родившиеся весной, поэтому Родогощ — закрывает и подводит итоги плодоносного весеннего и летнего времени.

Традиция празднования Родогоща

Родогощ или Туасень славяне отмечали громко и весело. Для гуляний выбиралось самое возвышенное место в деревне. Там разводили костер, к которому крестьяне приносили различные угощения. Каждый нес то, на что богат. Зачастую это был хлеб, молоко, мед, фрукты.

У костра пели, танцевали, водили хороводы, прыгали через огонь, веря, что языки пламени избавят их от различных недуг. Обязательно нужно было провести обряд, что восхваляет природу и предков. Жрецы ходили по раскаленным углям и пели: «Яже — потоптаже». Чтобы угли не оставили на стопах ожоги, перед тем, как на них ступать, жрецы проводили специальный ритуал с бубнами, который помогал им войти в транс и не чувствовать боли.

Перед тем, как садиться за праздничный стол, выносился пирог — главное угощение на Таусень. В старину его пекли с человеческий рост. Он мог быть с медом, ягодами и капустой. За ним прятался главный жрец и прашивал в присутствующих, видят ли они его. Если ответ был утвердительным, что жрец загадывал желание, чтобы в следующем году получилось собрать урожай получше и пирог испечь больше.

После Родогоща пора идти под венец

Все полевые дела закончены, урожай собран, поэтому пришла пора заняться своей личной жизнью. Так считали предки, и во время празднования устраивали смотрины. Холостые парни и девушки искали себе пару и прославляли богиню Ладу, которая является покровительницей семейной жизни и плодородия. Ее просили помочь в поисках любви, хорошего супруга или жены.

Не обходилось празднование и без гаданий. Крестьяне присматривались к рябине. Если ягод было много, то дожди будут часто идти, а если мало, то засухи не миновать.

Это первое в истории Славянского Мира некоммерческое «Народное Славянское радио», у которого НЕТ рекламодателей и спонсоров, указывающих, что и как делать.

Впервые, команда единомышленников создала «радио», основанное на принципах бытия Славянской Державы. А в таковой Державе всегда поддерживаются и общинные школы, и здравницы, общественные сооружения и места собраний, назначенные правления, дружина и другие необходимые в жизни общества формирования.

Объединение единомышленников живёт уверенностью, что только при поддержке народа может существовать любое Народное предприятие или учреждение. Что привнесённые к нам понятия «бизнес» и «конкуренция», не приемлемы в Славянском обществе, как разрушающие наши устои. Только на основах беЗкорыстия и радения об общественном благе можно создать условия для восстановления Великой Державы, в которой будут процветать Рода и Народы, живущие по Совести в Ладу с Природой. Где не будет места стяжательству, обману, продажности и лицемерию. Где для каждого человека будут раскрыты пути его совершенствования.

Пришло время осознанности и строительства Державы по правилам Славянского МИРА основанным на заветах Предков. «Народное Славянское радио» — это маленькая частица огромной Державы, оно создано для объединения человеков, для коих суть слов Совесть, Честь, Отчизна, Долг, Правда и Наследие Предков являются основой Жизни.

Если это так, то для Тебя, каждый час на «Народном Славянском радио» — хорошие песни, интересные статьи и познавательные передачи. Без регистрации, абонентской платы, рекламы и обязательных сборов.