Сахалин национальные праздники

31 декабря — 1 января

Празднование Нового года

Концерты, шоу на площадях Южно-Сахалинска, массовые гуляния в новогоднюю ночь.

1 декада февраля

Празднование Нового года по восточному календарю.

Яркие национальные концерты фольклорных танцевальных и вокальных коллективов в Корейском культурном центре (Южно-Сахалинск). Шоу барабанов.

Конец февраля — начало марта

Масленица

Национальный старинный русский обрядовый праздник проводов зимы. Шуточные конкурсы, весёлые игры, хороводы, взятие снежных крепостей. Дегустация выпечки (пирожки, блины). Конкурсы на выпечку самого большого блина. Концерты фольклорных русских хоровых и танцевальных коллективов. В конце праздника сожжение огромного чучела Масленницы, символа зимы (озеро Верхнее в парке им. Ю.А.Гагарина)

1 мая

Праздник весны и труда.

Праздничные, торжественные мероприятия. Массовые гуляния и развлекательная программа в Городском парке им. Ю.А. Гагарина.

9 мая

День Победы.

Праздничные, торжественные и памятные мероприятия. Парад Победы на площади Победы и площади Славы. Парад военной техники. Поздравление ветеранов. «Солдатская каша» в Городском парке им. Ю.А.Гагарина. Велопробег. Праздничный фейерверк.

24 мая

Праздник славянской письменности и культуры.

Праздник хоровой музыки, принимают участие фольклорные, детские и академические коллективы.

24-25 мая

«Последний звонок».

День окончания старшей школы.

1 июня

День защиты детей.

Массовые гуляния и развлекательная программа в Городском парке им. Ю.А. Гагарина. Бесплатные аттракционы. Открытие поездок на детской железной дороге.

12 июня

День России

Праздничные, торжественные мероприятия. Массовые гуляния, концерты фольклорных коллективов разных национальностей, живущих в России. (русских, украинских, казачьих, татарских, народов Кавказа и Средней Азии, нивхов, уйльта, ороков). Большая развлекательная программа в Городском парке им. Ю.А. Гагарина. Дегустации национальных блюд.

27 июня

День молодежи

Праздничные спортивные и развлекательные мероприятия, эстрадные концерты на площадях, скверах, в Городском парке им. Ю.А. Гагарина.

Второе воскресенье июля

День рыбака.

Массовые гуляния, театрализованные выступления «День Нептуна» в городском парке им. Ю.А. Гагарина, уха и рыбные угощения на площадях Южно-Сахалинска, ярмарки рыбной продукции местных производителей. Концерты на побережье Анивского залива.

1 сентября

День знаний.

Начало учебного года. Первый звонок во всех школах. Праздничные мероприятия в парке им. Ю.А. Гагарина.

3 сентября

День победы над милитаристской Японией и окончания Второй мировой войны.

Вторая суббота сентября

День города Южно-Сахалинска.

Массовые гуляния, концертная программа с выступлением российских знаменитостей.

Сентябрь

Международный фестиваль духовых оркестров «Спасская башня на Сахалине»

Красочное шоу в разных городах Сахалинской области, гала-концерты лучших международных духовых оркестров на площадях Южно-Сахалинска.

13-15 сентября

Фестиваль «Остров-рыба»

Тематическая программа, рыбная ярмарка, дегустация самого большого бутерброда с икрой, выездные кафе с морской кухней.

5 октября

День учителя

Концертные программы в школах и учебных заведениях.

4 ноября

День народного единства

Шествия коллективов предприятий по главным улицам города. Концерты фольклорных хоровых, танцевальных ансамблей национальностей, проживающих в России, на площадях и в концертных залах городов Сахалинской области.

25 декабря — 7 января

Рождественские фестивали и концерты

Фестиваль органной музыки в соборе св. Иакова.
Святочные концертные и игровые программы детских фольклорных коллективов, концерты Камерного оркестра Южно-Сахалинска.

Раздел «Художественная культура» 6 класс. Урок № 6. Тема урока :

Праздники и обряды коренных народов Сахалина и Курил.

План урока :

• Календарные обряды весенне-осеннего цикла.
• «Пожалей, хорошо позволь жить!»

• Зовем вас на праздник.
• Медвежий праздник.
• Церемониал медвежьего праздника.
• Игры и состязания на праздниках.

Праздник – это радость, это веселье. Это свобода от обычных запретов и правил. Это свобода общения, встреча с теми, кого не видел подчас очень давно. Это и общая трапеза с особым меню. В размеренной повседневности люди помнят о празднике, ждут его. Праздники проходят через всю жизнь человека. От рождения до проводов в мир иной. Они согласуют жизнь человека с высшими силами и даже после смерти не дают ему потеряться: превращают в предка, который продолжает участвовать в семейных и общественных торжествах. Праздники и церемонии – важнейший элемент традиционной народной культуры.

Аборигенные народы Сахалина и Курильских островов жили одной жизнью с природой. Они стремились объяснить таинственную связь окружающих их явлений. Свет и тьма, небо и земля, солнце, гроза, ветер, огонь, вода представлялись живыми существами, с человеческими чувствами и мыслями. Таинственное, чудесное в природе объяснялось наличием сверхъестественных сил. К этим неведомым силам обращали молитвы, им приносили жертвы.

Человек верил, что от богов, приносящих удачу и счастье, зависит его собственная судьба. Отсюда стремление добиться их расположения дарами, а также совершением установленных традицией действий – обрядов . Обряд – традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни, религиозной и хозяйственной деятельности людей. Определенная последовательность действий при исполнении обрядов придает торжественность событиям. Без обрядов жизнь беднеет, из нее исчезает праздничное настроение, которое обычно сопровождает обряды.

Промысел рыбы являлся основой хозяйственной деятельности аборигенных жителей наших островов, продукты промысла – основным средством существования людей. Начало и окончание промысла сопровождалось специальными торжественными ритуалами. Нивхи, уйльта, айны совершали сезонные жертвоприношения богу-хозяину моря. Они назывались «кормления» . Эти обряды, как считали люди, были напрямую связаны с их благополучием. Обряды «кормления» совершались два раза в год: весной, после вскрытия моря ото льда, и осенью, после окончания хода кеты.

Бога-хозяина моря «кормили» студнем из рыбьих шкурок. Рыбьи шкурки нарезали ленточками, затем варили до полного размягчения. В деревянном корытце пестиком растирали отваренные кожи до желе, добавляли тюлений жир, ягоды шикши, брусники. Эту пищу готовили в особых фигурных орнаментированных корытцах, имевших форму нерпы. В воду бросали также заструженные палочки инау , табак, рис, съедобные коренья. Ритуальные действия сопровождались играми, соревнованиями, общением, совместными пиршествами. В начале сезона люди просили послать им много рыбы. В конце сезона благодарили за проявленную милость. Кроме начала и окончания промыслового сезона, подобные обряды устраивались во время промысла повседневно. «Вода, сделай так, чтобы мы хорошо ловили рыбу», — просили нивхи, бросая в воду щепотку табака или горсть риса.

Обряды поклонения и жертвоприношения небу собирали у нивхов раз в год вместе всех мужчин рода. Мужчины отправлялись в лес. Срубали там специально подобранную лиственницу и обу­стра­и­ва­ли небесный алтарь (а лтарь – священное место для жертвоприношений).   Считалось, что к нему на зов молящихся людей по особому следу-дороге, и стволу свежесрубленной лиственницы должны были спускаться божества и духи-небожители, чтобы отдохнуть, угоститься приношениями и выслушать просьбы-обра­ще­ния. Обряд проводил один из старейшин рода. Он произносил молитву-просьбу, обращаясь к хозяину Вселенной: «Курн, посмотри! Пожалей, хорошо позволь жить! Сделай, чтобы не болели!».

Перед началом строительства жилища или установки чума глава семьи вместе с ее членами совершал обряд жертвоприношения духу-хозяину данной местности. Разбрасывая по всем сторонам света пищу, люди приговаривали: «Земле даю». Разводили костер, готовили на нем еду и одновременно начинали строительство жилища. Для благополучия в новом доме заручались поддержкой высших сил. Изготавливали деревянные круглые диски с изображением Солнца или Луны. На дисках вырезали спирали, похожие на свернувшихся змей. Вдоль дома протягивали нитку, на нее подвешивались изображения Солнца и Луны.

Обряды совершались и для предотвращения опасности. Если поднимался сильный ветер, в жертву буре втыкали в снег шест с куском тюленьей шкуры. Люди думали, что ветер вызывает мифическая женщина, хозяйка ветра. Если во время бури на промысле находился охотник, домашние старались успокоить ветер. Для этого брали маленьких девочек на руки и раскачивали их.

На праздник созывали родственников со всех поселений, даже самых дальних. Будучи людьми гостеприимными, всегда готовыми оказать братскую помощь, нивхи, уйльта, айны приглашали на праздники и друг друга. Исследователь Л.Я. Штернберг на рубеже 19 и 20 веков так писал об отношении к праздникам нивхов, которых он называл гиляками: «Но гиляк любит разъезжать и без серьезных поводов. Ездить в гости и принимать гостей, устраивать праздники и жить на людях – высшее удовольствие гиляка. Угрюмый и суровый в одиночестве, он в обществе преображается, становится игривым, веселым, болтливым. Зимние месяцы самые веселые в году. Начинается бесконечная езда в гости, слушание сказочников по ночам, а с февраля наступают медвежьи праздники, самые радостные дни в жизни гиляка».

О дате проведении праздника специальные гонцы извещали соседей и родственников, приглашали их на торжество. Это был один из немногих поводов для людей из дальних стойбищ собраться вместе, общаться, обсудить новости. Праздник имел определенные общественные функции . Устраивая праздник, стремились сделать его как можно богаче и торжественнее, не считались с расходами. Люди думали, что этим добьются милости богов-хозяев и последующих благ. Устроители праздника пользовались почетом и уважением у односельчан и приезжих родственников.

Самым ярким и запоминающимся праздником у всех трех аборигенных народов Сахалина и Курильских островов был медвежий праздник. Он был событием огромной важности в жизни этих народов. По мнению нивхов, айнов, уйльта звери, которых они добывали, воскрешаясь, уходили к своим сородичам, так как души их не погибали. Считалось, что звери приходят к людям добровольно. Каждое животное — это такой же человек, существо, одарённое разумом и силой. Это заставляло людей обращаться со зверями как с разумными мыслящими существами.

Медведь воспринимался одновременно и как животное, и как существо высшего порядка, бог-зверь. Люди верили, что медведь может осуществить невидимую связь между миром людей и духов. Праздник был связан с верой в превращение, возрождение после физической смерти и возврат медведя снова к людям. Культ медведя – это культ сил Добра. Медведь, самый крупный и сильный зверь на островах, охранял мировой порядок, приносил охотничью удачу.

Исследователь народов Сахалина Б.О. Пилсудский давал такое объяснение особому отношению айнов к медведю: «Медведь сам по себе, существо, симпатизирующее человеку и могущее влиять на его судьбу. При переселениях на новое место стараются поймать медвежонка и выкормить его, что приносит с собой благополучие. Хотя айны в прежнее время держали и воспитывали у себя другого животного – лису, но по отношению к ней не приурочено светлых надежд на будущее. Лиса, напротив того, всегда готова вредить людям. Медведь причиняет зло лишь в том случае, если чем-либо обижен. Желание благодетельствовать айнам у медведя является по той уже причине, что он им — родственник. Некоторые айнские роды на Сахалине считают своим покровителем медведя, который фигурирует в числе других тотемов, довольно ярко выраженных у айнов в представлениях о происхождении отдельных родов. В речи, обращенной к медведю, его называют внуком».

Детально разработанный комплекс медвежьего церемониала охватывал не менее двух лет. Состоял из поимки и выращивания медвежонка в неволе, главной церемонии и времени после праздника. В выращивании детеныша для обряда принимало участие все стойбище. Ему выказывали особую заботу. Если он был очень мал, кормили молоком, держали в доме, затем помещали в специальную клетку, обращались с животным очень почтительно. На праздник приглашали соседей, родственников, приглашали их на торжество. Все церемонии, последовательность действий, поведение взрослых и детей, женщин и мужчин строго регламентировались старейшинами.

Все участники торжества празднично одевались, украшали жилища заструженными палочками инау. Праздник начинался с медвежьих игрищ, во время которых медведя водили по улице и все смельчаки упражнялись в искусстве борьбы со зверем. Молодые люди дразнили животное, поколачивали палками, вскакивали на медведя или перепрыгивали через него. Каждый из участников этой опасной игры старался, как можно более ярко проявить свою ловкость и храбрость. Самые захватывающие трюки вызывали у присутствующих восторг. Отличившиеся смельчаки завоевывали себе славу и почет, о них и после праздника еще долго вспоминали.

Медведя проводили по украшенному селению, наделяли его многочисленными подарками. Перед тем, как убить медведя, двое охотников дразнили его палками, отвлекая на себя, а третий прыгал зверю на плечи, делал стойку на руках и, оттолкнувшись, приземлялся на ноги. Такая «забава» была чрезвычайно опасна, в любой момент медведь мог схватить смельчака. Нередко от таких игр у многих оставались на всю жизнь шрамы. После игрищ медведя вели к месту прощания. Здесь проходила следующая часть праздника. Начиналась она соревнованиями в стрельбе из лука: сначала на дальность полета, затем в цель. Затем один из стариков произносил прощальную речь. Все горячо оплакивали медведя. Физическая смерть медведя рассматривалась как освобождение души от тела для возвращения в горы, нового возрождения.

После убиения медведя затевались другие праздничные соревнования. Главным состязанием праздника были гонки на собачьих упряжек и гонки собак – передовиков. Эти зрелищные и динамичные соревнования проводились в течение трех дней. Трассу гонок обычно готовили заранее, ее украшали по обеим сторонам ветками ели и пихты. В гонках принимали участие все гости, приехавшие на праздник, для этого они брали с собой своих лучших собак. После состязаний происходил обмен и продажа собак. Завершал праздник день, когда череп медведя торжественно хоронили в лесу. Эти места почитали как священные. Медвежий праздник народов Сахалина и Курильских островов был для нивхов, уйльта, айнов таким же значительным событием как для древних греков были олимпийские игры.

Важной составной частью всякого праздника были игры и состязания. Именно на празднике, при стечении большого количества людей можно было выказать свою ловкость, силу, выносливость. На праздниках взрослые и дети состязались в беге, прыжках в длину, в высоту, через крутящуюся веревку. Обязательным элементом праздников были игры на ловкость, стрельба из лука. На праздниках состязались в фехтовании на палках, в поднятии тяжестей.

У нивхов любой праздник не обходился без национальной борьбы. В ней принимали участие, как хозяева, так и гости. «Нивхская борьба» – это демонстрация силы и ловкости. В ней запрещены подножки и другие коварные приемы, но разрешается бросок через бедро. Главное – быстро положить соперника на лопатки, бросить его на бок или лицом вниз. Одержавший победу должен сесть на поверженного соперника. Начинали бороться парами, победители в каждой из них боролись друг другом, пока не определялся сильнейший.

Домашнее задание: разработать сценарий медвежьего праздника.

новые туристские центры

NEW TOURIST CENTERS

ДОМРА Юлия Михайловна, а удк 338(571.6)

ХЛЕВНАЯ Татьяна Ивановна 5 DOI: 10.24411/1995-0411-2019-10211

Сахалинский государственный университет (Южно-Сахалинск, РФ); а старший преподаватель; e-mail: domra_86@mail.ru б студент; e-mail: tatyana_khlevnaya@mail.ru

ТРАДИЦИОННЫЕ ПРАЗДНИКИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ САХАЛИНСКОЙ ОБЛАСТИ

В статье раскрывается понятие традиционных праздников коренных малочисленных народов Севера (КМНС). В связи с тем, что традиционные праздники представляют собой сложное, многоаспектное явление, дать однозначное определение данному феномену довольно сложно. Авторы рассматривают различные виды традиционных праздников, представленных известными учёными-этнографами. В ходе анализа теорий о возникновении праздников выявлены многозначные подходы, которые помогают оценить сущность данного определения. Основу праздника составляет потребность в общении. Особое внимание в работе уделяется понятию коренных малочисленных народов Сахалинской области. Особенности исторического пути аборигенов Дальнего Востока и своеобразие их культур во многом зависели от той географической среды, в условиях которой жили эти народы. По этническому принципу территория расселения дальневосточных аборигенов включала в себя несколько больших областей, каждая из которых имеет свою специфику, обусловленную географической средой, процессом исторического развития народов, их принадлежностью к определенной языковой группе, производственной деятельностью народов и взаимоотношениями между ними. Авторами выделяются и описываются характерные особенности быта КМНС, их культуры, обычаев и традиций. Данное исследование дополняется также рассмотрением вопросов, об этногенезе народов Дальнего Востока, а в частности Сахалинской области, что единого мнения среди исследователей не существует. Кроме того, автор выявляет важное значение традиционных праздников в жизни коренных малочисленных народов Сахалинской области.

Ключевые слова: КМНС Сахалинской области, Нивхи, традиционный праздник, Медвежий праздник, праздник встречи Нового года, праздник Бакалдын, Обряд очищения, праздник первой горбуши, праздник Курэи, Уйльта (Ороки), Эвенки, Нанайцы, Айны.

Введение. В современном мире все большее значение приобретают взаимодействие и взаимопонимание различных культур, в том числе, постиндустриальных и традиционных. Коренные малочисленные народы Севера (далее КМНС) создали уникальную культуру, ориентированную на конструктивные взаимоотношения человека с окружающим миром, в первую очередь, природным. Культура КМНС воспроизводится средствами традиционной культуры, ценности которой значимы для представителей любого другого этноса. Традиционная культура коренных малочисленных народов севера представляет собой некий вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры.

Актуальность статьи заключается в том, что в настоящее время изучение традиционной культуры народов Севера, и, в частности, традиционных праздников, является одной из приоритетных тем российской этнографии. В условиях глобализации актуализируется изучение культурного наследия коренных малочисленных народов Севера, их традиций, которые хранят в себе положительный исторический опыт. Для коренных малочисленных народов характерна своеобразная система ценностей, служащая основой культурного комплекса этноса.

Традиционные праздники -понятие, виды, сущность Традиционные праздники — это неотъемлемая часть каждой культуры и об-

щества. Праздники имеют многовековую историю, сопровождая человека и общество в течение всей жизни. Истоки ритуалов, обрядов и общего духа того или иного праздника берут своё начало в глубокой древности, являясь частью врождённого национального мироощущения.

С точки зрения И.М. Снегирева, праздник — это «…упразднение, свобода от будничных трудов, соединённая с весельем и радостью. Праздник есть свободное время антитеза будней с их трудом и заботами; это проявление особой празднично-свободной жизни, отличной от жизни будничной, каждодневной.» [11]. В соответствии с такой трактовкой праздник воспринимался в его понимании как противоположность будням, как свободные дни от труда и забот. В то же время он рассматривал праздники как «.обильнейший источник к познанию внешней и внутренней жизни каждого народа.», отражающий в себе «… древний быт народа, климат той страны, где он жил, его понятия об астрономии, естествоведении, нравственности его верования, историю и поэзию» [11].

Русский писатель, этнограф, собиратель фольклора В.И. Даль представляет следующее определение рассматриваемого нами понятия: «Праздник — день, посвящённый отдыху, не деловой, не работный, противоположное — будень, день, празднуемый по уставу церкви или же по случаю, относящемуся до местности, до лица»1. В рамках данного определения, понятие «праздник» рассматривается как отсутствие работы, религиозное явление и определенный случай, связанный с человеком или обществом.

Филолог, фольклорист, театральный критик А.Ф. Некрылова рассматривает праздник «как социальное и культурное явление, в нем соединены две тенденции: возврата, неподвижности и обновления, динамики. В этом его исконная связь с традицией. Утверждая социальные порядки, нормы, художественные и нравственные идеалы, праздник тем самым приобщает общество к традиции» [7]. Одновременно с этим исследователь отмечает, что празд-

1 Даль И. Толковый словарь живого великого

языка. М.: Рипол Классик, 2006. 754 с.

ник не сводится к обряду или ритуалу, оставляя возможность проявлению нового, непредусмотренного свободе выбора.

Нужно отметить, что традиционные праздники имеют существенное отличие от праздников, которые появились не так давно. Лазарева Л.Н. проводит прямую связь между праздником и «традициями», «обычаями», «обрядами», «церемониями» и «ритуалами». Традиции с её точки зрения следует рассматривать как «элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению», «… определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды» [5].

Объединив выше приведенные определения термина традиционные праздники, под традиционными праздниками необходимо понимать, следует заключить, что способ передачи культурно-социального наследия и ценностей коренных народов.

Для того, чтобы понять сущность праздника, требуется понимание истоков и причин его происхождения. Данный вопрос изучался отечественными и зарубежными исследователями. На сегодняшний день существует множество различных теорий по данной проблеме исследования, помогающих оценить сущность традиционных праздников с точки зрения разных теорий и концепций [3]:

— эмпирико-описательная, в которой внимание сосредоточено на подробном описании праздников, их содержании (представители — И.М. Снегирев, А.П. Сахарова, А.В. Терещенко);

— мифологическая или религиозно-обрядовая (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня), в рамках которой впервые предпринята попытка создания общей теории праздника;

— трудовая концепция, разработанная В.И. Чичеровым, В.Я. Проппом, в соответствии с которой природа праздников объяснялась сельскохозяйственным календарём и трудом человека;

— рекреативная концепция (Н.О. Ми-зов, С.Т. Токарев), в рамках которой природа и сущность праздника определяется чередованием труда и отдыха;

— школа заимствования (Е.В. Аничков, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер), делающая акцент на обобщении особенностей традиционных праздников;

— игровая концепция (И. Хейзинг), рассматривающая праздник в тесной взаимосвязи с игрой;

— философско-культурная (М.М. Бахтин, А.А. Белкин, Д.С. Лихачев, А.М. Пан-ченко, Л.С. Лаптева, А.И. Мазаев и др.), в соответствии с которой традиционный праздник является не обычным дублированием труда, подводившим итоги трудового цикла и подготавливающим к новому трудовому циклу, а ориентированным на провозглашение идеала народной жизни, которые изначально связаны.

В настоящее время в научной литературе существуют большое количество различных классификаций традиционных праздников. В связи со сложностью и много-компонентностью данного явления классификация и типологизация праздников может быть построена на основании различных принципов (в зависимости от происхождения праздника, от религиозного характера, индивидуальные и общественные потребности, массовые и семейные). Сложность при любом использовании подхода заключается в том, что зачастую один и тот же праздник можно включить в две и более групп.

В.В. Шуклин разделяет праздники следующим образом [15]:

1) в зависимости от регулярности:

— регулярные, предполагающие определенную цикличность и связанные с ритмами природы, с мифическим временем;

— нерегулярные, среди которых локально-региональные, родовые и т. д.

2) в зависимости от традиций:

— священные, связанные с природными и сельскохозяйственными циклами, народными божествами-покровителями;

— мирские, соотнесенные со священными ценностями рода.

С точки зрения А.Ф. Некрыловой [7], праздники следует классифицировать на:

1) общинные, которые издавна празднует «весь мир», предусматривающие особый этикет поведения участников торжества, их участия в ритуальных действиях. К ним относятся:

— церковные праздники (Рождество, Богоявление, Пасха и др.);

— престольные праздники, которые устраиваются в каждом селе в честь своего святого;

— сельскохозяйственные (святки, Масленица и т.п.);

2) семейные, связанные с определенным праздным случаем (рождение, свадьба, похороны).

Иногда особенности праздников классифицируются в зависимости от тендерного признака, принадлежности к какой-либо социальной группе, что позволяет выявить некоторые особенности традиционных праздников с учётом потребностей участников (мужчин, женщин, молодёжи и т.д.). Так, Т.А. Бернштам предлагает выделять праздники мужские и женские, молодёжные и девичьи гулянья.

Таким образом, на сегодняшний день существует большое количество различных типологий традиционных праздников, но в связи со сложностью и разнообразием данного явления до сих пор не представляется возможным создать единую комплексную классификацию, охватывающую все аспекты и особенности различных видов праздников. Однако каждая из предложенных классификаций может быть использована при решении определенных исследовательских задач.

Праздник является неотъемлемой составляющей человеческой культуры, которая определяется особенностями человека как биологического вида и является частью его существования в объективном мире. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме; интегрируя духовное и эстетическое развитие общества; являясь носителем эмоциональной и воспитательной нагрузки; обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение. Основу праздника составляет потребность в общении. Исходя из данного положения, праздник — это общественное явление, многоаспект-ность и неоднозначность которого обусловлена развитием человека и общества в определенный период.

Традиционные праздники, как образное и эмоциональное зримое воплощение

мировосприятия народа, не застывают навечно в конкретном виде. Определенный этап исторического развития затрагивает специфику праздничного общения, смысловое содержание атрибутов и знаков, смещая акценты идеологического воздействия на участников торжества.

Коренные малочисленные народы Сахалинской области и роль праздников в их жизни

Коренные малочисленные народы (КМН) в РФ — особые группы населения, проживающие на территориях традиционного расселения их предков, сохраняющие традиционный образ жизни, хозяйствование и промыслы2. В Российской Федерации одним из первых законодательных актов, направленных на защиту прав КМН, был Устав об управлении инородцев от 1822 г. В 1920-х гг. в постановлениях и декретах советского правительства (напр., в декрете ЦИК и СНК от 25.10.1926 «Об утверждении временного положения об управлении туземными народностями и племенами северных окраин») сформирован закрытый перечень, первоначально включавший 24 этнической общности. Конституция РФ 1993 (ст. 69) ввела понятие «Коренные малочисленные народы».

Дальний Восток России не является единым этнографическим регионом. Исторически его этническая карта была очень пёстрой. Несколько сотен племён и родов проживали на огромной территории от побережья Северного Ледовитого океана до границ Китая и Кореи. В записях русских путешественников-землепроходцев XVII в. упоминаются чукчи, коряки, эскимосы, ороки, алеуты, гиляки, айны, натки, ачаны, гольдики, солоны, дауры, дючеры и другие. Дальневосточные аборигены преодолели долгий путь своего развития.

Сахалинская область — историческая родина коренных малочисленных народов Севера: нивхов, уйльта (ороков), эвенков, нанайцев и других этносов. По статистическим данным муниципальных образований на территории Сахалинской области проживает 4021 представителей КМН. Спи-

2 Андриченко Л.В. Коренные малочисленные народы // Большая Российская Энциклопедия. Т.15. М., 2010. 260 с.

сок территорий проживания и традиционной хозяйственной деятельности КМН Сахалинской области утверждён распоряжением Правительства Российской Федерации №631-р от 08.05.2009 и включает территории Александровск-Сахалинского, Ногликского, Охинского, Поронайского, Смирныховского (с. Буюклы), Тымовского районов и г. Южно-Сахалинск.

Об этногенезе народов Дальнего Востока, и, в частности, Сахалинской области, нет единого мнения среди исследователей. Так, российский этнолог Л.И. Шренк утверждал, что нивхи — исконные обитатели Нижнего мура и Сахалина, а их тунгусо-язычные соседи — ульчи, ороки, нанайцы — очень поздние пришельцы, которые позаимствовали от нивхов основные приёмы хозяйственной деятельности и формы быта. Однако и тунгусоязычные группы, по мнению Л.И. Шренка, оказали большое влияние на нивхов.

Российский и советский этнограф Л.Я. Штернберг, изучив тунгусоязычные народы, пришёл к выводу, что ульчи, нанайцы, орочи и ороки являются представителями единого племени (народности). Советский археолог, историк, этнограф А.П. Окладников считал, что уже в период неолита на Амуре и Сахалине начала складываться культура предков современных нанайцев, ульчей и нивхов.

На протяжении всего исторического развития народностей Дальнего Востока формировалась их традиционная культура. К примеру, основу традиционной культуры нивхов составляет система ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По их представлению, многочастная модель вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры.

В традиционной культуре ороков множество представлений было связано с верованием в разнообразных духов водной стихии. Её хозяином считался дух Тэуму, представленный в антропоморфном виде, либо в образе касатки; обожествляли также и морскую владычицу нерпу.

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, способствующие

объединению местных жителей. К примеру, нивхи в дореволюционное время проводили два больших праздника, которые тесно связаны с религиозными воззрениями, праздник «кормления воды» и медвежий праздник.

Медвежий праздник — самый важный праздник в жизни общины нивхов. Аборигены считали, что медведь являлся их предком и представителем мира таёжных духов. Убитого охотником медведя община встречала как уважаемого гостя песнопением, игрой на ритуальном музыкальном бревне. Сложный ритуал медвежьего праздника почти в неизменном виде сохранился с древнейших времён до сер. XX ст. Медвежонка из тайги приносили в селение, где три-четыре года вся община выращивала животное и заботилась о нем: ухаживала, кормила, выводила на прогулку. Во время воспитания медведя соблюдалось множество правил и запретов. Для медведя специально сооружали бревенчатую клеть, изготавливали ритуальную посуду. Кульминацией праздника становился ритуал убийства — «отправления» медведя к горному духу (хозяину) и вкушение мяса. На праздник, проводившийся в честь умерших родственников, собирались родственники по мужской и женской линии, соседи из других селений. Молодые люди, держа взрослого медведя на цепях, проходили с ним по селению, на реку. На главном месте, украшенном ритуальными лиственницами и стружками инау, опытный охотник из лука стрелял в животное. В последний раз ритуальные угощения «мос» подавали убитому зверю как жертвоприношение от мира людей миру «горных людей»-духов. Считалось, что душа возродится и вновь вернётся к людям в образе животного. Медвежье мясо вкушала вся община и присутствующие гости. Кости медведя хозяин праздника помещал в родовой деревянный амбар. Десятки лет в нем хранились останки всех медведей, убитых членами данного рода на празднике и на охоте [12].

Промысловые праздники устраивались перед самым началом охотничьего или рыболовного сезона, а также осенью после его окончания. В это время старейшины и рыбаки общины: совершали обряд

жертвоприношения духу-хозяину моря. По легенде в море живут его «хозяин» и «морские люди», посылающие общине главное пропитание рыбу и тюленей. Данные обряды совершались для того, чтобы задобрить морских духов. В ритуальные блюда, украшенные резьбой в форме тюленей, морских птиц, клали корни сараны, сухие стебли белокопытника, ягоду, пшено, табак. Мужчины бросали в воду приношения поздно вечером. Угощая духа-хозяина воды, нивхи просили: «Хозяин воды! Позволь нам поймать много рыбы, сделай, чтобы мы жили без болезней, чтобы дети не болели». Остатки жертвенных блюд съедали на берегу у костра. Во время осенних подношений устраивали состязания: прыжки в длину, гонки на лодках [14].

У коренного народа Сахалина нанайцев до настоящего времени сохранился традиционный праздник встречи Нового года. В наши дни Новый год нанайский народ празднует так же, как и все — в период с 31 декабря по 1 января вместе с друзьями либо в кругу семьи. Но Новый год со старейшинами, бабушками и дедушками отмечается по восточному календарю. Дата празднования вычисляется старейшиной и чаще всего выпадает на конец января — середину февраля. Большое значение в праздновании Нового года у нанайских аборигенов отводится поминанию предков. В день накануне новогодней ночи, проводятся обряды обращения к духам для того, чтобы весь следующий год прошёл благополучно. Интересны эти обряды тем, что они проводятся днём, так как задабриваются «добрые» духи. Для их проведения используют багульник болотный и рисовую водку. Нужно отметить, что алкоголь используется исключительно в обрядах, за праздничным столом его не употребляют. По представлениям нанайцев небо, населённое духами, влияющими на жизнь людей, разделялось на девять сфер. Каждая сфера имела своего Бога. Большие подаяния и мольбы во время новогодних обрядов были обращены к «главному божеству» Боа Эндури, живущему на девятом небе. Молясь богам, нанайские семьи просили о здоровье, благополучии и удаче на промысле на весь следующий год. Новый год по традиции наступает только с рассве-

том следующего дня. Чтобы время ожидания восхода солнца прошло незаметнее, старейшины рассказывали сказки, легенды, связанные с народом, таким образом, передавая обычаи и традиции предков. Важно то, что рассказчику необходимо было уметь имитировать голоса животных, людей и даже неживой природы, тогда все рассказы приобретали дополнительную окраску и лучше запоминались новым поколением. В проведение праздника включался и новогодний ужин. Самым главным блюдом на столе у нанайцев в Новый год является бионси — нанайские пельмени, похожие по форме на китайский слиток золота или серебра, символизировавший достаток. На стол ставил различные рыбные блюда, так как рыбный промысел — основная отрасль хозяйства нанайского народа. Обязательной была строганина из замороженной рыбы (пиарма), Таксан (рыбий паштет) и приветствовалась свинина, так как она тоже символизировала богатство наступающего года [12].

Не менее интересен праздник встречи Нового года, отмечаемый эвенками и называемый «Бакалдын». Основная цель данного праздника — активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует возрождение природы после долгой зимы, по другому его называют «Праздником весны и зелени». Как и у нанайцев, отношение эвенков к природе и окружающему миру трепетное, поэтому они имеют множество запретов, поверий и обрядов, охватывающих почти все стороны хозяйственной жизни.

После суровой и холодной зимы при наступлении тёплых дней жители общин устраивали праздник. Собирались эвенки на определенном, заранее выбранном месте. Праздничные встречи, проводимые каждый год, позволяли обмениваться информацией и общаться семьям, так как зимой общины кочевали в поисках мясного и пушного зверя и очень редко встречались. Именно во время таких праздников юные представители данного народа учились

у старших опыту и мудрости жизни. Эта всеобщая радость пробуждения северной природы вдохновляла всех членов общин: и стариков, и молодых. На месте проведения праздника устанавливались традиционные жилища — «чумы». На деревья (обычно лиственницы) вешали жерди с изображением налима, рядом человекообразную фигуру без руки — охотничий амулет «пэллэи». На празднике «Бакалдын» осуществлялись обряды поклонения огню, очищения, причащения, «Секалаон» и «Синкгэлэвун».

Обряд очищения. Такой обряд совершался при долгой неудаче в охоте. У входа устанавливается чичипкан, в середине — ритуальный костёр, в который время от времени подбрасывали багульник, можжевельник для окуривания. Начинался обряд очищения. Все участники праздника проходили через чичипкан, через живой коридор обрядовой группы, который взмахивал можжевельником или багульником, пропускал их, приговаривая пожелания исцеления, здоровья, счастья, удачи во всем.

Обряд очищения в обычных условиях жизни совершался в упрощённом виде. Во многих случаях его проводили сами больные, без участия шамана. Для этой цели разжигали костёр, изготавливали из травы чучело, напоминающее человека, и ставили чичипкан расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой. Путём уговоров и задабриваний заставляли духов дурного глаза переселиться в травяное чучело. При прохождении через чичипкан чучело зажимали и затем сжигали. Участники праздника должны были подходить к родовому огню, шаман или организатор «Бакалдына» кормил огонь с благо-пожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинал кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашал дать крошки хлеба, пищи, подорожник духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний. Старейшины родов проводил обряд причащения прибывших гостей к родовому огню. Обмазывали участников золой или углём из родового костра лоб, щеки, подбородок и произносили слова с самыми лучшими пожеланиями.

Прошедший обряд причащения с этого момента находился под защитой родового огня. Суть причащения состояла в том, что оно укрепляло нити связей солнца, луны, звёзд и неба. Гости и участники праздника подходили к священному дереву «Сэбэк-мо» и, поглаживая его, просили исполнения заветных желаний. По окончанию проведения всех праздничных обрядов и ритуалов эвенки дружелюбно прощались друг с другом, покидали место проведения традиционного праздника.

В наше время во многих районах острова местное население проводит праздник первой горбуши. Он начинается в начале летней путины, когда старейшины по памяти совершают обряд «кормления хозяина воды», возжигания священного костра. Праздник сопровождается спортивными состязаниями, танцами женщин, выступлениями национальных ансамблей, разными угощениями.

Одним из самых масштабных праздников для КМН Сахалина является областной праздник коренных народов Севера, проводимый один раз в четыре года. Основная цель праздника — сохранение традиционного культурного наследия, а также взаимообмен между представителями районов острова. Программа данного праздника включает в себя ряд мероприятий: дегустацию национальных блюд нивхской, эвенкийской, уйльтинской и нанайской кухонь, целью которой является сохранение и возрождение традиций приготовления национальной пищи, а также передача опыта приготовления традиционных национальных блюд молодому поколению [13].

До сегодняшнего времени проводится праздник «Курэи», что в переводе значит «Кораль». Впервые дни осени оленеводы собирали домашних оленей и загоняли их в кораль для пересчёта [9]. Для того, чтобы уберечь стадо от злых духов, оленеводы устраивали весёлое торжество. Такой традиционный праздник проходит на севере острова, в стойбище оленеводов на речке Димдани, в Ногликском районе. На торжество собираются гости из Охинского, Но-гликского и Поронайского районов. Праздник включает выступления национальных

коллективов, спортивные соревнования, конкурсы на лучшее приготовление блюд национальной кухни и выставку изделий мастеров. Самым интересным мероприятием праздника являются гонки верхом на оленях, в которых участвуют и женщины, и дети. Перед гонками необходимо запрячь оленя, что требует опыта, определенного навыка и сил.

Кроме представленных выше праздников, в Сахалинской области проводятся фестивали, посвящённые традиционному укладу культуры и быта коренных народов острова. Областной фестиваль ремёсел коренных малочисленных народов Севера Сахалина «Живые традиции» приурочен к Международному Дню коренных народов Мира. Проводится 1 раз в 2 года, в городе Южно-Сахалинске. В фестивале принимают участие художники и мастера декоративно-прикладного творчества, представители родовых хозяйств, этнокультурных центров и других общественных организаций. Целью мероприятия является развитие и укрепление культурного потенциала Сахалинской области, объединение усилий коренных малочисленных народов Севера Сахалина по возрождению, сохранению и развитию народных художественных промыслов Сахалинской области. В программу фестиваля входят выставка-ярмарка декоративно-прикладного искусства КМНС (концертная программа, показ моделей национальных костюмов), демонстрация художественного мастерства и проведение мастер-классов. Учредителями и организаторами фестиваля являются Министерство культуры Сахалинской области и ГБУК «Сахалинский областной центр народного творчества».

В селе Чир-Унвд Тымовского района каждый год проводится традиционный национальный праздник «Тени Гу», посвя-щённый первому ходу горбуши. На берегу реки Тымь совершают традиционный обряд кормления духа — хозяина воды Толыз-на. Обособленно задабривают окуриванием трав духа земли Палызн. На празднике для гостей выступает ансамбль «Кех». Хозяева угощают гостей праздника традиционной ухой «Тени Гу», проводятся соревнования по прыжкам через нарты, стрельбе

из лука. Участники праздника соревнуются на лодках, при условиях, что женщины гребут при помощи вёсел, а мужчины — шестами. Также проводят соревнования по национальной борьбе и перетягиванию каната. Целый день над берегом реки звучат нивхские песни, доносится игра на национальных музыкальных инструментах заканга, канга, калии.

Причиной преобразования комплекса верований и ритуалов в праздники является постепенное, но не обратимое изменение всего жизненного уклада КМНС, смена поколений, естественное исчезновение носителей данных культур.

Подводя итог, можем сделать вывод о том, что традиционные праздники КМНС образуют годовой праздничный круг, они связаны с трудовой деятельностью жителей, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами. Устойчивость традиций как элемента культуры народов Сахалинской области определяется не только и не столько временным параметром, сколько их ценностным потенциалом. В целом изучение традиций способствует выявлению духовно-ценностного потенциала культуры коренных малочисленных народов.

Заключение. Традиционные праздники составляют важнейшую часть культуры и быта, без которой невозможно создать полное и исчерпывающее представление о культурно-историческом облике КМН.

Праздник — это искусство «высокого досуга», т.е. истинная духовность, смысл человеческого существования, средство массовой информации. Стоит отметить, сто действует прямая зависимость между сохранением праздничных традиций, проведением ритуалов, танцев, игр и единством народа. Исчезновение национальных основ делает праздник беззащитным перед натиском коммерциализации, что в результате приводит к бездуховности, потере интереса к культурным традициям. В закрытой семейно-родственной среде коренные народы из поколения в поколение стараются передать многие традиции, которые способствуют стабилизации этноса, поддерживают территориальную и временную целостность людей в пределах их этнической принадлежности.

Культурная традиция представляет собой феномен и механизм сохранения наиболее значимого для общества опыта, представленного в конкретных формах деятельности народов Севера. В этом смысле культурная традиция выражает доминирующий тип общественных отношений, детерминированный целями, ценностными ориентациями, установками, господствующими у коренных малочисленных народов Севера. Изучение культурных традиций связано с детальным анализом жизни народов Севера как системы норм, институтов, функций, базирующихся на определенных идейно-ценностных приоритетах.

Список источников

1. Бурменская Д.Б. К вопросу о роли праздника в жизни общества // Известия Российского государственного педагогического университета им. И. Герцена. 2008. №61. С. 43-48.

2. Демина Л.В. Традиционный народный праздник в контексте современной культуры // Вестник культуры и искусств. 2011. №1(25). С. 103-107.

3. Жигульский К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985. 336 с.

4. Куляшова М.А. Праздник как способ сохранения традиционной культуры // Современные технологии по сохранению и развитию социально-культурных традиций: Мат. межрегион. науч.- практ. конф. В 2 тт. Т.1. Улан-Удэ: Вост.-Сиб. гос. акад. культуры и искусств, 2007. 172 с.

5. Лазарева Л.Н. История и теория праздников. Челябинск: Челяб. гос. ин-т культуры, 2017. 252 с.

6. Майны Ш.Б., Майны Ш.Б., Чооду О.А. Традиционная праздничная культура: понятие и сущность // Вестник культуры и искусств. 2014. №2(38). С. 56-61.

7. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX века. СПб.: Азбука Классика, 2012. 191 с.

8. Попова В.Н. Праздник как социокультурный феномен. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2017. 84 с.

9. Роон Т.П. Коренные народы. Южно-Сахалинск, 2010. 150 с.

10. Скоринов С.Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. Хабаровск, 2004. 416 с.

11. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.: Унив. Тип., 2013. 257 с.

12. Соловьева О.Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея. 2013. №20. С. 80-86.

13. Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М., 2003. 142 с.

14. Таксами Ч.М. Этническая культура нивхов — аборигенов Тихоокеанского Севера и Дальнего Востока. Новосибирск, 2007. 226 с.

15. Шуклин В.В. Мифы русского народа. Екатеринбург: Ин-т развития регион. обр-я, 1995. 410 с.

Yuliya M. DOMRA a Tatyana I. KHLEVNAYA b

a-b Sakhalin State University (Yuzhno-Sakhalinsk, Russia); a Senior Teacher; e-mail: domra_86@mail.ru B Student; e-mail: tatyana_khlevnaya@mail.ru

TRADITIONAL HOLIDAYS OF INDIGENOUS ETHNIC GROUPS OF SAKHALIN REGION

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

The article reveals the concept of traditional holidays. Due to the fact that traditional holidays are a complex, multidimensional phenomenon, it is quite difficult to give an unambiguous definition of this phenomenon. The authors consider various types of traditional festivals presented by renowned ethnographers. In the course of the analysis of different theories about the occurrence of holidays, the authors have revealed multivalued approaches that help to assess the essence of this definition. The basis of the holiday is the need for communication. Particular attention in this work is given to the concept of the indigenous peoples of Sakhalin Region. The historical peculiarities of the aborigines of Far East and the originality of their cultures largely depended on the geographical conditions of their living environment. According to the ethnic principle, the territory of resettlement of the Far Eastern aborigines included several large areas, each of which had its own specifics due to the geographical environment, the process of historical development of peoples, their belonging to a particular language group, the productive activities of peoples and the their interrelationships. The authors highlight and describe the characteristic features of the life of the indigenous small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East, their culture, customs and traditions. This study is also complemented by a discussing the ethnogenesis of the peoples of the Far East, and, in particular, in Sakhalin Region, and there is no consensus on this issue among researchers. In addition, the author reveals the importance of traditional holidays in the lives of indigenous small-numbered peoples of Sakhalin Region.

Keywords: indigenous small-numbered peoples of Sakhalin region, Nivkhs, traditional holiday, Bear holiday, holiday of a meeting of New Year, holiday «Bakaldyn», Clarification Ceremony, Festival of the First Humpback Salmon, holiday «Kurei», Uylta (Orocue), Evenks, Nanais, Ainu.

References

1. Burmenskaya, D. B. (2008). K voprosu o roli prazdnika v zhizni obshchestva [On the question of the holiday role in life of society]. Izvestiya Rossijskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. I. Gercena [Izvestia of the Russian state pedagogical university of A. I. Herzen], 61, 43-48. (In Russ.).

2. Dyomina, L. V. (2011). Tradicionnyj narodnyj prazdnik v kontekste sovremennoj kul’tury [The traditional national holiday in the context of the modern culture]. Vestnik kul’tury i iskusstv [Bulletin of culture and arts], 1(25), 103107 pp. (In Russ.).

3. Zhigulsky, K. (1985). Prazdnik i kul’tura [Holiday and culture]. Moscow: Progress.(In Russ.).

4. Kulyashova, M. A. (2007). Prazdnik kak sposob sohraneniya tradicionnoj kul’tury [Holiday as way of maintaining traditional culture]. Sovremennye tekhnologii po sohraneniyu i razvitiyu social’no-kul’turnyh tradicij [Modern technologies for preservation and development of welfare traditions]: in 2 part. Part I: Materials interregional scientific-practical conference. Ulan-Ude: East-Siberian State Academy of Culture and Arts. (In Russ.).

5. Lazareva, L. N. (2017). Istoriya i teoriya prazdnikov [History and theory of holidays]: A tutorial. Chelyabinsk: Chelyabinsk State Institute of Culture. (In Russ.).

6. Mayna, Sh. B., Mayna Sh. B, & Choodu O. A. (2014). Tradicionnaya prazdnichnaya kul’tura: ponyatie i sushchnost’ [Traditional festive culture: the concept and essence]. Vestnik kul’tury i iskusstv [Bulletin of culture and arts], 2(38), 56-61. (In Russ.).

7. Nekrylova, A. F. (2012). Russkie narodnye gorodskie prazdniki, uveseleniya i zrelishcha. Konec XVIII — nachalo XX veka [Russian national city holidays, amusements and shows. The end of XVIII — the beginning of the 20th century]. St. Petersburg. (In Russ.).

8. Popova, V. N. (2017). Prazdnik kak sociokul’turnyj fenomen [Celebrate as sociocultural phenomenon]: A tutorial. Yekaterinburg: Publishing House of Urals State University. (In Russ.).

9. Roon, T. P. (2010). Korennye narody [Indigenous people]. Yuzhno-Sakhalinsk. (In Russ.).

10. Skorinov, S. N. (2004). Mifologiya i obryadovaya kul’tura nivhov [Mythology and ceremonial culture of Nivkhs]. Khabarovsk. (In Russ.).

11. Snegirev, I. M. (2013). Russkie prostonarodnye prazdniki i suevernye obryady [Russian demotic holidays and superstitious ceremonies]. Moscow: University Publ. (In Russ.).

12. Solovyova, O. F. (2013). Sovremennye prazdniki korennyh malochislennyh narodov Sahalina [Modern holidays of indigenous ethnic groups of Sakhalin]. Vestnik Sahalinskogo muzeya [Bulletin of Sakhalin museum], 20, 80-86. (In Russ.)

13. Sulyandziga, R. V., Kudryashova D. A., & Sulyandziga P. V. (2003). Korennye malochislennye narody Severa, Sibiri i Dal’nego Vostoka Rossijskoj Federacii. Obzor sovremennogo polozheniya. [Indigenous ethnic groups of the North, Siberia and Far East of the Russian Federation. Review of modern situation]. Moscow. (In Russ.).

14. Takasami, Ch. M. (2007). Etnicheskaya kul’tura nivhov — aborigenov Tihookeanskogo Severa i Dal’nego Vostoka [The ethnic culture of Nivkh§ natives of the Pacific North and the Far East]. Novosibirsk. (In Russ.).

15. Shuklin, V. V. (1995). Mify russkogo naroda [Myths of the Russian people]. Yekaterinburg: Institute of Development of Regions Educations. (In Russ.).

Домра Ю.М., Хлевная Т.И. Традиционные праздники коренных малочисленных народов Сахалинской области. // Современные проблемы сервиса и туризма. 2019. Т.13. №2. С. 123-132. DOI: 10.24411/1995-0411-2019-10211.

Дата поступления статьи: 9 марта 2019 г.

Domra, Yu. M., & Khlevnaya, T. I. (2019). Traditional holidays of indigenous ethnic groups of Sakhalin Region. Sovremennye problemy servisa i turizma [Service and Tourism: Current Challenges], 13(2), 123-132. doi: 10.24411/1995-0411-201910211. (In Russ.). Received March 9, 2019

ТУРДА ЙДЖЕСТ

TOURDIGEST

СТАНЬТЕ ГУРУ В МОДЕЛИРОВАНИИ ЭКСКУРСИОННЫХ ВПЕЧАТЛЕНИЙ!

Российский государственный университет туризма и сервиса (#РГУТИС) приглашает лиц с базовым высшим образованием (бакалавриат, специалитет) получить профильное высшее образование по программе магистерской подготовки по направлению 43.04.02 «Туризм», профиль «Экономика впечатлений в экскурсионной индустрии» (#ЭВЭИ).

Длительность обучения: 2,5 года (заочная форма). Бюджетная форма обучения. Программа готовит магистрантов, способных мониторить, анализировать, прогнозировать тренды в современной индустрии — экономике впечатлений. Технологии экскурсионной деятельности в сочетании с инновационными технологиями в индустрии туризма позволяют получить будущему выпускнику программы магистратуры навыки формирования эмоциональной сферы людей посредством современных методов экскурсионной работы, компетенции режиссёра индивидуальных туристско-экскурсионных программ, гида в дополненной реальности, эксперта по моделированию впечатлений.

Время профессий-пенсионеров в туризме уходит. В эпоху цифровой экономики на рынке ту-ристско-экскурсионных услуг становятся востребованными специалисты, обладающие SMART-компетенциями, навыками проектно-аналитического мышления и межличностных коммуникаций. Будущее экскурсионной работы — за коммуникативными технологиями. Осваивайте их с нами! Это -путь к успешной карьере будущего!

Идеологи «Экономики впечатлений» Дж. Пайн и Х. Гилмор утверждают, что «Работа — это театр, а каждый бизнес — сцена». Сегодня не достаточно уметь продать свою услугу или продукт, более того, продавать сегодня нужно вовсе не их. Современный потребитель услуг хочет и готов покупать не товары и услуги, а впечатления от них. Это заставляет полностью переосмыслить традиционные навыки и умения, которыми обладают представители традиционных для сферы туризма профессий. На рынке труда уже сейчас востребованы «режиссёры эмоций», «инженеры впечатлений», «архитекторы позитива». Поэтому обучение по профилю магистратуры «Экономика впечатлений в экскурсионной индустрии» в РГУТИС — это Ваша возможность получить современные, адекватные настоящим и будущим требованиям рынка экскурсионных услуг компетенции, которые обеспечат Вашу уверенность и конкурентоспособность, позволят разрабатывать принципиально новые туристско-экскурсионные продукты, не имеющие аналогов в отрасли. Именно такие специалисты, по мнению ведущих консалтинговых агентств, в ближайшие годы будут самыми высокооплачиваемыми сотрудниками в отрасли.

Профессии будущего для выпускников программы: проектировщик SMART-экскурсий, архитектор туристских впечатлений, продюсер туристских эмоций, Режиссёр индивидуальных туров, бренд-менеджер турпространства, архитектор туристских VR-пространств.

Об истории возникновения праздников, традиций и обычаев рассказали на Сахалине

В рамках проведения III Областного фестиваля русских народных праздников «Так бывало в старину» с 8 по 10 апреля в Сахалинском областном центре народного творчества для специалистов домов культуры, руководителей коллективов, режиссёров состоялся теоретико-практический семинар по весенним и зимним русским календарным праздникам под руководством Ильи Ахрамеева (г. Москва).

Илья Владимирович — фольклорный деятель и исследователь. Легенда фольклорного движения России, провёл множество экспедиций в поисках этнографического материала по инструментальной, песенной и танцевальной народной культуре. На постоянной основе проводит мастер-классы в Москве, Рязани, Курске, Пензе, Великом Новгороде, Краснодаре, Астрахани, Тольятти, Орле и Твери.

В семинаре приняли участие более 60-ти специалистов культурно–досуговой деятельности из 11 муниципальных образований: Анивский, Долинский, Корсаковский, Макаровский, Ногликский, Охинский, Поронайский, Углегорский, Холмский, Южно- Курильский городские округа и город Южно–Сахалинск».

Трехдневная программа семинара была представлена темами: «Система праздничного-игрового наследия»; «Календарные, семейные, общинные праздники и их взаимосвязь».  Были разобраны зимние и весенние циклы, обряды и игры.

Участники семинара были активно включены в творческий процесс, итогом которого стало проведение обряда «Закликание Весны», сопровождающего пением весенних закличек и веснянок. Все полученные знания и умения они смогут применить при подготовке к III Областному фестивалю русских народных праздников «Так бывало в старину», который состоится в декабре текущего года.