Семейные традиции татарского народа на примере жителей села Аул-Бергуль
Ко всем древним традициям татары всегда относились свято. Они чтут обряды, и считают их, и по сей день обязательными для выполнения. Основными формами современного массового воспитания являются народные традиции, обычаи и праздники. В своей статье я хотела бы рассказать о семейных традициях татар, а конкретно, о традициях, которые сохранились в нашем ауле.
Самыми почитаемыми обрядами для моих односельчан являются национальные праздники. У татар имеется два слова, которые означают праздник. Религиозные, то есть, мусульманские праздники зовутся словом «гает» или «ает». У нас в ауле называют ает. Ураза аете – это праздник поста, а Корбан аете – это праздник жертвы.
Что до народных, то есть, не религиозных праздников, то по-татарски они называются «бэйрэм», что обозначает «весеннюю красоту» или «весеннее торжество».
Итак, месяц поста – Ураза аете. И по исламской традиции, пост во время рамадана – это одна из ключевых обязанностей любого мусульманина. Он нужен для того, чтобы укрепить всех мусульман и повысить их самодисциплину, а также научить точно исполнять наказы Аллаха. На протяжении всего светового дня, от восхода солнца и вплоть до его заката категорически запрещено есть и пить, курить или вкушать удовольствия, либо предаваться другим развлечениям. В Татарстане пост держат и молодые, и старики. У нас в ауле, в основном, люди пенсионного возраста.
Курбан-Байрам – праздник жертвоприношения. Праздновать начинают с наступлением утра. Старики и пожилые мужчины отправляются на кладбище для утренней молитвы. Если бы в ауле была мечеть, то всеобщая молитва – намаз проходила бы там. По окончании ее мула, который читал намаз, просит у Аллаха принятия поста, прощения грехов и о благоденствии. Далее все верующие, перебирая «тасбих», вместе читают «зикр».
После завершения утреннего намаза все верующие торжественно возвращаются домой. В это время женщины готовят дома для них праздничный обед. Как и у россиян, тут в праздники с поздравлениями заходят в дома родственников и к соседям. Эти дни очень любят наши ребятишки. Столы радушных хозяек ломятся от различных вкусностей.
Но у детей есть и свой любимый праздник – Амаль – праздник весеннего равноденствия. У нас в ауле называют по-простому – Сатака. Эта традиция уходит корнями в далёкое прошлое… Ранней весной (с 22 на 23 марта) дети ходили по домам своей деревни и собирали крупу, масло и яйца. Из продуктов, собранных ими, на улице с помощью поварих постарше, они варили кашу в большом котле и потом ели ее.
Немного позже наступал и день сбора «крашеных яиц». Хозяйки их красили еще с вечера. А чаще всего для этого использовался отвар луковой шелухи или березовых листьев. Тогда же пеклись булочки с кренделями. Утром детки начинали обходить дома и заносили туда щепки, разбрасывая их на полу. Это делалось, чтобы «двор не пустовал».
Попутно выкрикивались такие себе напевалки-кричалки, к примеру: «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много курочек, и пусть топчут их петушки. Если же не дадите яичко, то перед домом вашим озеро, там и утонете!». В настоящее время дети стучат в двери кулачками и кричат: «Сатака, Сатака, биш таньга акчага..», что в переводе означает «Сатака, Сатака, дайте нам пять рублей..».
Самым же популярным и массовым сегодня праздником, включающим в себя народные гуляния с различными обрядами и играми, является Сабантуй. Дословно он означает «Праздник Плуга». Поскольку сабан – это плуг, а туй – праздник. Раньше его праздновали перед тем, как начинать все весенние полевые работы, то есть, в апреле, сегодня сабантуй отмечают в июне, то есть, по окончанию сева.
Праздник ежегодно устраивает наш Куйбышевский татарский центр. В этом году праздновали Сабантуй в нашем селе. На праздник съехались гости района и области.
Сабантуй начинают праздновать с самого утра. Все наряженные собираются на большом лугу. Он зовется майдан. Развлечений тут великое множество. Главное – это национальная борьба под названием курэш. Для победы тут требуется сила и хитрость с ловкостью.
Существуют строгие правила. Так, противники друг друга обматывают широкими поясами, называемыми кушаки, суть в том, чтобы суметь подвесить противника на собственном поясе в воздухе, после чего положить его на лопатки. Победивший зовется батыр и получает в качестве награды живого барана.
Поучаствовать, чтобы продемонстрировать силу и ловкость, а еще смелость можно и в других соревнованиях: бой с мешками сена верхом на бревне, бег в мешках, бег с яйцом и ложкой, конкурсы «Татар кызы», «Лучшая татарская семья». На поляне, где проходят гулянья, можно поесть шашлыка и плова, а еще домашней лапши и национальных угощений, как «чак-чак», «эчпочмак», «балиш» и «перемяч».
Таким образом, сабантуй и игры во время его проведения занимают особое место в педагогике детства. Ребёнок с младших лет приучается вести себя в обществе, прививает в себе элементы народного этикета, участвует в соревнованиях, при которых развивается физически. У человека впоследствии остаются приятные воспоминания о детстве. Это и есть мирное сосуществование с другими народами, которое так необходимо в наше время.
Целый ряд обязательных обрядов сопровождает рождение ребенка. Ранее родами занимались повивальные бабки. Их звали «бала эбисе». Занятие повитух называлось «эбилек». Повитуха должна была отрезать и завязывать пуповину, обмыть младенца, завернуть его в нательную рубаху его отца.
Потом совершался ритуал, именуемый «авызландыру», то есть, «дать отведать». В тончайшую ткань заворачивался комок разжеванного с маслом и с медом хлеба, делалось подобие соски и давалось пососать младенцу. Иногда даже просто обмазывали ротик ребенка маслом и медом, либо медовым раствором. Это называлось «зэмзэм су».
Конечно, эти ритуалы ушли в прошлое… но всё же что-то и осталось… Когда мама с ребёнком возвращаются из роддома домой, устраивается обряд «исем кушу», то есть, имянаречение. На него приглашают муллу и гостей – мужчин, являющихся родственниками и знакомыми семейства, накрывается стол с разными угощениями.
Мулла читает молитву, после чего к нему подносится ребенок на подушке. Мулла обращается к великому Аллаху, призывая его принять этого новорожденного под покровительство. Далее он нашептывает на ухо малышу его имя, но в арабском звучании. Раньше имена детям подбирались, как правило, муллами, имевшими специальные календари имен. Считалось, что от этого будет зависеть дальнейшая жизнь ребенка. Сейчас же имена дают родители. И говорят, что у татар очень красивые современные имена, которые перекликаются со старинными. Например, Ильнур – луч неба, Ляйсан – весенняя, Азамат – богатырь…
Татарская семья всегда являлась основой национального духа татарского народа, хранителем высоких человеческих моральных норм и нравственных начал. У татарского народа создание семьи считалось священной обязанностью. Равноправный брак в исламе «никáх» – это неиссякаемый источник любви, сострадания и взаимопонимания супругов.
Традиционно татарская семья стремилась иметь как можно больше детей, особенно мальчиков. Часто встречались семьи, где по дому бегало 6–8 ребятишек. Хотя на сегодняшний день всё изменилось, но в воспитании детей татарские семьи придерживаются старых правил. И это радует.
Особенным уважением пользуются дедушка («бабай») и бабушка («эби»). Младшие дети должны беспрекословно слушаться старших, а те, в свою очередь, оберегать и заботиться о младших. Таким образом, мы должны быть заинтересованы в том, чтобы семья и школа слились воедино при воспитании у учащихся заботливости об окружающих людях на основе народных традиций.
Related Papers
Сборник материалов международной научной конференции «МЕЖКУЛЬТУРНЫЙ ДИАЛОГ НА ЕВРАЗИЙСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ. Горно-Алтайск. 22-25 октября 2013 г.» подготовлен Научно-исследовательским центром истории и культуры тюркских народов Горно-Алтайского государственного университета в рамках гранта Российского гуманитарного научного фонда и Минобрнауки Республики Алтай «Межкультурный диалог на евразийском пространстве» № 13-11-04502г(р). Руководитель проекта – ректор ГАГУ, к.и.н., доцент В.Г. Бабин. Программа конференции разработана в рамках гранта Российского гуманитарного научного фонда «История Сибири. Т.1: Сибирь в древности и средневековье» № 11-01-00258. Руководитель проекта – директор ИАЭТ СО РАН, академик А.П. Деревянко.
В работе как объект этнологического изучения рассматривается культ святых в сибирском исламе, прежде всего у тоболо-иртышских татар. Проанализированы основные составляющие данного культа: почитание святых исламских подвижников, институт мусульманских святилищ, представления об общеисламских персонажах, органично включенных в локальную религиозную традицию. Выявляются общие и особенные черты в функционировании культа, диалектическое взаимодействие универсальных и регионально-специфических его элементов. Прослеживается влияние суфизма на формирование религиозного комплекса сибирских мусульман. В научный оборот вводится полевой этнографический и фольклорный материал. Книга рассчитана на историков, этнографов, культурологов, религиоведов и всех интересующихся данной проблематикой.
Рахно К.Ю. Небесные битвы в булгарской мифологии // Традиционная культура народов Поволжья: материалы III Всероссийской научно-практической конференции с международным участием (9-11 февраля 2016 г.): в 2 ч. – Казань: Ихлас, 2016. – Часть вторая. – С. 99-108.
Проводится анализ символики ритуальных действий, способствующих правильному принятию невесты в новое в пространство
Г. Г. Ершова, Н. В. Шалыгина. 3D-реконструкцияисторико-культурной реальности древних майя. Презентация проекта «История человеческой цивилизации» им. Ю. В. Кнорозова // Культура и взаимодействие народов в музейных, научных и образовательных процессах – важнейшие факторы стабильного развития России. Омск, «Наука» 2016 Доклад посвящен проблемам компьютерной визуализации археологических предметов и их интеграции в интерактивное пространство виртуального обучающего тура. Основное внимание уде¬лено созданию 3D моделей артефактов, хранящихся в частных коллекциях Гватемалы и включенных в проект организации Музея-облака «История человеческой цивилизации» им. Ю. В. Кнорозова. Ключевые слова: историческая наука, музееведение, виртуальный тур, компьютерные техно¬логии, цивилизация майя, частные коллекции, археологические артефакты, историческая реконс¬трукция, моделирование 3D-объектов, интерактивная визуализация. G. G. Ershova, N. V. Shalygina «Museum-cloud» as a special information resource of historical sciences: interdisciplinary approaches The article is devoted to the problems of computer visualization of archaeological objects and their integration into a virtual interactive space study tour. The focus is on the creation of 3D models of artifacts stored in private collections in Guatemala and included in the project of the Museum of clouds “The history of human civilization” Y. Knorozov. Keywords: History, museum, a virtual tour, computer technology, the Mayan civilization, private collections, archaeological artifacts, historical reconstruction, modeling of 3D-objects, interactive visualization.
В статье рассматривается история разработки концепций культурных ценностей, культурного и нематериального культурного наследия. Они формировались во второй половине ХХ в. и были закреплен серией документов ЮНЕСКО, а затем в национальных правовых государственных системах. В России концепт культурное наследие» на уровне политико-правовых, общественных и академических практик стал осваиваться в последние десятилетия ХХ в. Включая материальные и нематериальные ценности, он развивается динамично, вбирая все новые и новые аспекты и, в целом, соответствуя общемировым тенденциям. Одновременно в ходе широкого гуманитарного диалога шло формирование единых стратегий изучения, сохранения и популяризации культурного наследия стран СНГ. Культурный обмен и диалог стали частью национальных программ сохранения культурного наследия.
Рахно К.Ю. Фрагмент средневекового булгарского эпоса у Абу Хамида ал-Гарнати // Люди, культуры, пространство: социокультурная динамика мира Евразии: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (с международным участием), посвященной 75-летию профессора Р.З. Янгузина (Уфа, 15 — 16 ноября 2016 г.). – Уфа: РИЦ БашГУ, 2016. – С. 270-276.
В сборнике представлены результаты изучения мировоззрения народов, проживавших на территории Южной Сибири и Центральной Азии в разные исторические периоды. Ряд работ посвящен изучению религиозных верований и обрядов традиционных обществ, а также религиозно-правовым проблемам. Издание рассчитано на религиоведов, историков, археологов, этнографов, культурологов и всех интересующихся историей духовной культуры.
Амаль в Нижних Аремзянах
- Подробности
- Опубликовано 04.04.2014 10:05
- Просмотров: 3992
Каждый год 23 марта жители деревни Нижние Аремзяны Тобольского района отмечают приход весны. Ещё не встанет солнце, а на улицу уже выбегают дети. Они собираются на высоком берегу Иртыша у самого крайнего дома и начинают громко кричать, – «Әмәл! Әмәл!». Постепенно к детям присоединяются взрослые. Жители дома бросают кричащим сладости и монеты, иногда бумажные деньги, упакованные в спичечные коробки. Постепенно собираются почти все жители деревни. Не спеша, улица за улицей, они обходят всю деревню. Останавливаются у каждого дома и кричат – «Әмәл!». Все люди, независимо от материального положения, стараются бросить от своего дома сладости и монеты, проявляя тем самым уважение к односельчанам.
Некоторые специально приезжают в родную деревню из Тобольска и других городов, чтобы поучаствовать в празднике. Тот, кто не может приехать в день праздника, заранее даёт соседям мешочек с монетами с просьбой бросить от их дома. И дети, и взрослые стараются поймать как можно больше денег и конфет, считая, что таким образом они привлекают к себе и своей семье благополучие и достаток в новом году. Вечером люди собираются за праздничным столом и угощают родственников и гостей блюдами традиционной сибирско-татарской кухни.
Праздник встречи весны бытует у многих народов. На Кавказе и в Средней Азии он известен как Новруз (от таджикско-персидского – «новый день»). Его отмечают с 21 по 23 марта. Истоки праздника уходят корнями в далёкое прошлое, ко времени становления зороастрийской религии огнепоклонников в древней Персии. Новруз был распространён на всей территории проживания персоязычных народов от Закавказья до долины Инда. С приходом туда тюрков праздник не потерял своего значения и продолжал отмечаться в новой этнической среде. На Ближнем Востоке с приходом арабов и распространением ислама Новруз отмечать перестали.
Название праздника Амаль происходит от арабско-персидского hamal / hәмәль (первый весенний месяц). Под этим названием он известен у казахов Младшего жуза, проживающих в основном на Западе Казахстана и в прилегающих областях России, у некоторых групп астраханских татар, а также в некоторых районах расселения сибирских татар. Такое локальное распространение названия Амаль связано с влиянием персоязычных и таджикоязычных купцов и ремесленников, переселявшихся в XVII-XVIII веках из иранской области Гилян и Бухарского эмирата в низовья Волги и в Сибирь.
В разных населённых пунктах Тюменской области Амаль имеет свои особенности. Где-то это только детский праздник, где-то в нём участвуют и взрослые. В деревнях Вагайского района этот праздник называют «Сатака». Раньше специально к празднику здесь пекли изделия из теста – «көлцә». В отдельных деревнях группу людей сопровождали гармонисты. Подходя к очередному дому, люди дружно кричали «Әмәл! Әмәл!» или «Сатака! Сатака! Әмәл килте сатака!» Если кто-то из жителей не бросал сладости и деньги, то толпа выкрикивала обидные выражения, такие как, – «Сатакасын аяган, күтен карга таяган!» (Кто пожалел сатака, того задом в снег!).
В Нижних Аремзянах праздник Амаль является поистине народным. В нём участвуют все жители от малышей до взрослых. Во время праздника слышны шутки, смех, люди подзадоривают друг друга. Приехать на Амаль – это лишний повод, чтобы встретиться и пообщаться с односельчанами. Иногда, именно здесь, на празднике, люди встречаются с теми земляками, с которыми давно не виделись.
В какие времена начали праздновать Амаль в Нижних Аремзянах никто не помнит. Для местных жителей эта традиция давно уже стала неотъемлемой частью народной культуры. Когда местные жители весной копают свои огороды, им иногда попадаются старые монеты царского времени. Возможно, эти монеты бросали на праздновании Амаля предки нынешних жителей деревни.
Гульсифа БАКИЕВА, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИПОС СО РАН.
Качественная укладка линолеума или как сделать правильно прикатку линолиума
Первым праздником весеннего цикла, у тоболо-иртышских и барабинских татар, знаменующий наступление Нового года является Эмель или как его еще называют в д. Юрмы и Лаймы Вагайского района Тюменской области (тобольские татары) — Гульцун/гульчан. Перед наступлением праздника Эмэль хозяйки во всех домах готовят круглые булочки — гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака — милостыню. В разных населенных пунктах тексты просьбы различались. Дети или взрослые, которые ходят по домам, желают хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.
Эмель проходил как правило 23 марта, по некоторым сведениям 22 или 24 марта. Дата проведения праздника не случайна. Она выпадает на день весеннего равноденствия. Для определения корней праздника Эмэль было рассмотрено его название. Исследователи сибирских татар, упоминающие в своих работах этот праздник, выводят слово эмель от персидского хэмэл — буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом — Наурузом. Начало месяца хамаля везде в Средней Азии, в Иране, Афганистане и других странах Востока еще с глубокой древности считали началом нового года — Навруз. Интересно, что апрель в народной огласовке в д. Уленкуль Большереченского района Омской области (тарские татары) называется Кой, буквально «овца», вполне возможно, что он связан с названием зодиакального знака «овен».
Что касается названия праздника Гульцун/Гульчан, то оно, вероятно, происходит от названия круглых булочек, которые обязательно пеклись в этот день и затем раздавались. В диалектах сибирских татар имеется слово кэльчэ в значении «булка, белый хлеб», «лепешка». Для сравнения: таджички перед Наврузом также пекли хлеб, который назывался — кулюч; на христианскую Пасху пекут специальный пасхальный хлеб, который называется кулич; кумыки в отдельных случаях, связанных с обрядами, пекли хлеб гулёче.
Анализ элементов праздника Эмэль показал, что это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало сельскохозяйственного года.
В обряде Эмель, как и в мировоззрении в целом, важное значение имеет представление и отношение к милостыни садака. В милостыню садака у ряда групп сибирских татар входил определенный набор вещей, а именно, монеты, молочные продукты, яйца и хлеб. Интересно, что садака — исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарок-отдарок», характерный для многих народов.
У барабинских татар зафиксирован обряд Карга буткасы — «воронья каша». Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон». Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано, по нашему мнению, с названием месяца апреля «Karga Ai» — «месяц вороны».
В ряде населенных пунктов проживания тарских и ясколбинских (заболотных) татар было зафиксировано два обычая, связанных с прилетом весной птиц: встреча птиц весной в лесу с предварительным раскладыванием пищи для них на пнях и встреча скворцов. В культуре всех групп сибирских татар к птицам было особое отношение. Покровителями птиц и неба считались Хава Ана, Сулейман Пайхамбар.
У тобольских и курдакско-саргатских татар зафиксирован весенний праздник Цым. Накануне праздника хозяйки красили яйца, готовили поминальные блюда, мужчины совершали молитвы. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» — «дерн», «годовщина смерти».
В большинстве населенных пунктов, где проживают тоболо-иртышские и барабинские татары нами были зафиксированы магические действия перед началом пахоты и сева: земледельцу, который раньше всех выходил в поле, местные жители дарили куриные яйца; на вспаханное поле люди бросали куриные яйца и хлеб; перед первой бороздой хозяева смазывали соху маслом с пожеланием доброго урожая.
Летний цикл календарной обрядности отдельных групп сибирских татар включал в себя праздник Сабантуй и обряд вызывания дождя.
Сабантуй (татарский сабан — «плуг», туй — «свадьба», «праздник»; буквально «праздник плуга») проходил в начале — конце июня, после окончания посевной. Условно Сабантуй у тоболо-иртышских, барабинских и томских татар состоял из двух частей — жертвоприношения и игр. Жители одной или нескольких деревень собирались на поле после посевной до полудня. Женщины брали с собой еду. Начиналось приготовление к празднику: мужчины резали скот (коров или баранов), женщины раскладывали еду, молодежь устанавливала посреди поляны столб, готовила лошадей для состязаний. Мясо животных варили в больших котлах — казанах. В полдень все садились группами на поля-ну, мулла и старые люди поздравляли людей с удачной посевной и совершали молитвы. После трапезы начинались состязания: борьба — кюреш; скачки на лошадях; прыжки в мешках; лазание по столбу за призами. Отдельные действия праздника Сабантуй тоболо-иртышских, барабинских и томских татар имеют аналогии с комплексом обрядов Сабантуй башкир, татар Поволжья и Урала.
У отдельных групп сибирских татар зафиксировано несколько вариантов проведения обряда вызывания дождя: обряд, сопровождающийся приготовлением каши и обряд с жертвоприношением. С помощью морфологического метода анализируются отдельные элементы обряда вызывания дождя: магическое обрызгивание водой, время и место проведения обряда, действия с останками жертвенного животного, значение цвета жертвенного животного и т.д. У отдельных групп сибирских татар бытовали магические действия, совершаемые при засухе: обливание могил, купание в реке черной курицы, обращения к покровителям дождя Кугурт Ферштэ, Нух Пайхамбар, Янгыр. У курдакско-саргатских и тарских татар существовало поверье, что дождь можно вызвать с помощью особого камня. Рассказы о «дождевом» камне в д. Ташетканы подтверждаются письменными источниками XVII — XVIII в.
Осенний цикл обрядности включал в себя семейный праздник Саламат, проводившийся после сбора урожая курдакско-саргатскими татарами. Название праздника связано с названием каши, которую употребляли в этот день — саламат. Саламат отмечался обычно в рамках одной семьи. Женщины накрывали стол, готовили выпечку и кашу из пшеничной муки на молоке — саламат. Затем семья собиралась за столом. Нередко приглашали родственников и пожилых людей и пили чай.
Важнейшим персонажем, связанным с земледельческим культом был Хызыр Илйас. Он представляется в образе существа антропоморфного вида, старика в белой одежде с посохом. Прототипами образа Хызыр Илйас являются ал-Хадир — распространенный образ устных преданий и мусульманской (в основном мистической) книжной традиции и Илйас — знаменитый коранический персонаж.
В комплексе обрядов, связанных с культом плодородия, применительно к труду земледельца особое внимание обращают на себя сакральные представления, связанные с результатом земледельческого труда — хлебом.
Во втором разделе охарактеризованы скотоводческие культы, представлены классификации скотоводческих обрядов и обычаев. Скотоводческий культ соотнесен со скотоводческий циклом тюркоязычного населения Западной Сибири, включающего два периода: весенне-летний, характеризующийся выпасом скота на пастбище и осенне-зимний, основанный на стойловом содержании скота. В мировоззрении всех групп сибирских татар каждый из обозначенных периодов маркировался. Магическими действиями сопровождался выгон скота весной и возвращение скота с пастбищ осенью. В соответствии с этими периодами были отмечены такие важные для скотовода моменты как приплод и забой скота, уход за скотом, когда он находился в стойле и на пастбище.
В представлениях разных групп сибирских татар произошло определенное разграничение сверхъестественных покровителей скота на тех, которые обитают исключительно в стойле, и, соответственно, домашние животные находятся в их ведении в загоне, и тех, которые сопровождают, охраняют скот во время выпаса. К последним относились Санге Бабай, Чобан Бабай, Дауд Пайхамбар и Хайваннар Худжасе.
Наиболее ярким и насыщенным моментом обрядовой сферы является получение приплода. Здесь следует выделить магические действия предваряющие отел; магию связанную с собственно отелом (ожеребом и т.д.), и, наконец, ритуалы, исполняемые после отела и призванные обезопасить разрешившееся животное и его потомство от влияния недобрых сил. После отела совершался обряд, посвященный покровителю скота Санге Бабаю.
В мировоззрении ряда групп сибирских татар маркировался забой скота. В д. Киргап Тарского района (тарские татары) и д. Большая Тебендя Усть-Ишимского района (курдакско-саргатские татары) Омской области был зафиксирован обряд Коз котым куча (коз — «гусь»; котым куча — «угощение с молитвой»). Этот обряд проходил в ноябре до начала забоя скота.
При стойловом содержании скота часть магических действий была направлена на сохранение скота от «злых сил» в самом стойле, другая часть была связана с взаимоотношениями с духами-хозяевами скота, в ведении которых домашние животные находились зимой.
В ряде населенных пунктов, где проживают сибирские татары сохранились представления о духах-хозяевах скота, так называемых Иясе. Различались такие духи как Мол Иясе, Кура Иясе и Отнын Иясе, которые покровительствовали домашним животным, когда те находились в стойле.
Для того, чтобы начать сенокошение курдакско-саргатские татары устраивали обряд, направленный на прекращение дождя. Этот обряд можно отнести к скотоводческому циклу.
Скотоводческую направленность имел праздник Курмантип / Курмантын / Курманлык / Курманайт, зафиксированный в д. Большая Тебендя, Саургачи, Хутор Уба, Эбаргуль Усть-Ишимского района Омской области (курдакско-саргатские татары). Название праздника курдакско-саргатских татар свидетельствует о его генетическом родстве с обычаем киргизов «курбан-лык».
При продаже скота обычно отрезали от животного кусочек шерсти или несколько волосинок и складывали их в специальный мешочек, который хранили в загоне под потолком. У барабинских татар было принято оставлять немного навоза от проданной скотины. Все это необходимо было для того, чтобы уберечь оставшийся скот.
В целом, скотоводческий культ был органично встроен в процесс хозяйства и соответствовал основным его циклам.
В заключении изложены основные результаты исследования.
Приведенный материал выявил закономерность существования земледельческих, скотоводческих и промысловых культов в рамках религиозного синкретизма. Их функционирование определялось хозяйственными нуждами изучаемого населения. Представленные культы тоболо-иртышских, барабинских и томских татар впитали в себя исламские традиции, сохранив при этом реликты ранних религиозных форм. Исследование культов, связанных с хозяйственной деятельностью показало, что ислам усваивая и принимая различные обряды плодородия, представления о духах-хозяевах, разнообразные магические действия, преобразовывал их в духе своего вероучения. В связи с этим воздействие ислама может быть признано одним из самых существенных факторов эволюции традиционного мировоззрения сибирских татар за последние два столетия.
Культовая практика сибирских татар развивалась на фоне своеобразных природных условий таежной и лесостепной зон. Существование земледельческих, скотоводческих и промысловых культов определялось комплексностью хозяйства тюркоязычного населения юга Западной Сибири, представляющего сложный синтез присваивающих и производящих отраслей. Развитие культов шло не только в русле общего процесса изменения верований, отражавшего перемены в религиозной жизни общества, но и под влиянием контактов различных культур. Типологическое сходство ряда элементов культов говорит о том, что в обрядах, обычаях и поверьях, связанных с земледелием, скотоводством, охотой и рыболовством проявляются мировоззренческие универсалии, характерные для народов, занимающихся тем или иным видом хозяйственной деятельности.
Изложенный материал показывает богатство и многообразие религиозной деятельности тоболо-иртышских, барабинских и томских татар. На примере традиционных земледельческих, скотоводческих и промысловых культов открываются разнообразные образы демонологии и широкий комплекс обрядности. Многокомпонентная культовая практика тюркоязычного населения Западной Сибири является частью мировой культуры в целом.
http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=823