Сценарии бурятских обрядов

УТВЕРЖДАЮ

Зам. директора по УВР

__________Н.Л. Магерчук

ПЛАН

проведения праздничного вечера

«Сагаалган»

Цель: ознакомление с бурятскими национальными обычаями, историей празднования Белого месяца, воспитание толерантного отношения в многонациональном обществе

Дата проведения: 28 февраля

Место проведения: библиотека

Оборудование: хии морин, хадаки, плакаты, мультимедиа, далга, микрофон,

белая молочная пища,  

Выставка книг бурятских писателей, художников

Ход мероприятия

Фонограмма бурятской песни.

Ведущий 1: Амар сайн, хундэтэ нухэд!

Сагаан hарада зорюулгдаhан

Манай удэшэдэ ерэhэндэтнай бидэ ехэ баясанабди!

Таа бугэдэниие Сагаан hараар, Сагаалганаар амаршалнабди!

Ведущий. Добрый вечер, дорогие друзья! Мы очень рады приветствовать вас на нашем вечере, посвященном празднику Белого месяца. Этот праздник пришел к нам из глубины веков. Он олицетворяет собой добро, любовь и чистоту помыслов, он вобрал в себя самые лучшие мудрые национальные обычаи, обряды и традиции бурят.

Ведущий. В 1990 году Сагаалган получил статус государственного праздника. Это большое признание и уважение  бурятского народа.

Сагаалган — это прежде всего семейный праздник и встречать его нужно среди родных и близких. Раньше в каждом у бурят с северной или северо-восточной стороны находился алтарь, где размещались скульптуры, священные книги и другие буддийский предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к алтарю, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображением зажигалась лампада – зула, воскурялись благовония – санзе.

Ведущий. Обряд Хии-морин (Цыбенова Зоригма)

Стихотворение: Белый месяц.

Ведущий. Одним из наиболее значимых моментов является проведение обряда «Дугжууба», который  проводится за два дня перед днем Нового года.

Ведущий. На следующий день (канун нового года) верующие встречают великую защитницу Учения  Будды – Палден Лхамо – Небесную богиню. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день – бутуу удэр – желательно всем находиться дома, среди своей семьи.

Бутуу удэр. (Борисова Нина). Слайды

Ведущий. В первый день нового года рано утром хозяин первым делом выходит на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи (чаем, молоком). Обязательно преподносились дары и духу местности, с просьбой о благополучии для всех близких.

Ведущий. С завершением всех обрядов начинается гуляние. Весь первый день проходит во взаимных поздравлениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляют друг друга. Обязательно поздравление родителей и старших родственников с преподнесением подарков и благопожеланий (УРЕЭЛНУУД). Есть у бурят удивительный обычай — произносить благопожелания.

Благопожелания – это глубокая философия, высокое искусство, это душа народа.

Они передаются  из  поколения  в поколение и имеются у бурят на все случаи жизни:

к рождению ребенка, к свадьбе, к праздникам.

Ведущий. Обряд «Золгох». (Чимитова Сержуня).

Ведущий. Кухня Белого месяца.

Ведущий. Конкурс на мастерское изготовление поз, лапши.

Во время лепки поз и катания лапши – вопросы:

1. Перечислить по порядку название годов по восточному календарю.
2. Сколько должно быть защипов на позе?
3. Что означают цвета хадаков?
4. В основном применяют пять цветов хадака.  Голубой  хадак преподносят Учителю, Будде и другие  божествам. Он символизирует цвет Вечного синего неба и спокойствия. Красный цвет преподносит при чтении сутр удлинения жизни и вызывании жизненной силы. Также символизирует домашний очаг. Зеленый  хадак символизирует энергию развития. Желтый хадак преподносит для распространения учения Будды. Белый символизирует помыслы, чистые, как материнское молоко.
5. Хадак преподносят в сложенном виде, открытой стороной к приветствуемому, широко разостлав на ладонях. Это означает  чистоту помыслов и пожелание счастья.
6.  Что за блюдо готовится из сметаны, корней саранки и молотой черемухи? (Урмэн)
7. Как называется бурятский хлеб? (Шаньга)
8. Съедобная коса из разных лент?  
9. Из каких частей состоит ритуальный флажок «Хии морин»? (5 частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст)

Обряд «Хии морин»

В дни Нового года совершается обряд «Запуска воздушного коня». Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Этот обряд символизирует состояние судьбы человека в наступающем году. «Хии морин» переводится как «Воздушный конь» и представляет объект удачи. В мифологии «Воздушный конь» — один из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или покровителя мира. Как носитель жизненных ветров, «Хии морин» может собрать воедино, гармонизировать и усилить жизненную энергию, здоровье, удачу и т.д. На символическом флажке «Хии морин» изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах находятся тигр, лев, орел и дракон. Они символизируют воздух, землю, огонь и воду. Конь является символом пятого элемента (пространство), который контролирует и гармонизирует деятельность остальных четырех элементов. Конь украшен исполняющей желания драгоценность, что символизирует способность «Воздушного коня» посредством контроля и гармонии элементов обеспечить совершение всех устремлений человека, превратить неудачи в удачу, нищету в процветание. Когда взаимосвязь нашей внутренней энергии и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу жизнь. Напротив, если эта взаимосвязь носит негармоничный характер, несчастья сыплются одно за другим, поэтому состояние «Хии морин» можно считать показателем того, насколько гармонична связь внутренней и внешней энергии человека. Сакральный смысл ритуала «Хии морин» заключается в упорядочении нашей энергии жизни с энергиями мира.

Структура флажка «Хии морин»

Ритуальный флажок «Хии морин» состоит из следующих частей:

1. Языки
2. Изображение драгоценного коня
3. Обрамление
4. Ленты для вывешивания
5. Текст

Вывешиваются флажки вертикально. Срок годности флажков – один год, до следующего цикла «Хии морин». Со сменой цикла старые флажки теряют свое предназначение. Следует знать, что количество флажков должно быть равно трем, и что на них пишут мантры трех божеств: Авалокитешвары, Манджушри и Очирвани. Мантра Авалокитешвары пишется на верхнем языке, мантра Манджушри на среднем, а мантра Очирвани на нижнем. Языки пришиваются к тому краю флажка, куда направлена колова священного коня, несущего Чинтамани (драгоценность).

Памятка

1. Флажок «Хии морин» делается в соответствии с особыми правилами.
2. Флажок освящяется специальным религиозным ритуалом.
3. Вывешивать его нужно в определенный день и в нужном направлении.
4. Для разных людей есть разные «Хии морин»

Обряд «Дугжууба»

Характерным элементом Сагаалгана является тантрический обряд устранения препятствий «Дугжууба». Это сакральное действо уничтожения в огне врагов веры, грехов, препятствий. Ритуал проводится в дацанах обычно за два дня до празднования Нового года (29 числа по лунному календарю).

Обряд очищения Дугжууба («64 жертвы») – обряд подавления 64 злых духов, причиняющих несчастья, болезни и преждевременную смерь. В догжурах – сборниках буддийских обрядов – перечисляются все несчастья, от которых избавляет обряд Дугжууба: 404 болезни, вызываемые нарушением баланса ветра, желчи, слизи; 18 видов психических и нервных заболеваний, вызываемых духом этих болезней; 15 детских болезней, причиняемых 15-ю детскими чертями; 360 причин нарушения душевного равновесия, вызывающих обострения чувства страха, похоти и гнева; 64 скоропостижных бедствия, внезапных заболевания и смерти; 8 видов преждевременной смерти, когда предназначенный срок жизни еще не истек; 20 тысяч дурных последствий прежних деяний.

Для подавления злых духов и вредоносной магии призываются докшиты (по-бурятски сахюсаны) – грозные божества Шойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай.

Для этого обряда изготавливается «соор» — высокая, увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы и урашенная языками пламени. Сооружение обтягивают тканью и пределываются флажки из бумаги, устремляющиеся вверх. Соор – это магическое оружие, которое во время службы посредством произносимых ламами заклинаний становится грозной силой, призванной обратить в прах грехи, врагов и все препятствия. Для того, чтоб докшиты защищали и охраняли людей, проводятся уничтожение воплощения зла – линги, принесение в жертву докшитам балинов и сжигание соора. Линга – это сделанная из теста фигурка обнаженного человека, символическое воплощение зла. Балины – конусообразные и овальные фигурки из теса, разукрашенные в различные цвета. Ритуал проводят вечером.

Судьба всех трех перечисленных предметов примерно одинаковая: лингу рубят на 12 частей (по числу произносимых заклинаний) и затем сжигают как жертву, приносимую владыке смерти Яме. Балины тоже уничтожаются. Под  ритуальные молитвы в соор «вкладывается» все плохое, что было в прошедшем году и затем торжественно сжигают его на костре. Для того, чтобы сжечь в костре все плохое, люди приносят куски ткани или бумаги, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения сора нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим человек предохраняет себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем.

Бутуу удэр

Палден Лхамо – главный страж Бурятии

По легенде, в новогоднюю ночь богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословения верующим. Богиня Палден Лхамо – хранительница учения  Будды. Классическое изображение богини представляет собой гневный женский образ иссиня-черного цвета на трехглазом муле. Культ этой богини является одним из  самых растпространенных в тибетском буддизме. У нас в Бурятии ритуалы почитания Палден Лхамо всегда были очень популярны и продолжают оставаться такими и по сей день.

Обряды совершаются как в дацане, так и в быту. Ей посвящено великое множество ритуальных текстов, гимнов, слагаются о ней легенды, передающиеся их поколения в поколение. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (Сержем), носят на груди оберег с ее мантрой или хранят на божнице изображение богини.

В Бурятии прочно утвердился культ Гневной Защитницы, которая карает за несоблюдение данных обещаний. Она входит в высший разряд десяти хранителей Учения (Дхармапала или Сахюусан). Ей, как одной из десяти хранителей, посвящается каждодневный хурал в любом дацане, проводятся специальные службы.

Проведение обряда посвящения Палден Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового Года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни. Предпоследняя ночь уходящего года целиком посвящается хуралу Палден Лхамо. В первый день Нового года производится ритуал подношения балина Палден Лхамо, который изготавливается и хранится целый год перед алтарем.

Последний день старого года

Для получения благословения на весь предстоящий года от Палден Лхамо рекомендуется не спать до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается е ней за помощью, Палден Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы-хуралы. Молебен заканчивается обычно в 6 часов утра. После чего все поздравляют друг друга с наступившим годом.

Сэржэм-подношение

У бурят есть специальное сэржэм-подношение Палден-Лхамо. Это окропление нетронутой части какого-нибудь напитка: молока, чая, кумыса, водки. Этот ритуал имеет очищающее значение, способствует сакральному очищению среды.

Обряд «Золгох»

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или «Золголго». Среди бурят он известен еще как «Золгохо еhо»  или ритуал проздравления с праздником Белого месяца. Суть его заключается в особом отношении к поздравлению, когда это не просто формальность, а ритуал, где мы проявляем уважение к близким, родственникам, желаем им успешного вхождения в новый годовой жизненный цикл. Эти поздравления индивидуальны и идут в определенной логической последовательности. Поздравляют друг друга по старшинству и по степени  родства, т.е. тех, кто старше — в первую очередь, и так далее по нисходящей. Младшие поздравляют старших, а ни в коем случае наоборот. Дети по очереди поздравляют отца, затем мать, а потом младшие дети старших братьев и сестер. Муж и жена по отношению друг к другу не проводят такой ритуал. Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым подавая своеобразную «команду» о начале ритуала и обращая на себя внимание старшего, которому адресовано поздравление. Тот, в свою очередь, протягивает обе руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом к старшему, под его руки подставляет свои, и как бы поддерживает старшего по возрасту. Одновременно младший подставляет по очереди обе щеки к щекам старшего (практикуется не везде). У агинских бурят ритуал дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают «Золгохо». Женщины получали не хадак, а платок, и при совершении обряда, в отличие от мужчин, не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены. Затем происходит трудиционный диалог между ними. Например:

Поздравитель: «Мэндэ амар!» (приветствие) или «Сайн байна гу? (Как поживаете?, досл. «Насколько хорошо?»

Старший (Утвердительный ответ): «Мэндэ амар. Сайн байна» (зд. «Хорошо»).

Поздравитель: «Шэнэ жэлдэ hайн орожо байна гу? (досл. «Как в новом году?»).

Старший: «Шэнэ жэлдэ hайн орожо байна» (досл. «Хорошо в новом году).

После этого поздравитель часто дарит подарок. Поэтому он заранее знает, кого он будет поздравлять из родственников. Ритуал «Золгохо» каждый человек лично проводит в первую очередь в кругу семьи и близких родственников. Но данный ритуал распространяется не только на родственников, но и на всех, кто старше вас и кому вы желаете счастья в наступившем году.

Ритуал «Золгохо» начинают проводить с первого дня Сагаалгана  (так называемый «Шэнын нэгэн» — досл. «Новый первый») в течение последующих несколько дней. «Золгохо» также выражает идею преемственности поколений: когда младший протягивает руки ладонями вверх, тем самым он выражает готовность воспринять от старшего его опыт, знания и мастерство. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Этот жест означает также и то, что младший по возрасту всегда опора и поддержка старших.

Поле проведения ритуала поздравления «Золгохо» все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга теми традиционными блюдами, которые готовят накануне, т.е. в «Бутуу удэр» (день, который завершает старый год). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно дарят каждому подарок, так называемый «Сагаан сарын бэлэг» («Подарок на Белый месяц»). Что касается подарков, то близким родственникам, таким как родители, родные братья и сестры, делают более существенные подарки, например, преподносят одежду или обувь. Сейчас очень популярны подарки в виде платка, полотенца с печеньем и конфетами или пачкой хорошего чая. Современные условия предлагают большой выбор подарков, в том числе и посуду. Но нужно помнить, что не принято дарить пустую посуду, надо в этом случае обязательно положить что-то из еды, например конфету (а можно монету). Это означает, что не прервется пополнение добра, богатства.

Кухня Белого месяца

Пища Сагаалгана – это прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей. Праздничная и престижная, она включала блюда довольно редкие для повседневной жизни. Отсюда и особые требования к внешнему виду угощений и посуде.

За столом гостей сначала угощали зеленым чаем с молоком, затем белой пищей, а после этого приступают к другой еде. Существует целый ритуал вкушения мясной пищи. Когда приступают к мясным блюдам, хозяин берет остро отточенный нож и начинает отрезать куски от крестца. Причем он ведет нож не от себя, а только к себе. Затем, начиная с самого почетного гостя, раздает куски мяса. Отведав крестцового мяса и от горки с угощениями из выпеченного теста, гости приступают к еде. Хозяйка в это время наполняет большие чаши кумысом и подает гостям. Каждый должен выпить три рюмки архи (водки – пшеничной или молочной), и три чаши кумыса. Далее он может продолжить по желанию, но обязан всегда помнить, что нет ничего позорнее, чем сильно пьяный мужчина. К задней части притрагиваются старейшие, при этом с одного мясного блюда не режут больше одного куска. Неприлич6но оставлять недоеденный кусок или необглоданную кость. Когда едят мясную пищу, обычно запивают ее забеленным чаем. Для такого случая припасали хорошее мясо. Как дар бурхану накануне Сагаалгана варились грудинка, ребра с лучшими кусками баранины или говядины. Позже они ставились на стол дороги гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным.

Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 49»

670042, Республика Бурятия, город Улан-Удэ,

проспект Строителей, 16, [email protected]

Сценарий открытого классного часа

«Народные традиции и обычаи бурятского народа.

Праздник Белого месяца — Сагаалган»

Участники открытого классного часа –

учащиеся 6 «Б» класса

Классный час подготовила и провела

классный руководитель 6 «Б» класса

Закаменных Вера Фёдоровна

2018 – 2019 уч. год

г. Улан-Удэ

Тема урока Народные традиции и обычаи бурятского народа.

Праздник Белого месяца – Сагаалган.

Цели урока:

1. познакомить учащихся с традициями и обычаями бурятского народа в праздновании Сагаалгана, донести до учащихся мысль о необходимости сохранять не только народные традиции, но и природные богатства, показать взаимосвязь: экология души – экология природы;

2. развивать умение сопоставлять и сравнивать факты, делать выводы;

3. воспитывать уважение и понимание к народным обычаям и традициям, воспитывать в душах учащихся любовь и заботу к родному краю, к земле, на которой они живут.

Форма проведения: устный журнал, состоящий из 5-ти страниц:

1-ая страница – «Традиции бурятского народа»

2-ая страница – «Что такое Сагаалган?»

3-я страница – «Лунный календарь»

4-я страница – «Восточный гороскоп»

5-я страница – «Занимательная страница»

Ход урока:

1. Организационный момент, объяснение целей и задач урока. (Слово учителя)

Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами не совсем обычный урок – урок- праздник, который посвящен Сагаалгану – празднику Белого месяца. Сегодня мы будем хозяевами и будем рады приветствовать вас в нашем «жилище», нам будет приятно рассказать вам о том, как праздновался и празднуется Новый год (Сагаалган) у бурятского народа.

1. Литературный настрой, поэтическая «минутка».

(Выразительное чтение подготовленным учащимся стихотворения А. Бадаева «Белый месяц»)

В гости к нам приходит месяц,

К нам приходит месяц белый,

В нашу праздничную юрту

Как седой улигершин: мудрый,

Старый, долгожданный,

С бородой заиндевелой из безмолвия седого

Он себе одежды сшил.

Новый год идет с ним вместе,

Входит в юрту скотовода,

Где олбон расстелен белый,

Где довольство и покой.

Здесь ему ужасно рады:

Ждали все его прихода.

Раздает он всем подарки

Доброй белою рукою.

Дому – дарит он ребенка,

Стаду – милого ягненка,

Ну, а главное – год жизни

Щедро дарить всем подряд.

Мы его отведать просим

Молоко, тараг, сметану

Пищу белую бурят.

И чиста душа у гостя-

Чище снега, чище мела.

И белее белой пищи

Новогодний лунный свет,

Потому, что здесь собрались –

В юрте праздничной

И белой, те, чьи мысли и поступки

Чисты были с детских лет.

1. Переход к теме урока.

(Весь урок проводят двое ведущих: учитель – 1-ый ведущий и его помощник – ученик – 2-ой ведущий)

1-ый Амар сайн, хундэтэ нухэдууд! Шэнэ жэлэр, сагалганар тани амар шалнаабди.

2-ой Добрый день, дорогие друзья! С Новым годом по Восточному календарю! С праздником Белого месяца вас поздравляем!

1-ый Прежде чем мы начнем наш урок, давайте по древнему бурятскому обычаю осветим наше «жилище» (помещение, где будет проходить наш праздник).

(В ритуальной чаше зажигается травка (богородская трава) и ею обкуривается помещение по направлению солнца. В момент окуривания читаются слова).

Му hанан, хара сэдвхэл,

Убшэн, харал индэhэ яваг.

Манэ сагалган hэн унгэрэг.

О мани падмехум!

2-ой «Когда приходит Белый месяц, мы,

Как предки, можжевельник воскуряем –

Очаг свой очищаем, поздравляем

Друг друга с окончанием зимы» (Г. Раднаева «Белый месяц»)

1-ый Пусть уйдут плохие мысли, зависть, болезни, ссоры, пусть наш праздник пройдет хорошо! По древнему бурятскому обычаю зажжем огонь перед изображением Будды. И пусть свет от божества освещает и согревает наш дом. А также обрызгаем белой пищей – молоком по 4-м сторонам света по ходу солнца.

2 -ой В знак особого уважения и расположения примите от нас молочную пищу на шелковом хадаке. Это у бурят означает высшую ступень гостеприимства. У русских – дорогих гостей встречают хлебом солью, а у бурят – белой пищей, говоря при этом: «Сагалгаты». («Гостям» на белом шелковом хадаке преподносят чашу с белой пищей, что символизирует чистосердечность, дружелюбие хозяев и в тоже время «очищение» возможных недобрых помыслов гостя.)

1-ый «Гостю по обычаю седому

И без приглашения дано

Пожелать хозяевам и дому

Многих лет и счастья заодно» (Д. Жалсараев, отрывок из стих. «Обычай»)

2-ой Полёт матери-лебеди серебристую рождает песню. Пусть в окрылённой душе песня вечно звучит!

1-ый В течение нашего урока-праздника мы перелистаем страницы устного журнала «Сагаалган». Страница первая – «Традиции бурятского народа».

(По ходу праздника в качестве наглядного пособия используется макет журнала, состоящего из 5 страниц; в определённые моменты учитель переворачивает страницы макета. Можно и использовать презентацию, слайды которой будут являться страницами журнала. Слайд №1. Страница первая – «Традиции бурятского народа»)

Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет.

В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции сагаалганского празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бур. АССР от 24 января 1990 г. «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать не только необходимость сохранения нашего духовного наследия, а также позаботиться и о сохранении природных богатств; необходимо четко понять – у человека нет будущего без живой природы.

У бурятского народа богатые исторические и трудовые традиции, богатейшие традиции гармоничного взаимодействия человека с природой. Сейчас мы все ощущаем экологические бедствия. Разрушаемая нами природа нас и губит. А ведь это происходит и от того, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана. Давайте жить в ладу не только со своей совестью, но и в ладу с природой. Мы «прочитали» первую страницу нашего устного журнала, теперь откроем следующую: страница вторая – «Что такое Сагаалган?»

(Перелистывается макет журнала или работаем со вторым слайдом. Слайд №2. Страница вторая – «Что такое Сагаалган?»)

2-ой История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в XIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца.

Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

(Кроме ученика-ведущего на уроке выступают и другие учащиеся с сообщениями о )

1 ученик Февраль у скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (саган эдеэн) – это основная пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалгаты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» — буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «саган сара» — белый месяц.

1-ый Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Прекрасно сказал об этом празднике поэт Баир Дугаров.

(Чтение отрывка из стихотворения Б. Дугарова «Праздник Белого месяца»)

2 ученик «В праздник Белого месяца (так у нас повелось)

Людям надобно встретиться — чтоб светлее жилось,

Чтоб убавилось горе, чтоб тучнели стада,

Чтобы небо над взгорьем голубело всегда».

3 ученик Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В последний день старого года – бутуу удэр (завершенный, полный) устраивается праздничный пир. По обычаю разламывают сваренную кость барана или коровы. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

4 ученик Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими — большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

5 ученик А в дацанах в самый канун Нового года проводится молебен о здравии и благополучии собравшихся верующих. К вечеру совершается ритуальное представление — сжигание дугжубы — предмета наподобие пирамиды, украшенной вырезанными из плотной бумаги фигурами, изображающими языки пламени. На вершине пирамиды укрепляется вылепленный из теста череп. Это действо символизирует очищение путей, ведущих к Новому году, от всякой скверны, от всего того, что мешает человеку быть чистым в своих помыслах и делах.

6 ученик До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

Люди в этот праздник приветствуют друг друга особым образом — золгохо. Старший по возрасту кладет руки ладонями вниз на руки более молодого. Оба произносят благопожелания. Это означает, что старшие могут опереться на молодежь, найдут уважение и поддержку с их стороны.

7 ученик В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник — праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

1-ый Если среди участников нашего праздника есть люди, которые находятся в ссоре, у них есть возможность подать друг другу руки, помириться и простить взаимные обиды. С доброй традицией Сагаалгана созвучны слова из песни Булата Окуджавы:

«Давайте восклицать, друг другом восхищаться. Высокопарныхслов не слоит опасаться.

Давайте говорить друг другу комплименты —

Ведь это все любви прекрасные моменты.

Давайте понимать друг друга с полуслова,

Чтоб, ошибившись раз, не ошибиться снова, Давайте жить, во всем друг другу потакая,-

Тем более, что жизнь короткая такая».

(Все присутствующие на уроке исполняют 1 и 3 куплеты песни Б. Окуджавы «Пожелание друзьям». Слова песни распечатаны на отдельных листах и лежат на столах учащихся)

Нами «прочитана» вторая страница журнала, и мы открываем третью — «Лунный календарь». (Перелистывается макет журнала или работаем с третьим слайдом. Слайд №3. Страница третья – «Лунный календарь»)

Вот и наступил Новый год по Восточному или лунному календарю. Поэтому календарю каждый год проходит под знаком какого-нибудь животного. И человек, рожденный в определенном году, получает ряд врожденных свойств, в зависимости от которых и складывается его судьба. Это очень популярный календарь на востоке. И даже существует легенда о его возникновении.

2-ой Как — то Великий Будда обнаружил промах мироздания: идут годы без названий, без особых примет, скучной серой чередой. Повелел он тогда объявить всем животным, если явятся к нему в Небесный дворец на совет, будут награждены подарками и окружены почестями. Но не все животные откликнулись на приглашение Будды. Пришли только 12. Первым зов услышал Бык, который пасся неподалеку. Но когда он подбежал к Небесному дворцу и опустился на колени, чтобы поклониться Великому Будде, с хребта его соскочила Мышь и взбежала вверх по ступеням. Она приехала на Быке. «Да будет так!»- сказал Будда, и Мышь стала первой. Из джунглей выбежал Тигр. Он хотел опередить Быка, но поостерёгся. Бык стал вторым. Одним прыжком Тигр вскочил на Небесное крыльцо и стал третьим. Следующим, не спеша, с достоинством взошел Кролик. Извиваясь и сверкая на солнечном свете, Дракон спустился на Небесное крыльцо. В траве неслышно скользила Змея. Она очень — торопилась, но у нее не было крыльев, как у Дракона. Затем прискакала дикая Лошадь. За Лошадью, беспокойно оглядываясь вокруг, поднималась Коза. С дерева на крыльцо соскользнула проворная Обезьяна. Гордо распустив свой хвост, взошел на Небесное крыльцо Петух. Затем прибежала Собака. Она громко лаяла, чтобы справедливость была соблюдена. Последней явилась Свинья. «Ну, и что же,- беспечно сказала она. — Первая ли, последняя ли, почести будут возданы всем». И верно, Великий Будда был справедлив. Он воздал почести всем пришедшим животным и одарил их поистине божественными подарками: каждый по порядку прихода был одарен целым годом с правом присвоения ему своего имени и черт характера. (В качестве иллюстраций используются плакаты с изображением животного и годов, проходивших под его знаком. Во время своего рассказа учащийся-ведущий переходит от одного плаката к другому)

1-ый 12 животных образуют магический круг в 12 лет, т.е. каждый год повторяется в том порядке, в каком животные явились к Великому Будде. Вот какая у Будды получилась очередь.

1. Очаровательная и немного суетливая Крыса — Мышь;

2. Трудолюбивый, замкнутый Бык- Вол;

3. Чувствительный и эгоистичный Тигр;

4. Счастливчик Кролик — Заяц — Кот;

5. Великодушный, искренний Дракон;

6. Мудрая красавица — Змея;

7. Веселая, но часто неудачливая Лошадь;

8. Артистичная, но застенчивая Коза — Овца;

9. Изобретательная, общительная Обезьяна;

1. Мечтательный и откровенный Петух;

2. Преданная и упрямая Собака;

3. Вспыльчивый интеллектуал Кабан.

2-ой Вот мы и «прочитали» третью страницу нашего устного журнала. Страница четвёртая – «Восточный гороскоп». (Перелистывается макет журнала или переходим к четвёртому слайду. Слайд №4. Страница четвёртая – «Восточный гороскоп»)

1-ый Как уже было сказано, Будда пришедшим животным подарил по целому году и присвоил ему черты характера этого животного. Новый 2011 год согласно восточному календарю – год Зайца – Кролика. Кролик по натуре своей талантливый артист. Любит общество и работает на публику. Он спокоен, его трудно вывести из себя. Он может плакать по пустякам, но слёзы его быстро высыхают. Кролик ласков с теми, кто его любит, но расстаётся с ними легко. Избегает неприятностей. Видимая слабость Кролика может перерасти в опасную силу. В отчаянии Кролик может броситься даже на Волка.

Азиатские народы с недоверием относятся к Кролику, поскольку существует поверье, что колдуны иногда принимают обличье этих безобидных животных.

2-ой Мы «прочитали» ещё одну страницу нашего устного журнала и осталась последняя – «Занимательная страница». (Перелистывается макет журнала или переходим к пятому слайду. Слайд №5. Страница пятая – «Занимательная страница»)

1-ый Итак, мы открываем последнюю «Занимательную страницу». «Читая» ее, вы должны будете показать свои знания о Сагаалгане. Эта страница названа «Занимательной» потому, что здесь вы найдете различные конкурсы, игру и викторину.

2-ой Есть одна игра для вас: я начну, а вы кончайте, хором дружно отвечайте.

(Далее в игровой форме прочитывается стихотворение Н. Дамдинова и В. Липатова «Весёлый календарь». Ведущий прочитывает начало строки, а ученики ее должны закончить.)

12 годов за собою ведет,

Все тропы разведав, Мышиный год.

За ним, поднимая крутые снега,

Шагает уверенно год Быка.

А там уже третий, неслышно крадется,

Он исстари годом Тигровым зовется. Четвертый недаром повсюду считается

Любимцем детишек — это год Зайца.

Среди звездопадов с высот небосклона

На землю спускается год Дракона.

Шестым же, сверяя подсчеты свои,

Заносим мы в численник год Змеи.

Дождинами, словно уздечкой звеня,

Над степью проносится год Коня.

Восьмым по порядку неспешно идет

Степенный и тихий Овечий год.

Лишь вспомним его и предоставим лианы,

Поскольку девятый год Обезьяны.

А в следующем хлопочет, кружится

Хозяйкой радушной год Курицы.

Вдогонку несется, как всадник в атаке.

Веселый, задиристый год Собаки.

Рассвет приближается, меркнет Луна

Двенадцатый значится год Кабана.

1-ый А теперь пришла пора поучаствовать в викторине «А знаете ли вы?»

( Далее проводится викторина, где каждый вопрос начинается со слов: «А знаете ли вы …»)

А знаете ли вы

— как называется по-бурятски Новый год? ( Сагаалган)

— почему Новый год называется «Сагаалган»?

— блюда бурятской национальной кухни?

— как называются 12 знаков Восточного календаря по-бурятски?
( Мышь — хулгана дракон — луу баран — хонин

Бык — ухэр змея-могой обезьяна — бишэн

Тигр – бар лошадь-мерин собака — нохой

Заяц — туулэ курица — тахеа свинья — гахай ).

— какой из 12 лет у бурят самый почетный? (Год Лошади. С древних времен буряты, особенно мужчины, с благоговением относились к коню, считая его своим лучшим другом, ставили его наравне с женой. Коня сравнивали драгоценностью. Буряты верили, что с рождением сына-батора в это же время (час, минуту) рождается аргамак (конь), предназначенный для него. В далекой древности буряты, прося у богов сына приносили им в жертву коня. Этот конь со специальной ленточкой «сэтэр» гулял на свободе до своей естественной смерти. На нем никто не ездил и его не привлекали к работе).

2-ой «Читая» устный журнал, мы увидели с вами, как почитали древние природу. И в основе почитания природы лежали не только страх и суеверие, но и понимание того, что не человек стоит над природой, а природа должна стать властительницей над ним, что человек — это лишь крохотная частица в огромном мире. Возможно, понимание этого нами поможет хоть в какой-то степени спасти природу, поможет сохранить условия для существования человека.

1-ый Во время празднования Сагаалгана проводились различные игры и состязания. Юноши и мужчины соревновались в ловкости, в силе, в меткости стрельбы из лука, в умении управлять конем. Самому достойному по итогам состязаний присваивалось звание «Батор Белого месяца». Следуя традициям, давайте и мы проведем небольшие состязания.

(Между юношами проводятся соревнования в перетягивании каната, в меткости метания дротиков, а также игра «бой петухов». Победителя награждают лентой с надписью «Батор Белого месяца»).

1. Заключительная часть урока. Итоги. Выводы. (Слово учителя).

Вот и подошел к концу наш с вами необычный урок — праздник, в течение которого мы перелистали страницы устного журнала «Сагаалган» и узнали о том, как справляется Новый год у бурятского народа. Кроме того мы поговорили с вами об экологии, о вопросе, который сейчас является наиболее актуальным, т. к. все меньше остается уголков нетронутой, девственной природы. Так будем же достойны славных дел и обычаев наших предков.

Пусть помыслы осуществляются.

Желанья — исполняются!

Людских судеб верша круговорот.

Да осенит всех счастьем небосвод!

Сокровищница жизни и добра

Земля да будет на дары щедра!

Пусть в очаге пылает вековой

Огонь, зажженной женскою рукой.

( Д. Жалсараев, «Обычай»)

12

Тип урока: Урок-экскурсия учащихся в знаковую культуру бурят с остановками на маршруте.

Оборудование: ПК, мультимедийный проектор, интерактивная доска или экран, колонки, программы Microsoft office 2007 и выше (PowerPoint, Word), Интернет.

Цель: Сформировать знания учащихся о системе символов и ассоциаций, знаков и значений в культуре бурят в единстве ее духовных и материальных начал.

Задачи:

• вызвать у учащихся интерес к семиотике в бурятской культуре, создав у них образное представление о символах и знаках, используя презентацию;
• сформировать у учащихся представление о роли  символики, связанных с традиционными ценностями материальной и духовной культуры бурятского народа;
• воспитывать чувство уважения и бережного отношения к культурному наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию культур всех народов, живущих на территории Иркутской области.

Цели:

Предметные:

• Усвоить новые понятия, уметь ими пользоваться.
•  Узнать о символах бурят.
•   Обучать учащихся поиску информации, её анализу. Обучать учащихся поиску информации, её анализу

Метапредметные:

• Формировать информационно – коммуникативные умения, т.е. уметь добывать, обрабатывать, формировать и презентовать  информацию;  способствовать выработке у школьников желания и потребности обобщения изучаемых фактов;
• развивать познавательную активность;  готовить к исследовательской деятельности

Личностные:

• Способствовать развитию эмоциональной сферы детей, побуждать к творческому сотрудничеству.
• Формировать основы уважительного отношения к обычаям, традициям и культуре разных народов, толерантного отношения к окружающим и их традициям
• Учить формулировать собственное мнение и позицию; строить рассуждения, понятные для собеседника. использовать речь для регуляции своего действия.

Ход урока-экскурсии

Добрый день! В нашей Иркутской области, да и на всей нашей планете живет много людей и все они разные: высокие и низкие, темноволосые и светловолосые, кареглазые и голубоглазые. Как вы думаете, какие это качества: внешние или внутренние? Внутренние качества людей тоже бывают разные: одни качества помогают нам жить в обществе, это положительные качества, а другие – наоборот, мешают – это отрицательные качества. (С помощью таблицы ребята зачеркивают те качества, которые мешают жить в мире и согласии друг с другом, а качества, которыми должны обладать)

Каким словом можно заменить все эти качества? (толерантность). Толерантность – это уважение свободы другого, прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение… Человека, который обладает данными качествами, называют толерантным. А что было бы, если все люди были похожи друг на друга и ничем не отличались? И все ваши ответы были бы одинаковы? Интересно ли было бы жить в таком мире клонов? (выслушать ответы учащихся). Хорошо или плохо, что все мы разные? (выслушать ответы учащихся) Конечно, люди своими отличительными чертами дополняют друг от друга. Толерантность тесно связана с темой нашего урока.

Посмотрите на карту. Иркутская область расположена на юго-восточном берегу Байкала. Иркутская область является многонациональным регионом. Свыше трех столетий на этой территории проживают представители более ста национальностей, из них наиболее многочисленны русские, буряты,  украинцы, татары, армяне, белорусы. Самые многочисленные по численности — русские. Вторыми — буряты. Для успешного взаимодействия людей разных национальностей важно знать культуру, традиции и обычаи друг друга. Мне, как представителю бурятского народа, хотелось бы познакомить Вас с  некоторыми символами бурятского моего народа.

Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но все равно прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией.

Зная традиции и нравы народов, проживающих радом с нами,  мы лучше сможем понимать и уважительно относится к друг другу.

Итак, тема нашего урока: «Символика в традиционной культуре бурят».

Прежде чем мы отправимся в наше путешествие – экскурсию, познакомлю Вас с нашим путеводителем.

Остановка 1. Бурятское жилище – юрта

Традиционным жилищем бурятского народа с давних времен считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, — это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной «дверью» в запредельное пространство — время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты — сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально. 

Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами.

Считается, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Корова – символ достатка, пищи, под ее знаком – шкаф с готовыми продуктами питания.

Тигр – символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов – хозяев.

Заяц – символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон – властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея – символ низшего существа, ползающего по земле, место расположение людей низкого социального положения.

Лошадь – символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца – под ее знаком содержат новорожденных ягнят, телят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды – под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица – символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей – мужчин.

Собака – страж  юрты, постоянный спутник мужчины – охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Свинья – символизирует сытость, достаток, под ее знаком находится домашний алтарь.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло.

Остановка 2. Древние игры и танцы бурят. Ехор

Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический  склад мышления. Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного среди всех бурят  древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты — единственный из монголоязычных народов, у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен.

За долгие годы народ создал множество ярких ехорных движений, выработал многие стили в пластике, напеве, характере и манере исполнения, создавая свои местные, локальные варианты. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь.

Приступая к танцу, участники ёхора начинают распевать ритмическую песню. Танцующие то приподнимаются на носочки, то полуприседают, продолжая петь плясовую песню. Одни певцы, исполнив один-два танцевальных куплета, пускаются в пляс, а другие которые только что плясали, начинают подпевать им. Ёхорные песни одноголосные. В них обычно чередуются одна и та же мелодия с новыми мотивами.

Об ёхоре можно говорить много, толковать его всесторонне, с разных аспектов. В ёхоре, в этой народной хореографии, органически слитой хоровым искусством, как через магический кристалл мы познаём духовный мир народа, в нём, на мой взгляд, как бы просвечивается его история, его мечты о своей судьбе, его миропонимание.

В ехоре человек танцует  не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в древности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения.

Остановка 3. Бурятские праздники

Частью национальной культуры бурят являются национальные праздники Сурхарбан и Сагаалган.

Сурхарбан — один из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов. В Бурятии его еще называют – «Три игры мужей». Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Он ожидался с нетерпением, к нему готовились задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние,  и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов местностей и предков рода. На этой стадии функции обряда – состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. На втором этапе развития Сурхарбана – оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу. Каждый улус, род, племя стремились выставить своих борцов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. В 12-13 веках, во время правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военноначальники, князья, ханы отбирали в личную свиту. Большие состязания, в которых участвовали сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники, были своеобразным смотром вооруженных сил.

Сегодня Сурхарбан приобрел новое содержание и масштабы. Он привлекает не только спортсменов, но участников, и зрителей представителей разных профессий. Проводятся смотры победителей самодеятельных народных и художественных коллективов, устраиваются народные гуляния.

Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться под наблюдением тренеров, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы были в основном оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний Сурхарбана. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Существуют правила о скачках по отбору и тренингу скакунов.

Сегодня Сурхарбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Сагаалган – основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1 января и в феврале. Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе  есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему.

В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности).

Подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили бузы (позы), перегоняли молочную водку. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями.

Сегодня мы познакомились  лишь с малой  частью традиций и обычаев  бурятского народа. Русские и буряты многие века живут рядом. Мы все разные, но мы все – равные. Приглядитесь друг к другу повнимательнее: я уверена, что вы найдете много общего, и подумайте на досуге о том, как вы относитесь к другим людям. А сейчас давайте представим себе такую ситуацию. На далеком острове, где очень холодно, где нет готовой пищи, находятся две нации — русские и буряты. ( Ребята делятся на две команды). Люди мерзнут, им хочется есть, но тепло и пищу можно приобрести только с помощью огня. И вдруг люди услышали голос Хозяина острова: « Я дам огонь той нации, которая докажет, что она лучшая, при этом не оскорбив достоинства другой нации!» Каждая команда поочередно говорит о достоинствах бурятской и русской национальности. Ребята, можно вечно прославлять свою национальность, но так вы погибнете от холода и голода. Давайте поможем ребятам, что нужно сделать, чтобы ни одна из наций не погибла? (Ответы ребят)

Правильно – нужно объединиться, ведь только общими усилиями можно выжить в трудной ситуации. Голос Хозяина острова: Молодцы ребята, вы приняли верное решение. Я дарю вам огонь дружбы. Давайте зажжем  Свечу Дружбы.

Молодцы, ребята! Я приглашаю Вас завершить наш урок-экскурсию общим танцем «Ёхор». Все желающие встают в круг и повторяя за учителем, танцуют «Ёхор»

Используемая литература

1. Алагуева В. Золотая книга о бурятах. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2006.
2. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: учебное пособие. – Улан-Удэ, 2004.
3. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. – Улан-Удэ: Изд-во «Улзы», 2001.
4. Буряты: традиции и культура / сост. Г.Башкуев. – Улан-Удэ: Соел Паблишерс, 1994.
5. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2000.
6. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001.
7. Как праздновать Сагаалган. – Улан-Удэ: Музей истории Бурятии им. М.Н.Хангалова, 2005.
8. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. – Улан-Удэ: Изд- во ОНЦ «Сибирь», 1993.
9. Сагаалганай наадан салгидаhаар: Сборник сценариев. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2007.