Семик зеленые святки славянский праздник

У нас на слуху, в основном, зимние рождественские святки. Однако есть еще так называемые Зеленые святки, выпадающие на Троицкую неделю.

Главным днем Зеленых святок является Семик. В этот день принято поминать «заложенных» покойников – людей, умерших неестественной смертью. Расскажем, когда будет отмечаться Семик в 2023 году, как зародились обычаи празднования и каковы его традиции.

Когда отмечается Семик в 2023 году

Высчитать дату Семика несложно: после окончания Пасхи необходимо отмерить седьмой четверг, он наступает за три дня до Троицы, когда провожают весну и встречают лето. Семик в 2023 году выпадает на 1 июня. Это будет сорок седьмой день после Пасхи.

История праздника Семик

При подготовке к празднику Семик в 2023 году, хорошо бы внимательно изучить его историю и традиции. В дохристианские языческие времена, когда официального годового календаря еще не существовало, именно Семик отождествлял собой переход от весны к лету. Праздник настолько органично вошел в народные обычаи, что и после принятия христианства на Руси его продолжали почитать. Ведь поминовение умерших и ушедших из жизни всегда было у наших предков значимым ритуалом.

В конце XIX – начале XX века девушки Центрального региона России отмечали праздник семицко-троицкими гуляниями. Эти традиции зафиксированы в архивных рукописях Императорского Российского Географического Общества и на художественных полотнах. Был распространен Семик у приволжских народов – марийцев и чувашей.

Интересна история праздника Семик на различных российских территориях. В Западной Сибири на берегах Оби Семик широко отмечался до середины двадцатых годов прошлого века. А в некоторых отдаленных местах региона традиция праздновать Семик сохранялась практически до новейшего времени — 90-х годов прошлого века. Зеленые святки и в 2023 году могут широко отмечать, например, в сельских районах  Новосибирской области. Даже если название праздника Семик уже и не упоминается, некоторые основные традиции его в народе продолжают жить.   

Традиции праздника Семик

На картинах, изображающих проводы весны и Зеленые святки, чаще всего присутствуют молодые девушки. На Семик среди подросших девочек проводили обряд кумления. Юные барышни выбирали себе задушевных подруг, учились гадать на суженого. Символ Семика – береза как олицетворение жизненной энергии. Вокруг нее водили хороводы во имя предстоящего хорошего урожая. На дерево повязывали ленты, платки, бусы.

Березовыми ветками украшали на кладбище могилы умерших родственников. В некоторых областях в этот день приоритет отдавали поминовению «заложенных» покойников. Сначала поминали их души, а только после этого души своих родственников. Семик – единственный день в году, когда можно заказывать панихиду по покойнику, которого церковь отказалась отпевать при погребении.

При изучении традиции праздника Семик можно вновь обратиться к опыту регионов, накопленному в течение столетий. Например, на берегах Вятки на Семик на кладбищах устраивались в честь утопленников буйные поминки. А вот на Смоленщине в Семик даже запрещалось подходить к реке и, конечно, стирать и полоскать белье во избежание появления в деревне утопленников.

Популярные вопросы и ответы

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали лето и начало летних полевых работ.

Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Славянский праздник Семик ежегодно отмечается на седьмой четверг после Пасхального воскресенья, за три дня до Троицы. В 2021 году он выпадает на 17 июня. Первые летописные упоминания о нем относятся к 11 веку. В некоторых регионах он сливается с Троицей. Иногда его называют Русалчин Велик день, Вторая Русаличья неделя, Троица умерших или Зеленые святки.

Считалось, что на этой неделе поздняя весна окончательно уходит, а лето вступает в свои права. Популярный у восточных славян Семик принято считать народно-христианским праздником, это значит, что выполнявшиеся на нем языческие ритуалы тесно переплетались с православными обрядами. Русская церковь неоднозначно относится к нему, осуждая гуляющих.

В Семик поминали покойников, умерших неестественной смертью: самоубийц, утопленников, убиенных. Это связано с поверьем, что их души в Русальную неделю, седьмую неделю после Пасхи, возвращаются на землю в поисках успокоения. Если во времена язычества совершали для них поминальные тризны, то с принятием христианства по ним стали проводить панихиды.

Семик относится к аграрным и девичьим праздникам. Принято было с этого дня приступать к севу ячменя. Женщины обходили поля, величали будущий урожай. После трапезы, обязательно содержащей яичницу, приступали к играм с мотивами сеяния и роста зерновых культур, катанию на качелях. Иногда девушки под предводительством старшей кумы совершали обряд кумления, позволяющий найти подругу.

Они завивали березку, на юге клен, украшали ее венками, нательными крестами, платками. Обязательно гадали на венках и пели заклички для лета. Молодые люди и девушки, так называемые семишники, ходили по дворам с поздравлениями, угощаясь вареными яйцами и собирая продукты на трапезу во время Троицы.

Иногда какой-нибудь парень и самая бойкая девушка, нарядившись в Семика и Семичиху, присоединялись к праздничной процессии, называемой вьюном. Молодежь украшала березку, или Троицкое деревце, водила ее в гости, а затем топила в реке. После парни участвовали в кулачных боях, девушки угощали всех киселем, блинами и яичницей. Жилища, дворы и даже улицы украшали березовыми ветвями.

На Семик нельзя было работать по дому, заниматься шитьем и трогать воду: последнее могло привести к утопленникам в семье. Также был запрет на омовения в реках и посещение лесов в одиночку. Там могли встретить и завлечь русалки, катающиеся на ветвях деревьев. По поверьям славян, в русалках заключены души утонувших девушек. В седьмую неделю после Пасхи их задабривали угощениями и просили помочь в делах.

(Семик и семицкая неделя)

Седьмая неделя после Пасхи, известная в народе под именем Семицкой и Троицкой, еще и в настоящее время в разных местах России сопровождается особыми празднествами и обрядами. Эти обряды ведут свое начало со времен глубокой древности, кажется, с самых первых дней существования русского народа, и по своему составу и характеру представляют собой любопытное смешение крайних противоположностей – веселья и плача, христианства и язычества.

В древней Руси эта неделя носила название «Русальной» недели. В киевской летописи, по поводу смерти св. князя Владимира, в 1015 году, замечено, что он скончался «мая в 10 день Русальныя недели». Название это стоит в прямой зависимости от русалок, которые, по народному поверью, в безчисленном множестве населяют реки, пруды и озера и подчинены одному дедушке-водяному. В седьмую неделю после Пасхи они выходят из своих подводных жилищ и до Петрова дня странствуют по земле. Здесь они витают в лесах, выбирая себе приютом старые деревья, особенно дубы, качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищая ее у крестьянок, которые ложатся спать без молитвы. В полночь, при свете луны, они со смехом и шумом плещутся на поверхности воды, и в Русальную неделю, особенно в Малороссии, никто не осмеливается купаться в реке и хлопать в ладоши. В южной России русалки почитаются за души младенцев, умерших без крещения. Там суеверные поселяне утверждают, что огни, видимые ночью на многих древних курганах по северным берегам Черного моря, разводятся днепровскими русалками для того, чтобы приветливым блеском заманить странников к крутизне и низвергнуть их в пучины днепровские. Накануне Троицына дня русалки, по мнению малороссов, начинают бегать по ржи и хлопать в ладоши, аукать в лесах и с хохотом звать к себе прохожих, чтобы красивых девушек и парней завести в чащу леса и там защекотать до смерти.

Исстари же с этой неделей соединялись народные игрища в лесах и на берегах рек и разные другие обряды. Во времена Стоглава существовал обычай, состоявший в том, что некоторые «невегласи» попы в Великий четверг клали соль под престол и держали ее там до седьмого четверга после Пасхи, а потом раздавали эту соль «на врачевание людям и скотам».

Тогда же существовал другой обычай, относившийся к субботе накануне Троицына дня, когда мужчины и женщины собирались на кладбищах и плакали над могилами «с великим кричанием». Одновременно с плачем начинали играть скоморохи, «гудцы и прегудницы», плачь скоро сменялся скаканьем и плясками, и развеселившиеся начинали бить в ладоши и петь «сатанинския песни».

В больших городах, как в Москве, этот обычай посещать кладбища на Троицкой неделе превратился в замечательный обряд погребения в самый семик, или четверг седьмой недели, всех умерших несчастной смертью. Для этой цели за городом отводились особыя места, называвшиися убогими домами, жальниками, буйвищами, гноищами или просто скудельницами, по примеру села Скуделнича в Иерусалиме для погребения странников. На убогих домах устраивались сараи с одной большой могилой. Сюда свозились тела всех умерших насильственной или внезапной смертью и потому не воспользовавшихся перед кончиной молитвами и таинствами Церкви. Здесь же полагались тела казненных, утонувших, сгоревших, замерзших, погибших от убийц, странников, нищих и вообще всех не принадлежавших ни к какому приходу и потому не нашедших себе места ни на одном из приходских кладбищ. В 1619 году патриарх Филарет приказал хоронить на убогих домах также тех, «которые вина обопьются, или зарежутся, или с качелей убьются, или купаючись утонут, или сами себя отравят, или иное какое дурно сами над собой учинят». Последний патриарх Адриан несколько ограничил это правило Филарета: «самоубийц и убитых на разбое и воровстве не класть на кладбищах и убогих домах, но зарывать в лесу или в поле без поминовения в семик, наказывал он поповским старостам. «Если же вор и разбойник при смерти будет исповедан и причащен св. тайн, то их положить без отпевания в городе в убогом дому, где такие воры и разбойники кладутся». Со времени царствования Петра I на убогие дома свозили трупы анатомированных в госпитале.

В общей открытой могиле на убогом дому собиралось таким образом множество непогребенных тел. Для охраны их у сарая стояла сторожка, в которой жил божедом (божатый, богорадный)¹⁹. Под его охраной тела лежали до четверга седьмой недели после Пасхи, то есть до семика, или же до праздника Покрова Богоматери. Только в эти два дня в году и предавались земле все свезенные на убогий дом, так как, по объяснению Максима грека, «погребения ради утопленнаго и убитаго бывают плодотлительныя стужи земных прозябений». Иныя причины такого редкого погребения предполагали иностранцы, посещавшие Россию и не вникавшие в поверья русского народа. «Зимой, – говорит Флетчер, – в России земля от холода так отвердеет, что нельзя рыть могилы, поэтому все трупы свозят на общественное место, называемое Божьим домом, где они замерзают от стужи. При наступлении весны и по разстаянии льда предают их земле, прикрыв их наготу одеждой, при чем совершаются молитвы об усопших». Сам порядок свезения тел на убогий дом описывает Коллинс. «Тела убитых и замерзших, – говорит он, – привозятся в Земский приказ, где выставляются на три или четыре дня. Если не найдется родственников и знакомых, отвозятся в большое подземелье со сводами, называемое Божиим домом. Там складывают по сту и по двести трупов, которых священники весной отпевают, засыпав землею».

В Москве было несколько убогих домов: при церкви св. Иоанна воина, на Божедомке, святителя Николая Божедомского, в Звонарях, Пятницы Божедомския, Успения Божией Матери на Могильцах, при Покровском монастыре на убогих домах и др. Сюда-то в семик (и в праздник Похрова Богородицы) бывал крестный ход из соборов и монастырей для совершения общей панихиды.

«В четверток 7 недели по Пасхе, – читаем в записи XVII века, – посылает патриарх властей к Убогим домам, да с ними архимандритов и игуменов отпевать над умершими: Андроньевской архимандрит, Даниловской игумен, протопоп Черниговской с собором да Рождественской протопоп из-под колоколов с собором за Яузу; за Сретенския ворота: архимандрит Петровской, игумен Сретенской, протопоп Покровский со рву, протопоп Александровской с собором». За крестным ходом следовали многочисленные толпы благочестивого народа и нищих. Целью их путешествия было желание предать христианскому погребению тела умерших, лишенных его в свое время и свезенных в общую могилу Убогого дома. Погребение и поминовение их на личный счет богомольцев-благотворителей было исконным обычаем русского семика. После погребения следовала общая панихида, за которой поминались души рабов «от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси». Вслед за панихидой доброхоты раздавали щедрую милостыню собравшимся там нищим на помин погребенных. Этим заканчивался благочестивый обычай семика. В следовавшие затем дни, особенно в глухую осень и суровую зиму, снова собирали по московским пустырям, захолустьям и переулкам безвестные трупы и отвозили их в Убогий дом до следующего семика: «там ночь велика, спи до семика», говорилось в одной старинной песне. Этот обычай прекратился с уничтожением Убогих домов, в конце прошлого века, после московской чумы, когда в городах заведены были особые кладбища и запрещено хоронить при приходских церквах. До настоящего времени сохранился лишь обычай в некоторых городах собираться в семик на одно из городских кладбищ и там, над могилами погребенных, служить панихиду о всех погибших несчастною смертью и оставшихся безвестными при погребении. Такая панихида в семик служится, например, в Смоленске на кладбище Петропавловского прихода.

Помянув таким образом покойников в Убогом доме, русский народ в старину, как и теперь, переходит к увеселениям семика. Теплое весеннее время, распустившиеся зелень и цветы давали обильный материал для народных увеселений и игр. Семицкая неделя поэтому называлась «зеленою» или «зелеными святками». Гаданья были необходимой принадлежностью семика, как и зимних святок. По раздолью и веселости семик ставился рядом с масленицей. На лубочных картинах он принимает к себе в гости масленицу и величает ее самыми разнообразными прибаутками:

Душа моя масленица,

Перепелиные твои косточки,

Бумажное твое тело,

Сахарные твои уста,

Сладкая твоя речь,

Русая твоя коса.

Тридцати братьям сестрица,

Сорока бабушкам внучка,

Трех матерей дочка.

Как и масленица, семик называется «честным» семиком и признается одним из лучших весенних праздников. Из его увеселений особенно выдаются: ношение древесных ветвей, завивание и развивание венков, гадание в рощах и на водах.

На семицкой неделе и на самый семик народ целыми толпами отправляется в поля и рощи, собирает разные травы, преимущественно благовонные: чабер, мяту, зорю и калуфер, – рубить молодые березки и другие деревья. В то же время по городам и селам стены внутри домов убираются древесными ветвями, полы устилаются скошенной травой, окна – пахучей зеленью и цветами. По дворам и улицам устанавливаются в землю целые ряды березок, липок и кленов, так что города и деревни превращаются на несколько дней в зеленые сады. В Малороссии эта семиковая зелень называется «клечаньем» откуда, и семицкая неделя получила особое название клечальной. Сами празднества семицкие справляются народом в лесах, на тенистых берегах рек или под тенью нарубленной зелени у домов. В старину, в ожидании семика, готовили кушанья, красили в желтый цвет яйца, пекли караваи, сдобники, драчены и яичницы. В рощах все это съедали и затем начинались песни, пляски и хороводы. Навеселившись и наигравшись, заламывали березку и украшали ее лентами и разноцветными лоскутками. С веселыми песнями целые толпы народа носили по улице разукрашенную березку, при чем все участники и себя украшали венками из ландышей и незабудок, из березовых и липовых ветвей. В конце прошедшего века и по Москве еще носили березки, разукрашенные лентами, разными яркими лоскутками и красными платками, с песнями, бубнами, с балалайками и с прочими громкими, ухо режущими простонародными музыкальными орудиями; почти у каждого дома и на дворе стояла березка, отеняющая стол с яствами и питьем. У почтамтской больницы стоял большой вяз, к которому, в день семика, сходились каретники, басанщики и др. петь, пить и плясать²⁰. С течением времени все семицкое гулянье в Москве сосредоточилось в Марьиной роще, когда к ней было перенесено кладбище.

Молодежь, особенно парни и девицы, проводили семик в занятиях и играх, более соответствовавших их юным думам и желаниям. Семик – девичий праздник по преимуществу; отсюда его необходимая принадлежность – завиванье венков и гадание ими.

Собравшись вместе, молодежь отправлялась в рощу и там выбирала березку и украшала ее лентами. Вокруг нее начинались хороводы. Здесь же выбирались другие березки и с песнями сплетались попарно верхушками. Девушки тоже попарно подходили к ним и кумились-целовались сквозь листву, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся!

Нам с тобой не браниться,

Вечно дружиться.

Из зеленых ветвей и цветов девушки сплетали себе венки и тоже целовались-кумились, приговаривая: «здравствуй, кум и кума, березку завивши!» В некоторых местах (Костр. губ.) при этом кумовстве девушки обменивались кольцами и серьгами. Повесив свои венки на разукрашенную березку, девушки переходили к песням и хороводам. В этих хороводных песнях звучало уже не одно беззаботное веселье, но весьма заметно и ярко обрисовывались девичьи думы и чувства. Хоровод служил выражением заветных девичьих желаний и тайных дум о суженом. Около суженого вращались все хороводные песни. Как на типичную из них можно указать на хороводную:

Царь по городу гуляет,

Царь царевны своей ищет

Нагулявшись и наигравшись в лесу, девушки забирали свои венки и отправлялись с ними на берег ближайшей реки. В некоторых местах, впрочем, семицкие венки оставляли до Троицына дня. Направляясь к реке, девушки пели:

Пойду на Дунай реку,

Стану на крутом берегу,

Брошу венок на воду.

Отойду подале, погляжу,

Тонет ли, не тонет ли

Венок мой на воде.

Расположившись на берегу, подруги одновременно бросали на воду свои венки, замечали, как вода их уносит, и потом по быстроте и порядку движения венков гадали о грядущей своей судьбе. Потонет ли венок или нет? На одном ли месте он остановится или поплывет в сторону? Чей венок плывет впереди и чей остается назади? Нередко случалось, что влюбленные как будто нечаянно бросали свои венки вместе. Догадливые люди по сближению таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, чьи семицкие венки потонули в воде. По замечаниям старушек, такие суженые или скоро умирают, или спиваются с круга. Ленты, которыми наши бабушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Когда они выходили замуж этими лентами связывали венчальные свечи.

Семицкие увеселения так широко были распространены у нас в старину, что ими любили потешаться не только боярышни, но и царицы. Императрицы Елизавета и Екатерина любили смотреть в ямских слободах на семицкие хороводы и раздавали девушкам разные подарки: серьги, бусы, ленты, а мужчинам платки, кушаки и т. п. Императрица Елизавета, когда была еще великой княжной, сама участвовала в хороводах, одетая в парчовый сарафан, в брильянтовых серьгах и в жемчужных бусах. Вообще семик был одним из самых любимых и почетных народных праздников. В одной старинной песне народ пел:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник – семик честный,

Другой праздник – Троицын день,

А третий праздник – купальница.

Наше время, к сожалению, не удержало за семиком старинной простоты и искреннего, чистого веселья. Чтобы видеть их теперь, нужно отправляться в глушь наших отдаленных деревень и сел, где и набожность сильна в своей простоте, и веселый дух народный не тронут еще трактирной цивилизацией.

Семи́к (зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик – это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник — «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

18 июня – «задушные поминки» (поминовение «заложных» покойников)

19 июня – семуха, кривая среда

20 июня – Семик

22 июня – родительская или клечальная суббота (клeчанье – деревья, ветки, цветы, которыми убирают дома и церкви)

23 июня– Троица

24 июня  – Духов день

24 — 30 июня – русальная («гряная») неделя

27 июня – русальчин великдень

1 июля – проводы русалок

---

СЕМИК

Семик — седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем — березкой.

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка — первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать — «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки — заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение — яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы…».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» — род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни — «А и густо-густо на березе листьё…»:

А и густо-густо на березе листьё,

  Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

  Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

  Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

  Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

  Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то — добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления. Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка — символа девичества (позже это стало гаданием — выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства — между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой — кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть — камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

---

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке — «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам, брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

---

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

---

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок, а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки — это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг — русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!» или „гутыньки, гутеньки!». По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник — «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой», хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с „русалкой» впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

---

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

---

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

Зелёные святки (по-другому Русальная неделя) – особые 7 дней в славянской культуре, знаменующие начало полноценного лета. Это мистическое время у славян, когда выполняют различные ритуалы, гадают на будущее. Когда наступают Зелёные святки в 2020 году, какими традициями сопровождается данный праздник, история возникновения – про это узнаете из сегодняшней статьи.

Исторические сведения

Как гласят старинные летописи, дни Зелёных святок у наших предков славян приходились на Русалии – обрядовый праздник провода русалок. Зелёные святки символизировали собой расцвет природы, буйный рост зелени и начало летнего сезона. Славяне в это время обвешивали свои жилища и дворы пучками трав, зеленью и свежими веточками деревьев, цветами.

Когда на русских землях утвердилось христианство, древний праздник связали с Троицей и начали отмечать на 7 неделе после Пасхи. И до сегодняшнего дня у Зелёных святок отсутствуют стабильные даты в календаре. Но, как правило, их начало приходится на Духов день, хотя бывают и иные варианты.

Интересно! Другие названия Зелёных святок: Русальная неделя, Троицкая неделя, Зелёная, Навья, Гряная или Клечальная.

Обряды и ритуалы, выполняемые на Русальной неделе у славян, были призваны призвать дождь, обеспечить хороший урожай. Также наши предки-язычники поклонялись силам природы, которым делались особые подношения.

Например, известно, что во время Зелёных святок выполнялся ритуал клечания – когда выражали своё почтение природе. Тогда хозяин дома срезал веточки с деревьев, а хозяйка – набирала отдельных цветов и трав, которыми следовало украсить свой дом, символизируя тем самым уважение к природе. А на дворе расставлялись высокие жерди, которые тоже украшались цветами и травой, потом вокруг них молодёжь водила ритуальный хоровод.

Ещё славяне на этой неделе нарекали своих детей и выполняли знаменитый народный обряд состригания волос – пострижины. Верили, что обстриженные кудри на клечальницу отрастут более густыми и здоровыми. И хотя христианская церковь активно пыталась запретить данный обряд, но ей это не удалось. Поэтому пришлось официально утвердить его.

И по сегодняшний день сохранился обычай украшения жилых помещений зелёными растениями, который так и называется – «клечание». По старинным поверьям, на Русальной неделе души пращуров отдыхают и приходят проведать своих потомков цветущей весенней порой.

Интересно! В современных Зелёных святках тесно переплелись языческие и христианские мотивы и обычаи.

Какого числа Зелёные святки в 2020 году?

Обычно Русальная неделя приходится на 7 дней, следующих после праздника Троицы, но бывают и другие даты. Например, в 2020 году Зелёные святки выпадают на неделю, что будет с 8 по 14 июня.

Древние традиции праздника

Издревле Зелёную неделю считали женским временем, когда женщины накапливали духовную силу, которой защищали своих родных и близких. Ими проводились специальные ритуалы и обряды, некоторые оставляли хозяйство и детей на мужа на всю эту неделю. Перед Зелёными святками во многих регионах вспоминали усопших родственников.

Один из самых важных дней Зелёных святок – Семик, называемый иначе Навской Пасхой, Русалкиным Великоднем, Семиком либо иначе – Сухим четвергом. Он приходится на четверг. И раньше, и сейчас в Семик сажают и сеют, заговаривают семена и рассаду на то, чтобы дали щедрый урожай.

Ещё в этот день поминались самоубийцы, которые свели счёты с жизнью, повесившись или утопившись. Верили, что их души сейчас пришли на Землю, чтобы обрести упокоение.  И тогда как в язычестве их поминали, то после принятия христианства начали выполнять панихиды.

Сухим же четверг величают из-за того, что, как утверждают поверья, запрещено срубать деревья либо траву, ведь всё, к чему прикоснётся рука человека, непременно засохнет. В четверг на Зелёной неделе русалки сушатся на земле, а славяне доставали просушиться свою одежду на свежем воздухе из сундуков.

Славянские мотивы старинного праздника сохранялись и в играх, которые проводились ещё в начале 20 века: гуляли вокруг «сухого дуба», рядом с ним разводился костёр, играли в «горелки» и совершали прочие ритуальные действия. При этом использовались обрядовые угощения.

Когда на Руси приняли христианскую веру, то пищу стали освящать в храме, а затем относили на кладбища, чтобы положить на могилку – угостить умерших. Или раздавали её нищим. Женщины, потерявшие детей, во время Зелёных святок (конкретно в четверг) готовили яблоки, печенье, сладости и разносили по соседям, чтобы угостить их малышей.

Также с языческих времён сохранился обычай выходить в зелёное поле, называемый «обход царины». Его смысл заключался в обеспечении плодородия. Впоследствии жрецы, выводившие людей в поле, при принятии христианства, были заменены священниками, которые стали освещать поля. А освящение криниц призвано было привлечь дождь, необходимый для хорошего урожая.

Тот факт, что у наших предков-славян существовал культ растений, подтверждается в сохранившихся описаниях древних ритуалов. В них использовались чучела, украшенные деревья, иногда зеленью украшали и людей. И основная масса таких ритуалов приходилась, как раз таки, на Зелёные святки (обряды Коструба, Кострумы, Додолы, Тополи).

В первый день Русальной недели – понедельник (в ряде регионов – воскресенье) проводился обряд вождения и проводов русалок. Молодые парни и девушки украшали голову веночками из свежесорванных цветов, отправлялись к озеру либо реке. Там организовывался хоровод в честь русалок, обливали друг дружку водой. Также устраивалась складчина – общее угощение.

В принципе на Зелёной неделе уделяли внимание всем духам – вод и полей, русалкам, мавкам. У древних славян последние символизировали собой плодородие, их чтили, как хранительниц влаги небесной и дождей. А выполнение особых обрядов помогало задобрить духов, что обеспечивало высокую урожайность земли.

При христианстве русалки стали считаться нечистью, их стали сторониться и бояться. Но в народе всё равно сохранились верования о Русальной неделе, выпадающей раз в году, поэтому тогда старались вести себя так, чтобы не разозлить речных дев.

Что можно, а что нельзя делать?

Начнём с желательных действий на Русальной неделе:

1. Следует навести порядок в жилище. В христианстве стали углы окроплять святой водицей, дабы устранить всю негативную энергетику.
2. По комнатам дома развешиваются букеты из берёзовых веточек и цветов, уберегающие от злых сил и привлекающие положительную энергию в жилище.
3. На Зелёной неделе стоит сходить в храм Божий, произнести молитвы о здоровье и благополучии своих близких и родных, попросить искреннего прощения всех грехов.
4. Хотя церковь и не приветствует, но остаются очень популярными на Русальной неделе гадания на будущее и магические ритуалы, например, по привлечению любви.
5. Ещё Зелёные святки выступают удачным временем, чтобы восполнять жизненную энергию. Например, в Семик отправьтесь в лес или рощу, обнимите березу – сильное энергетически дерево.
6. Традиционно в это время отправляются на кладбища, где прибирают могилы предков, а затем украшают их, используя свежую зелень, берёзовые ветви и цветочные композиции.
7. Важно перед Троицей заниматься благими делами, стараться приносить пользу другим, а не тратить драгоценное время на праздные дела: к примеру, вечеринки и развлечения.
8. Нужно находиться в хорошем настроении, больше радоваться и веселиться.
9. Не злоупотребляйте едой и алкоголем.
10. Если возник такой душевный порыв, то очень хорошо раз и навсегда отказаться от пагубных привычек.

А что делать не стоит, так это:

1. По старинным поверьям, нельзя на Зелёной неделе кормить скотину свежей травой.
2. Опасно в дни Зелёных святок купаться в природных водоёмах – русалка может утащить на дно. Поэтому люди не ходят в лес, на реку или в поле, чтобы не повстречать там мавку в одиночку.
3. Также народные предания гласят, что русалкам не нравится, если кто в их праздничные дни занимается работой (строит, копает, шьёт, вышивает, вяжет) – они могут тогда причинить вред. Особенно нельзя делать всё вышеперечисленное и ещё трогать воду в Семик – иначе кто-то из членов семьи рискует утонуть.
4. По возможности нужно не конфликтовать, не употреблять бранные слова.
5. После Зелёной недели в народе наступала пора ограничений, смирения.

Обряды

Зелёные святки всегда сопровождались разными ритуалами и обычаями. Львиная их доля, безусловно, выполнялась молодыми девушками, которых тревожил вопрос будущего замужества. Дальше предлагаю ознакомиться с наиболее колоритными ритуалами.

Ритуал с венком

В понедельник на Русальной неделе рано утром следует отправиться на лужок, набрать там цветов и сплести из них веночек. На протяжении всего дня он должен находиться на голове у девушки, а вечером его снимают и смотрят, в каком он состоянии:

• если свежий – обещает скорое замужество;
• завял – суженый где-то заблудился, загулял;
• если венок разваливается – в следующие 12 месяцев замуж не выйти.

Ритуал с пирожками

Он выполняется в четверг на Зелёной неделе. Одиноким девушкам следует напечь пирожков с мясом, а ночью «накормить» ими русалок: пойти к ближайшему водоёму (только не в одиночестве, а вместе с подружками) и бросить туда, прочитав специальный наговор:

 «Ой, мавка-купалка, маюсь я, девица, истомилась-измучилась без суженого дружка. Ты позови, купалка, судьбинушку мою, чтобы его сердце истомилось, ко мне стремилось. Чтобы нам друг друга повстречать да свадебку сыграть!»

Затем весь последующий месяц будьте очень внимательны при новых знакомствах, не упустите свой шанс. Ведь мавка просто посылает возможность познакомиться с суженым, но остальные действия зависят уже от самой девушки.

Интересно! Данный ритуал вполне можно адаптировать и под молодого человека, желающего найти свою любовь: тогда слова в наговоре заменяются соответствующими мужскими (молодец, суженая-подружка, её сердце).

Гадание на будущего мужа

Поможет выяснить, скоро ли в жизнь незамужней девушки придёт любовь. Гадание старинное и выполнялось следующим образом: группа подружек отправлялись в лес или рощу, находили там берёзку, загибали её к земле и привязывали ленточками, сверху оплетали травой. Оставляли так на 7 дней, а после завершения Зелёной недели возвращались и смотрели, что произошло с деревцем:

• веточки завяли, а листочки опали или стали тусклыми – ходить в девках ещё год, ждут неудачи на любовном фронте;
• берёзка стоит сильная и здоровая – очень большая вероятность в нынешнем году повстречать суженого.

Только дерево непременно нужно развязать и поблагодарить за помощь.

Гадание, откуда придёт жених

Очень весёлое гадание, выполняемое в компании подружек. По нему станет понятно, с какой стороны ждать сватов. Девушка становится в центре поля (подойдёт и любой другой природный уголок, например, лес или роща) и начинает сильно кружиться, а потом падает. В какую сторону упала – оттуда и появится будущий супруг.

Гадание по свечам

Подготовьте 3 маленьких бумажных листочка, на каждый напишите одно из своих желаний. Потом берётся кора с дуба, к ней прикрепляются листки и переворачиваются, хорошенько перемешиваются.

После чего возьмите 3 тонких свечки, поставьте на коре, зажгите и наблюдайте за ними: какая первой сгорит, то желание и осуществится в самом ближайшем времени. Если же свечка гаснет, даже не успев как следует разгореться – желанию не суждено быстро осуществится, потребуется много времени.