Семуха религиозный праздник

Сёмуха — это завершающий весенний праздник, совпадающий с церковным праздником — Днём Святой Троицы (50-й день после Пасхи).

На Сёмуху было принято украшать дома веточками берёзы, клёна, дуба. Жители городов в этот день устраивали гуляния за городом. Крестьяне же, празднично одевшись, шли в церковь или костёл, где освещали различные полевые и луговые травы.

Девушки в этот день «кумились», заплетали ветки берёзы наподобие венка. Люди верили в магическую силу берёзы и хотели передать её другим растениям, чтобы обеспечить хороший урожай и крепкое здоровье.

На Западном Полесье исполняли обряд «вождения куста». Девушки ломали кленовые ветки и связывали их толстые концы нитками — «куст» был готов. Готовили обрядовую еду: яйца и юшку из только что пойманной рыбы.

Во многих деревнях проводили ярмарку.

В 1990-е годы Сёмуха начала возрождаться в сельской местности в виде фестивалей с участием фольклорных коллективов.

Семуха

Семуха, Зеленые святки – именно так называют белорусы праздник Троицы. Этот день является одним из самых важных праздников православного календаря. Отмечается он на 50-й день после Пасхи, поэтому можно услышать еще одно его название – Пятидесятница. У белорусов Троица включена в целый цикл праздничных дней, связанных между собой. Начинаются эти праздничные дни в четверг седьмой недели после Пасхи, отсюда и – Семуха.

В этот цикл кроме Троицы входят еще такие дни, как «родительская суббота», или «троицкие дзяды», когда поминают умерших предков. Понедельник после Троицы называется Духов день: считается, что именно в этот день на апостолов сошел Святой Дух, который подвигнул их проповедовать христианство. Четверг на этой неделе называли «Навской троицей», «Сухим днем» или «Кривым четвергом».

Зелеными святками эти дни наши предки окрестили не зря. Семуха праздновалась тогда, когда все вокруг было зеленым. Одним из главных обрядов этого праздника было «завивание» березки. Молодые девушки ходили в лес и закручивали на березе ветки в виде венка, украшая их лентами. В некоторых регионах березу заламывали – то есть пригибали ветки к земле и сплетали с травой. Иногда по таким венкам предсказывали будущее: у той девушки, чей венок зеленел, жизнь будет долгая. Высохшие венки бросал в воду: если плывет, то будет еще хоть один год жизни, если сразу тонет – быстрая кончина.

После «завивания» девушки начинали танцевать вокруг березки, водить хороводы, петь частушки. Например, такие:

Мы веночки завили,

Мы гарэлочку попили,

И яешню поели!

После праздника березку нужно было развить, чтобы дерево не затаило обиды. В некоторых местах деревце даже срубали, наряжали в девичье платье, украшали цветами и лентами и водили по деревне, а потом топили в реке или сжигали.

Дома в этот день было принято украшать зеленью – березовыми ветками, аиром. И в церковь тоже все несли березовые веточки, полевые цветы. Их потом высушивали и хранили за иконами. Зелень, которой украшали дома, принято было уничтожать. Это было нужно, чтобы избавиться от русалок. В Брестской области засохшую зелень выбрасывали только через неделю после Троицы, «а то на ней русалка будет сидеть».

Существовала примета, что если на Семуху походить босыми ногами по земле, то ноги болеть не будут.

На второй день Семухи в большинстве деревень Полесья проходил обряд, который назывался «куст». В деревне выбиралась самая красивая девушка, которую украшали различной зеленью — ветками березы и клена, цветами. Она возглавляла шествие. Люди с песней обходили всю деревню, заходили на панский двор, поздравляли всех с праздником.

За это им давали деньги или еду. Потом все собранное сносили в один дом, и начиналась гулянка.

В белорусских деревнях ходило много легенд о русалках, которые в эти дни начинают свои игрища. Нагие, с длинными развевающимися черными волосами и черными глазами они бегают по полям и лесам, качаются на ветках. Кто увидит их вблизи, у того лицо навсегда сведет страшной гримасой. Считалось, что русалки – это девочки, которые умерли некрещенными.

На Гомельщине даже существовал обряд проводов русалок. Опять-таки выбирали самую красивую девушку, на голову которой надевали венок. Она должна была с распущенными волосами, нагая бегать по житу и ловить других девушек. В других регионах девушки приходили к полю, бросали в него свои венки – как можно дальше – и убегали.

На Полесье существовали свои традиции, связанные с русалками. Считалось, что на Троицу нужно обязательно помянуть предков в тех семьях, где недавно умирали молодые незамужние девушки. В таких домах в ночь перед Навской Троицей устраивали поминальный ужин, за ограду вывешивалась одежда, которую носили умершие. Кроме того в этот день нельзя было шить, прясть, белить хату и печь, работать в огороде и даже купаться в реке, чтобы не обидеть русалок. 

Троица (Сёмуха)

У белорусов этот праздник называется
называется сёмухой или зелеными святками.
Понедельник после Троицы — День Святого
Духа, или Духов день: именно тогда, по
преданию, на апостолов снизошёл Святой
Дух, подвинувший их на проповедь
христианства. Это богословский смысл
праздника. Обрядность же его исходит
из глубин язычества.

Окна и двери хат украшали березовыми
вениками или аиром. В церковь к обедне
тоже несли веточки берез и луговые
цветы. Потом их высушивали и хранили за
иконами, за печью. Считалось, если на
сёмуху походить рощ в деревню приносили
берёзки и сажали их на выгоне, где обычно
гулял народ, убирая разноцветными
лентами.

Происходила, собственно, встреча лета
и проводы весны. И березовые ветки с
почками, ранними листочками символизировали
возрождение живого, расцвет природы.
Эти берёзки называли «май» и сохраняли
их до Купалы, сжигая потом в купальском
костре.

В Духов день под вечер все девушки шли
в рощу завивать веточки берёз в венок.
Каждая завивала их по числу своих
близких. После этого прыгали вокруг
деревьев и пели:

Мы веночки завили, Мы гарэлочку попили,
И яешню поели!

В воскресенье девушки идут смотреть на
свои венки. Радуется та, чей венок не
засох — суждена долгая жизнь. Засохшие
венки бросают в воду: плывущие обещают
минимум год жизни, потонувшие — скорую
кончину. Венки развивали, иначе дерево
обидится.

На второй день сёмухи во многих местах
Беларуси затевался «куст». Самую красивую
девушку в деревне убирали в березовые
и кленовые веточки с листочками и во
главе с нею и с песней шли на панский
двор. Им давали денег, еды. Все собранное
несли к кому-нибудь в хату, и начиналась
вечеринка. В сёмуху заводили свои игрища
русалки, живущие в лесах и озёрах. Были
они без одежды, с длинными черными
волосами и такого же цвета глазами.
Русалки бегали по полям, качались на
ветках. У видевшего их близко лицо
навсегда сводилось гримасой. В народе
считалось, что русалки — это девочки,
умершие некрещеными.

Был ещё обряд проводов русалок. На
Гомельщине красивой девушке распускали
волосы, надевали венок и, почти голую,
вталкивали в жито. Девушки разбегались,
а «русалка» старалась догнать кого-нибудь.
В других местах Беларуси, все девушки
в венках шли к житу, бросали в него как
можно дальше венки и убегали.

Иван Купала (Купалле)

Белорусы говорят, что солнце, как в
громницы и на Пасху, «играет» —
переливается красками. Само Купалье
праздновалось в ночь с 6 на 7 июля. Но уже
днем шестого парни и девчата шли на луг
собирать цветы, веточки, разные травы
— «зелле копать». Считалось, что в это
время растения наделяются волшебной
силой. Так, полынь, сорванная на Купалу,
предохраняла от ведьминых наговоров,
корень чернобыльника с земляным углем
под ним помогал от чахотки. Знахарки-шептуны
набирали разрыв-травы и пр. Из васильков,
панского мака, зверобоя, мяты, колокольчиков
девушки плели венки. В ночь на Купалу
оживлялась нечистая сила. Ведьмы
слетались на шабаш к Лысой горе. У
соседей-литовцев такая гора называлась
Шатрия. В хлеву запирали лошадей на
замок, чтобы ведьмы ими не воспользовались
для своего путешествия, Впридачу на
воротах вешали громничную свечку. Кроме
ведьм опасались русалок — они могли до
смерти защекотать купающегося. Вот один
из рассказов о ведьмах на Купалье.

Начали как-то в деревне дойные коровы
сохнуть, и молока у них совсем не стало.
Конечно, колдовство. По всех хатах пошли
обиды да подозрения, но никак не дознаться,
откуда такое лихо взялось. Случайно
сторож из Клишкова, возвращаясь на
рассвете домой, увидел как из окна одного
дома вылетела белая, что снег, ворона.
А дом этот пан приезжей кобете выстроил.
Догадался сторож: ведьма там живёт.
Стали думать, как бы её изобличить, да
все само открылось. В купальский вечер
эта ведьма, укрывшись голая в лесу,
хватала пригоршнями росу и звала нечистую
силу, чтобы та собирала отовсюду молоко
для неё, А между тем, её новая служанка,
помыв жбаны, ведра и кувшины и прочую
посуду, перевернула их вверх дном.
Нечистики, нося всю ночь молоко, лили
на пол, не замечая этого. И когда солнце
взошло, вся деревня увидела, что целая
молочная река течет из-под дома. Не
миновать ей смерти, но ведьма тут же
оборотилась в ворону и исчезла.

Вечером молодежь собиралась на берегу
реки и разжигала костры. Парни и девчата
плясали вокруг них, взявшись за руки,
прыгали через огонь, пели песни. Кое-где
в костер девушки бросали кудель, чтобы
лён был погуще. Ещё в костре жгли собранную
днем всякую рухлядь.

Девушки пускали по воде венки. В некоторый
местах их бросали парням через костер,
а те старались венки разорвать. Наиболее
смелые купались. Тут же у костра ужинали
яичницей, верещакой и прочим, конечно
же под самодельную водку.

Особую роль на Купалье играет цветок
папоротника.

Вот одна из много численных купальских
историй, записанная на Гродненщине
этнографом XIX века А. Славутинским.

Давным-давно деды, да, наверное, и
прадеды не запомнили, не одна сотня лет
прошла, — нашелся человек, возжелавший
сорвать цветок. Старики отговаривали
его, твердя, что от сотворения мира этого
никому не удавалось. Не послушал парень
совета. Молодой был, кровь играла. И
пропал ни за что, сгинул. Бес его извел
— день и ночь шептал: «Иди, иди! Сорвешь
цветок, кучу денег добудешь. Не только
себя, всю деревню озолотишь!» Поддался
хлопец бесу. Наступила ночь, и пошел он
в лес. А тихо, темно — в двух шагах ничего
не видно. Птицы молчат, по гнездам
попрятались. Что с тем молодцем случилось
— никто не знает, нашли его утром
неподалеку в канаве бездыханным. Видно,
черти туда его бросили. Принесли домой,
водой стали отливать. Долго он глаз не
открывал, думали, уже не встанет. Ан к
вечеру очнулся. Собрался народ,
расспрашивают. А он хоть бы слово сказал:
мычит, что корова да глазами хлопает. А
глаза такие страшные, мутные. Дня через
три исчез он. И нашли его на том месте,
где хлопец цветок надеялся отыскать:
висел на осине.

Есть ещё шуточное белорусское предание
о мужике, которому цветок папоротника
случайно попал в лапоть. Сразу сделался
он ясновидящим, и деньги появились.
Напился на радостях мужик и потерял
лапти, а с ними исчезло и все волшебство.
Отрадно, что теперь не проходит года
без этого народного празднества. Новая
молодежь плетет венки, прыгает с хохотом
через костер, как это делали отцы и деды.
И звучат те же не угасшие песни:

Ой, пойдзем, сястрыцы, Пад ясну зарніцу.
Ноч малая, ды купальная! Набярэм, сястрыцы,
Жовтого пясочку. Играй, сонца, ды з зарою!
Пасыплем, сясстрыцы, У татки пад аконцам.
Ноч малая, ды купальная! Пасеем, сястрыцы,
Белага гарошку. Играй, сонца, ды з зарою!
Гарошку не взысці, — Мне у татки не быці.
Ноч малая, ды купальная!

Петров день

Этот древний земледельческий праздник
является как бы продолжением Купалья.
Отмечается он 12 июля в честь апостолов
Петра и Павла. Накануне соблюдался
Петров пост. У белорусов Пётр — покровитель
хлеба. В это время совершалось кумование
девчат и парней, в лесу жгли костры, у
которых пели петровские песни и плясали.

Илья

Отмечается 2 августа (19 июля по старому
стилю). После Ильи нельзя купаться.

Зажинки (Зажынкі)

«Как придут зажинки — нет хлеба ни
осьминки». Раньше всего из посаженного
крестьянином в поле, поспевало жито. С
ним-то и связаны обряды зажинок и дожинок.

Обычно зажинки справляли вечером в
субботу. Хозяин ставил на хлеб солонку
с солью и, накрыв рушником, окроплял
освященной водой. Так хлеб лежал весь
завтрашний день. Хозяйка вымывала хату:
пол, лавки, окна. Под вечер она одна или
с другими женщинами-родственницами,
беря хлеб, соль, кусочек сала и громничную
свечку, шла в поле. Там она молилась
Божией Матери, Миколе-чудотворцу и
кланялась ниве: «День добрый, ядреное
жито! Я к тебе пришла!». Нажав серпом
первый снопик, ставили его отдельно.
Затем, нажав снопов десять, хозяйка с
первым снопом шла домой. Там перевязывала
его красной ниткой и ставила в красный
угол под образа. Зерна из первого снопа
подмешивали потом к семенному житу.
Вечером пили водку, празднично ужинали,
пели жнивные песни.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Событие Сошествия Святого Духа имело очень большое значение для апостолов и первых христиан. Оно и сейчас имеет то же значение и для всей Церкви Христовой. Святой Иоанн Златоустый в проповеди на праздник Пятидесятницы говорит: «Преблагой Бог сегодня одарил нас великими дарами, которые тяжело словам высказать. Поэтому все вместе радуемся и, радуясь, славим Бога нашего… Потому что с того, спрашиваю, что принадлежит к нашему спасению, не было нам дано через Святого Духа? Он нас освободил из неволи, призвал к свободе, нас усыновил. Из этого источника (то есть Святого Духа) вытекают пророчества, благодать исцеления и все то от Него, чем Церковь привыкла украшаться». На стихирах великой вечерни Пятидесятницы читаем: «Все подает Дух Святой. Он изливает пророчества, совершенствует священников, невежественных научил мудрости, рыбаков явил богословами, объединяет весь сбор церковный. Утешитель, единосущный и сопрестольный Отцу и Сыну, слава Тебе».

«Через Святого Духа, – говорит святой Василий Великий, – происходит возвращение в рай, поднесение к небесному царству, привлечение усыновления. Через Него можем Бога называть Отцом, можем стать участниками благодати Иисуса Христа, называться детьми света, участвовать в вечном прославлении…» (О Святом Духе, гл. 15).

Святой Дух дал апостолам дар языков, дар понимания Священного Писания и дар мужества в проповеди и исповедании святой веры. «В день Пятидесятницы, – говорит Второй Ватиканский собор, – когда Он сошёл на учеников, чтобы пребыть с ними вовек, Церковь была открыто явлена множеству людей, началось распространение Евангелия среди народов через проповедь и, наконец, было предызображено единство народов в кафоличности веры через Новозаветную Церковь, которая глаголет на всех языках…» (Декрет о миссионерской деятельности Церкви «Ad gentes», 4).

Дары Святого Духа вправду большие и щедрые. О них святой апостол Павел говорит: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5, 22-23). Святой Дух сошел и на нас в таинстве миропомазания со своими дарами и помазал нас на Христовых воинов, а наше тело сделал своим храмом. Об этой великой истине напоминает нам Павел апостол и наставляет нас, чтобы мы так жили: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор 6, 19-20).

У большого церковного праздника в народе было сразу несколько названий — Семуха, «Сёмка», «Сёдмуха», «Тройца», «Зелянец», «Зялёныя святкi». Праздник не закреплен за постоянной датой, а зависит от Пасхи и отмечается через семь недель после нее. 

Троица символизирует окончательное расставание с весной. 

В субботу в некоторых местах проходили Троицкие «дзяды», когда люди вспоминали ушедших из жизни родных. Могилы выметали вениками из веток любимого в этом регионе дерева. На кладбище несли куриные яйца, окрашенные в зеленый цвет отварами трав. 

Это было знаком предкам о том, что их помнят и надеются на их поддержку и помощь.

Накануне, под вечер, по давнему обычаю начиналось украшение улиц, домов и всех хозяйственных построек «зелянiнай» — молодыми деревцами, ветками, цветами. Чисто выметенные, посыпанные песком дорожки устилали мелко нарезанным душистым аиром, им же «аздаблялi» и пол в доме. На границе Полоцкого и Лепельского районов девочки перед Троицей ходили в лес, чтобы найти там удивительный цветок, его называли «духмянiцай», «начной красавiцай». Внешне немного похож на гиацинт, но тоньше и изящ­ней, цветы у него, как у орхидеи. Незаметный днем, вечером издает удивительный, изысканный аромат. Найти его считалось большой удачей и в прежние времена, а сейчас встречаются только единичные экземпляры. 

Весь Троицкий — «Сёмушный» — цикл обрядов и песен в народной традиции является чисто женским. Важная роль в нем принадлежит девушкам и молодым «замужнiцам». На них лежит обязанность продолжения жизни и рода. Само состояние природы, ее молодость, сила, яркость и красота соответствовали тем, кто считался главным в это время. К Зеленым святкам девочкам обязательно шили платьице, пусть ситцевое, но новое, на лето. 

Девушки доставали лучшие наряды, «пярсцёнкi i каралi». Существовал еще и очень мудрый обычай «кумлення» между девочками-подростками. Во время Троицы они обменивались между собой лентами, заколками, обещая сохранять дружбу и добрые отношения, отгонять прочь зависть и злость. Женщины «сталага ўзросту» не снимали с шеи «пацеркi», когда-то подаренные своим «любым» или «бацькамi». Именно они «асобна» шли куда-нибудь «у светлы гаек», прихватив с собой угощенье, обязательно «пяклi яешню», а потом вели свои «размовы» и пели песни.

Девушки шли в рощи «завiваць вянкi». Они соединяли верхушки растущих рядом деревьев, получалось подобие арки. На деревце загадывали о судьбе своих родичей. Завивали венки и «на кавалераў». К веткам деревьев добавляли «гаючыя» травы: буквицу, полынь, любисток, аир. Через неделю шли проверить. Если деревца оставались свежими, то это обещало добрый год и счастливую жизнь. 

Засохшие ветки относили к недобрым знакам. Развивать венки нужно было обязательно. Считалось, что иначе дерево может обидеться и даже проклясть человека. 

Дерево воспринималось как двойник человека, разделяющий его судьбу. С необъяснимой способностью дерева предсказывать будущее того, кто его посадил, мы сталкиваемся и сейчас: оно может болеть одновременно с человеком. Особенно это касается плодовых деревьев. Вторым цветением среди уже практически осенней поры дерево предупреждает об опасности. 

Перед Троицей первый раз шли в ночное со всеми оберегами: веточками вербы, «зёлкамi» для окропления освященной водой. 

Полная перепечатка текста и фотографий запрещена. Частичное цитирование разрешено при наличии гиперссылки.

Заметили ошибку? Пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter