Северные обряды праздники традиции

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Ительмены верили в силу различных оберегов и носили с собой на удачу.

У эвенов принято пасти стадо верхом на олене или пешком.

Основу питания эвенов составляли рыба и мясо диких животных: горного барана и дикого оленя. Самым популярным способом охоты долгое время оставалась гоньба – преследование добычи на лыжах. А в северных районах Якутии предпочитали традиционную охоту с собакой.

Зимняя езда долган на оленях близка к самодийскому типу. Долганы доят оленей, стадо пасут с собаками.

Название «нганасаны» ввел этнограф и лингвист Г. Н. Прокофьев, образовав его от слова «нганаса» («человек», «мужчина»). Сами нганасаны это название не используют. Мужчину своей национальности они назовут «ня-нганаса», женщину – «ня-танса».

Природа полуострова Таймыр. По представлениям нганасан, у всего на свете есть свое рождающее начало. Главные из них – Земля-мать, Солнце-мать, Луна-мать.

Среди чукчей распространены мифы о браке людей и животных: кита, моржа, тюленя, медведя. То есть тех зверей, с которыми жизнь людей связана теснее всего. Особым почитанием пользуются у чукчей боги – покровители промысловых животных.

Откуда пришли эскимосы на самую восточную часть России? Наука до сих пор ищет ответ на этот вопрос. Не исключено, что корни этого этноса уходят в далекий I век до н. э. Вплоть до XX столетия в этническом сообществе наблюдалась главенствующая роль женщины. Во все времена центральным промыслом для эскимосов оставалась охота на морских зверей – тюленей, моржей и китов.

Кит в Беринговом море, Чукотка.

Древнее юкагирское пиктографическое письмо существовало в двух видах: мужском и женском. Мужское письмо исследователи рассматривают как прообраз географической карты – знаки, нанесенные на бересту кончиком ножа, указывали, где искать человека или группу людей. В женском пиктографическом письме также использовались изображения человеческих фигурок, но они призваны были рассказать о сердечных переживаниях писавшей.

Река Колыма в Якутии. На ее берегах юкагиры проводят традиционный обряд «кормления» огня, призванный поблагодарить и задобрить духов.

Раньше ненцев называли самоедами и юраками. В этнографии принято разделять народ на тундровый и лесной. Современные ненцы – единственный северный этнос, имеющий три национальных административно-территориальных образования.

У ненецкой нарты есть несколько особенностей. Например, копылья закрепляются с наклоном внутрь и только на задней половине саней. А передние концы полозьев соединяют перекладиной.

Несмотря на близость вепсской и северорусской культур, у каждого народа сохранились свои особенности. Например, свататься вепсы ходили исключительно по ночам, а жених обязательно участвовал в девичнике. Вепсское жилище отличается от русской избы, во-первых, Т-образной планировкой перехода из дома во двор, во-вторых, положением стола (у стены фасада, а не в переднем углу).

Основная идея взята у Эреда Торсона в Северной магии, но я добавила праздники, посвященные богам и богиням, раз уж  считается, что основной способ практики трота заключается в  поклонении богам и богиням и состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года (хотя, аутентичность дней, посвященных богам – спорна). Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия.

   15 октября Зимняя ночь
Англ. Winter Night.
Скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу — время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr — «Зимние Ночи».

1-е ноября
Праздник Хель в скандинавских странах.
Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна.  О  неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить, например,  свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII).  Я склоняюсь к версии Хелл – как к местности, которая позже персонифицировалась в Хель как женщину.  И в порчах, тем более смертных,  все таки предпочту обращаться к Одину, а не к Хель.

11 ноября
Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla), раю нордических смелых воинов, как мужчин, так и женщин. Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина. Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
Если верить немецкому церковному деятелю Адаму Бременскому, то на празднестве в Уппсале, в Швеции, которое устраивалось каждый девятый год и продолжалось девять дней готи (жрецы) закалывали девять самцов разных видов живых существ, включая человека, и вешали их на священное дерево. Обмакнув березовые прутья в кровь, они окропляли всех присутствующих. Такого рода жертвы приносили Одину и Фрею. Эта сцена очень реалистично обыграна в сериале «Викинги». Эта информация для тех, кто свято верит, что руны – доброжелательные, а Боги в СТ добрые и пушистые в отличие от чернокнижных бесов. Конечно, с другой стороны – чего уж там христианскому священнику не померещится….

20 декабря
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Матерь Ночь, или Модреснах у англосаксов, был германо-скандинавским праздником.
Многое из этой традиции заимствовано сегодняшними христианскими торжествами. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

Зимнее солнцестояние Англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо».
(21 декабря).
В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

27-е декабря
 День рождения Фрейи у нордических народов.
Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.
Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.
Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.
Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней.

31-е декабря
 В Скандинавии почитаются  Норны.
Скандинавские Норны во многом схожи с греческими Мойрами. Норна Урд (Судьба), это «та, кто приходила», Вертанди (Становление) — «та, кто приходит», Скуд (Долг) -«тот, кто должен придти». Первой норной была мудрая старая Урд («судьба»), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди («становление»); она символизировала настоящее. Третья, Скульд («долг»), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться.

31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль.

Галина Бедненко

Праздники и ритуалы

Древнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Сумарблот («летнее жертвоприношение») — первый день лета, четверг между 19 и 25 апреля.

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Ветрнэтр («зимние ночи») — ночь перед началом зимы в субботу с 21 по 27 октября.

· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве ( и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Аутентичные скандинавские праздники

Современные неоязыческие праздники

Весеннее равноденствие (Остара)

Сумарблот (19 – 25 апреля)

1 мая (Вальпургиева ночь)

Мидсумар – летнее солнцестояние

Летнее солнцестояние

1 августа (Ламмас)

Осеннее равноденствие

Ветрнэтр (21 – 27 октября)

1 ноября (Самхейн)

Зимнее солнцестояние

Йоль – середина зимы (6 – 9 января)

Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века

2 февраля (Имбольк)

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками , а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)

Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:

Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур . Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки .

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.

Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике «Торри»

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим .

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.

Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Copyright 2002