Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. У других, родственных татарам народов, этот праздник сегодня носит название Науруз или Навруз. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник по случаю завершения весенних полевых работ и начала сенокоса. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали их соседи в другие села. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой подарки: тушки вяленых гусей, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани,. Приезжали на расписанных по особому поводу повозках, украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737г. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское торжество) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.
Специфика татарских праздников
Подавляющее большинство населения Республики Татарстан исповедует Ислам. Именно этот факт и определяет специфические особенности, которыми характеризуются татарские праздники. Рано утром мужчины и мальчики совершают намаз, после чего отправляются на кладбище, чтобы почтить память своих умерших родственников. Тем временем женщины занимаются приготовлением угощений.
Раньше каждый религиозный праздник отмечался на протяжении нескольких дней, а потому с поздравлениями люди отправлялись к своим родственникам и просто соседям, а главное — к родителям (если последние жили отдельно). На протяжении 2-3 суток столы ломились от яств, а потому каждый, кто входил в дом имел право угоститься. Также раздавали еду беднякам и бездомным. В некоторых населенных пунктах эта традиция до сих пор сохраняется.
Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда
Мухаммед — это один из самых почитаемых пророков в Исламе. Тем не менее отмечать праздник стали только через 300 лет после прихода данной религии. Дата, на которую приходится рождение пророка Мухаммеда, точно неизвестна, а потому праздник было решено приурочить ко дню его смерти. Это 12 число третьего месяца Исламского календаря.
Казалось бы, тот факт, что праздник приурочен ко дню смерти пророка, должен задать некий траурный тон. Тем не менее это не совсем так. В Исламе дни рождения не принято отмечать громко. Такие торжества, обычно, проходят тихо и скромно. А вот смерть воспринимается, как переход в вечную жизнь. Таким образом, эта дата отмечается в более торжественной атмосфере.
Праздник весны — Навруз Байрам
Рассматривая татарские праздники, нельзя обойти стороной Навруз Байрам. Мусульмане отмечают его с глубокой древности. Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Кроме того, по мусульманскому календарю этот день является точкой отсчета Нового года.
На сегодняшний день культура Татарстана значительно преобразилась, а праздники приобрели новое значение. Так, Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.
Современное значение праздника — это все-таки встреча Нового года, преимущественно в кругу семьи. Дети ходят по домам, читая стихи, за что получают конфеты и прочие угощения (прослеживается аналогия с празднованием Старого Нового года у славян).
Рамадан — начало поста
Период с 27 мая по 25 июня приходится на священный месяц Рамадан по мусульманскому календарю. На протяжении указанного периода верующие держат пост, который символизирует душевное очищение и поклонение Всевышнему. Кроме того, считается, что во время Рамадана значительно улучшается здоровье, придавая организму силы и жизненную энергию на весь последующий год.
Пост — это не просто отказ от скоромной пищи. Это воздержание от многих условий и привычных благ окружающего мира. Курение, интимная близость и многие развлечения недоступны человеку с рассвета и до самого захода солнца. И даже дурные помыслы находятся под строгим запретом.
Все взрослые мусульмане обязаны придерживаться поста в Рамадан, если они физически и душевно здоровы. Некоторые послабления есть для женщин в период беременности и кормления, а также во время менструации. Они могут не поститься во время Рамадана, но обязаны восполнить это упущение в любое другое время. Также, чтобы «компенсировать» каждый пропущенный день, можно кормить нищих и нуждающихся.
Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения
Все татарские праздники имеют глубокий смысл. Так, на 21 июня приходится ночь Могущества и Предопределения (Ляйлятуль-кадр) — это наиболее значимый момент во время Рамадана. Именно в эту ночь пророку Мухаммеду были ниспосланы первые суры Корана. Стоит отметить, что дата определена весьма приблизительно, так как у историков и ученых нет единого мнения по данному вопросу.
Ночь Могущества и просветления имеет свои неповторимые особенности. мусульмане утверждают, что эта ночь особенно тихая, безмятежная, безветренная и безоблачная. А утром солнце похоже на полную луну. При этом его лучи особенно нежные и не слепят глаза. Это самое лучшее время, чтобы покаяться в своих грехах, а также совершить пропущенные намазы. Также верующие могут подумать о планах на будущее.
Праздник разговения — Ураза-байрам
Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.
В религиозные праздники принято собирать в одном доме всех родственников. Считается, что в праздник разговения жилище посещают души умерших. После того как закончится праздничный намаз, принято отправляться на кладбища и в усыпальницы. А в тех семьях, где кто-то умер за последний год, устраивают поминки, на которые приглашаются все близкие и родственники, а также мулла.
Ураза-байрам — это радостный и светлый праздник. С окончанием поста у людей появляется надежда на то, что Всевышний отблагодарит их за терпение. 26 июня на улицах устраивают красочные представления и богатые ярмарки.
Праздник жертвоприношения Курбан-байрам
Рассматривая религиозные праздники мусульман, первое, что приходит на ум — это Курбан-байрам. Это самое главное торжество, в ходе которого осуществляется жертвоприношение во имя Всевышнего. Обычно, праздник символизирует окончание Хаджа (паломничества в Мекку). Главный обряд — это заклание животного. Эту традицию связывают с именем Пророка Ибрахима.
Коран повествует о том, что Всевышний ниспослал испытание Ибрахиму. Во имя своей веры, он должен был принести в жертву любимого сына. Пророк был непоколебим в своей вере, а потому без каких-либо промедлений принял волю Аллаха. В награду за веру и покорность, Всевышний разрешил Ибрахиму отвести на заклание животное вместо ребенка. С тех пор все верующие последовали примеру Пророка, принося в жертву овец.
Мясо животного нужно разделить на 3 равные части. Первой мусульманин обязан накормить бедняков. Вторую готовят в качестве угощения для соседей и родственников. А четвертую часть можно оставить на собственные нужды.
Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама
Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.
Татарский праздник Сабантуй
Помимо религиозных, стоит отметить ряд народных праздников, которые занимают важное место в татарской Культуре. Сабантуй — это главный из них. Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.
Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. К сожалению, на сегодняшний день эта традиция практически нигде не поддерживается.
Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.
Сегодня Сабантуй — это национальный праздник. Он проводится и в маленьких селах, и в больших городах. Развлекательная программа значительно обогатилась. Так, если раньше женщины могли быть лишь зрителями, то сегодня они могут принимать участие в представлениях и конкурсах. Имеют место выступление артистов и коллективов художественной самодеятельности.
Встреча весны
Кякук сяйе — это татарский и башкирский праздник, который символизирует встречу весны. Это торжество берет свое начало еще в тот период, когда имели место доисламские верования. Оно неразрывно связано с башкирским культом птиц. Праздник, обычно, проводится в период с апреля до июля. Точная дата устанавливалась по времени прилета кукушек.
Организатором торжества должна выступать пожилая и мудрая женщина, которая досконально знает традиции. Он надевает яркое платье, а также красный кафтан, который украшен звенящими монетками. На голову женщина надевает платок и специальную высокую шапочку. Остальные женщины и дети также должны были одеться ярко и празднично. Все собирались на горе, на лужайке или у водоема для чаепития с беляшами, блинами, чак-чаком и прочими угощениями.
Праздник начинается с особого обряда, который призван умилостивить кукушек. Под корни деревьев дети выливают молоко и кладут яйца, а на ветки повязывают яркие ленты. Пожилые женщины в это время читают особые молитвы, прося у кукушек изобилия и благополучия. Следующим этапом является сбор хвороста и разведение костра для приготовления чая. Молодежь в это время устраивает игры и развлечения.
Во время чаепития все внимательно слушают пожилых женщин, которые рассказывают легенды и поучительные истории. После этого все занимаются гаданием и загадывают желания. Остатки еды раскладывают по земле и по веткам, чтобы задобрить кукушку.
Нардуган
Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.
День образования Республики
Татарские национальные праздники не менее важны, чем религиозные и обрядовые. Так, 30 августа 1990 года Верховным Советом Татарской ССР был провозглашен суверенитет Республики. Эта дата и считается днем основания. Несмотря на то что после распада Советского Союза Татарстан продолжает существовать, как субъект Российской Федерации, праздник остается важным и значимым для жителей.
День образования Республики Татарстан является выходным. Кроме того, эта дата также считается днем рождения Казани. Все города и села в этот день украшают, а жители выходят на гуляния и участвуют в многочисленных массовых мероприятиях, и концертах. Ночью жителей Республики радуют праздничными салютами.
Заключение
Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.
Татарстан – один из наиболее самобытных регионов Российской Федерации. Культура края вызывает интерес как внутри страны, так и в остальном мире. Несомненно, что существуют отдельные татарские праздники, которые являются уникальными. Как и культура всего этого народа, они представляют особый интерес.
Традиции края
В России сложно ещё найти такой субъект, который так тщательно оберегал бы свою национальную память и передавал бы её из поколения в поколение. Татарские традиции берут своё начало в седой древности, переплетаясь с религией, они дают на выходе ту самую самобытную культуру.
В качестве примеров свойственных только для Татарстана вещей можно назвать особые обряды при рождении ребёнка (включает в себя целый набор последовательных ритуалов – эбилек, авызландыру, бабай мунчасы, бабай ашы), ухаживании жениха за невестой (именно отсюда стал известным на всю страну такой ритуал, как калым), свадьбе (этот ритуал проходил в несколько этапов и мог длиться до полугода).
Вера и обряды
Татары – давние последователи исламской религии. Мусульманство прочно проникло в саму сущность этой нации, тем самым оказав огромное влияние на ее самосознание. Исламские традиции живы и сейчас, поэтому и не удивительно, что татарские национальные праздники религиозного характера активно отмечаются и в наши дни. Для обозначения торжеств, связанных с верой, даже существуют отдельные наименования – гает и байрам. Особенным почтением пользуются религиозные праздники, посвящённые посту, жертвоприношениям и знаменательным датам из жизни пророка Мухаммеда.
Весенние праздники
Весна – особое время в жизни татарского народа. Это время года всегда приносит с собой долгожданное тепло, что издавна независимо от религии расценивалось как начало чего-то нового, возвращение природы к жизни. Поэтому вполне понятно, что в этот сезон отмечаются довольно крупные татарские народные праздники. Одно из наиболее древних таких торжеств называется «Боз карау, боз багу» и связано с долгожданной оттепелью. Как известно, первое, что приносит с собой оттепель, – это сход льда с водоёмов, поэтому такое событие принято отмечать как первую победу весны над засидевшейся в гостях зимой.
Весенний Новый год
В наши дни, пожалуй, самым главным праздником весны является Новруз-байрам – торжество по поводу весеннего равноденствия. По сути, в этот день по лунному мусульманскому календарю наступает самый настоящий Новый год. В Татарстане указанный день празднуется с большим размахом, принято отмечать его в кругу нескольких семей, при этом на столе обязательно должны присутствовать блюда из фасоли, гороха, риса. Для всего народа эти торжества особенные, их проводят шумно и радостно, что по поверьям принесёт удачу и радость на весь следующий год. Одним словом, этот татарский весенний праздник носит семейный характер, способствующий укреплению родственных уз.
Хыдырлез
Древняя культура множества народов так или иначе связана со скотоводством и земледелием. Не стали исключением и татары. Издавна у них было в почёте ремесло пастуха. Скотоводческими традициями полон татарский праздник Хыдырлез, отмечающийся в начале мая. В давние времена это торжество особо почиталось и отмечалось, как правило, два-три дня.
В качестве обрядов в этот праздник обязано присутствовать изготовление специального хлеба – калакая, который запекается в горячей золе. Основные гуляния по случаю Хыдырлеза проходят вечером. Традиционный элемент для этих торжеств – костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. На Хыдырлез татарами принято начинать весенние скотоводческие работы, что ещё раз отсылает к древнему занятию этого народа. Стоит сказать, что это торжество также очень популярно у крымских татар и родственных им гагаузов.
Сабантуй
Ни одно торжество не известно за пределами республики так, как Сабантуй – татарский праздник, посвящённый началу сельскохозяйственных работ. Сейчас это торжество отмечают 23 июня, однако в давние времена дату выбирали старейшины-аксакалы отдельных селений. Незадолго до начала праздника дети отправлялись по гостям с просьбой подать им угощений. Собранные продукты малыши приносили домой, а уже там женская половина семьи готовила из них угощения к утреннему столу. В особенности внимание уделяли праздничной каше, этот обряд называли «Грачиная каша». После завтрака начинались праздничные мероприятия, первое из которых – сбор яиц детьми. Далее эти яйца красили в разные цвета. В домах пекли булочки, кренделя, маленькие шарики из теста – баурсаки.
Основные торжества должны проходить на площадях (по-татарски – «майданы»). Одно из самых известных состязаний – борьба на кушаках, курэш. В это же время проходят соревнования по бегу, где все участники распределяются по возрастным группам. Состязания завершаются скачками.
В наши дни Сабантуй – татарский праздник, который получил статус главного народного торжества Татарстана. Его отмечают не только в посёлках, но и на площадях больших городов. Также начали проводиться конкурсы талантов среди певцов и танцоров.
Жыен
Традиционные праздники татарского народа чаще всего имеют под собой обоснование, связанное с началом того или иного этапа в земледельческих процессах. Не является исключением и Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей.
Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. По татарской традиции существует очень мало торжеств, на которых как юноши, так и девушки могли свободно общаться друг с другом. Жыен – один из таких праздников. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители, в свою очередь, тоже пытались найти для детей достойную партию.
Саламат
Среди традиционных праздников Татарстана, отмечающихся осенью, наиболее примечателен Саламат – торжество, посвящённое окончанию сбора урожая. Своё название праздник получил от главного угощения торжественного стола, каши саламаты. Она готовилась из пшеничной муки и варилась на молоке. Это блюдо делала женская часть семьи, мужская же половина в это время приглашала в гости родственников и друзей. Дальше все собирались за праздничным столом, где кроме каши присутствовали блюда из тех продуктов, которые как раз и были собраны. В качестве угощения после еды всем полагался чай.
Рамадан
Культура Татарстана, как уже стало очевидным, предполагает тесное переплетение с исламом. Так что жители региона считают своим религиозным долгом соблюдать пост во время девятого, священного месяца мусульманского календаря, который называется Рамаданом.
Пост – одна из множества опор ислама. По сути, этот месяц есть не что иное, как период для самоочищения верующего как в физическом, так и в духовном плане. Пост (или же соум) предполагает воздержание от приёма пищи, жидкостей, употребления алкоголя, курения, интимных контактов. Запрет на это длится от рассвета до заката каждого дня священного месяца. Все указанные меры должны подтолкнуть верующего к отречению от греховных намерений и дурных замыслов.
Соблюдать соум обязаны все взрослые и здоровые мусульмане вне зависимости от пола. Послабления в посте могут получить лишь путешественники, а также женщины (по причине месячных или кормления грудью). В качестве отплаты за поблажки они должны как-либо помочь другому постящемуся. Татарские традиции чтят соблюдение поста. Заканчивается Рамадан масштабным праздником под названием Ураза-байрам.
Ураза-байрам
Следующим месяцем после Рамадана является Шавваль. Первый же его день – это праздник Ураза-байрам, торжество по случаю окончания поста. В этот день верующий наконец-то дожидается такого долгожданного разговенья после изнурительного поста. Как и другие религиозные татарские праздники, Ураза-байрам представляет под собой в первую очередь одну из ступеней самоочищения для верующего и способствует становлению крепких семейных уз. В этот день принято собираться одной большой семьей и проводить так время с утра до вечера, ведь по древним мусульманским поверьям, на эту встречу приходят и души умерших родственников.
В целом праздник отмечен очень радостным оттенком, всеми возлагаются надежды, что Ураза-байрам принесёт им счастье и достаток на весь будущий год. В день разговенья положено устраивать различные увеселительные мероприятия, а в городах проводятся ярмарки с активной торговлей.
Курбан-байрам
Татарские праздники нельзя адекватно описать без упоминания о таком торжестве, как Курбан-байрам. Он отмечается ежегодно с 10 по 13 день мусульманского месяца Зуль-Хиджжа. В его основе лежит окончание Хаджа – священного исламского паломничества к религиозным святыням. Праздник этот подразумевает под собой жертвоприношения в угоду Аллаху. Курбан-байрам – самое крупное религиозное торжество не только в Татарстане, но и по всему мусульманскому миру.
Этот праздник уходит к жизнеописанию из Корана одного из пророков – Ибрахима. По легенде, однажды Всевышний приготовил ему испытание: в качестве доказательства своей любви к нему Ибрахим был обязан принести в жертву небесам своего любимого сына, Исмаила. Ибрахим был непоколебим в своей решимости выполнить этот приказ, а потому Всевышний, поверив в намерения пророка и не пожелав смерти его отпрыска, позволил оставить Исмаила в живых, а вместо него принести в жертву животное.
С тех пор мусульмане в честь подвига Ибрахима на Курбан-байрам совершают обряд заклания животного. Смысл этого ритуала состоит в следовании образцу одного из наиболее известных религиозных пророков, который во имя любви ко Всевышнему был готов на самую большую жертву. Мясо животного после приношения обычно делят на три части. Одна идёт страждущим, другая – семье верующего, а третью каждый мусульманин может оставить себе.
«Рождённые солнцем»
25 декабря – особый день с точки зрения татарских традиций. В этот день празднуется Нардуган (в переводе с татарского – «рождённые солнцем»), который, как и Новруз-байрам, можно считать ещё одним новогодним праздником. Это прежде всего молодёжное торжество. Основной элемент праздника – традиционные танцы и песни. Молодые люди, по обыкновению, ходят по домам, где с разрешения хозяев представляют им эти самые праздничные номера. Танцевальная часть состоит из нескольких циклов: приветствия, благодарностей хозяевам, гадальных танцев, прощания. Особой частью торжеств должно становиться костюмированное представление. В танцах и песнях молодые люди пытались всячески задобрить злых духов – шайтанов. По всяческим поверьям, исход следующего земледельческого цикла полностью зависел от этих самых шайтанов, поэтому если угодить им, то они не будут мешать сбору урожая. Для этого исполняли такие танцы, как линейный, танец овцы, танец собаки. Эти обряды существуют и в наши дни в отдельных татарских деревнях.
Государственные праздники
Татарстан в наше время – неотъемлемый субъект Российской Федерации. Однако этот регион издавна претендовал на самоуправление и независимость. Потеряв свой суверенитет в 1552 году, Казанское ханство вошло в состав Московского государства, позже преобразовавшегося в Российскую империю. В государстве эти земли назывались просто – Казанская губерния, ни о каких намёках на переименование в Татарстан речи не шло.
Только в 1920 году Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика была выделена в составе Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. 30 августа 1990 года была сделана попытка получить независимость: в этот день Верховный совет ТАССР принял решение об объявлении государственного суверенитета республики.
Однако уже после распада Советского Союза этот регион решил остаться в составе Российской Федерации в качестве одного из её субъектов – Республики Татарстан. Впрочем, с тех пор 30 августа отмечается в Татарстане как День образования республики. Эта дата является общереспубликанским выходным днём и главным государственным праздником края. Другие татарские праздники государственного уровня совпадают с общероссийскими – это День Победы, Международный женский день, День солидарности трудящихся, День защитника Отечества.
Уникальные традиции
Подводя итог, можно только удивиться разнообразию татарской культуры. По сути, в ней сплелось всё: народный опыт, историческая память, религиозное влияние и современные события. Вряд ли можно встретить ещё один такой народ с подобной пестротой праздников. С последним утверждением спорить не приходится – где же ещё в России Новый год можно праздновать целых три раза? А потому вывод один: татарская культура заслуживает процветания и последующей передачи более молодым поколениям.
В истории человечества феномену праздника принадлежит особая роль. Попытки понять его роль в обществе предпринимались уже в античную эпоху (Геродот, Платон, Аристотель). Праздник является предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению теории праздников, в том числе и календарных, обращаются этнографы, социологи, философы, историки, фольклористы, литературоведы многих стран.
Праздники календарного цикла как составные элементы традиционной культуры татарского народа складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. Однако необходимо иметь в виду, что в процессе социально-экономического и историко-культурного развития народов календарные праздники, прежде всего аккумулировавшие важнейшие события, обычаи и обряды годового народного календаря, также испытывали влияние господствовавших идеологий, мировых религий, городской культуры, особенностей быта других сословий и классов. Вместе с тем календарные народные праздники отражают этническую специфику, типологическую общность и подверженность взаимовлиянию культур.
Календарные народные праздники пронизаны идеей продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призывом к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Календарь, в целом, является ритмической памятью человека, хранителем основ его традиционной культуры. А жизнь человека, семьи, коллектива в празднествах, календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Непрерывность жизни в календарной обрядности подчеркивается той ролью, которая принадлежит в ней так называемым «знаковым» категориям состава семьи — старикам и, особенно, детям. Участие в народных праздниках представителей всех поколений символизирует тесную связь между ними в постижении народной культуры и вечное продолжение семейных уз и человеческого рода. Все это в полной мере свойственно и праздничной обрядности татарского народа и особенно ярко проявляется в идее и практике проведения праздника Сабантуй.
Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой жизнью общества, являются как бы «перерывами» в бесконечном течении времени. Каждый из них становится символом новой жизни, ее обновления, омоложения, временем, в котором соединяются прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
Таким образом, изучение календарных обычаев и обрядов, воплощающих оптимизм и надежды народа на будущее, оказывается непосредственно связанным с актуальными проблемами современной семьи и общества, с проблемами сохранения мира, жизни, культуры на земле.
Изучая календарную праздничную культуру, невозможно обойти вниманием систему времяисчисления — календарь. Он развивался параллельно с человечеством, проходя соответствующие стадии от примитивных до весьма развитых форм. Порой в одном и том же обществе, в рамках одной культуры во всей совокупности ее традиционных и официально-элитарных форм, сосуществует несколько типов календарей, каждый из которых отражает определенную эпоху в развитии семьи и общества. В традиционных культурах многих народов мира издавна существует понятие официального и народного календаря. Официальным календарем у татар со времени принятия ислама (X в.) являлся мусульманский лунный календарь. Наряду с ним вплоть до XVIII-XIX вв. широко применялся так называемый 12-летний звериный цикл летоисчисления. После падения государственности к татарам постепенно проник христианский календарь, ведущий летоисчисление от Рождества Христова, но мусульманский в понимании местного населения продолжал оставаться официальным календарем, по которому справлялись религиозные праздники.
Народные календари разных народов выполняли функцию разделения периода (года, сезона) по видам хозяйственной деятельности1. Так, алтайцы, хакасы и тувинцы отразили в названиях месяцев свои сезонные занятия охотой, земледелием, собирательством и т. д. Фенологические наблюдения зафиксированы в названиях типа: месяц «большой жары», месяц «большого мороза», месяц «кукушки» и т. п.2 Этот принцип нашел отражение и в народном татарском календаре. В татарско-русском словаре Н. Остроумова приводятся следующие названия месяцев: наиболее холодный период зимы (декабрь, январь) именуется «кырлач» (морозный), март — «Наурыз ае» (месяц нового года), а май — «сабан ае» (месяц весенне-полевых работ)3. Кроме основных названий времен года и месяцев, в сельской местности среди татар и сегодня бытуют названия, связанные с трудовой деятельностью: «сабан-сука осте» (время пахоты), «чэчу осте» (время сева), «печэн осте» (время сенокоса) и т. п.4 Таким образом, был важен сезон с конкретными занятиями, а не месяц в его современном понимании5. Учитывая сопряженность традиционных обычаев и обрядов с народным календарем, изучение календарных признаков и связанной с ними обрядности позволяет нам лучше понять принципы составления народного календаря, эволюцию традиционной культуры народа.
Анализ археологических находок из ареала распространения хуннских, древнетюркских и родственных им этносов, письменных и этнографических источников показывает, что в основе времяисчисления традиционной праздничной культуры и обрядности татар лежит солярный культ. Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией — обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. Представляется, что эти праздники прежде всего являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы — единственного источника жизни. Вот почему календарные обряды приурочены к пограничным периодам смены времен года, когда, по народному мировоззрению, природа, олицетворявшаяся у наших далеких предков-солнцепоклонников с именем бога неба и солнца — Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми. Дело в том, что в тенгрианстве, порожденном обожествлением природы и почитанием духов предков, в отличие от язычества, для которого характерно многобожие, был один, главный объект поклонения — Космос или верховный единый бог Тенгре. И потому оно, по сути, уже являлось монотеистической религией с сохранением некоторых элементов язычества. С учетом этого, автор считает возможным обозначать тенгрианство термином «проторелигия». Необходимо отметить, что корни тенгрианства восходят к V-IV тысячелетиям до н. э.
Названные выше источники позволяют сделать вывод о делении года у хуннов и древних тюрок на три сезона. Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия (получивший у татар название Сабантуй). Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий — после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган). Источником праздников является трехмерная концепция мироздания, характерная для большинства мифологических традиций, в том числе и для тюркской («верхний мир» (üstün) — жилище сверхъестественных сил и божественных прародителей, «средний мир» — мир людей, «нижний мир» (altın) — подземное царство, населенное покойниками и инфернальными духами). С этой концепцией связано и представление о кругообороте жизни — о роли верхнего мира, санкционирующего и оплодотворяющего жизнь, средний и нижний — это земля, имеющая непосредственное отношение к рождению. С другой стороны, на деление древними тюрками, а позднее булгарами и татарами, года на три сезона и выделение в начале каждого из них трех основных праздников оказал влияние и цикл сельскохозяйственных работ, связанных с природными явлениями и сезонными климатическими колебаниями.
Таким образом, календарные праздники древних тюрок в соответствии с их представлениями первоначально проводились именно в самые важные, переломные моменты годового календаря — в период рождения, расцвета, угасания и возрождения природы. Идеологической основой календарных праздников было тенгрианство, состоящее из веры в верховное божество Тенгре и поклонения духам — культовым и генеалогическим народным героям, считавшимся посланниками самого почитаемого небесного объекта на земле, и родовым духам предков, сохранившихся в их шеджере (родословных).
В доисламский период Сабантуй, Джиен и Нардуган, проводимые на государственном уровне в установленные дни и даты, в переломные моменты смены времен года, были также тесно увязаны с основными рубежами трудовой практики людей: охотой, скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника. Эти праздники имели четко определенные календарные даты проведения. Общей и объединяющей идеей этих праздников является идея окончания и начала, угасания и возрождения природы, ее непрерывности, что тенгрианство объясняло всесилием могущественного верховного бога Солнца — Тенгре. Другие обряды у татар, относящиеся к сезонно-аграрному циклу мифов, являются как бы вторичными по отношению к обрядам, связанным с солярными мифами, которые воплощают солнце, свет, тепло и плодородие и носят более архаичный характер.
Сабантуй, Джиен и Нардуган, как эхо далеких веков, в календарной праздничной культуре татар, хотя и в видоизмененной форме, сохранились и сегодня, и занимают в ней ведущее место. В связи с этим, целесообразно рассмотреть их по отдельности.
Празднование у татар Нового года, отмечавшегося, как и у древних тюрок и булгар, в марте, в дни весеннего равноденствия, также связано с поклонением Солнцу и Небу. Анализ компонентов главного национального праздника татарского народа Сабантуй свидетельствует, что он в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся хуннами, согласно китайским источникам, в «первой луне» нового года. Очевидно, Сабантуй и был первоначально таким новогодним праздником. Он занял свое место в народном календаре волжских булгар и казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева. Как и весенние праздники других тюркских народов, он олицетворял собой космический брак, то есть брак Человека и Природы. В этом качестве Сабантуй в Волжской Булгарии являлся примером синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сохранил и все основные древние культовые компоненты, состоявшие из отправления коллективных обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом деятельности вместо скотоводства у булгар стало земледелие. Тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли (келэу кылу), таким образом, имели универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни позволили Сабантую обрести черты аграрного праздника.
С принятием волжскими булгарами ислама и переориентацией идеологии ее правителей, Новый год стал отмечаться как праздник Науруз или Хамаль, Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. Григорианского календаря, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, как праздник встречи весны у татар стал проводиться Науруз. В народном представлении Сабантуй, как и многие века назад, по-прежнему продолжает оставаться праздником весны и начала сева, а Науруз, как показывает практика его проведения в городах и селах республики, воспринимается как праздник проводов зимы и начала весны. Сохранение первоначального смысла праздника в народе можно объяснить, с одной стороны, устойчивостью древних обычаев, с другой — особенностью самого праздника, в котором особенно ярко отражена не только идея смены сезонов, но и преобладание в обрядах этого праздника магии плодородия.
С 1920-х гг. праздник, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника Джиен, имеющего также древнетюркские корни.
Джиен, будучи летним родовым праздником, являлся вторым по своей значимости после Сабантуя. Есть все основания полагать, что первоначально основная часть праздника Джиен, с астрономической точки зрения, соответствовала дате летнего солнцестояния и была неразрывно связана с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Иными словами, Джиен можно считать преемником хуннского праздника, проводившегося в «пятой луне» с жертвоприношениями небу, земле и духам.
Исследования, проведенные в 1960-80-е гг. Г. Хисамутдиновым и Н. Бургановой, выявили более 600 сел на территории Татарстана, где многие века отмечался Джиен. Установлено существование джиенов как определенных общественно-территориальных единиц, в первую очередь, в Заказанье. Здесь Г. Хисамутдиновым было отмечено существование 30 джиенных округов6, а Н. Бургановой — около 100 джиенов7, каждый из которых имел свою определенную территорию.
В послеоктябрьский период роль джиенов в общественной жизни татар постепенно ослабла, угасал сам обычай проведения этого праздника. Тем не менее в ряде местностей он проводился до 1950-х гг. В исчезновении Джиена свою роль сыграли политические и социально-экономические факторы: жесткий контроль со стороны партийных органов; урбанизация населения в процессе индустриализации и коллективизации; развитие нефтедобывающей промышленности; научно-техническая революция, в ходе которой появились новые высокоскоростные средства передвижения, средства связи и т. п. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время, когда проводился Джиен. Несмотря на это, обряды праздника сохранились во многих районах Республики Татарстан.
В 90-е гг. XX в. возрос интерес к Джиену как к празднику и как к совещательному органу. Благодаря усилиям энтузиастов, он стал возрождаться, но уже в новой форме (джиены-вечера искусств, джиен татарской молодежи, джиен предпринимателей и др.).
Другими обрядами, составляющими систему летне-осенних праздников и связанными с летним солнцестоянием и осенним равноденствием, у татар являются Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел — Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь). Идеология и мифология всех этих аграрных праздников также органически связана с культом Тенгре.
В основе идеологии и обрядового комплекса праздника Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, лежит идея поклонения солнечному божеству. Нардуган можно считать своеобразным преемником праздника хуннов, совершаемого в «девятой луне в день У» с жертвоприношениями небу и духам предков.
В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце — Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели — просьбе о плодородии. Ныне Нардуган слился с праздником встречи Нового года по гражданскому календарю и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт татарского народа с другим содержанием (в виде театрализованного представления, обрядовые особенности которого широко используются коллективами художественной самодеятельности).
Сегодня, в силу ряда исторических причин, из трех вышеназванных праздников наиболее широкую известность и популярность приобрел Сабантуй. Это объясняется, прежде всего, его открытостью и толерантностью. Издревле существовавший как обряд в честь пробуждения природы и весеннего сева, Сабантуй является главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни. Среди исследователей бытует три основные версии об исторических корнях Сабантуя: 1. Сабантуй привнесен в жизнь татарского народа из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов, отчасти — М. Хабибуллин); 2. Он зародился в Волжской Булгарии как земледельческий праздник в честь начала весенних полевых работ (Н. Загоскин, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин); 3. Первоначально он был праздником кочевников-скотоводов и связан с их тенгрианскими верованиями, имеющими хуннское и древнетюркское происхождение.
Анализ археологических и письменных источников, сопоставление обычаев и обрядов тюркских и родственных им этносов показывает, что третья версия является наиболее продуктивной для решения проблемы генезиса Сабантуя и его обрядового комплекса. При этом болгарский период является лишь одним из этапов развития Сабантуя. Это находит подтверждение в существовании праздника идентичного татарскому — «Сабан той» у карачаево-балкарцев, кумыков, ногайцев — этносов, родственных волжским булгарам. Универсальность смысла тенгрианских обрядов, заключавшихся в поклонении Солнцу и весенних родовых молениях о ниспослании приплода скоту и богатого урожая, позволили Сабантую позже приобрести черты аграрного праздника.
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются: бег, национальная борьба — курэш, конные скачки и прыжки. В более поздний период под влиянием местных земледельческих финно-угорских и русского народов появились другие виды состязаний (лазание на шест, хождение по бревну, бег с ведрами). Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья (Гырны-потона у удмуртов, Ака-пайрема у мари, чувашского Ака-туя и др.). Лингвистический анализ слов «сабан» и «туй», сравнение этого праздника с аналогичными календарными праздниками других народов дают основание полагать, что Сабантуй с самого зарождения означал весенний праздник, связанный с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с Природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакрально-эротический характер. В этом контексте «туй» следует толковать именно как «свадьбу».
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодородия земли и плодовитости скота. Мотив одаривания, являющегося заменой жертвоприношения, стал основой сбора подарков юношами, которых называли «бирнэ жыючы» или «солге жыючы». Сбор сопровождался играми, становился своеобразной прелюдией праздника. Дары же участниками осмысливались как объекты, наделенные магической силой, призванной помочь выполнению желаний как дарителя, так и получателя. Этому подчинен главный принцип народного торжества — никто не должен уйти с майдана без подарка. Такое значение имели и сабантуйные дары — вышитые белые полотенца, платки, яйца и главный приз — баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали бегуна, повредившего ногу и коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. В этом незначительном, на первый взгляд, ритуале ярко отражена гуманность народа: скакуны, в упорной борьбе преодолевшие дистанцию, своим стремительным бегом доставили людям радость, следовательно, они заслуживают похвалы, одобрения. Этот ритуал, известный как «конь надежды», имеет и другой, более глубокий смысл, реально отражающий обычаи татарского народа. Он связан с желанием отогнать нависшую беду данью душам покойных предков, а также с надеждой и оптимизмом. Такое понимание этого ритуала мы находим в фольклоре, в произведениях татарских писателей и поэтов.
Следует подчеркнуть, что татарский народ сумел глубоко и естественно вплести истинный тенгрианский смысл, первичные мотивы бесценного обряда в ткань Сабантуя. Поэтому духовенство, другие противники этого праздника, и даже исследователи более позднего времени, стали воспринимать его только как праздник национального искусства и спорта с обильными угощениями, праздник начала весенних полевых работ. Это позволило Сабантую, возникнув в древние языческие времена в тюркоязычной среде, кочевать из века в век, обогащаясь в ходе своего развития новыми формами и содержанием.
Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа — песни и пляски, игры, состязания и «самобытные» физические упражнения. Практика сабантуев последних десятилетий показывает, что в их программу входит в среднем не менее 20 национальных и международных видов спортивных состязаний и игр. Возрождаются и такие его традиции, как проведение конкурсов чэчэнов — народных сказителей, певцов и поэтов, древних игр молодежи, плясок, сопровождаемых народными песнями, хороводами.
Несомненно воспитательное значение праздника Сабантуй. Прежде всего, оно выражается в том, что каждый человек проявляет себя и как зритель, и как активный участник всех его обрядов, что делает праздник важной формой этнопедагогики, определяя неугасающий, все более растущий к нему интерес не только татарского народа, но и представителей других национальностей. Более того, Сабантуй, как главный праздник татарского народа, синтезирует все основные народные праздники, включая и многие древние обряды семейных праздников татар. Таким образом, Сабантуй вобрал в себя и языческий земледельческий обряд Шыйлык древнетюркских племен, еще до булгар переселившихся в Поволжье, и Мэйдан (бэйге), который еще в конце XIX в. был, в какой-то мере, самостоятельным праздником испытания физической подготовки молодежи, и общинно-родовой праздник Джиен, и др.
Истинно народная природа, дух Сабантуя исподволь содействует сохранению и укреплению межнационального согласия, социальной стабильности. Поэтому отнюдь не случайно Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных общереспубликанских праздников. Сроки его проведения в районах и городах ежегодно устанавливаются Указом Президента РТ. Повсеместно создаются комиссии по подготовке к празднику. Помощь в организации Сабантуя оказывают предприятия, учреждения и организации.
География современного Сабантуя не ограничивается только Татарстаном, он стал проводиться татарскими диаспорами России, стран ближнего и дальнего зарубежья. Новым явлением стали окружные сабантуи в поволжских регионах, в которых есть национально-культурные автономии татар. Новым этапом в развитии Сабантуя и расширении его географии в российских масштабах стало решение Правительства Республики Татарстан об участии в праздновании Сабантуя в регионах Российской Федерации официальных делегаций Татарстана и лучших творческих коллективов республики.
Предмет гордости древнего Сабантуя — непреходящий дух дружбы и гостеприимства. Эту черту праздника, наряду с его самобытными обрядами, отмечали в своих трудах, относящихся еще к началу XVIII в., его первые исследователи, сравнивавшие его с древнегреческими Олимпийскими играми. Сохраняя лучшие традиции татарского народа, современный Сабантуй стал всенародным праздником в Республике Татарстан. Он вносит реальный вклад в воспитание толерантности и взаимного уважения у представителей всех национальностей и конфессий внутри Татарстана и России. Велика его роль и в развитии татарских национальных видов спорта.
Проведение в рамках Сабантуя культурно-массовых, спортивно-зрелищных мероприятий на основе национальных традиций способствует восстановлению первоначального смысла и значения праздника, признанию его как достояния всемирного значения. Это способствует укреплению положительного имиджа и авторитета Республики Татарстан и татарского народа, расширению сотрудничества с российскими регионами, утверждению и пропаганде здорового образа жизни на основе национальных традиций.
Выдвижение Сабантуя в Список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО свидетельствует о выходе Сабантуя на мировую арену и является признанием его большой роли не только в сохранении национального наследия татарского народа, но и в воспитании у людей толерантности и культуры, в содействии развитию диалога культур и цивилизаций. Он по праву рассматривается как действенное средство укрепления межнационального согласия, воспитания любви к малой Родине, чувства причастности к ее истории, к истории своего народа, привития трудолюбия и чувства взаимопомощи молодому поколению.
В то же время для полноценного сохранения и передачи этого памятника духовного наследия потомкам мы должны сохранить в Сабантуе связанные с тенгрианством глубоко национальные по форме традиции. Необходимо научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций. Без бережного отношения к духовным сокровищам народа немыслим прогресс общественной жизни, формирование исторического самосознания граждан.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988. – С. 52.
2. Там же. – С. 52.
3. Цит. по: Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. – Казань, 1987. – С. 18; См. также: Татар теленен анлатмалы сузлеге. – Казан, 1979. – Т. II. – Б. 227; Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. – Казань, 1876. – С. 141.
4. Беркутов В. М. Указ. соч. – С. 20.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири… – С. 52.
6. Татары Среднего Поволжья и Пруралья. – М., 1967. – С. 197.
7. Бурганова Н. Б. О системе народного праздника Джиен у казанских татар // Исследования по истории диалектологии татарского языка. – Казань, 1982. – С. 32.
Дамир Шарафутдинов,
кандидат исторических наук
www.protas.ru/magazine/go/anonymous/main/
Специфика традиционной праздничной культуры татар состояла в том, что она включала в себя как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные) праздники. Ислам со своим скользящим лунным календарём не смог вобрать в себя местные праздники, как правило, приуроченные к определённому времени сельскохозяйственного цикла. Поэтому татарские народные праздники, в частности Сабантуй, Джиен, бытовали в нерелигиозной форме.
Джиен. 1999 г.
Это разделение чётко осознавалось и нашло отражение в их названиях. Особо чтимые мусульманские праздники татары называли арабским словом гает. Их, как и во всём мусульманском мире, было два: Ураза гаете – праздник поста и Корбан гаете – праздник жертвоприношения. Народные же праздники называли словом байрам, значение которого сводится к понятиям «весенняя красота (прелесть)», «весеннее торжество». Отношение к гает было особо почтительное, сакральное, как к явлению Богом данному, священному.
Курбан-байрам (Идущие). Худ. А.Р. Ильясова (Саргин). 1993 г.
Ритуал этих праздников у татар-мусульман повсеместно был одинаков. Он включал в себя проведение коллективной утренней молитвы – Гает намазы, в которой принимало участие всё мужское население, в том числе и мальчики. Как правило, идущие в мечеть собирались группами и громко нараспев произносили тэкбир – формулу возвеличивания Аллаха. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения нередко проводили под открытым небом недалеко от кладбищ; в непогоду – в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем женщины дома готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (каждый праздник длился по три дня) с поздравлением обходили дома родственников, соседей. В дни Корбан гаете совершали жертвоприношение – по правилам, чётко разработанным в исламе. Мясом жертвенного животного старались угостить как можно больше людей.
Мужчины-мусульмане направляются в мечеть для совершения праздничного намаза
Светские праздники, как и религиозные, не имели строго фиксированной даты проведения. Срок их зависел от погодно-климатических условий каждого года, а конкретный день устанавливался советом старейшин. В то же время наблюдалась довольно чёткая ориентированность праздников на время того или иного этапа в хозяйственной деятельности.
К обрядам и праздникам весенне-летнего цикла относится один из ярких эпизодов, связанных с весенним пробуждением, – ледоход. Смотреть на ледоход выходили все жители. Молодёжь шла нарядной: юноши приходили с гармонистом, устраивали танцы. Как правило, по воде на льдинах пускали зажжённую солому.
Молитва возле могил родных
По весне бытовало и коллективное угощение детей кашей – Карга боткасы. В один из дней ранней весны, с появлением проталинок (конкретный день указывали старики), дети шли собирать крупу, молоко, масло и яйца для приготовления каши. Во время сбора продуктов произносили заклички, смысл которых заключался в различных благопожеланиях, требованиях угощения. После на природе, иногда в помещении, из собранных продуктов в большом котле варили кашу, которой угощали детей, устраивали игры.
Весна на Волге. Худ. Х. А. Якупов. 1960 г.
Одним из ожидаемых, запоминающихся моментов весны был подворный сбор крашеных яиц. Бытовал он у всех татар, правда, различался день его проведения. У казанских татар сбор приурочивался к Сабантую, накануне или за несколько дней до майдана. Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни об этом дне оповещали заранее, поэтому хозяйки красили яйца с вечера. Красили их в отваре луковой шелухи, в зависимости от концентрации которого цвет яиц варьировал от золотисто-жёлтого до тёмно-коричневого. В отваре берёзовых листьев получали различные оттенки зелёного цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. В деревнях кряшен, татар-мишарей обряд приурочивался к первому дню Пасхи. У основной части мишарей обряд бытовал под названием кызыл йомырка – красное яйцо, праздник яйца.
Считалось, что если в этот день в дом первым войдёт человек с «лёгкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие, согласие. Заходящий первым заносил с собой щепки, разбрасывал их по полу, чтобы «двор не был пустым», т. е. чтобы было много живности. Заходя в дом, обязательно произносили благопожелания.
Сбор подарков к Сабантую. Кукморский район
Обрядовые действия, предваряющие начало сева, были характерны для всех татар. Среди кряшен проводилось общественное моление с освящением семян, которое завершалось коллективным угощением. У остальных татар такой обряд не сохранился. Однако накануне сева было принято топить баню, чтобы выйти в поле очистившись. Сеятель обязательно надевал чистое бельё. В день сева встречному давали яйцо, чтобы посев был удачным. С пожеланием хорошего урожая сеятель вместе с зерном бросал в пашню и яйца. Пригласив всех соседей по участку, начинали трапезу, которую завершали следующими пожеланиями: пусть будут благодатные дожди, пусть будет мирным год, пусть в уборочную будут погожие дни, пусть зёрна будут крупными, как яйца. Во время роста хлебов перед колошением зерновых с пожеланиями плодородия земле, хорошего приплода скоту, мира, благополучия в целом проводили общественное жертвоприношение.
Надежда. Худ. К. А. Нафиков. 1988 г.
У разных групп татар в жертву приносились разные животные. У мишарей, как правило, бытовало жертвоприношение овец, количество которых зависело от собранных у населения денег. У других групп татар чаще всего жертвенными животными были тёлка, бык, корова, иногда овца. Повсеместно жертвоприношение совершалось практически одинаково. Мужчины резали жертвенное животное и готовили в больших котлах густой суп: в бульон опускали собранные подворно крупы (пшено, полбу, гречиху), картофель. Женщины, как правило, допускались лишь к обработке кишок.
В назначенное время на место жертвоприношения собирались все жители аула или махалли. Каждый приносил тарелку и ложку. Угощение начиналось после моления, в котором, как правило, участвовали мужчины старшего возраста. Среди татар-мусульман моление проводилось по мусульманскому обряду – совершали намаз. У кряшен же готовили кашу, раскладывали по чашкам; сделав в каше ямку, вливали бульон и клали по куску жертвенного мяса. Все чашки ставили в ряд. После этого каждый домохозяин брал в руки свою чашку и, повернувшись лицом на юг, молил Бога о хорошем росте хлебов. Помолившись, ставили чашки на землю, затем разносили по одной на несколько человек. Женщины ели отдельно от мужчин. Для конца XIX – начала ХХ в. была характерна тенденция к превращению обряда жертвоприношения в сельский праздник, встречу родственников, друзей.
С заботой об урожае проводились и обряды вызывания дождя. Они были характерны для всех татар, но бытовали в разных формах. Организаторами и основными участниками выступали либо взрослые, либо дети. В большом котле из подворно собранных продуктов – разных круп, молока, яиц, масла – готовилась каша. Это происходило на лугах или в поле, в некоторых случаях около кладбища или на месте старого кладбища, как правило, у воды. Иногда к назначенному месту шли с готовым угощением для обрядовой трапезы. Если основными участниками обряда были взрослые, то у мусульман-татар трапеза предварялась намазом; у кряшен же – обычным молением «перед кашей». Зафиксировано около 30 названий обряда.
Оригинальным традиционным праздником казанских татар являлся Джиен. Он проводился в летнее время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, джиенный округ. На следующей неделе праздновали деревни другого джиенного округа. Связанные между собой очерёдностью празднования, они составляли джиенную конфедерацию. Джиенные округа в большинстве случаев носили название одной из деревень, входящей в него, как правило, наиболее древней. Часть джиенов имела название по той местности, где проводилось праздничное гулянье.
Республиканский фестиваль кряшенской культуры «Питрау»
Джиен – период приёма гостей из других деревень. Приезжали в основном родственники. Приём гостей и гостевание повсеместно проводились по чётко отработанному этикету. Гостей приглашали персонально, заранее, специально разъезжая по деревням. Приглашающие обговаривали время приезда, количество гостей из данной семьи, причём приглашаемых семей было несколько. Приём большого количества приезжих требовал соответствующей подготовки: места для размещения на ночлег, заготовки продуктов.
Особо готовилась и поездка на Джиен. Обращалось серьёзное внимание на то, чтобы в гостях выглядеть хорошо, поэтому шили наряды. Кроме того, каждая хозяйка везла с собой угощение. Обязательны были пара пышных калачей, несколько больших круглых пирогов с ягодными начинками, пастила, а также одна-две тушки вяленых гусей. Пироги заворачивали в большую скатерть. Всё ставилось на поднос или складывалось в специальный сундучок. Гостям, приехавшим с угощением, оказывались особые почести.
Массовый заезд гостей был, как правило, в четверг.Приезжали на украшенных подводах (с бубенцами, в гриву лошади вплетали ленты, на дуге – узорные полотенца). Въезжали в деревню с песнями, музыкой. Деревенские ребятишки открывали полевые ворота, получая за это небольшой подарок – конфеты, орехи, монеты.
Гости приехали. (В Старотатарской слободе.) Худ. Р. Г. Загидуллин. 2003 г.
Для каждых вновь прибывших гостей хозяева, по обычаю, заново накрывали стол, угощали чаем. Под вечер организовывали общий ужин.
В пятницу утром обязательно топили баню. В ней поочерёдно мылись супружеские пары. Баню топили каждое утро во все дни гостевания. Это входило в гостевой этикет – «баня – высшая почесть для гостя», говорили татары. После бани – обязательно чаепитие. К чаю подавали небольшого размера оладьи (коймак) из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи. Ближе к полудню проводился званый обед. На него приглашали родственников, друзей и из своей деревни.
Другая часть праздника включала в себя молодёжное гулянье и игрища. Они начинались с пятницы и проводились днём и вечером во все праздничные дни. Устраивали их на лугах, изредка – на деревенской площади. Наиболее массовым было пятничное гулянье. В этот день на месте гулянья шла бойкая торговля сладостями, галантерейными товарами – платками, украшениями. Юноши обязательно старались угостить девушек, купить им подарки.
Фестиваль «Түгәрәк уен». Казань
Игрища включали в себя вождение хороводов, различные виды догонялок. На этих игрищах считались допустимыми и широко практиковались совместные прогулки юношей с девушками, которые им понравились. Была масса разных игр, сопровождаемых пением и пляской. Наблюдалось и ансамблевое музицирование. Ансамбль чаще всего состоял из двух-пяти гармоник, двух-трёх скрипок, двухтрёх натуральных флейт из полого стебля, из нескольких гребней. Посмотреть на молодёжные гулянья приходили и взрослые.
Татарские национальные музыкальные инструменты
Особенность молодёжного гулянья составляло катание на подводах с песнями, гармонью. Катание проводилось по большому кругу, в середине которого проходили игрища.
С установлением устойчивых холодов начинался период заготовки мяса впрок. Каждая семья специально для этого откармливала бычка, тёлку или лошадь. День закалывания животного превращался в небольшой семейный праздник: на угощение звали и самых близких родственников. Позднее же, в удобное для себя время, приглашали в гости и других родственников, в том числе из других деревень.
В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи, устраиваемые для быстрого проведения трудоёмких работ в хозяйстве, в том числе молодёжные.
Среди татарской молодёжи наиболее ожидаемыми были помочи по обработке заколотых гусей – гусиные помочи. Проводили их почти в каждом доме поздней осенью. Приглашали девушек. Процесс труда был праздником, так как давал возможность продемонстрировать умение, сноровку более опытным в этой работе девушкам, получавшим соответствующую оценку хозяек, пожилых женщин. Гусиные помочи становились местом активного общения. Иногда девушки заранее договаривались с хозяйкой, чтобы она не обошла их приглашением.
Девушки собирались с утра. Работа спорилась под разговоры, шутки, смех, любимые песни. Затем обработанных гусей несли на коромыслах на родник, чтобы промыть их в ключевой воде. Девушек сопровождали юноши с гармонистом. Ко времени возвращения работниц хозяйка готовила оладьи на гусином жиру (казкоймагы) и устраивала чаепитие, после которого все расходились по домам. А вечером их снова собирали в этом доме на угощение. Сюда приглашали и девушек, гостивших в деревне. Помочь стремились все. Говорили: «И на пять гусей собирали десять-пятнадцать девушек».
Широко распространёнными были помочи по изготовлению войлока, помочи по обработке холстов. Они сопровождались исполнением песен, завершались игрищами.
Гусиные помочи
Период зимнего солнцестояния, Святок оформился как праздничное время у кряшен и бытовал под названием Нардуган. Основные моменты праздника были следующие: подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен, различные гадания о судьбе, суженом. Рядились в различные одежды. Обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; одевались «нищим», «стариком», «старухой», «цыганами», юноши – в девичий наряд, старики – «невестой».
В советское время в традиционной праздничной культуре татар многое было отнесено к разряду религиозного и неприемлемого для нового общества. Некоторые праздники были унифицированы и стали носить общенациональный характер. Возрождение традиционной праздничной культуры стало происходить в постсоветское время.
Министерство
образования и науки Российской Федерации
Школа
Ново-Савиновского района №9
РЕФЕРАТ
На
тему:
Татарские
национальные праздники
Выполнил:
Гайнулин
Булат Фаимович
Казань
2018 г.
СОДЕРЖАНИЕ
1.
Введение…………………………………………………………….3
2.
Основная часть……………………………………………………4-5
2.1.
История возникновения праздника Сабантуй……………………6
2.2. Сабантуй в настоящее время………………………………7-8
2.3. Изменение традиций………………………………………8-9
2.4. Сабантуй как государственный праздник……………….9-10
2.5. Порядок проведения Сабантуя…………………………. 10-13
2.6. Татарские национальные праздники……………………..14-17
3. Заключение………………………………………………………….18
4. Список использованной литературы………………………………19
ВВЕДЕНИЕ
У каждого
народа есть свои национальные праздники, с удивительными традициями и обычаями.
Многие из этих праздников родились ещё в древности — несколько столетий или
даже тысячу лет назад. Всё вокруг: деревни и города, вещи, одежда, профессии,
природа меняются, а народные праздники продолжают и продолжают жить…. Знаешь
почему? Потому что такие праздники — это праздники сердца, души народа.
Цель моего проекта познакомить
людей с традициями и праздниками татарского народа.
Задача — Расширить
представление о национальной культуре татар, познакомить с народными
традициями. Воспитывать интерес к истории и народному творчеству, уважение к
его традициям.
Актуальность — Республика
Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Следовательно,
мы являемся частью культуры и призваны творить ее. Проблема формирования общей
культуры очень востребована в наши дни, поэтому мы должны проявить интерес к
культуре и праздникам своего народа.
Гипотеза — Изучив
национальные праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем
об истории и культуре своего народа.
Татарские народные
праздники всегда восхищают своей красотой и чувством благодарности и
почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.
У татар же есть два
слова, означающие праздник. Религиозные мусульманские праздники называются
словом гает (Ураза гаете — праздник поста и Корбангаете —
праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски
называются бәйрәм. Учёные считают,
что это слово означает «весенняя красота», «весеннее
торжество». Пожертвование и весеннее торжество — вот какой смысл у
татарского праздника! Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя
коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и
мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих
близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В
праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с
поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было
посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга
подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбангаете — праздника
жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались
накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел
право угощаться сколько ему угодно… Весна
— время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть
хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.
По старой-престарой традиции татарские аулы и
города располагались на берегах рек. Поэтому первыйбәйрәм — «весеннее
торжество» для татар связано с ледоходом, смотреть на вскрытие льда на
реках. Праздновать первую оттепель. Называется этот праздник бозкарау, боз
багу — «смотреть лёд», бозозатма — проводы льда, зин
киту — ледоход.
Весеннее пробуждение природы всегда
радовало земледельца и скотовода, ибо удалось пережить долгую зиму. Старинный
татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с
ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. 
Все жители наряжались
и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С
сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили
чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало
утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально
изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что
весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аныборып-борып баш
очыннансугаташлаганнар».
В наше время праздник ледохода утратил
былую популярность.
История возникновения праздника Сабантуя
Зато вновь становится
повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый,
добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры
ы. Дословно
«сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан – плуг и туй – праздник).
Истоки празднования
Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом.
Первоначальная цель этого обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы
благоприятствовать хорошему урожаю в новом году.
Раньше он праздновался
перед началом весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в
июне – по окончании сева.
Исследования
последних лет показывают, что Сабантуй состоял из чередования обрядов, которые
совершались ранней весной — с первого таяния снега до начала сева. Бытовал
этот праздник в большинстве татарских деревень ибольших татарских общинах по
всему миру. В проведении его наблюдались локальные различия, вызванные наличием
или отсутствием отдельных обрядов. Сабантуй в
настоящее время
Веселый, мудрый Сабантуй – непревзойденное изобретение татарского
народа. Возникнув в глубине веков, он дошел до наших дней как праздник,
обладающий волшебным свойством постоянно обновляться и обогащаться, вбирая в
себя материальные и духовные достижения общества на данном этапе. Сабантуй как
истинно массовый праздник дает каждому человеку, какой бы он национальности,
вероисповедания и возраста ни был, возможность повеселиться, поучаствовать в
играх-состязаниях или побыть просто зрителем.
За
последние несколько десятилетий Сабантуй еще больше укрепил свою позицию все
татарского праздника, отмечаемого наряду с Татарстаном и во многих странах
дальнего и ближнего зарубежья, где проживают татары.
Он
приобретает характер, можно сказать, всероссийский, привлекая с каждым годом
все больше представителей разных наций и народов России.
Изменение традиций
Сабантуй является любимым и повсеместным народным праздником.
Поэтому он празднуется с давних времён по сегодняшний день, прерываясь только
во время войн и других тяжёлых периодов жизни. Однако по возвращении мирной
жизни празднование сабантуя возобновлялось.
Со
временем традиции сабантуя изменились. Постепенно исчезли местные различия,
стали едиными сроки его проведения: сабантуй теперь празднуетсялетом по
окончании весенних полевых работ и перед началом косовицы во время перерыва в
сельскохозяйственных работах.
В
целом для Татарстана наблюдается поэтапное проведение сабантуя: сначала его
празднуют по отдельным селам и деревням, колхозам, через неделю проводится
районный (или в субботу — по деревням, а в воскресенье — в райцентре)
сабантуй. Завершает празднование сабантуй в крупных городах и столице
Татарстана — Казани. Ранее
сабантуй не был привязан к определенному дню неделии праздновался селянами в
удобный для себя день, а ныне для празднования сабантуя назначается
общепринятый выходной день — воскресенье.
Со
временем оформилась общая форма праздника, чего не было в традиционном быту,
исчезли ряд этапов и устаревшие обряды. Постепенно стал преобладать третий
вариант сабантуя, который заключался в сборе подарков, майдане и вечерних
молодежных играх.
Сабантуй
как государственный праздник
В настоящее время
Сабантуй приобрел в Татарстане статус
государственного праздника: он проводится практически в каждом населённом
пункте, издаются указы и постановления о подготовке, сроках и местах
проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на
каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники
финансирования.
Главный Сабантуй
устраивается в столице Татарстана Казани
посёлка. Сабантуи проводятся также за пределами Татарстана в местах со
значительным татарским населением. Также ежегодно попеременно в одном из
регионов России с крупной
татарской диаспорой официально проводится Федеральный Сабантуй.
Порядок
проведения Сабантуя
Старые традиции сабантуя постепенно дополняются современными, тем
не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Как правило, в
городах сабантуй празднуется один день на майдане, а в селе он состоит из двух
частей — ритуального сбора подарков и майдана. Сабантуй на селе является
временем приема гостей: родственников и друзей, поэтому к нему заранее
готовятся: в доме убирают и белят, готовят угощения для гостей.
Сабантуй начинают готовить накануне праздника в субботу или даже в
пятницу. Один из этапов — сбор подарков — әйберҗыю, яулыкҗыю. В некоторых
сёлах, например, Лениногорского, Мензелинского районов для сбора подарков седлают до
50 и больше самых лучших коней. Юноши с песнями разъезжают из одного конца
деревни в другой, собирая полотенца, платки, отрезы материи и т. д.,
которые прикрепляют к уздечкам коней. Чем больше собрано подарков, тем богаче
украшена лошадь наездника, и поэтому юноши стараются получить как можно больше
подарков, договариваясь о них заранее со своими соседями, родными, знакомыми.
Если лошади нет, то юноши обвязываются крест-накрест через плечо двумя
полотенцами, на которые и вешают подарки. В некоторых деревнях под Казанью подарки
собирают старики-аксакалы, которые обходят дома и подвешивают подарки к шесту
на плече. Чаще всего хозяин или хозяйка сами выносят подарки и ждут сборщиков у
ворот. Юноши благодарят одаривающих песнями, а в конце сбора проезжают по селу
с песнями, музыкой, показывая всем, сколько было собрано вещей. В былые времена
к сабантую готовились долго и тщательно – девушки ткали, шили, вышивали
национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, именно ее
творение стало наградой самому сильному джигиту – победителю в национальной
борьбе или в скачках. Обязательным является подарок молодой снохи — яшькилен, которая по традиции
дарит вышитое полотенце. Лучшее полотенце в дальнейшем дарилось победителю
состязания сабантуя, что было большой честью, как для батыра сабантуя, так и
для девушки, вышившей полотенце. В последние годы ввиду исчезновения домашнего
производства тканых полотенец для сабантуя начали дарить рубашки.
Одно
из собранных полотенец (традиционные полотенца с красными узорными
концами — кызылбашлы сөлге все ещё встречаются среди собранных подарков)
вывешивают на длинном шесте при въезде в село как оповещение о предстоящем
сабантуе.
Сохранилась
традиция ритуального сбора яиц, которые дают как с подарком, так и вместо него.
Часть яиц продают, а полученные деньги используются для покупки нужных для
сабантуя вещей. Остальная часть яиц используется на майдане при проведении
шуточных состязаний: их пьют борцы и т. д.
Место
проведения праздника назначают и оборудуют заранее. Майдан очищают от камней и
разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. Часто место для майдана
является постоянным, и сабантуй на нём празднуется из года в год. В день
сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же
работают торговые палатки, буфеты.
Открывает
сабантуй, поздравляя собравшихся с национальным праздником, один из
руководителей района или города, а на главном сабантуе в Казани —
Президент Татарстана.
После
торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают
певцы, танцоры, которыми являются участники художественной самодеятельности или
же профессиональные деятели искусства.
После
окончания концерта объявляют место и время для проведения состязаний. Ввиду
большого стечения народа и большого числа желающих принять участие в
состязаниях их невозможно провести на майдане, однако призы победителям
вручаются только на майдане.
Одним
из самых популярных видом состязаний на сабантуях по-прежнему остается
национальная борьба — көрәш. Соревнования
начинают два юных мальчика (иногда два старика), а затем поочередно состязаются
мальчики-школьники, юноши, мужчины среднего возраста.
Кульминационным
моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров — победителей в
предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Поединки на майдане
показывают силу, ловкость, мастерство, мужество батыров, а также их
благородство и уважительное отношение к сопернику. Победителю
состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно
значительный: автомобили, дорогая бытовая электроника, ковры, стиральные машины
и т. д. По традиции победителю как приз дают живого барана и с ним на
плечах совершает круг почета.
Майдан
послужил началом спортивной карьеры для многих известных борцов, а татарская
борьба көрәш стала видом спорта, в котором проводятся личные и командные
первенства Татарстана и России.
На
майдане соревнуются в подъеме тяжестей: гири (пудовой, двухпудовой), иногда
штанги.
Широко
распространены шуточные соревнования, которые также проводятся на майдане. Это
различные состязания в беге: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег
с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда
левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются в бой мешками,
набитыми сеном, травой, который ведут на скользком бревне; состязания в игру,
во время которой нужно с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок,
стоящий на земле. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки,
лазанье на высокий гладкий столбспризом наверху. В качестве приза используют
живого петуха в клетке, сапоги и т. д..
Проводят
соревнования певцов, чтецов, танцоров; организуют хороводы, танцы.
Обычно майдан
продолжается с 10—11 утра до 2—3 часов дня. И
какой же праздник без угощения! Там и тут можно отведать шашлыка, плова и
традиционных татарских угощений: “өчпочмак”,
“бишбармак”, “чәк-чәк”, “бәлеш”, “пәрәмәч”.
На
нём продают сладости и другие вкусности, часто устраивают семейные чаепития за
самоваром. После
общего сабантуя на майдане веселье продолжается в домах и обязательно приглашают
гостей, ведь праздник без гостей у татар считается признаком необщительности. А
вечером
молодежь собирается на вечерние игры — кичке
уен (вечерний сабантуй) —
на краю села, на лугах, на месте дневного майдана или в клубе. Здесь также
проводят соревнования певцов, танцоров, чтецов.
НАРДУГАН
БАЙРАМ (Возрождение света)– древнийтатарский праздник, день зимнегосолнцестояния.
К празднику пекут «бавырсак»
и другие лакомства и угощения. Дети и взрослые наряжаются обязательно до
неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят
подарки, кормят голодных, символически «будя» людей и распевая
куплеты с благими пожеланиями. Один из куплетов переводится так: «Пусть
будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растет, Корова
пусть много молока дает, И теленка пусть принесет!» Одним из атрибутов
праздника является гадание «Йезек салу«: Молодёжь собирается
вечером, как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни.
Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не
оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и
распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания
наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется
«судьба» хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья
каша) — древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце
марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой
и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках
своих крыльев приносят вороны — тогда так называли всех врановых птиц. И ещё
врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для
жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял
снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в
честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и
отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца,
выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник.
Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане
готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится,все поют, танцуют и
веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать
кашу. Первая порцияполагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого
урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на 6 земле. Третья
– небу, чтобы было много солнечных дней, и вовремя шли дожди, а четвертая –
воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы
заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргагаашбулсын, ала аргагаташбулсын»
— пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем,
кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц.
Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силыпосле долгого
перелета к родным местам.
КАЗ ОМЭСЕ (Гусиное перо)
— древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с
наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным —
заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает
гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму.
Молодые люди за работой — совместным ощипыванием гусей — присматривались друг к
другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
ЭМЭ (Праздник помощи) —
древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До
нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи — эмэ. Их
организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту:
при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких
мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах —
соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В
наши дни подобные мероприятия организуются реже, и в них участвует меньшее
число людей.
Заключение
Праздник Сабантуй
является очень значимым для моего народа и для нашего города. Этот праздник —
неотъемлемая часть в культурной жизни Нижнекамска. Сабантуй помогает нам
ощутить себя сопричастными к истории и культуре татарского народа, воспитывает
у нас патриотические чувства и помогает более глубоко изучить народные
традиции, обряды и быт татарского народа. Ежегодно наша семья выезжает на
городские, областные праздники Плуга и Труда, что позволяет нам вновь и вновь
возвращаться к своим истокам.
Татарский национальный праздник Сабантуй
празднуют по всему миру.
Этот праздник является международным
национальным татарским праздником, который стал государственным в Татарстане,
федеральным праздником в России и официальным городским во многих городах мира.
Во время своего визита
в Казань Генеральный директор ЮНЕСКО поддержал инициативу о
выдвижении татарского национального праздника «Сабантуй», являющего собой живую
традицию и пользующегося искренней любовью народа, в число претендентов на включение
в Список шедевров устного и нематериального наследия ЮНЕСКО.
Сабантуй внесен в Золотой Фонд Культурного
Наследия Человечества.
Словом, в недрах Сабантуя происходили и
происходят процессы развития, которые радуют нас и одновременно заставляют
серьезно переживать за сохранение его самобытности и оригинальности. И только
от нас зависит сбалансированность традиций народного праздника с новшествами,
продиктованными временем, а значит, его дальнейшая судьба [8].
Список использованной
литературы
1. Уразманова
Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое
исследование). — Казань: Татарское кн. изд-во, 1984, С.52.
2. Уразманова
Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл.
XIX — нач. XX века). Историко-этнографический атлас татарского народа.
Казань: Изд-во ПИК «Дом печати», 2001. С. 50.
3. Галеев
Э. Х., Ханбиков Я. И. Татарские народные игры и праздники. Казань, Тат.кн.
изд-во, 1985г., — 153 с.
4. Нигматов
З. Г. Использование народных традиций в воспитании учащихся: Уч. пособие.
Казань:Изд-во Казанского гос. пед. института 1985г.,- 259с.
5. Нигматов
З. Г. Традиции воспитывают//Я и моя семья. – Казань: Тат.кн. изд-во, 1984г., —
186 с.
6. Преемственность народных
традиций: Материалы докладов 5-ой международной научно-практической
конференции/ Под ред. З. Г.Нигматова. – Казань, Н. Челны, 1998, — 311 с.
7. Сахипова
Р. А Обучение и воспитание на основе народной педагогики (на тат.яз.). Казань,
Тат кн. изд-во, 2005,- 254 с.
8. Ренат
Харисов, Народный поэт Татарстана. Газета “Республика Татарстан”, 25 мая 2006
г.