Сезонные праздники тюркских народов

Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.

История башкирского народа

Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.

Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.

Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.

Культура и традиции

Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.

Праздничные и бытовые обряды

У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.

Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй

Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Государственные праздники

Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.

Религиозные праздники

Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.

Семейные праздники

Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.

Оригинал взят у tatarkam в Тюркский календарь.

Соответствие названий животных из 12-летнего цикла 12 месяцам года в старом казахском календаре.

К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И ОБОЗНАЧЕНИИ В ТЮРКСКИХ ЯЗЫКАХ 12-ЛЕТНЕГО ЗООНИМИЧЕСКОГО ЦИКЛА

В лингвистической методологии немаловажное значение имеет метод этимологического анализа, в ходе применения которого выясняются не только истоки, форма и первичное значение исходного слова (слов), к которому восходит какое-либо конкретное слово, выступающее как объект исследования, но и — через изучение экстралингвистических сведений об обозначаемом предмете или явлении — устанавливаются ход развития семантики и мотивация этимологизируемого слова, т.е. определяется признак денотата, положенный в основу его наименования.
Попытаемся вкратце рассмотреть причины номинации 12-летнего цикла словом müçäl ~ müşel в языках тюркских народов Средней Азии и Казахстана, выяснить этимологию этого довольно архаичного термина.

В древности люди обнаружили, что самая большая планета солнечной системы Юпитер совершает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Этот период лег в основу определения возраста. Персонаж одной из сказок “Тысячи и одной ночи” рассказывал: “И мне стало двенадцать лет… я в это время почти достиг зрелости…”, в другом произведении из этого же сборника ифрит (злой дух) говорит: “… я похитил эту женщину в ночь ее свадьбы, когда ей было двенадцать лет”. Сюжет арабской сказки “Рассказ о женщине и лживых старцах” содержит повествование о первом чуде пророка Данияля (Даниила), который в 12-летнем возрасте впервые разделил при опросе свидетелей и уличил их во лжи на праведную женщину. В русской народной сказке “Ведьма и Солнцева сестра” Ивану-царевичу исполняется 12 лет, когда он находит решение и спасается от своей младшей сестры-ведьмы, пожирающей людей. Другая русская сказка “Василиса Прекрасная” начинается со следующих слов: “В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную”. В казахской сказке “Пастух Гаипберген” время жизни главного героя отмеряется 12-летними периодами, на рубеже которых происходят важные для его судьбы события: “Двенадцати лет от роду мальчик лишился отца-матери и остался круглым сиротой… Когда Гаип-бергену исполнилось двадцать пять, бай решил его женить”. В зачине казахской сказки “Каим-батыр” сказано так: “Когда Каиму исполнилось 13 лет, он сказал старику: Отец, вы уже состарились. Теперь я буду пасти волов, а вы отдыхайте”. В сказках “Тысячи и одной ночи” встречается указание на этот возраст, как на рубежный: “И когда прошло из жизни мальчика двенадцать лет, царь захотел обучить его наукам…”.

В Кашмире человек, достигший 13-летнего возраста (включая период внутриутробного развития), считается совершеннолетним. В соответствии с древним обычаем, когда китайскому ребенку исполняется 12 лет, его волосы связывают пучком – это служит свидетельством перехода в новую возрастную категорию. Покровительница страны Непал богиня девственности Кумари почитается в образе девочки, которую находят среди трехлетних детей, родившихся в касте золотых дел мастеров, по восьмидесяти внешним признакам. Ее жизнь в храме подчинена строгому религиозному ритуалу. Достигнув двенадцатилетнего возраста, она покинет храм, чтобы вернуться в семью. На Ближнем Востоке существовали аналогичные религиозные каноны. Христианское предание о святой деве Марии (Märiam) сообщает о воспитании будущей богоматери в обстановке особой ритуальной чистоты: с трех лет она воспитывалась при иерусалимском храме, служа его святыням. К 12 годам она дала обет вечного девства. Однако, будучи уже совершеннолетней, девственница не могла оставаться при храме, и для нее нашли супруга, который должен был охранять ее обет. Священное Писание свидетельствует: когда Иисусу исполнилось 12 лет, стала очевидна его беззаветная преданность Иегове Богу (Лука, 2:41–49).

Похожие представления существовали и в далекой Африке: в сказке жителей Уганды “Мусоке – лунный мальчик” вождь говорит провинившейся женщине: “Если родится мальчик, я убью его, если девочка – ты сможешь ее воспитывать до 12 лет, а потом она станет моей рабой”. Для юношей племени моба, обитающего на севере Того (Африка), обряд инициации – перехода в категорию полноправного члена социального организма – проводился после достижения ими 12-летнего возраста. Число 12 становится излюбленным в культурах разных народов Евразии, где известны: 12 олимпийских богов, 12 патриархов иудео-христианского культа, 12 апостолов Иисуса Христа, 12 верховных жрецов-диев в чертоге Одина, 12 рыцарей Круглого стола короля Артура, 12 пэров Карла Великого, 12 главных религиозных праздников православной церкви, 12 подвигов Геракла, 12 соратников отца богатыря Еруслана, 12 кож разорвал Никита Кожемяка от страха, увидев царя, и это ряд примеров, несомненно, можно продолжить. В сказках “1001 ночи” рассказывается о том, как некий юноша 12 лет прожил с 11 плачущими старцами, после ряда приключений стал похожим на них; что в 12 выловленных в море кувшинах находились джинны, заточенные в них мудрым Сулейманом ибн Даудом; что 12 раз надо было потереть гвоздь, укрепленный на изображении медного всадника, чтобы открыть ворота медного города; упоминаются 12 лет благочестия и т.д. Литовцы в прежние времена считали, что духи похищают младенцев, заменяя их своими либо сами ложатся в колыбель в виде уродливого и болезненного ребенка; подменыш живет не более 12 лет, оставаясь карликом с огромной головой. По легенде, у основателя и первого царя Рима – Ромула, а также у римских консулов как носителей высшей власти было наибольшее число ликторов, охранявших их и выполнявших их поручения, – 12 воинов. См. русскую загадку о звездах: “Рассыпался собор (горох) на двенадцать сторон…”.

Известно, что в прежние времена двенадцатилетним сроком ограничивалось время правления владетелей отдельных провинций и городов Южной Индии. После ритуального самоубийства старого правителя на его место избирался новый. В городе Каликута на Малабарском берегу раз в 12 лет праздновали Великое жертвоприношение, во время которого человек, убивший правителя города, имел право занять его трон. В Непале существовал религиозный праздник, когда раз в двенадцать лет колесницу, на которой находилось храмовое изваяние бога Бунга Део, перевозили через реку Накху.

Указанное число встречается не только в мифологии, религии и фольклоре, но и в произведениях художественной литературы. Так, в новелле немецкого писателя Э.Т.А.Гофмана “Золотой горшок” упоминаются 12 ночных страж-вигилий, 12-летний возраст одного из персонажей, неоднократно — 12 часов дня и ночи.

Несмотря на широко распространенное среди народов Старого Света представление о 12-летнем возрасте как рубеже совершеннолетия, этот период лег в основу системы исчисления жизненного срока человека только у древних тюрков. Каждому циклическому году еще в незапамятные времена тюрками было присвоено зоофорное имя — название определенного животного-тотема: 1. Мышь (вариант имени в заимств. календарях – крыса); 2. Корова (бык, буйвол, вол); 3. Барс (тигр); 4. Заяц (кролик, кот); 5. Дракон (крокодил, рыба); 6. Змея (змей); 7. Лошадь (конь); 8. Овца (баран, коза); 9. Обезьяна; 10. Курица (петух); 11. Собака (пес); 12. Свинья (кабан, вепрь). Время года своего рождения по животному циклу, наступавшего раз в 12 лет, считалось опасным для жизни и здоровья человека. Всего исчисляют 10 возрастных периодов , т.е. предполагается естественная длитель-ность жизни в 120 лет (казахск. Jalpı 10 müşel – üş qırıq bolıp tabiyğiy ömir yesebi’ne kiredi). По народным преданиям, живший в древности тюркский мудрец и гениальный музыкант Dede Qorqud (Qorqıt-ata, IX в.) прожил более 120 лет. Интересно отметить, что в первой книге Моисея «Бытие» указан аналогичный срок человеческой жизни: “И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет”. В китайской сказке “Портрет девушки из дворца” упоминается тот же отрезок времени: “Если бессмертный дух спать будет, не жди пока он проснется — он каждый раз 120 лет спит”. В старой татарской поэме “Кыйссаи Йосыф” отец Иосифа на вопрос правителя Египта о его возрасте говорит, что он достиг 120 лет. Название хронологической системы müçäl ~ müşel образовано путем слияния из тюркских слов müçä “часть тела, орган, член” и yıl “год”. В прежние времена считали, что весь организм человека состоит из 12 членов. На основе количественного сходства была проведена параллель между телом человека (материальной системой) и “животным” циклом (абстрактной системой), где каждый порядковый год является элементом, членом этого способа летоисчисления. У слова müçä развилась новая семантика “циклический год; возрастной период в 12 лет”, а у его сложной формы müçäl (müçä + yıl) появились близкие значения “год животного цикла; год рождения по этому циклу; 12-летний анимальный (животный, зоонимический) цикл”.

Определение возраста человека в системе müçäl (müşel) в казахском языке

1 графа — Количество прожитых периодов müçäl
2 графа — Исполнение очередного возраста
3 графа — Определение возраста в казахском языке
4 графа — Названия возрастных категорий

1 müşel jas — 13 лет — Yer jete bastaw — Взросление
2 müşel jas — 25 лет — Jigittik şaq — Молодость
3 müşel jas — 37 лет — Aqıl toqtatuw — Зрелый возраст
4 müşel jas — 49 лет — Orta jas — Средний возраст
5 müşel jas — 61 год — Yegde jas — Пожилой возраст
6 müşel jas — 73 года — Qarttıq — Старость
7 müşel jas — 85 лет — Kärilik — Преклонный возраст
8 müşel jas — 97 лет — Qaljıraw — Немощь
9 müşel jas — 109 лет — Şöpşek süyüw — Увидеть (баловать) праправнука
10 müşel jas — 121 год — Nemene süyüw — Увидеть (баловать) сына праправнука

Э.Т.А.Гофман в новелле «Повелитель блох», характеризуя одного из главных персонажей, писал, что тот “достиг тридцати шести лет, то есть, можно сказать, лучшего возраста жизни”. В стихотворении «Ayrıldım» («Я расстался») туркменского поэта Махтумкули этот период расцвета жизненных сил обозначен следующими словами: Yar’ğa yaraşar üç müçä… “Возлюбленной в пору возраст, равный 3 мучалям, т.е. 37 годам”. Выражение “три мучаля” (3х12=37) встречается и в казахской поэзии. Например, в стихотворении Молдагалиева есть строки: Ötpek pe solay jır bayğus, Üş müşel janga tolğan’da? “Так ли минует (завершит жизнь) певец бедный, Достигший полной зрелости недавно?”. Фраза Menin bügün üçünçü müçölüm переводится с киргизского языка на русский следующим образом : “Мне сегодня исполняется 37 лет” (букв. “Сегодня мой третий мучаль”).

Двенадцатилетние циклы оказались тесно связанными с периодически повторяющимися природными явлениями, непосредственно влиявшими на социально-экономические условия жизни древних и средневековых тюркоязычных кочевников Великого степного пояса, протянувшегося от Дальнего Востока до Восточной Европы. Эти циклы получили в их языке оригинальное лексическое обозначение и стали применяться для определения человеческого возраста, ибо человек осознавался частью природы и также, как другие живые существа, был подвержен ее воздействию.

Хотя в настоящее время 12-летняя циклическая система через китайское посредничество стала популярной во многих странах мира, в культуре многих тюркских народов она оказалась утраченной либо имеет весьма ограниченную сферу применения в быту, уже не употребляясь для летоисчисления; а термин müçäl упоминается не столь для определения возраста, сколь для обозначения наступления критической для здоровья жизненной поры — года рождения по восточному календарю.
Очевидно, что словами müçäl и müçä прежде всего называли отдельный год в составе цикла. В этом значении казахское слово müşe выступает, например, в предложении Türkiy halıqtarı’nıng jıl sanawı’ndağı on yeki müşe’ning biri – barıs “В летоисчислении тюркских народов среди 12 членов есть год тигра”. Позже, в результате метонимического переноса значения, лексема müçäl ~ müşel стала обозначать 12-летний период – очередной этап в возрасте человека (13, 25, 37… лет), а затем и всю систему летоисчисления.

Считалось, что тело человека и животного состоит из 12 основных частей (Астрологи считают, что 12 органов человеческого тела связаны определенным образом с 12 зодиакальными созвездиями). У казахов существует поговорка On yeki müşesi saw bolsa “Если будет вполне здоров”, в некоторой степени близка ей по смыслу киргизская идиома On eki müçösü teng “Он строен” (т.е. пропорционально сложен и, следовательно, ловок и силен). Производными от рассматриваемого корня являются глаголы: казахск. müşele- “разрезать, разрубать тушу по частям”, киргизск. müçölö- “члениться”, müçölöt- “расчленять”. Нужно отметить, что в киргизском языке сохранился глагол müçö- “достигать года своего рождения по животному циклу” (см. фольклорн. On üçün’dö müçödü, an’dan kiyin küçödü “В 13 лет он достиг своего года рождения, а затем стал набираться сил”). В казахском языке указанное значение передается аналитическим способом: müşel’ge (müşel jası’na) tolğan “исполнилось совершеннолетие”, müşel’den (müşel jası’nan) şıqqan “миновал свой циклический (опасный для жизни и здоровья) год рождения”.

Среди тюркских народов были известны мало отличающиеся между собой варианты мифа о том, почему годы 12-летнего цикла были названы именами животных. Изложим сюжет одной из нескольких казахских сказок, связанных с рассматриваемой темой (сказка “Спор из-за года”).

Как-то среди животных прошел слух, что, дескать, Год идет к ним. Каким будет приближающийся Год для животных – хорошим или плохим – кто знает; в общем, животные собрались и решили его встретить. Все стояли и спорили, каждому хотелось увидеть Год раньше других. Верблюд надеялся на свой рост и особенно не волновался. Пока то да се, мышь быстро взобралась на ухо верблюда; она увидела Год раньше всех и громко закричала. Когда верблюд, разозлившись, погнался за мышью, другие увидели Год; и с той поры годы стали называться именами животных, которые его увидели, а мышь, увидевшая его первой, стала в начале годов. Верблюд понадеялся на свой рост и остался ни с чем. Поэтому верблюд начинает валяться на земле, едва увидит мышиную нору.

По одному из вариантов мифа о происхождении восточного циклического летоисчисления, все легендарные животные, собравшись вместе, решили не оставлять неудачливого верблюда вне календаря и разделили части его тела между собой. Поэтому его уши оказались похожими на мышиные, копыта – на коровьи, грудь – как у барса, губы – заячьи, гибкая шея напоминает змеиную, длинные волосы шеи и ног словно лошадиная грива, спинной хребет – овцы, бедра — обезьяньи, темя – курицы, верхняя часть ног по форме близка собачьим конечностям, короткие хвосты верблюда и свиньи по своему виду в определенной степени подобны.

Верблюд предстает как образ всего 12-летнего цикла, каждый год которого представлен названием конкретного животного, имеющего условно-анатомический характер связи с частями (müçä ~ müçö ~ müşe) его тела. Поэтому современные художники, иллюстрируя популярные статьи о восточном календаре, наряду с изображениями по кругу 12 животных в центре рисунка помещают символ всего цикла – верблюда. В связи с этим нужно отметить следующее. Значительное место в хозяйстве казахов занимало разведение верблюдов. Они были незаменимы при перекочевках и перевозке грузов. Эти животные использовались, равно как и быки, для перемещения домов-кибиток, поставленных на колеса. С них снимали шерсть, а калорийный и вкусный напиток из верблюжьего молока (şubat ~ qımıran) ценился наравне с кумысом. Верблюд считался символом мира. Английский путешественник А.Дженкинсон отметил, что мирные люди путешествуют только караванами, в которых много верблюдов, а поэтому свежие следы лошадей без верблюдов внушают опасение.

forum-eurasica.ru/index.php

В истории человечества феномену праздника принадлежит особая роль. Попытки понять его роль в обществе предпринимались уже в античную эпоху (Геродот, Платон, Аристотель). Праздник является предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению теории праздников, в том числе и календарных, обращаются этнографы, социологи, философы, историки, фольклористы, литературоведы многих стран.
Праздники календарного цикла как составные элементы традиционной культуры татарского народа складывались в течение веков и тысячелетий в процессе трудовой деятельности людей. Однако необходимо иметь в виду, что в процессе социально-экономического и историко-культурного развития народов календарные праздники, прежде всего аккумулировавшие важнейшие события, обычаи и обряды годового народного календаря, также испытывали влияние господствовавших идеологий, мировых религий, городской культуры, особенностей быта других сословий и классов. Вместе с тем календарные народные праздники отражают этническую специфику, типологическую общность и подверженность взаимовлиянию культур.
Календарные народные праздники пронизаны идеей продолжения жизни, бессмертия человеческого рода, призывом к счастью, благополучию, долголетию, богатому урожаю и хорошему приплоду скота. Календарь, в целом, является ритмической памятью человека, хранителем основ его традиционной культуры. А жизнь человека, семьи, коллектива в празднествах, календарных обычаях и обрядах неотделима от жизни природы. Непрерывность жизни в календарной обрядности подчеркивается той ролью, которая принадлежит в ней так называемым «знаковым» категориям состава семьи — старикам и, особенно, детям. Участие в народных праздниках представителей всех поколений символизирует тесную связь между ними в постижении народной культуры и вечное продолжение семейных уз и человеческого рода. Все это в полной мере свойственно и праздничной обрядности татарского народа и особенно ярко проявляется в идее и практике проведения праздника Сабантуй.
Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой жизнью общества, являются как бы «перерывами» в бесконечном течении времени. Каждый из них становится символом новой жизни, ее обновления, омоложения, временем, в котором соединяются прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
Таким образом, изучение календарных обычаев и обрядов, воплощающих оптимизм и надежды народа на будущее, оказывается непосредственно связанным с актуальными проблемами современной семьи и общества, с проблемами сохранения мира, жизни, культуры на земле.
Изучая календарную праздничную культуру, невозможно обойти вниманием систему времяисчисления — календарь. Он развивался параллельно с человечеством, проходя соответствующие стадии от примитивных до весьма развитых форм. Порой в одном и том же обществе, в рамках одной культуры во всей совокупности ее традиционных и официально-элитарных форм, сосуществует несколько типов календарей, каждый из которых отражает определенную эпоху в развитии семьи и общества. В традиционных культурах многих народов мира издавна существует понятие официального и народного календаря. Официальным календарем у татар со времени принятия ислама (X в.) являлся мусульманский лунный календарь. Наряду с ним вплоть до XVIII-XIX вв. широко применялся так называемый 12-летний звериный цикл летоисчисления. После падения государственности к татарам постепенно проник христианский календарь, ведущий летоисчисление от Рождества Христова, но мусульманский в понимании местного населения продолжал оставаться официальным календарем, по которому справлялись религиозные праздники.
Народные календари разных народов выполняли функцию разделения периода (года, сезона) по видам хозяйственной деятельности¹. Так, алтайцы, хакасы и тувинцы отразили в названиях месяцев свои сезонные занятия охотой, земледелием, собирательством и т. д. Фенологические наблюдения зафиксированы в названиях типа: месяц «большой жары», месяц «большого мороза», месяц «кукушки» и т. п.² Этот принцип нашел отражение и в народном татарском календаре. В татарско-русском словаре Н. Остроумова приводятся следующие названия месяцев: наиболее холодный период зимы (декабрь, январь) именуется «кырлач» (морозный), март — «Наурыз ае» (месяц нового года), а май — «сабан ае» (месяц весенне-полевых работ)³. Кроме основных названий времен года и месяцев, в сельской местности среди татар и сегодня бытуют названия, связанные с трудовой деятельностью: «сабан-сука осте» (время пахоты), «чэчу осте» (время сева), «печэн осте» (время сенокоса) и т. п.⁴ Таким образом, был важен сезон с конкретными занятиями, а не месяц в его современном понимании⁵. Учитывая сопряженность традиционных обычаев и обрядов с народным календарем, изучение календарных признаков и связанной с ними обрядности позволяет нам лучше понять принципы составления народного календаря, эволюцию традиционной культуры народа.
Анализ археологических находок из ареала распространения хуннских, древнетюркских и родственных им этносов, письменных и этнографических источников показывает, что в основе времяисчисления традиционной праздничной культуры и обрядности татар лежит солярный культ. Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией — обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. Представляется, что эти праздники прежде всего являются символическим отражением традиционного народного мировоззрения, порожденного многовековым культом воспроизводства жизни человека и общества посредством сельскохозяйственной деятельности, которая неотделима от природы — единственного источника жизни. Вот почему календарные обряды приурочены к пограничным периодам смены времен года, когда, по народному мировоззрению, природа, олицетворявшаяся у наших далеких предков-солнцепоклонников с именем бога неба и солнца — Тенгре, может особенно щедро поделиться своим плодородным потенциалом с людьми. Дело в том, что в тенгрианстве, порожденном обожествлением природы и почитанием духов предков, в отличие от язычества, для которого характерно многобожие, был один, главный объект поклонения — Космос или верховный единый бог Тенгре. И потому оно, по сути, уже являлось монотеистической религией с сохранением некоторых элементов язычества. С учетом этого, автор считает возможным обозначать тенгрианство термином «проторелигия». Необходимо отметить, что корни тенгрианства восходят к V-IV тысячелетиям до н. э.
Названные выше источники позволяют сделать вывод о делении года у хуннов и древних тюрок на три сезона. Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия (получивший у татар название Сабантуй). Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий — после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган). Источником праздников является трехмерная концепция мироздания, характерная для большинства мифологических традиций, в том числе и для тюркской («верхний мир» (üstün) — жилище сверхъестественных сил и божественных прародителей, «средний мир» — мир людей, «нижний мир» (altın) — подземное царство, населенное покойниками и инфернальными духами). С этой концепцией связано и представление о кругообороте жизни — о роли верхнего мира, санкционирующего и оплодотворяющего жизнь, средний и нижний — это земля, имеющая непосредственное отношение к рождению. С другой стороны, на деление древними тюрками, а позднее булгарами и татарами, года на три сезона и выделение в начале каждого из них трех основных праздников оказал влияние и цикл сельскохозяйственных работ, связанных с природными явлениями и сезонными климатическими колебаниями.
Таким образом, календарные праздники древних тюрок в соответствии с их представлениями первоначально проводились именно в самые важные, переломные моменты годового календаря — в период рождения, расцвета, угасания и возрождения природы. Идеологической основой календарных праздников было тенгрианство, состоящее из веры в верховное божество Тенгре и поклонения духам — культовым и генеалогическим народным героям, считавшимся посланниками самого почитаемого небесного объекта на земле, и родовым духам предков, сохранившихся в их шеджере (родословных).
В доисламский период Сабантуй, Джиен и Нардуган, проводимые на государственном уровне в установленные дни и даты, в переломные моменты смены времен года, были также тесно увязаны с основными рубежами трудовой практики людей: охотой, скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника. Эти праздники имели четко определенные календарные даты проведения. Общей и объединяющей идеей этих праздников является идея окончания и начала, угасания и возрождения природы, ее непрерывности, что тенгрианство объясняло всесилием могущественного верховного бога Солнца — Тенгре. Другие обряды у татар, относящиеся к сезонно-аграрному циклу мифов, являются как бы вторичными по отношению к обрядам, связанным с солярными мифами, которые воплощают солнце, свет, тепло и плодородие и носят более архаичный характер.
Сабантуй, Джиен и Нардуган, как эхо далеких веков, в календарной праздничной культуре татар, хотя и в видоизмененной форме, сохранились и сегодня, и занимают в ней ведущее место. В связи с этим, целесообразно рассмотреть их по отдельности.
Празднование у татар Нового года, отмечавшегося, как и у древних тюрок и булгар, в марте, в дни весеннего равноденствия, также связано с поклонением Солнцу и Небу. Анализ компонентов главного национального праздника татарского народа Сабантуй свидетельствует, что он в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся хуннами, согласно китайским источникам, в «первой луне» нового года. Очевидно, Сабантуй и был первоначально таким новогодним праздником. Он занял свое место в народном календаре волжских булгар и казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева. Как и весенние праздники других тюркских народов, он олицетворял собой космический брак, то есть брак Человека и Природы. В этом качестве Сабантуй в Волжской Булгарии являлся примером синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сохранил и все основные древние культовые компоненты, состоявшие из отправления коллективных обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом деятельности вместо скотоводства у булгар стало земледелие. Тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли (келэу кылу), таким образом, имели универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни позволили Сабантую обрести черты аграрного праздника.
С принятием волжскими булгарами ислама и переориентацией идеологии ее правителей, Новый год стал отмечаться как праздник Науруз или Хамаль, Сабантуй же отодвинулся к началу мая, став праздником начала весны и сева. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. Григорианского календаря, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, как праздник встречи весны у татар стал проводиться Науруз. В народном представлении Сабантуй, как и многие века назад, по-прежнему продолжает оставаться праздником весны и начала сева, а Науруз, как показывает практика его проведения в городах и селах республики, воспринимается как праздник проводов зимы и начала весны. Сохранение первоначального смысла праздника в народе можно объяснить, с одной стороны, устойчивостью древних обычаев, с другой — особенностью самого праздника, в котором особенно ярко отражена не только идея смены сезонов, но и преобладание в обрядах этого праздника магии плодородия.
С 1920-х гг. праздник, приближаясь по времени проведения ко дню летнего солнцестояния, вобрал в себя лучшие компоненты второго татарского народного праздника Джиен, имеющего также древнетюркские корни.
Джиен, будучи летним родовым праздником, являлся вторым по своей значимости после Сабантуя. Есть все основания полагать, что первоначально основная часть праздника Джиен, с астрономической точки зрения, соответствовала дате летнего солнцестояния и была неразрывно связана с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Иными словами, Джиен можно считать преемником хуннского праздника, проводившегося в «пятой луне» с жертвоприношениями небу, земле и духам.
Исследования, проведенные в 1960-80-е гг. Г. Хисамутдиновым и Н. Бургановой, выявили более 600 сел на территории Татарстана, где многие века отмечался Джиен. Установлено существование джиенов как определенных общественно-территориальных единиц, в первую очередь, в Заказанье. Здесь Г. Хисамутдиновым было отмечено существование 30 джиенных округов⁶, а Н. Бургановой — около 100 джиенов⁷, каждый из которых имел свою определенную территорию.
В послеоктябрьский период роль джиенов в общественной жизни татар постепенно ослабла, угасал сам обычай проведения этого праздника. Тем не менее в ряде местностей он проводился до 1950-х гг. В исчезновении Джиена свою роль сыграли политические и социально-экономические факторы: жесткий контроль со стороны партийных органов; урбанизация населения в процессе индустриализации и коллективизации; развитие нефтедобывающей промышленности; научно-техническая революция, в ходе которой появились новые высокоскоростные средства передвижения, средства связи и т. п. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время, когда проводился Джиен. Несмотря на это, обряды праздника сохранились во многих районах Республики Татарстан.
В 90-е гг. XX в. возрос интерес к Джиену как к празднику и как к совещательному органу. Благодаря усилиям энтузиастов, он стал возрождаться, но уже в новой форме (джиены-вечера искусств, джиен татарской молодежи, джиен предпринимателей и др.).
Другими обрядами, составляющими систему летне-осенних праздников и связанными с летним солнцестоянием и осенним равноденствием, у татар являются Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел — Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь). Идеология и мифология всех этих аграрных праздников также органически связана с культом Тенгре.
В основе идеологии и обрядового комплекса праздника Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, лежит идея поклонения солнечному божеству. Нардуган можно считать своеобразным преемником праздника хуннов, совершаемого в «девятой луне в день У» с жертвоприношениями небу и духам предков.
В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце — Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели — просьбе о плодородии. Ныне Нардуган слился с праздником встречи Нового года по гражданскому календарю и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт татарского народа с другим содержанием (в виде театрализованного представления, обрядовые особенности которого широко используются коллективами художественной самодеятельности).
Сегодня, в силу ряда исторических причин, из трех вышеназванных праздников наиболее широкую известность и популярность приобрел Сабантуй. Это объясняется, прежде всего, его открытостью и толерантностью. Издревле существовавший как обряд в честь пробуждения природы и весеннего сева, Сабантуй является главным национальным праздником татарского народа, составной частью его образа жизни. Среди исследователей бытует три основные версии об исторических корнях Сабантуя: 1. Сабантуй привнесен в жизнь татарского народа из Китая или Монголии (О. Ковалевский, Н. Катанов, Н. Семенов, отчасти — М. Хабибуллин); 2. Он зародился в Волжской Булгарии как земледельческий праздник в честь начала весенних полевых работ (Н. Загоскин, Ф. Валеев, А. Халиков, Я. Ханбиков, Я. Абдуллин); 3. Первоначально он был праздником кочевников-скотоводов и связан с их тенгрианскими верованиями, имеющими хуннское и древнетюркское происхождение.
Анализ археологических и письменных источников, сопоставление обычаев и обрядов тюркских и родственных им этносов показывает, что третья версия является наиболее продуктивной для решения проблемы генезиса Сабантуя и его обрядового комплекса. При этом болгарский период является лишь одним из этапов развития Сабантуя. Это находит подтверждение в существовании праздника идентичного татарскому — «Сабан той» у карачаево-балкарцев, кумыков, ногайцев — этносов, родственных волжским булгарам. Универсальность смысла тенгрианских обрядов, заключавшихся в поклонении Солнцу и весенних родовых молениях о ниспослании приплода скоту и богатого урожая, позволили Сабантую позже приобрести черты аграрного праздника.
Самыми древними и основными состязаниями на Сабантуе, связанными с кочевым и полукочевым бытом предков татар и ранее имевшими сакральное значение, являются: бег, национальная борьба — курэш, конные скачки и прыжки. В более поздний период под влиянием местных земледельческих финно-угорских и русского народов появились другие виды состязаний (лазание на шест, хождение по бревну, бег с ведрами). Это объясняется во многом схожей идеологией языческих обрядов и праздников, связанных с началом весенне-летнего цикла сельскохозяйственных работ у татарского, башкирского, чувашского, марийского, удмуртского, мордовского и русского этносов. Происходило взаимообогащение содержания Сабантуя и аналогичных ему праздников у других народов Поволжья (Гырны-потона у удмуртов, Ака-пайрема у мари, чувашского Ака-туя и др.). Лингвистический анализ слов «сабан» и «туй», сравнение этого праздника с аналогичными календарными праздниками других народов дают основание полагать, что Сабантуй с самого зарождения означал весенний праздник, связанный с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан — «весенний»). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с Природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили сакрально-эротический характер. В этом контексте «туй» следует толковать именно как «свадьбу».
В основе сабантуйного обряда дарений, пришедшего на смену языческим жертвоприношениям Тенгре, лежит стремление к продолжению рода, обеспечению плодородия земли и плодовитости скота. Мотив одаривания, являющегося заменой жертвоприношения, стал основой сбора подарков юношами, которых называли «бирнэ жыючы» или «солге жыючы». Сбор сопровождался играми, становился своеобразной прелюдией праздника. Дары же участниками осмысливались как объекты, наделенные магической силой, призванной помочь выполнению желаний как дарителя, так и получателя. Этому подчинен главный принцип народного торжества — никто не должен уйти с майдана без подарка. Такое значение имели и сабантуйные дары — вышитые белые полотенца, платки, яйца и главный приз — баран, предназначенный батыру Сабантуя. Обязательно награждали бегуна, повредившего ногу и коня, пересекшего финишную черту последним. Шеи таких скакунов украшали вышитыми полотенцами, платками. В этом незначительном, на первый взгляд, ритуале ярко отражена гуманность народа: скакуны, в упорной борьбе преодолевшие дистанцию, своим стремительным бегом доставили людям радость, следовательно, они заслуживают похвалы, одобрения. Этот ритуал, известный как «конь надежды», имеет и другой, более глубокий смысл, реально отражающий обычаи татарского народа. Он связан с желанием отогнать нависшую беду данью душам покойных предков, а также с надеждой и оптимизмом. Такое понимание этого ритуала мы находим в фольклоре, в произведениях татарских писателей и поэтов.
Следует подчеркнуть, что татарский народ сумел глубоко и естественно вплести истинный тенгрианский смысл, первичные мотивы бесценного обряда в ткань Сабантуя. Поэтому духовенство, другие противники этого праздника, и даже исследователи более позднего времени, стали воспринимать его только как праздник национального искусства и спорта с обильными угощениями, праздник начала весенних полевых работ. Это позволило Сабантую, возникнув в древние языческие времена в тюркоязычной среде, кочевать из века в век, обогащаясь в ходе своего развития новыми формами и содержанием.
Сабантуй сохранил лучшие образцы культурного наследия татарского народа — песни и пляски, игры, состязания и «самобытные» физические упражнения. Практика сабантуев последних десятилетий показывает, что в их программу входит в среднем не менее 20 национальных и международных видов спортивных состязаний и игр. Возрождаются и такие его традиции, как проведение конкурсов чэчэнов — народных сказителей, певцов и поэтов, древних игр молодежи, плясок, сопровождаемых народными песнями, хороводами.
Несомненно воспитательное значение праздника Сабантуй. Прежде всего, оно выражается в том, что каждый человек проявляет себя и как зритель, и как активный участник всех его обрядов, что делает праздник важной формой этнопедагогики, определяя неугасающий, все более растущий к нему интерес не только татарского народа, но и представителей других национальностей. Более того, Сабантуй, как главный праздник татарского народа, синтезирует все основные народные праздники, включая и многие древние обряды семейных праздников татар. Таким образом, Сабантуй вобрал в себя и языческий земледельческий обряд Шыйлык древнетюркских племен, еще до булгар переселившихся в Поволжье, и Мэйдан (бэйге), который еще в конце XIX в. был, в какой-то мере, самостоятельным праздником испытания физической подготовки молодежи, и общинно-родовой праздник Джиен, и др.
Истинно народная природа, дух Сабантуя исподволь содействует сохранению и укреплению межнационального согласия, социальной стабильности. Поэтому отнюдь не случайно Сабантуй был включен в список законодательно утвержденных общереспубликанских праздников. Сроки его проведения в районах и городах ежегодно устанавливаются Указом Президента РТ. Повсеместно создаются комиссии по подготовке к празднику. Помощь в организации Сабантуя оказывают предприятия, учреждения и организации.
География современного Сабантуя не ограничивается только Татарстаном, он стал проводиться татарскими диаспорами России, стран ближнего и дальнего зарубежья. Новым явлением стали окружные сабантуи в поволжских регионах, в которых есть национально-культурные автономии татар. Новым этапом в развитии Сабантуя и расширении его географии в российских масштабах стало решение Правительства Республики Татарстан об участии в праздновании Сабантуя в регионах Российской Федерации официальных делегаций Татарстана и лучших творческих коллективов республики.
Предмет гордости древнего Сабантуя — непреходящий дух дружбы и гостеприимства. Эту черту праздника, наряду с его самобытными обрядами, отмечали в своих трудах, относящихся еще к началу XVIII в., его первые исследователи, сравнивавшие его с древнегреческими Олимпийскими играми. Сохраняя лучшие традиции татарского народа, современный Сабантуй стал всенародным праздником в Республике Татарстан. Он вносит реальный вклад в воспитание толерантности и взаимного уважения у представителей всех национальностей и конфессий внутри Татарстана и России. Велика его роль и в развитии татарских национальных видов спорта.
Проведение в рамках Сабантуя культурно-массовых, спортивно-зрелищных мероприятий на основе национальных традиций способствует восстановлению первоначального смысла и значения праздника, признанию его как достояния всемирного значения. Это способствует укреплению положительного имиджа и авторитета Республики Татарстан и татарского народа, расширению сотрудничества с российскими регионами, утверждению и пропаганде здорового образа жизни на основе национальных традиций.
Выдвижение Сабантуя в Список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО свидетельствует о выходе Сабантуя на мировую арену и является признанием его большой роли не только в сохранении национального наследия татарского народа, но и в воспитании у людей толерантности и культуры, в содействии развитию диалога культур и цивилизаций. Он по праву рассматривается как действенное средство укрепления межнационального согласия, воспитания любви к малой Родине, чувства причастности к ее истории, к истории своего народа, привития трудолюбия и чувства взаимопомощи молодому поколению.
В то же время для полноценного сохранения и передачи этого памятника духовного наследия потомкам мы должны сохранить в Сабантуе связанные с тенгрианством глубоко национальные по форме традиции. Необходимо научно осмыслить многовековой народный воспитательный опыт, преемственность традиций. Без бережного отношения к духовным сокровищам народа немыслим прогресс общественной жизни, формирование исторического самосознания граждан.

ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988. – С. 52.
2. Там же. – С. 52.
3. Цит. по: Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. – Казань, 1987. – С. 18; См. также: Татар теленен анлатмалы сузлеге. – Казан, 1979. – Т. II. – Б. 227; Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. – Казань, 1876. – С. 141.
4. Беркутов В. М. Указ. соч. – С. 20.
5. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири… – С. 52.
6. Татары Среднего Поволжья и Пруралья. – М., 1967. – С. 197.
7. Бурганова Н. Б. О системе народного праздника Джиен у казанских татар // Исследования по истории диалектологии татарского языка. – Казань, 1982. – С. 32.

Дамир Шарафутдинов,
кандидат исторических наук
www.protas.ru/magazine/go/anonymous/main/
 

Тенгрианские годовые праздники :
1) 22 марта (день весеннего равноденствия) Жыл Басы – Начало Года. Тюркский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца, Природы, Праздник очищения.

2) 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) Жер Ана – Мать-Земля. Праздник почитания Земли, ее освещения, очищения.

3 ) Апрель — май (в течение полной луны со дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Күннің күркіреуі. Праздник почитания и освящения жилища.

4) Май (в течение новолуния) Праздник поклонения Небу – Құдай жол

5) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Горе – Тау-Той.Родовые праздники.

6) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Воде – Су Анасы.Родовые праздники.

7) Июнь (в течение новолуния) Сельскохозяйственный праздник по окончании весеннего сева.  Сабан той.

Июнь (в течение новолуния) Айран той– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища).

9) 22 июня (день летнего солнцестояния) Ұлық Күн– Күн Басы. Праздник поклонения Солнцу.

10) Июнь – июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния) От Той – Праздник поклонения Огню.

11) 3 июля – Аталар Той.Праздник поклонения предкам.

12)22 сентября (день осеннего равноденствия) в течение полной луны  – Праздник урожая (праздник благодарения Природы и освящения урожая).

13)Октябрь — ноябрь Қарт тұяқ ай – месяц стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.

14) 22 декабря – день зимнего солнцестояния-Күн Ұзарар,Нартуған(в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил Природы.

На первый мүшел 13 лет «ел қорғауға ант беру». Подростку отец даёт саблю. Он втыкает её в землю и провозглашает себя перед собравшимся народом (роственники, соседи, кто пришёл на его день рождения) воином и даёт клятву защищать Родину.

Шарафутдинов Д.
Праздники зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия // Гасырлар авазы — Эхо веков. — 2006. — Вып. 2.

Источник: http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2006_2/12/12_01/

По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием¹. Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен². Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней³. Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля⁴. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя»⁵, «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.

Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»⁶. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды. Сохранились старинные татарские поговорки: «Кђрванда нарыћ булса, йљгећ ќирдђ калмас» (Если в караване у тебя есть верблюд-самец, то твой груз на земле не останется); «Йљк авырын нар књтђрер» (Самый тяжелый груз повезет на себе верблюд-самец)⁷.

Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда⁸. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству⁹. О связи праздника с солнечным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Во время этого праздника проводились и такие игры, как гадания на кольцах («йљзек белђн књрђзђлек итњ»). Игрища проходили в свободном от хозяев доме — «аулак љй», «Нардуган ље» и сопровождались веселыми короткими песнями-баитами. Участники этих игр назывались нардуганчы (нардуганцами), а сам процесс хождения по домам с нардуганскими играми, приметами и гаданиями, в том числе с игрой «тынга бару» — гадания по шуму, звуку и т. д., назывался «Нардуган чабу» — «скачки в Нардуган».

Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала¹⁰, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы¹¹ известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку. Этот обычай, как свидетельствуют исторические источники, также уходит в глубокую древность¹². Дерево, сохранявшее свой зеленый наряд и в жару, и в лютые морозы, уподобленное в ритуале тюрков мировому дереву, считалось таинственным, сверхъестественным, покровительствующим им и дарующим защиту и удачу¹³. И для того, чтобы умилостивить духов, которые якобы скрывались в елях и могли влиять повышением жизненной энергии на благополучие людей, деревья украшали различными подношениями, а вокруг них устраивали ритуальные танцы по кругу солнца. По мнению исследователей, шары, звезды, полумесяцы и другие украшения на елках когда-то являлись символами Космоса. А само дерево в восточной традиции символизирует бессмертие или долголетие. Данная символика была связана также с высоким приплодом скота, с богатым урожаем¹⁴.

Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия. Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится). Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип) « — «чтобы был урожай»¹⁵. Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам»¹⁶.

По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в.¹⁷ Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли. В 2003 г. перед зрителями, собравшимися в концертном зале им. Сары Садыковой, праздник предстал в театрализованной форме с играми, увлекательными конкурсами, рассказами об обычаях и традициях кряшен¹⁸.

В целом же Нардуган слился ныне с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день народ подводит итог проделанного за год, намечает задачи на будущее. В городах и селах организуются молодежные карнавалы, детские утренники, конкурсы, массовые игры и викторины у елок на площадях и в парках, во дворцах культуры и школах. Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.

Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера. Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.

Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970—80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками. Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков¹⁹.

Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене. Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни²⁰.

С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.

С 1996 г. самой главной была признана Президентская ёлка в Казани, организованная по инициативе Госкомитета РТ по делам детей и молодежи в павильоне ВИКО. В ней приняли участие ученики 6—11 классов средних школ, преуспевшие в учебе, спорте, искусстве.

В последние годы такие праздники елки (чыршы бђйрђме) организовывались во многих городах Татарстана, а не только в Казани.

Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги²¹, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю»²².

Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями²³. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год. Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.

Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт? По мнению Р. Уразмановой, песни Науруза (Hђњрњз ђйту) доходили не до каждого села. И если даже доходили, то они не принимали народной формы праздника. Причину этого Р. Уразманова видит в ликвидации обычая празднования Нового года в марте месяце. По ее мнению, после подчинения Казанского ханства русскому государству его переместили на 1 января согласно христианскому календарю. А религиозные праздники по-прежнему продолжали отмечать по исламскому календарю²⁴.

«Тщательное изучение традиционных праздников нашего народа показывает следующее, — пишет Р. Уразманова, — отдельные явления празднования Нового года (Науруза) были несколько отодвинуты и, как и у других народов, перешли к тому времени, когда по-настоящему наступала весна. Первые капельки, конечно, признак весны. Но праздновать еще рановато — и холодно, и грязно. Для проведения по-настоящему народного праздника удобнее, конечно, чтобы была широкая площадь, подсохла земля и появилась зеленая трава. И потому, по аналогии с Наурузом, имеющимся у других народов, на нашей земле возникает праздник, проводимый накануне выхода на весенний сев. И назвали его наши отцы и деды Сабантуем»²⁵. Но так ли это на самом деле? По Р. Уразмановой получается, что, отодвинув Науруз с конца марта на более теплые дни, праздник назвали Сабантуем. Такие размышления исследовательницы относительно причин возникновения календарных праздников, на наш взгляд, носят несколько надуманный характер²⁶. Возникает вопрос: если причиной того, что Науруз не пустил глубокие корни в Среднем Поволжье, является только запаздывающая здесь весна, то почему он не стал народным праздником у карачаево-балкарцев²⁷, а также болгар²⁸, этнически близких к татарам народов? Хотя и у тех, и у других издавна отмечали Новый год в день весеннего равноденствия, а у дунайских болгар этот обычай сохранился вплоть до XX в.²⁹ В то же время, скажем, у азербайджанцев³⁰, узбеков³¹, туркмен и киргизов Науруз и ныне входит в современный праздничный календарь. Так, праздник Невруз у киргизов имеет свою систему обрядов. С этого дня начинается вспашка земли. За две недели до Невруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.

Еще один признак Невруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма. Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.

Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.

Еще одна примета Невруза — От (костер). В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.

В день Невруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы³².

Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории³³. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы³⁴.

В Туркменистане 27 февраля 1991 года президент Сапармурад Ниязов издал указ о праздновании ежегодно 21 марта Невруза. Этот день считается нерабочим³⁵. В день торжества звучат веселые песни, музыка, выступают фольклорные ансамбли, участники художественной самодеятельности, многочисленные бахши-музыканты. Проводятся развлекательные мероприятия культурно-массового характера, на оживленных базарах продаются различные сладости. В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Невруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти) : готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия. В частности, для праздничного стола готовятся:

1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки), которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.

2. «Ярме» (крупяная каша) — из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам.

3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.

4. «Кеже» (каша) готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.

5. «Мешеке» (машевый суп) — из маша (вид фасоли семейства бобовых).

6. «Суйтли аш» (молочная каша) — из риса.

7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).

Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.

В праздник Невруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения³⁶.

Где же истоки празднования Науруза у татар?

Как мы упоминали, три календарных праздника древних тюрков были связаны прежде всего с общественными моленьями и приношением жертвы великому духу неба — Тенгре и духу предков, в первую очередь своих вождей — ханов, считавшихся рожденными небом, мудрыми священными сынами неба³⁷. Целью задабривания их, разумеется, являлись жизненные, практические интересы — испрашивание хорошего приплода скота и удоя молока, доброго урожая и других благ. Такое содержание сохранилось до принятия христианства и у дунайских болгар. Принятие тюрками ислама привело к смене идеологии проводимых древних праздников. У народов современных государств Азербайджана, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана³⁸ и других регионов, оказавшихся под непосредственным влиянием Ирана и Арабского халифата, Науруз праздновался не только как народный, но и государственный праздник. По историческим сведениям, каждые пять дней первого месяца года были связаны с какой-то прослойкой общества. Например, в Иране первые пять дней считались днями падишаха, следующие пять — аристократии, потом пять дней — служащих падишаха (чиновников), следующие пять дней — дни ремесленников, слуг и т. д. и последние пять дней — дни земледельцев.

В первый день Науруза падишах объявлял о своих милостях, о прошениях, общался со своими подданными. Во второй день он принимал у себя представителей аристократии и земледельцев. В третий день им принимались представители всадников (военных) и высшего духовенства. В четвертый день падишах встречался со своими детьми, представителями других общественных классов, не принятых в дни предыдущие. Шестой день считался великим праздником и назывался «Великий Науруз». Хорезмийцы и согдийцы периода правления сасанидов также отмечали Науруз и несколько других народных праздников как общегосударственные³⁹.

После принятия ислама Волжской Булгарией, который в принципе не запрещал древние обычаи, не противоречащие шариату, ритуальная, т. е. основная часть календарных праздников, все же меняется, поскольку у правящей элиты уже менялись ценностные ориентиры по отношению к генеалогическим и культурным героям-язычникам, прежним ханам. Известно, что царь Волжской Булгарии Алмуш уже в день официального принятия ислама в 922 г. объявил секретарю посольства багдадского халифа аль-Мухтадира Ахмеду ибн Фадлану: «Но ведь мой отец был неверным, и я не хочу упоминать его имени на минбаре; и я также (был неверным), — и я не хочу, чтобы упоминалось мое имя, так как тот, кто дал мне имя, был неверным»⁴⁰.

Именно с принятием волжскими булгарами ислама изменился и народный календарь: 12-летний животный цикл, зародившийся еще в период кочевничества тюркских народов и племен, был заменен арабской «хамаль», означавшей главную звезду Овна и первый месяц солнечного календаря. И главный новогодний праздник татар стал официально именоваться Наурузом или Хамалем. Эти наименования сохранились и по сей день. После введения в Советской России с 14 февраля 1918 г. григорианского календаря⁴¹, когда Новый год стал отмечаться с 1 января, Науруз стал проводиться как праздник встречи весны, а у сибирских и астраханских татар до сих пор день весеннего равноденствия отмечается как праздник Нового года. У последних он более известен под названием «Ђмђл», что означает «мартовский праздник» (от перс. «хђмђл» — март)⁴².

Содержание этих праздников во многом схоже с Сабантуем. Последующий анализ компонентов Сабантуя (одно из значений которого — «язгы кљн» (весенний день))⁴³ свидетельствует, что он, на наш взгляд, в полной мере соответствует празднику, отмечавшемуся предками татар в первой луне нового года. Можно предположить, что главный национальный праздник татарского народа Сабантуй и был первоначально тем новогодним праздником, который был отодвинут Наурузом и Хамалем на более поздний период. Он стал проводиться, «как скоро снег сойдет с полей, как только растает лед»⁴⁴ и занял свое место в народном календаре казанских татар как праздник в честь весны и начала весенне-полевых работ⁴⁵. Таким образом, Сабантуй получил новый статус весеннего праздника обновления природы и начала весеннего сева.

Однако можно однозначно утверждать, что в этом статусе Сабантуй сформировался в Волжской Булгарии, являя собой уникальный пример синтеза степной (кочевой) и земледельческой (оседлой) культур. При этом он сумел сохранить и все основные древние компоненты, основная (культовая) часть которых состояла в отправлении общественных (коллективных) обрядов. Они были направлены на обеспечение урожая, что, в свою очередь, связывалось со сменой типа хозяйствования. Основным видом экономической деятельности у булгар вместо скотоводства стало земледелие. Таким образом, тенгрианские культовые поклонения, жертвоприношения Солнцу и весенние моления с просьбами о плодородии земли («келђ кылу»), имея универсальный смысл и с переходом предков татар к оседлой жизни, позволили Сабантую приобрести черты аграрного праздника.

Примечания

1. Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н. И. Воробьев, Г. М. Хисамутдинов. — М., 1967. — С. 369.
2. Уразманова Р. К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл. XIX — начало XX вв.). Историко-этнографический атлас татарского народа. — Казань, 2001. — С. 99; Ее же. Праздники // Татары. — М., 2001. — С. 398-399.
3. Баязитова Ф. С. Татар халкыныћ бђйрђм џђм кљнкњреш йолалары. — Казан, 1995. — Б. 57.
4. Татарско-русский словарь. — М., 1966. — С. 633.
5. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге. Љч томда. — Казан,1979. — 2 т. — Б. 434.
6. Татарско-русский словарь… — С. 394.
7. Татар халык иќаты: Мђкальлђр џђм ђйтемнђр / Тљз. Х. Ш. Мђхмњтов. — Казан, 1987. — Б. 114.
8. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
9. Татар мифлары. Иялђр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гыйльманов хикђялђвендђ. — Казан, 1996. — 1 китап. — Б. 51.
10. Баязитова Ф. С. Књрс. хез. — Б. 57-63.
11. Татар мифлары… — Б. 140-144.
12. Шунда ук. — Б. 142-143.
13. Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. — Новосибирск, 1988. — С. 59.
14. Тресиддер Дж. Словарь символов. — М., 1999. — С. 308, 354.
15. Татары Среднего Поволжья… — С. 369.
16. Глухов М. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. — С. 37.
17. Татар халкыныћ ќырлы-биюле уеннары / Тљз. Х. Гатина. — Казан, 1968. — Б. 5.
18. Республика Татарстан. — 2003. — 24 января.
19. Клубы: обряды и праздники. — Казань, 1981. — С. 6, 7.
20. ЦГА ИПД РТ, ф. 30, оп. 3, д. 1149, л. 74-80.
21. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. — СПб., 1799. — Ч. II. — С. 10.
22. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
23. Татар халык иќаты: Йола џђм уен ќырлары / Тљз. И. Надиров. — Казан, 1980. — Б. 43-47; Уразманова Р. К. Татар халкыныћ йолалары џђм бђйрђмнђре. — Казан, 1992. — Б. 12-14.
24. Уразманова Р. К. Нђњрњз мљбђрђк булсын! (этнограф уйланулары) // Социалистик Татарстан. — 1990. — 17 март.
25. Шунда ук.
26. Шунда ук.
27. Шаманов И. М. Народный календарь карачаевцев // Советская этнография. — 1971. — № 5. — С. 113.
28. Попов Р. Светки демони // Етнографски проблеми народната духовна култура. — София, 1994. — Т. 2. — С. 87.
29. Там же.
30. Джавадов Э. Ю., Джавадов Г. Д. Народный земледельческий календарь и метеорология Азербайджана в XIX — начале XX вв. // Советская этнография. — 1984. — № 3. — С. 128—133; Джавадов Г. Д. Народная земледельческая техника Азербайджана: Источнико-этнографические исследования. — Баку, 1989. — С. 199-213.
31. Жабборов И. Њзбђк халкы этнографиясе. — Ташкент, 1994. — Б. 191-208.
32. Муратов А. Забытый праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 20-21.
33. Акматбек Р. Праздник Невруз // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 26-27.
34. Муратов А. Указ. соч. — С. 21.
35. Халджанов Ш. Праздник Невруз в Туркменистане // Да (Диалог Евразия). — 2000. — № 1. — С. 22.
36. Там же. — С. 25.
37. Лю Маоцай. Сведения о древних тюрках в средневековых китайских источниках // Бюллетень Общества востоковедов Российской академии наук. — М., 2002. — С. 51.
38. Большой энциклопедический словарь. — М., СПб., 1998. — С. 21, 1137, 1234, 1244.
39. Жабборов И. Књрс. хез. — Б. 199.
40. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг.: Исследование по мештедской рукописи. — Харьков, 1956. — С. 133.
41. Климишин И. А. Календарь и хронология. — М., 1981. — С. 186.
42. Татарский энциклопедический словарь. — Казань, 1999. — С. 382.
43. Татар теленећ аћлатмалы сњзлеге… — Т. 2. — Б. 610.
44. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. — Казань, 1884. — С. 102.
45. Остроумов Н. Н. Первый опыт словаря народно-татарского языка по выговору крещеных татар Казанской губернии. — Казань, 1876. — С. 141; Беркутов В. М. Народный календарь и метрология булгаро-татар. — Казань, 1987. — С. 22.

Слово «сабантуй» стало нарицательным: так называют любое застолье. Однако для некоторых тюркских народов праздник Сабантуй — национальное торжество, которое ежегодно отмечают летом. Прикоснемся к истокам празднества, чтобы понять, что такое Сабантуй, какова его история и традиции.

Праздник Сабантуй: дата, описание

Почти тысячу лет назад предположительно у народов Среднего Поволжья зародился праздник Сабантуй. Описание его оставил в 921 году арабский путешественник Ахмад ибн Фадлан. Но единого мнения относительно истоков праздника нет, некоторые связывают его происхождение с культурой монголов.

Во времена язычества земледельцы старались особыми обрядами задобрить природные силы, чтобы получить хороший урожай. Выполняли определенные ритуалы и совершали жертвоприношения. За правильным исполнением всех действий наблюдали старейшины.

Дословно перевод с тюркского звучит так: «сабантуй» — это ‘торжество плуга’. Из этого следует, что обряды посвящали началу полевых работ. В течение столетий этот обычай сохраняли татары, башкиры, чуваши, удмурты.

Спустя века его стали посвящать окончанию весенних посевных работ, потому что тогда наступала небольшая передышка перед следующим циклом — сбором урожая. Религиозная составляющая празднества была утрачена с принятием этими народами мусульманства. Теперь это веселая народная традиция.

Сабантуй — праздник сезонный, зависит от погодных условий, которые определяют сроки полевых работ. Четко фиксированной даты у него нет. Обычно он выпадает на июнь или начало июля.

В наше время дата празднования оглашается руководством Республики Татарстан, в которой Сабантуй — государственный праздник. На эту дату ориентируются общины в иных регионах и странах. Международная организация ЮНЕСКО внесла этот праздник в список культурного наследия человечества.

Отмечают это торжество в несколько этапов. Уже известно, когда Сабантуй в 2021 году:

• по деревням, селам и районам его будут отмечать 12–13 июня;
• в городе Набережные Челны — 19 июня;
• в Казани, столице Республики, — 26 июня.

Уже несколько лет Сабантуй празднуют на федеральном уровне. Каждый год для этого выбирают какой-то крупный центр. Так, федеральный Сабантуй уже принимали: Санкт-Петербург, Новосибирск, Казань и другие города России. В нынешнем году татарский праздник состоится 19 июня в Нижневартовске.

В РФ проживает только половина общей численности татар (немного больше 5 млн). Другие разбросаны по всему миру, в связи с чем расширилась география праздника. Сабантуй теперь известен в США, Канаде, Европе. Общеевропейские торжества проходили в таких столицах, как:

• Париж (2017);
• Таллинн (2019);
• София (2020).

В Казахстане во многих городах компактно проживают татары и башкиры. Праздничные мероприятия организуют и проводят их местные общины «Дуслык».

В прошлом году из-за эпидемической ситуации и карантина торжества были ограничены. В 2021 году мероприятия организовывают с соблюдением ограничительных мер:

• Массовыми они могут быть только в деревнях, где не очень много участников и празднуют на природе.
• На более высоком уровне концерты и другие мероприятия проводятся онлайн, их можно смотреть всем в удобное время.

Сабантуй: особенности и традиции праздника

Яркий, веселый Сабантуй — чей праздник? В общих чертах у ряда народностей он одинаков, но у каждой этнической группы есть особенности его проведения. Классические обычаи сохранились главным образом в деревнях, где празднуют согласно сложившемуся порядку.

Сбор подарков

Накануне праздника группа молодых джигитов объезжает дворы и собирает дары. Иногда это делают и пожилые уважаемые члены общины. Жители выносят домашнюю выпечку, национальные сувениры, полотенца, посуду.

Все собирается в общий котел. Это призовой фонд для участников конкурсов и состязаний, которые будут проводиться.

Торжественное открытие праздника

В центре населенного пункта предварительно готовят сцену, ряды для зрителей. Здесь торжественно начнется праздник. Продолжат его местные таланты — самодеятельные коллективы дадут концерты. К празднику принаряжаются в национальные костюмы, поэтому он становится ярким и красочным.

Для участников обычно организовывают выездную торговлю, буфеты, где можно подкрепиться. Угощаются на Сабантуй традиционным десертом — медовым тортом чак-чак.

Состязания по традиционной борьбе куреш

Главным зрелищем праздника становится соревнование борцов. Мужчины в национальной борьбе куреш стремятся свалить соперника с помощью широких кушаков или полотенец, перекинутых через пояса.

Победителем становится сильнейший из мужчин, он получает звание батыра. Соревнуются в боевом мастерстве и мальчики, и подростки со своими ровесниками.

По народной традиции главная награда победителю — баран, которого водружают на плечи героя. В наше время национальная борьба куреш стала самостоятельным видом спорта, по которому проводятся чемпионаты.

Другие события праздника

Все участники веселого Сабантуя могут найти для себя состязания по силам:

• Опытные наездники участвуют в заездах на лошадях.
• Молодежь и дети задорно и весело сражаются мешками с соломой, сидя на бревне. Задача каждого участника боя — свалить противника.
• Для людей любого возраста организованы шуточные состязания: бег в мешках или с коромыслом. Веселят зрителей попытки с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок.

Состязания эти самые разнообразные, главное — в них вовлекаются все от мала до велика.

Во второй половине дня праздник продолжается. На него часто приглашают профессиональных артистов: их концертов ждут с нетерпением и принимают горячо.

Наступает время народных гуляний, для молодежи — танцев. Бытует древнее земледельческое поверье, что чем веселее пройдет праздник, тем богаче будет урожай.

Узнав традиции задорного народного праздника Сабантуй, никто не удивляется, почему его название стало нарицательным. Так емко, коротко и выразительно называется любое шумное веселье.

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/leisure/holidays/1914235-prazdnik-sabantuy-chto-eto-kogda-prohodit/