Шмини Ацерет — отдельный праздник, Йом тов, не связанный с Суккот, но наступающий сразу после него.
Оглавление
Что такое Шмини Ацерет [↑]
Шмини Ацерет — праздничный день, который наступает сразу по завершении седьмого дня праздника Суккот, 22 числа еврейского месяца Тишрей. Несмотря на то, что Шмини Ацерет вплотную следует за Суккот, он является отдельным праздником. Название Шмини Ацерет взято из Торы, где сказано: «В восьмой (шмини) день у вас будет праздничное собрание (ацерет)». Таким образом, «Шмини Ацерет» означает «праздничное собрание в восьмой день».
В Эрец Исраэль в этот же день проводится Симхат Тора — празднование окончания годичного цикла чтения Торы и одновременно начало нового цикла. В странах диаспоры, где многие праздники (в том числе и этот) празднуются два дня, Симхат Тора отмечается именно на второй день праздника, 23 Тишрея. Получается, что в Израиле Шмини Ацерет и Симхат Тора — это один и тот же день, а в диаспоре — два дня.
Введение [↑]
Как было сказно, Шмини Ацерет — отдельный праздник, Йом тов, не связанный с Суккот, но наступающий сразу после него.
Поэтому вечером, зажигая праздничные свечи, и потом, во время кидуша, мы произносим благословение «Давший нам дожить…» [«Благословен… давший нам дожить жо этого времени»].
Название праздника взято прямо из Торы, где сказано (Бамидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет праздничное собрание (Ацерет)».
Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: “Задержитесь (ацру) ещё на один день”».
С чем ещё можно сравнить этот праздник?
Рав сказал:
«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: “Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно”».
Так Тора советует Израилю: «Просите Вс-вышнего о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его ещё на день…
В Шмини Ацерет в еврейские молитвы вставляется упоминание о ветре и дожде, которое продолжается до Песаха
Рабби Леви сказал:
«Вс-вышний хотел, чтобы у Израиля в каждый летний месяц было по празднику. В Нисане Он даровал ему Песах. В Ияре — Песах Катан. В Сиване — Шавуот. В Тамузе должен был быть большой праздник, но евреи согрешили, сделав себе “золотого тельца”. Поэтому и Ав, и Элул остались без праздников. Но месяц Тишрей вернул Израилю долг — на него приходятся Рош Ашанна, Йом Кипур и Сукот.
Вс-вышний сказал: “Месяц Тишрей вернул долги всех предыдущих месяцев, а Я остался в стороне?” И Он сделал праздничным ещё один день». (Псикта дерав Кагана)
Кончился пир [↑]
Жертвы, приносившиеся в Храме в Шмини Ацерет, отличались от тех, которые приносились в другие праздничные дни, установленные Торой. В Песах и Шавуот Мусаф — дополнительная жертва — состояла из двух быков, барана и семи овец. В Сукот в течение семи дней праздника в жертву приносились семьдесят быков, а кроме того — два барана и четырнадцать овец ежедневно. В Шмини Ацерет дополнительная жертва состояла всего из одного быка и одного барана!
Наши мудрецы так объясняли скромность жертвоприношения в Шмини Ацерет:
«Царь устроил празднество и пригласил всех своих подданных на семидневный пир. После его окончания он обратился к своему любимцу: “Все запасы мы истратили на угощение гостей. Устроим теперь трапезу для нас двоих. Давай поищем, и каждый отдаст то, что у него осталось…”
Так и сказал Вс-вышний Израилю: “В восьмой день у вас будет праздничное собрание… Пожертвуйте тем, что найдется — одним быком и одним бараном”».
Поэтому жертвоприношение Мусаф в Шмини Ацерет напоминает Мусафы Рош Ашана и Йом Кипура, когда тоже приносился в жертву один бык, а не два, а не Мусафы трех других радостных праздников.
В этом внешнем сходстве (с жертвами праздников, выпадающих на Дни Трепета) наши мудрецы усмотрели глубокое внутреннее сходство — в Сукот происходит прощение грехов и окончательное утверждение приговора.
Когда приговор скрепляется печатью [↑]
В книге Зогар и в Мидраше сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини Ацерет.
Там сообщается также, что Моше пятьсот пятнадцать раз молил Вс-вышнего о том, чтобы Он разрешил ему войти вместе с народом Израиля в Эрец Исраэль. После этого Вс-вышний сказал ему: «Хватит просить Меня об этом» — и Моше послушался. Если бы он обратился к Вс-вышнему ещё хотя бы один раз, он бы добился своего! Откуда мы это знаем?
В Гемаре написано, что молитва праведника занимает час.
Эти слова Гемары хорошо объясняют то, что рассказывает книга Зогар.
Когда начал Моше молить Вс-вышнего о том, чтобы Он разрешил ему войти в Эрец Исраэль?
В час суда, в Рош Ашана последнего, сорокового года блуждания в пустыне. Он молился непрерывно от наступления Рош Ашана и до утра Шмини Ацерет.
Сколько часов было в его распоряжении? Пятьсот шестнадцать — двадцать один полный день (то есть пятьсот четыре часа) и первые двенадцать часов Шмини Ацерет.
Но Моше молился только пятьсот пятнадцать часов — ведь каждая молитва праведника занимает час.
Перед последним, пятьсот шестнадцатым часом он замолчал, услышав приговор. Но если бы он продолжал молиться и в этот час, час, когда приговор скрепляется печатью, Вс-вышний не смог бы отвергнуть его молитву. (Рабби из Островцы)
Молитва о дожде [↑]
В Сукот решается, обильными ли будут дожди в этом году. На первый взгляд, нам следовало бы молить Вс-вышнего о дожде с начала праздника, как молим мы Его в первый день Песах о росе. Ведь от обилия росы зависит урожай, а именно в Песах решается судьба плодов земли.
Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини Ацерет.
В дни Сукот мы как бы ограничиваемся иносказаниями, вознося перед Вс-вышним «четыре вида растений», нуждающихся в воде, и возливая воду на жертвенник. Тем не менее мы ни разу прямо не просим Его о дожде. Почему?
Наши мудрецы сказали:
«Роса — всегда благословение для мира, поэтому мы просим, чтобы она выпадала и в праздничные дни. Но дождь является благословением только тогда, когда он выпадает вовремя, а дождь в Сукот — это проклятие, а не благословение, поскольку он изгоняет нас из суки. Дождь, идущий в Сукот, как бы извещает нас, что наше служение неугодно Вс-вышнему, и мы можем не исполнять величайшую заповедь!»
«На что похоже, когда дождь идет в Сукот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову». (Сука, 28)
В молитвах, произносимых в Сукот, дождь не упоминают. Но как только сыны Израиля покидают шалаши и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить Вс-вышнего о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф.
Но даже в Шмини Ацерет мы не просим Вс-вышнего послать нам дождь немедленно. Мы лишь упоминаем о дожде, восхваляя Вс-вышнего.
Просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.
Чудесная сила дождя [↑]
Мудрецы постановили, что мы должны восхвалять Вс-вышнего, посылающего в мир дожди, в благословении «Воскрешение мертвых» — втором по счету благословении молитвы Шмоне Эсре [она же — молитва Амида], в котором описываются Его величие и мощь, явленные всему миру.
Он заботится о пропитании всех живых существ, оживляет мертвых, поддерживает падающих, излечивает больных, освобождает узников и т. д.
В ряду подобных чудесных деяний упоминаются и дожди — ибо этот величайший дар Вс-вышнего, который видят все Его творения.
Более того — чудо дарования дождя настолько велико, что оно упоминается в самом начале благословения. Мы говорим: «…Посылающий ветер и дарующий дождь», и лишь затем — «…Питающий все живое».
Лишь благодаря дождю на земле существует жизнь, она каждый год дает урожай и деревья наливаются соками. Ничто не сходно с воскрешением из мертвых так, как прорастание под дождем семян, похороненных задолго до этого глубоко в толще земли.
Мы начинаем включать слова «…Посылающий ветер и дарующий дождь» во все ежедневные молитвы лишь начиная с молитвы Мусаф в Шмини Ацерет. Их произносят вплоть до Мусафа первого дня Песах, до тех пор, пока не услышат из уст кантора слова «…Посылающий росу». После этого мы перестаем просить Вс-вышнего о дожде.
Шмини Ацерет и Симхат Тора [↑]
Симхат Тора и Шмини Ацерет — это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день — целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора — праздник Торы — является частью праздника Шмини Ацерет.
Читайте про обычаи Симхат Тора на сайте.
Шмини Ацерет и праздник Торы [↑]
Как известно, праздник Шавуот [праздник дарования Торы] на языке Мишны называется Ацерет. По отношению к Сукот Шмини Ацерет занимает то же место, что праздник Шавуот по отношению к Песах.
В Песах сыны Израиля обрели свободу и удостоились стать свидетелями чудес и знамений, совершенных Вс-вышним, и тех кар, которые Он обрушил на Египет. После этого они ждали пятьдесят дней, в течение которых любовь к Вс-вышнему укоренялась в их сердцах, и затем заключили союз со Вс-вышним, приняв Его Тору.
В Сукот сыны Израиля освобождаются от Ецер ара — дурного начала. В Йом Кипур их души очищаются от греха, и они вновь возвращаются к Вс-вышнему, укрываются под сенью Его суки и проникаются любовью к Его Торе. Они обручаются с ней крепкими узами радости, которые не ослабнут в течение всего года. Этот союз — союз с Торой — сопровождается не громами и молниями, а весельем, пением и плясками.
Поэтому сыны Израиля устраивают в день Шмини Ацерет праздник Торы.
Слово Ацерет означает «Собрание».
В Израиле праздники Шмини Ацерет и Симхат Тора празднуются в один день
В Шавуот это было праздничное собрание по случаю Дарования Торы, сопровождавшегося трепетом и грозными явлениями.
В Симхат Тора Тору принимают с радостью и любовью. Ибо благоговение, страх перед Вс-вышним неполны, если в них нет любви к Нему; в той же степени любовь к Нему неполна, если ей нехватает благоговения. Страх и любовь дополняют друг друга, как сказано (Тегилим, 2): «Радуйтесь в трепете», ибо любовь невозможна без благоговения.
Мидраш Танхума рассказывает:
«Шмини Ацерет должен был отстоять от Сукот на пятьдесят дней — как Шавуот от Песах. Но Вс-вышний сказал: “Наступит зима, и Мои сыновья не смогут оставить свои дома и прийти ко Мне. Пусть они устроят Ацерет, пока ещё не ушли от Меня — на восьмой день”».
Кроме того, в случае Шмини Ацерет нет нужды ждать так много времени. Если бы Шавуот следовал непосредственно за Песах, союзу, заключенному на горе Синай, мог быть нанесен ущерб, поскольку его основа — трепет и благоговение перед Вс-вышним — не успела ещё укорениться в сердцах евреев. Но союз, заключаемый в Шмини Ацерет, следует за Днями Трепета, когда они раскаиваются в своих грехах. Этот союз заключается с любовью и радостью, поэтому он сразу же укореняется в сердце. Сила раскаяния велика, и люди, раскаявшиеся в своих грехах, за неделю достигают той же духовной высоты, что праведники — за семь недель. К тому же, заповеди праздника Сукот помогают им приблизиться к Вс-вышнему.
Цикл чтения Торы [↑]
Моше заповедал Израилю читать Тору по субботам, а мудрецы последующих поколений разделили её на недельные главы. Давно уже установился обычай прочитывать Тору ровно за год. Чаще всего Тору делят на пятьдесят четыре главы, — по числу недель в високосном году, — а в обычный год, состоящий из пятидесяти или пятидесяти одной недели, в три или четыре субботы читают по две главы сразу. Иногда приходится читать по две главы в субботу и в високосном году, потому что когда праздник выпадает на субботу, то вместо очередной главы Торы читают раздел, относящийся к празднику.
Первую главу Торы — Берешит — читают в субботу, наступающую после праздника Шмини Ацерет. Завершают годичный цикл чтения Торы в Шмини Ацерет, причем в диаспоре это событие отмечается во второй праздничный день, который так и называется — Симхат Тора.
В этот день устраивают праздничную трапезу, пляшут, веселятся и поют всевозможные песни и гимны во славу Торы.
«Четыре локтя Алахи» [↑]
В течение семи дней праздника Сукот евреи радовались его многочисленным заповедям — суке, лулаву, этрогу и араве и возлиянию вод [на жертвенник в Храме]. Но когда наступает Шмини Ацерет, они обращаются к Вс-вышнему со словами: «Со всеми этими заповедями нам пришлось расстаться. С нами осталась только Тора, в ней вся наша радость».
Эта радость превосходит любую другую. Она остается навсегда и никогда не исчезает. Даже когда враги разрушили Храм и священный город Иерусалим и изгнали Израиль из его страны, радость Торы осталась с ним и нисколько не уменьшилась. Вот что сказали об этом наши мудрецы (Брахот, 8):
«С тех пор, как разрушен Храм, нет у Вс-вышнего в этом мире ничего, кроме “четырех локтей Галахи” — еврейского закона, основанного на Торе». Но разве можно предположить, что кто-то отнял у Него принадлежащий Ему мир? Разумеется, нет. Однако после разрушения Храма Его Шхина [Б-жественное присутствие] пребывает только там, где царит подлинная радость. Ведь с разрушением Храма многие заповеди утратили часть своей действенности, Вселенная стала пустыней, и только в мире Торы, в пределах «четырех локтей Галахи» все осталось по-прежнему — только там есть истинная радость.
Поэтому Шхина навсегда осталась в мире Торы, поэтому Вс-вышний вместе с народом Израиля радуется празднику Торы — Симхат Тора.
Над временем [↑]
Праздник Сукот вмещает в себя события целого года. Вообще, слово «год» появляется в Торе рядом с названием только одного праздника — Сукот, как сказано (Шмот, 34): «Праздник урожая — на повороте года».
Это далеко не случайно. Тора учит нас, что в году, как в празднике Сукот, как бы всего семь дней, и вообще — само понятие времени в этом мире в принципе сводится к семи дням — ведь мир был создан за это время. Когда эти семь дней — неделя — проходят, мир обновляется, начинается с начала.
Неделя праздника Сукот вмещает в себя все недели, прошедшие с начала года, и питает весь мир.
Что же такое тогда Шмини Ацерет — день, который Тора называет «восьмым»? Он находится вне рамок «семи дней», то есть вообще вне времени, как бы над ним. Что же поставило его над временем? Разумеется, Тора, которая тоже стоит над временем.
В этот день Израиль, стоящий над временем, приходит к Торе, которая тоже стоит над временем, и радуется ей. Для этой встречи Вс-вышний отвел день, который находится вне времени, — «восьмой день», Шмини Ацерет.
«Исру Хаг» [↑]
День, наступающий после окончания праздников Песах, Шавуот и Шмини Ацерет, называется Исру Хаг («Привязанный к празднику»). Это название происходит из следующего места в Псалмах (Тегилим, 118): «Привяжите праздник [имеется в виду — праздничную жертву] толстыми веревками к углам жертвенника». Наши мудрецы истолковали этот стих так: привязать к празднику можно только день, следующий за ним. Это значит — сделать и его праздничным. Поэтому в Талмуде сказано (Сука, 45): «Тот, кто устраивает праздничную трапезу в Исру Хаг, приравнивается Писанием к тому, кто построил жертвенник и принес на нем жертву Вс-вышнему».
Поэтому стараются придать Исру Хаг праздничные черты: устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв (в Тишрей их не читают до конца месяца).
Во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, именно в Исру Хаг приносилось самое большое число добровольных праздничных жертв. Дело в том, что в праздничные дни из-за многочисленных обязательных жертвоприношений и служб в Храме не успевали принести в жертву животных, приведенных для этого частными лицами. Поэтому Исру Хаг становился большим событием, завершающим праздник.
Все согласны, что в Исру Хаг можно делать любую работу. Этим он отличается от других полупраздничных дней.
Тот, кто отмечает Исру Хаг как праздничный день, исполняет постановление мудрецов. Кроме того, он показывает, насколько дороги ему заповеди Торы, как тяжело ему с ними расстаться, как хочется ему удержать завершившийся праздник.
Суббота «Берешит» [↑]
Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется «субботой Берешит» по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах.
В Шмини Ацерет принято также читать поминальную молитву за усопших — Изкор
Согласно ашкеназскому обычаю, в молитве Минха [дневная молитва] в эту субботу начинают читать псалом Бархи Нафши («Благослови, душа моя…») и все пятнадцать «Песен Восхождения» [15 особых Псалмов из книги Теилим]. Их читают вплоть до «Великой субботы» — субботы перед праздником Песах.
Почему начинают читать Бархи Нафши именно в эту субботу? Потому что этот псалом, как и глава Берешит, посвящен рассказу о Сотворении мира, воспевает могущество Творца и совершенные Им чудеса. А почему вместе с ним читают «Песни Восхождения»? Потому что, как рассказывает Талмуд (Сука, 53), «Песни Восхождения» однажды спасли мироздание:
«Когда Давид строил основание жертвенника, он проломил покров бездны, и бездна поднялась, угрожая поглотить весь мир. Тогда Давид начертал Имя Вс-вышнего на глиняном черепке и бросил черепок в бездну. Бездна отступила на шестнадцать тысяч локтей, и черепок заткнул её. Увидев, что бездна опустилась чересчур глубоко, Давид сказал: “Чем ближе бездна к поверхности земли, тем обильнее орошает она землю своими водами”. Он прочитал пятнадцать “Песен Восхождения”, и бездна поднялась на пятнадцать тысяч локтей, остановившись в тысяче локтей под землей».
Если бы не «Песни Восхождения», бездна осталась бы глубоко под землей, и мир погиб бы от жажды.
Мы читали бы эти псалмы во все субботы года, если бы не было решено все летние субботы посвятить чтению глав Трактата Пиркей Авот («Поучения отцов»). Таким образом, на долю «Песен Восхождения» остались зимние субботы между «субботой Берешит» и «Великой субботой» — последней субботой зимы.
Этимология
Шмини ацерет (ивр. שמיני עצרת): собрание на восьмой день (букв. восьмой собрание – «шмини» – восьмой, «ацерет» – собрание). Название праздника взято из сказанного в Торе (Бемидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет собрание (ацерет)». После того как евреи вышли из дома в праздник Суккот, он возвращаются (собираются) домой в праздник Шмини ацерет (Таргум Йонатан).
Другой перевод слова «ацерет»: остановка, задержка. Согласно этому значению вышеупомянутый стих следует понимать следующим образом: «А в восьмой день задержка будет у вас будет у вас», т.е. вы должны воздержаться от работы (Раши). Либо: задержитесь еще на один день. Шмини ацерет – последний из многочисленных праздников месяца Тишрей, Всевышний просит у евреев, чтобы они остались с Ним еще на один день (см. подробней ниже).
Определение
Шмини Ацерет — праздник, наступающий сразу после праздника Суккот. Несмотря на то, что Шмини ацерет следует сразу же после Суккот, он является отдельным праздником. Поэтому в этот день мы говорим благословение «Шеехеяну» (женщины – зажигая свечи, мужчины – делая кидуш).
Сущность
Жертвы, приносившиеся в Храме в Шмини ацерет, отличались от всех дней Суккот своей малочисленностью – в течение семи дней праздника в жертву приносились семьдесят быков, а также ежедневно приносили два барана и четырнадцать овец, в Шмини ацерет дополнительная жертва состояла всего лишь из одного быка и одного барана. В этом наши мудрецы (Талмуд, трактат Сукка, 55 б) видели намек на сущность Шмини ацерет: этот праздник предназначается для того, чтобы мы, евреи, как бы остались со Всевышним еще на один день после праздника Суккот, в котором участвовали и другие народы (по словам нашим мудрецов, 70 быков, которые приносили в Храме, были жертвы для 70 народов).
Пишет Раши (основываясь на словах наших мудрецов): «На протяжении всех дней праздника в Храме приносили жертвы по числу народов мира, а теперь, когда собираются в обратный путь, сказал Творец евреям: “Прошу вас, устройте Мне малую трапезу, чтобы Мне насладиться вами одними”».
Эта сущность Шмини ацерет заложена в названии праздника, ведь «ацерет», согласно одному переводу (см. выше), «ацерет» – остановка. Просит Творец у евреев, чтобы они остались еще на один день.
Окончательный приговор
Пишет Аризаль: даже после передачи приговоров посланникам в праздник Ошана раба, им не дается возможности исполнять эти приговоры до праздника Шмини Ацерет – чтобы дать еще одну возможность человеку вернуться к Творцу. Поэтому, если человек серьезно раскается о своих проступках до Шмини Ацерет, приговор будет отменен.
Молитва о дожде
Несмотря на то, что в Суккот решается, обильными ли будут дожди в этом году, мы не упоминаем дожди в молитве во все дни этого праздника, поскольку в эти дни евреи находятся в сукках, и дождь может помешать им выполнять заповедь сукки. Как только евреи покидают суккот и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить Всевышнего о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф.
Все же до седьмого Хешвана в молитве мы только упоминаем о том, что Творец дает дождь, однако еще не просим о дожде, потому что только к этому времени успевали вернуться домой все те, кто был на праздники в Иерусалиме, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.
Шмини ацерет и Cимхат Тора
В принципе, Симхат Тора и Шмини Ацерет — это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день — целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора — праздник Торы — является частью праздника Шмини Ацерет.
Было ли это полезно?
Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 7 октября
Шмини Ацерет и Симхат Тора завершают череду осенних еврейских праздников. В Торе сказано, что на восьмой день от начала праздника Суккот будет еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).
Кого задержали и зачем? Приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день». Так и в Торе говорится: «На восьмой день будет у вас праздник».
Мудрецы постановили, что в этот день — Шмини Ацерет — евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и начинать чтение ее с начала. Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент — Симхат Тора — праздник завершения цикла чтения Торы. Симхат Тора в переводе означает — Радость Торы.
Тора состоит из пяти книг, из 54 «еженедельных глав», читаемых в течение всего года. В день праздника в синагогах завершается и вновь начинается годичный цикл чтения. Из ковчега вынимают свитки и семь раз проходят с ними вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается радостными песнями и плясками, которые продолжаются до глубокой ночи.
Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе). Во времена существования Храма в Восьмой день совершался обряд возлияния воды на жертвенник, сопровождавшийся просьбами о даровании дождя в наступающем году.
Сегодня, начиная с Шмини Ацерет, в синагогах в течение всей зимы также читают молитву о дожде. В этот двойной праздник, который продолжается два дня, повсюду царят радость и веселье.
Восьмой, заключительный день праздника Суккот (שְּׁמִינִי עֲצֶרֶת; на современном иврите произносится «шминИ ацЕрет», в ашкеназском произношении и на идиш — «шмИни ацЕрес», буквально «Восьмой день — праздничное собрание») имеет во многом самостоятельный статус.
В Израиле он совпадает по времени с другим праздником (שִׂמְחַת תּוֹרָה , на иврите «симхАт-торА», на идиш «сИмхэс-тОйрэ», «радость Торы») – оба отмечаются 22 числа месяца тишрей. А в диаспоре они по традиции следуют друг за другом: 22 и 23 тишрея соответственно. В Талмуде второй праздник назван /hафтарА/.
В этом году 22 тишрея начинается вечером в среду, 11 октября, и завершается вечером в четверг, 12 октября. Общественный транспорт, большинство магазинов и других предприятий в этот период закрыты.
Название праздника взято из Торы, где сказано (Бамидбар — Числа, 29): «В восьмой день у вас будет праздничное собрание».
Альтернативные переводы словосочетания Шмини-Ацерет: «Прекращение восьмого (дня)» и «Задержка восьмого (дня)». Прекращение – потому, что в этот день, в отличие от шести предыдущих дней Суккот, работа запрещена. Задержка – потому, что, как рассказывает Мидраш-Раба: «Сказал Всевышний: «Я задержал (ацар) вас около Себя». Подобно царю, который пригласил своих сыновей на семидневный пир; когда пришло время прощаться, он сказал: «Прошу вас, дети мои, задержитесь еще на один день. Мне тяжело расставаться с вами»».
В Шмини-Ацерет уже нет обязанности выполнять заповеди Суккот (сидение в шалаше, махание лулавом и т.д.). В этот день также читают поминальную молитву «Изкор».
Начиная с Шмини-Ацерет в еврейские молитвы вставляется упоминание о ветре и дожде, которое продолжается до Песаха. Молитва о дожде особенно актуальна для израильского климата: помню год, когда первые осадки пошли лишь в начале декабря и просьба к Богу о них звучала на каждом мероприятии с участием верующих евреев.
В книге Зоhар сказано, что приговоры, вынесенные Всевышним в Йом-Кипур, окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет.
В Симхат-Тора завершают годичный цикл чтения Торы и открывают новый цикл: читают последнюю главу «Ве-Зот hа-Браха», и, демонстрируя непрерывность и вечность Торы, тут же начинают ее первую главу «Бе-Решит». Чтение повторяют столько раз, сколько необходимо для того, чтобы в нем приняли активное участие все мужчины и мальчики общины (в отличие от обычной практики, когда к чтению вызываются 7 человек).
Вообще, Симхат-Тора, наряду с Ханукой, — очень «детский» праздник. И самый весёлый праздник еврейского календаря: «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и Левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (Дварим — Второзаконие 16:14).
Симхат-Тору с особой радостью отмечали советские евреи в 60-80-х годах ХХ века, когда репатриация в Израиль была запрещена или крайне ограничена. Хотя с точки зрения иудаизма это менее важный праздник, чем Песах и Йом-Кипур, советские евреи, мечтая об алие и оставаясь оптимистами, выбрали именно самый весёлый из праздников, приходили к синагогам (в тех городах, где они еще действовали), включали портативные магнитофоны с еврейскими и израильскими мелодиями и танцевали, вызывая негодование и скрытую зависть милиции и «стукачей», без которых не обходилось…
Вечером и утром в Симхат-Тора в синагогах достают все имеющиеся свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя со свитками в руках вокруг возвышения в центре синагоги (называемого /бимА/, дословно «сцена»), на котором читается Тора. Детям дают нести более легкие свитки, взрослым – тяжелые. Этот ритуал сопровождается танцами и ликованием, которыми евреи выражают веру и любовь к Творцу.
Время наступления праздников 11 октября: Иерусалим – 17:32, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела – 17:51, Хайфа – 17:42, Кацрин – 17:39, Цфат и Тверия – 17:40, Ариэль – 17:50, Хеврон – 17:47, Беэр-Шева – 17:52, Эйлат – 17:52.
Время исхода праздников 12 октября: Иерусалим – 18:47, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела – 18:48, Хайфа – 18:47, Кацрин – 18:44, Цфат и Тверия – 18:45, Ариэль – 18:47, Хеврон – 18:44, Беэр-Шева – 18:49, Эйлат – 18:48.
Время наступления и исхода праздников 11-12 октября в некоторых городах диаспоры: Москва – 17:21 (исход – 18:32), Санкт-Петербург – 17:43 (19:00), Киев – 17:57 (19:01), Минск –18:04 (19:12), Прага – 18:01 (19:05), Берлин – 18:02 (19:09), Париж – 18:51 (19:54), Лондон – 17:58 (19:03), Нью-Йорк – 18:03 (19:00), Лос-Анджелес – 18:06 (19:00), Торонто – 18:22 (19:21).
vesty.co.i
- 01. Шмини Ацерет – отдельный праздник
- 02. Значение и смысл Шмини Ацерет
- 03. Смысл понятия ацерет
- 04. Просьба о дожде
- 05. Завершение годичного цикла чтения Торы
- 06. Хатан Тора
- 07. Обычаи, связанные с обрядом ѓакафот
- 08. Насколько велика радость Симхат Тора
01. Шмини Ацерет – отдельный праздник
Праздничный день (йом тов) Шмини Ацерет считается, с одной стороны, продолжением Суккота, а с другой стороны – отдельным праздником. Первое слово его названия – шмини («восьмой») – указывает на то, что он рассматривается как продолжение семи дней праздника Суккот. В отношении заповеди восхождения в Храм и принесения праздничной жертвы всесожжения (олат реийя) и праздничной мирной жертвы (шальмей хагига) Шмини Ацерет тоже считается продолжением Суккота, поскольку тот, кто взошел в Храм и принес эти жертвы в Суккот, не обязан приносить их вновь в Шмини Ацерет; а если человек не успел принести эти жертвы в Суккот, то он может сделать это в Шмини Ацерет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 4б).
Однако в отношении некоторых других заповедей Шмини Ацерет считается отдельным праздником. Во-первых, особые заповеди Суккота не распространяются на Шмини Ацерет – в этот день нет заповеди пребывать в сукке, возносить лулав и возливать воду на жертвенник во время принесения ежедневной жертвы тамид. Поэтому Шмини Ацерет имеет отдельное название, которое упоминается в молитвах этого дня, а также в кидуше и «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон)[1]. Во-вторых, общественные жертвы Суккота и Шмини Ацерет отличаются друг от друга: в каждый из дней Суккота в жертву приносят четырнадцать овец и двух баранов, а в Шмини Ацерет – семь овец и одного барана. Различие касается и числа приносимых в жертву быков. В каждый из семи дней Суккота в жертву приносят несколько быков: в первый день – тринадцать, во второй – двенадцать, и так каждый день на одного быка меньше, пока в седьмой день Суккота число жертвенных быков не достигает семи. И если бы день Шмини Ацерет считался прямым продолжением Суккота, то в него следовало бы принести в жертву шесть быков; однако из того, что на самом деле в Шмини Ацерет нам заповедано принести в жертву только одного быка, следует, что этот день является отдельным праздником (см. Бемидбар, 29:32-39).
И поскольку Шмини Ацерет считается во многих отношениях отдельным праздником, вечером этого дня во время праздничного кидуша произносят благословение «даровавший нам жизнь» (ше-ѓехеяну). Это означает, что благословение ше-ѓехеяну, которое мы произносим во время кидуша в первый вечер Суккота, не распространяется на Шмини Ацерет (см. трактат Сукка, 47б; Шульхан арух, 668, 1).
[1]. Если в праздничной молитве амида, в благословении «Святость дня» (Кдушат ѓа-йом), молящийся по ошибке упомянул Суккот, а не Шмини Ацерет, но спохватился, еще не завершив это благословение, то он должен возвратиться к словам: «И даруй нам, Господь, Бог наш…» (Ва-титен лану) и прочесть этот отрывок заново правильным образом. Если же он уже закончил читать амиду и сдвинулся с места, то, по мнению некоторых авторитетов, постфактум (бедиавад) он исполнил заповедь чтения амиды, так как Шмини Ацерет считается в некотором смысле частью Суккота (так пишут Бейт Йеѓуда и Хаей адам). Однако основной закон соответствует мнению большинства авторитетов, которые говорят, что заповедь не считается исполненной, и молящийся должен прочесть амиду заново (такого мнения придерживаются Биркей Йосеф, Маамар Мордехай и многие другие). Но если молящийся помнил, что сегодня Шмини Ацерет, и во время молитвы просто оговорился, то, как считают некоторые авторитеты (в том числе Бикурей Яаков и Бен Иш Хай), он не должен читать амиду заново. Что же касается «Благословения после трапезы», то, если человек допустил в нем подобную ошибку при чтении праздничной вставки «Пусть поднимется и взойдет» (Яале ве-яво), он не должен читать «Благословение после трапезы» заново, поскольку многие авторитеты считают, что, если человек забыл произнести во время него вставку Яале ве-яво, он не должен повторять «Благословение после трапезы», принимая в расчет мнение авторитетов, считающих, что в праздник (йом тов) нет обязанности есть хлеб во время праздничной трапезы. И таков обычай сефардских и некоторых ашкеназских общин. А в обсуждаемом нами случае, когда существует сомнение, есть ли вообще необходимость исправлять «Суккот» на «Шмини Ацерет», по всем обычаям человек не должен читать «Благословение после трапезы» заново (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 2, п. 6, прим. 5; там же, Благословения, гл. 4, п. 8).
02. Значение и смысл Шмини Ацерет
Сказали наши мудрецы: семьдесят быков, которых приносят в жертву в праздник Суккот, соответствуют семидесяти народам мира, а единственный бык, которого приносят в жертву в Шмини Ацерет, соответствует единственному народу – Израилю. «В связи с этим можно рассказать притчу о царе из плоти и крови, который повелел своим слугам: «Приготовьте для меня большой пир». А в последний день пира повелел он своему возлюбленному другу: «Приготовь для меня небольшое пиршество, дабы я насладился трапезой вместе с тобой»» (Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 55б). В Мидраше (Бемидбар раба, 21, 24) говорится нечто похожее: «Притча о царе, который устроил семидневный пир и пригласил на него всех своих подданных. А когда эти семь дней закончились, сказал царь своему возлюбленному другу: «Мы уже исполнили свой долг по отношению ко всем подданным. Теперь же мы с тобой угостимся тем, что осталось: принеси же нам немного мяса, рыбы или овощей». Подобное сказал Святой, благословен Он, Израилю: «В день восьмой празднование да будет для вас» (Бемидбар, 29:35), угоститесь тем, что осталось для вас: один бык и один баран».
А в книге Зоѓар (ч. 3, разд. Эмор, 104, 2) говорится, что Шмини Ацерет принадлежит одному лишь Царю – в этот день он радуется Израилю, Своему возлюбленному народу. По этому поводу там приводится притча о царе, который пригласил во дворец гостей, и все придворные (то есть народ Израиля) принимали их с большим почетом. А когда гости разъехались, царь сказал придворным: «До сих пор мы с вами посвящали все силы приему гостей (то есть ежедневно приносили в жертву быков ради всех народов мира). Теперь же только я да вы будем праздновать целый день!». Вот почему в Торе сказано: «В день восьмой празднование да будет для вас». Для вас – потому, что в этот день вы приносите жертвы только для самих себя.
«Услышав это, Израиль стал восхвалять Святого, благословен Он, провозглашая: «Это день, сотворенный Господом, будем ликовать и радоваться ему» (Теѓилим, 118:24). Сказал рабби Абин: не знаем мы, чему или кому нам радоваться, – этому дню или Святому, благословен Он? Ответил на этот вопрос царь Шломо (Шир ѓа-ширим, 1:4): «Возликуем и возрадуемся Тебе» – Тебе и Торе Твоей, Тебе и Избавлению Твоему» (Мидраш Ялкут Шимони, разд. Пинхас, 782).
В том и заключается особый смысл Шмини Ацерет: в этот день нет каких-либо особых заповедей, помимо заповеди радоваться Всевышнему, Его Торе и Избавлению, которое Он ниспосылает нам.
03. Смысл понятия ацерет
Слово ацерет (עצרת) – однокоренное со словом ацара (עצרה, «собрание», «праздник»). В Шмини Ацерет народ Израиля собирается вместе, чтобы подвести итог завершившейся череде праздников. Это своего рода церемония «прощания» с праздниками прошедшего года. Началом праздничного цикла является Песах – время Исхода из Египта; за ним следует Шавуот – день дарования Торы; далее – Рош ѓа-Шана и Йом Кипур, дни покаяния и искупления грехов, когда Всевышний вспоминает нас к добру; а заключает этот цикл Суккот – праздник урожая, когда мы собираем весь урожай завершившегося года, как материальный, так и духовный, исполнившись при этом великой радости, и благодаря этому радость и благословение распространяются по всему миру. А в самом конце цикла праздников наступает Шмини Ацерет, и мы вновь собираемся все вместе, чтобы «попрощаться» с праздниками. «В связи с этим можно рассказать притчу о царе, который пригласил своих сыновей на пир, сообщив им заранее, сколько дней пир продлится. А когда настало время прощаться, царь сказал сыновьям: «Дети мои, пожалуйста, останьтесь со мною еще один день, тяжко мне расставаться с вами»» (комментарий Раши к Ваикра, 23:36).
С этой точки зрения, в Шмини Ацерет подобает радоваться даже больше, чем во все другие праздники. Ведь в этот день, который завершает череду праздников и является ее апогеем, мы максимально возвышаемся и стоим ближе всего к Всевышнему. На этом духовном уровне радость от того, что мы являемся сынами и дочерьми Всевышнего, уже не связана с какой-либо конкретной заповедью – например, заповедью сукки или лулава. В ее основе лежит само наше существование как избранного народа. Виленский Гаон тоже говорил, что в Шмини Ацерет мы должны просто радоваться Всевышнему, о чем в Торе (Дварим, 16:15) сказано: «И будешь ты просто радоваться». Рассказывают, что в Суккот Виленский Гаон пребывал в великой радости, но в Шмини Ацерет его радость была еще больше. Ведь, согласно учению Каббалы, Шмини Ацерет – самый радостный день в году (см. Маасе рав, 233).
И во время этого прощального собрания, когда мы наиболее тесно приникаем к Всевышнему, нам ниспосылается возможность вобрать в себя и навеки сохранить в душе весь Божественный свет, которого мы удостоились за прошедший год. Благодаря этому мы сможем продолжить наше духовное восхождение и в новом году. В отличие от седьмого дня Песаха, о котором сказано (Дварим, 16:8): «А в день седьмой праздник Господу, Богу твоему», и это означает, что свет, полученный нами в дни Песаха, мы возвращаем Всевышнему, чтобы Он хранил его для нас, так как мы еще не способны и не достойны хранить его в наших душах, – в Шмини Ацерет, когда годичный цикл праздников завершился, мы достигаем такой духовной ступени, на которой сможем навеки сохранить в своих душах свет и добро, ниспосланные нам в течение всего года. Вот почему об этом дне сказано (Бемидбар, 29:35): «В день восьмой празднование да будет для вас» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 13, п. 6, где объясняется, почему Шавуот тоже называется Ацерет).
Для этого особенно подходит восьмой день. Число семь олицетворяет собой материальный мир, который был создан за семь дней. Все в материальном мире имеет начало и конец. А для того, чтобы навеки сохранить в душе Божественный свет, раскрывающийся в нашем мире, нужно подняться на следующую ступень святости, преобладающую над временем и над законами природы, и эту ступень символизирует число восемь. Лишь пребывая на этой, восьмой ступени, можно принести исправление в мир. Поэтому обрезание нам заповедано совершать на восьмой день после рождения младенца, ведь, как известно, заповедь обрезания призвана исправить материальный мир, она – вечная и непреходящая, превыше времени и законов природы. Тора тоже была дарована нам «на восьмой день» – после того, как мы отсчитали семь полных недель. Вот почему Шмини Ацерет больше всех других дней подходит для празднества Симхат Тора («Радость Торы»; см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, 2).
04. Просьба о дожде
Благодаря дождю, который обеспечивает мир водой, все живое на земле – растения, животные и человек, – может существовать. Поэтому нам следует благодарить Всевышнего за дождь и просить Его ниспослать нам зимой благословенные дожди. Вот почему мудрецы постановили, чтобы зимой в молитве амида, во втором ее благословении, мы восхваляли Всевышнего за то, что Он «поднимает ветер и ниспосылает дождь», а в девятом благословении – просили Его, чтобы Он послал нам «благодатные росу и дождь».
И хотя, с точки зрения климатических условий, упоминать дождь и просить о нем следовало бы с самого начала праздника Суккот, ведь именно в это время в Земле Израиля начинается сезон дождей, – тем не менее, дождь в Суккот считается знаком проклятия, а не благословения, так как он мешает нам исполнять заповедь пребывания в сукке. Поэтому мудрецы постановили, что начинать чтение просьбы о дожде нужно только после Суккота.
Согласно постановлению мудрецов, впервые в году мы упоминаем дождь в молитве мусаф в праздник Шмини Ацерет, поскольку в это время вся община находится в синагоге, и староста (габай) может провозгласить перед молящимися, что сегодня в молитве амида начинают упоминать дождь. На вечернюю службу Шмини Ацерет приходили не все члены общины, а во время утренней службы напомнить общине перед молитвой амида про упоминание о дожде невозможно, так как к амиде нужно приступить сразу же после благословения Гааль Исраэль («Избавитель Израиля»), и нельзя делать в этом месте перерыв (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 114, 1-2).
В Шмини Ацерет, вместе с первым упоминанием о дожде, мы читаем также особую молитву, в которой просим Всевышнего удостоить нас благодатных дождей в наступившем году. Перед чтением этой молитвы принято открывать ковчег со свитками Торы, а саму молитву следует читать очень сосредоточенно, взывая к Всевышнему из самой глубины души. Согласно ашкензаскому обычаю, эта молитва приравнивается по важности к молитвам Дней трепета, поэтому кантор надевает белый халат (китл), как в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур, и читает молитву о дожде с особым напевом, напоминающим молитвенный напев Дней трепета.
По обычаю сефардских и некоторых ашкеназских общин, молитву о дожде читают перед мусафом, а по обычаю большинства ашкеназских общин – во время мусафа, при повторении кантором молитвы амида, вместе с упоминанием о дожде. Согласно этому обычаю, перед тем как молящиеся приступают к чтению личной амиды, староста синагоги провозглашает: «Поднимает ветер и ниспосылает дождь» (Машив ѓа-руах у-морид ѓа-гешем). Это напоминает молящимся о том, что, хотя они еще не прочли молитву о дожде, они должны упомянуть дождь во время личной амиды мусафа.
Можно было бы предположить, что просьбу о дожде следует читать уже начиная с вечерней службы на исходе Шмини Ацерет. Однако мудрецы позаботились о паломниках из отдаленных областей и отложили начало чтения этой просьбы на пятнадцать дней, на вечер седьмого хешвана, чтобы самые последние паломники, живущие на берегах реки Прат, успели добраться домой и по пути не вымокли под дождем (см. Шульхан арух, 117, 1). В наши дни этот древний обычай сохраняется, напоминая нам о временах Храма.
Если молящийся забыл упомянуть дождь во время молитвы мусаф в Шмини Ацерет или последующих молитв, но произнес слова «ниспосылает росу», то он не должен читать молитву амида заново. А если, начиная с вечера седьмого хешвана, он забыл прочесть просьбу о дожде, то должен восполнить эту просьбу в конце молитвы амида, в благословении «внемлющий молитве» (шомеа тфила). Если же он забыл и об этом, то ему следует возвратиться к началу «благословения лет» (биркат ѓа-шаним), а если он уже закончил читать амиду, то должен прочесть ее заново (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 18, п.п. 4-5).
Наши мудрецы сравнивают Тору с водой: «Как вода существует вечно, так и слова Торы живут вечно» (см. Сифрей, разд. Экев, 48). Вода дает жизнь телу, а Тора – душе. Поэтому, когда мы читаем просьбу о дожде, мы должны иметь в виду и духовную «воду», прося Всевышнего о том, чтобы наступивший год был благословенен изучением Торы.
За пределами Земли Израиля, где празднуют второй йом тов, дождь тоже начинают упоминать в Шмини Ацерет. А во второй йом тов, который в диаспоре называется Симхат Тора, завершают годичный цикл чтения Торы.
05. Завершение годичного цикла чтения Торы
Во всех еврейских общинах каждую субботу читают один раздел Торы, называемый «недельный раздел» (парашат шавуа). В Шмини Ацерет завершается годичный цикл чтения Торы, поэтому в Земле Израиля этот день называется также Симхат Тора («Радость Торы»). Для того чтобы прочесть за год всю Тору, в четыре субботы в течение года читают по два недельных раздела, а в високосный год, состоящий из тринадцати, а не из двенадцати месяцев, каждую субботу читают по одному разделу[2].
Несмотря на то, что во все другие праздники (йом тов) к Торе вызывают пятерых молящихся, в этот день недельный раздел делят не на пять, а на семь частей, и, соответственно, к Торе вызывают семерых молящихся. Более того, в этот день принято, в честь завершения годичного цикла, чтобы к Торе восходили все молящиеся. Ради этого первые пять частей недельного раздела читают вновь и вновь, пока к Торе не пригласят всех присутствующих, кроме оставшихся четверых, которые взойдут к Торе позднее: двоих вызовут для чтения двух последних частей недельного раздела, третьего – для чтения раздела Берешит, а четвертого – для чтения отрывка мафтир.
Изначально (лехатхила), каждый раз, когда чтение пяти первых частей недельного раздела повторяется, должен соблюдаться обычный порядок восхождений: первым восходит к Торе коѓен, затем – левит, а за ними – трое исраэлитов. А если нужно пригласить Торе дополнительных коѓенов и левитов, то они могут получить также третье и четвертое восхождения. При этом, если возможно, их следует приглашать в одном и том же порядке: чтобы четвертым восходил коѓен, а пятым – левит (см. Мишна брура, 135, 37). Если в миньяне много коѓенов и мало левитов, то при каждом повторении недельного раздела можно первым приглашать к Торе коѓена, а вторым – исраэлита. А если все коѓены и левиты уже взошли к Торе, то все пять восхождений нужно отдать исраэлитам.
Если в миньяне очень много молящихся, то во время чтения Торы принято делить его на несколько небольших миньянов, чтобы сократить время восхождений к Торе. А перед заключительными восхождениями миньян вновь объединяется.
В Симхат Тора к Торе вызывают даже детей, еще не достигших возраста бар мицвы. Согласно общепринятому обычаю, личное восхождение получает каждый присутствующий в синагоге мальчик, который умеет произносить благословение перед чтением Торы и читать Тору шепотом вместе с чтецом. А дети, которые еще этого не умеют, восходят к Торе вместе с одним из уважаемых членов общины. Это восхождение называется «восхождением всех отроков». Взрослый произносит благословение медленно и громко, а дети повторяют каждое его слово. Это восхождение является предпоследним; чтение Торы во время него начинается со слова меона (מענה, «прибежище») из стиха: «Прибежище – Бог древний» (Дварим, 33:27), поэтому тот, кого вызывают к Торе во время этого восхождения, называется хатан меона.
Обычай приглашать к Торе всех молящихся показывает, что свою долю в Торе имеет каждый еврей – старый и молодой, ученый и простолюдин.
[2]. В эпоху Талмуда в отношении порядка чтения Торы существовало два обычая: в Земле Израиля цикл чтения Торы завершали за три года, а в Вавилоне – за год. Со временем обычай завершать цикл чтения Торы за один год широко распространился, и в эпоху ранних законоучителей во всех еврейских общинах было принято завершать цикл ежегодно в Шмини Ацерет (см. Рамбам, Законы молитвы, 13, 1).
06. Хатан Тора
В Симхат Тора четыре восхождения к Торе имеют особое значение. Но самым важным считается восхождение, во время которого завершают годичный цикл чтения Торы. Молящийся, который восходит к Торе для чтения заключительного отрывка, получает звание хатан Тора.
Восхождение, предшествующее этому, тоже наделено особым смыслом, так как во время него приглашенный произносит благословение вместе со всеми детьми, присутствующими в синагоге. Он зовется хатан меона, по первому слову читаемого отрывка. А само восхождение называется «восхождением всех отроков».
Сразу по завершении годичного цикла чтения Торы на биму кладут другой свиток, по которому читают главу Берешит, для чего вызывают еще одного молящегося. Это восхождение считается величайшей честью. Тот, кто ее удостаивается, называется хатан Берешит. Чтение главы Берешит символизирует нашу преданность Торе: мы только что завершили годичный цикл чтения, но, не медля ни минуты, начинаем новый цикл, так как не хотим расставаться с Торой ни на миг (см. Мишна брура, 668, 10).
После того как к Торе взошел хатан Берешит, на биму приносят третий свиток, к которому восходит мафтир (последний из восходящих). Во время этого восхождения читают отрывок из недельного раздела Пинхас о праздничных жертвоприношениях Шмини Ацерет (см. Шульхан арух, 668, 2).
В качестве ѓафтары читают первую главу книги Йеѓошуа. Ведь заповеди Торы следует исполнять в Земле Израиля, поэтому, завершив годичный цикл чтения Торы, мы обращаемся к книге Йеѓошуа, в которой рассказывается о том, как сыны Израиля завоевали эту землю. Наши мудрецы говорят: «Книга Йеѓошуа славит Землю Израиля» (Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 22б). Другая причина заключается в том, что в начале этой книги Йеѓошуа бин Нун говорит народу о великой ценности Торы: «Только тверд будь и очень мужествен, чтобы бережно соблюдать Тору всю, которую завещал тебе Моше, раб Мой; не уклоняйся от нее ни вправо, ни влево, дабы преуспевал ты везде, куда ни пойдешь. Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (1:7-8). Кроме того, согласно указанию мудрецов, после изучения Торы следует приступить к изучению Книг пророков.
Во многих общинах принято «продавать» упомянутые четыре восхождения, то есть отдавать их тем, кто пожертвует значительные суммы на синагогу, а также для нужд людей, посвятивших жизнь изучению Торы. В других местах чести этих четырех восхождений удостаиваются люди, обладающие глубокими знаниями Торы, или руководители общины. Но если этот вопрос может вызвать раздоры, поскольку трудно решить, кто больше других достоин подобной чести, то лучше «продать» восхождения тем, кто готов пожертвовать ради этого наиболее крупные суммы. При этом желательно, чтобы человек, который «приобрел» честь восхождения, обладал также глубокими знаниями Торы или был одним из глав общины (так пишут Кнесет ѓа-гдола и Бикурей Яаков, 669, 3). А в некоторых общинах состоятельные люди, которые «приобрели» честь восхождения, передают ее раввинам или другим уважаемым членам общины, тем самым удваивая свою заслугу: они жертвуют на благотворительность значительную сумму и выражают почтение к знатокам Торы.
Кроме того, существует обычай, согласно которому каждый молящийся, способный пожертвовать какую-либо сумму на благотворительность, во время восхождения к Торе в Симхат Тора берет на себя обязательство сделать пожертвование для нужд синагоги или изучающих Тору (см. Мишна брура, 669, 7).
Если человек уже взошел к Торе вместе с другими молящимися, а затем ему предоставили честь одного из четырех упомянутых восхождений – хатан Тора, хатан меона, хатан Берешит или мафтир, – то ему разрешено взойти к Торе еще раз; при этом нет опасения, что благословение, которое он произнесет, будет считаться напрасным. Но если человек удостоился восхождения как хатан Тора, он не может сразу после этого получить восхождение как хатан Берешит, поскольку это будет считаться неуважением к первому свитку Торы, ведь со стороны может показаться, что этот человек взошел к Торе повторно, так как опасался, что первый свиток был некошерным (так пишут Элия раба; При мегадим; Бикурей Яаков, 669, 4; Мишна брура, 2). Восхождения хатан Тора и хатан Берешит разрешено отдавать коѓену или левиту (так пишут Маѓариль и Бикурей Яаков, 669, 4).
Согласно ашкеназскому обычаю, во время вечерней службы в Симхат Тора, после исполнения обряда ѓакафот (обходов вокруг бимы), вызывают к Торе троих молящихся и читают отрывки из раздела Ве-зот ѓа-браха. При этом вызванные к чтению Торы произносят соответствующие благословения – перед чтением и после него (см. Мишна брура, 669, 15).
07. Обычаи, связанные с обрядом ѓакафот
В Симхат Тора принято совершать в синагоге семь обходов вокруг бимы (ѓакафот) во время вечерней службы и семь – во время утренней службы. Ѓакафот намекают на «окружающий свет» (ор макиф) – Божественный свет, который окружает все миры и творения. Этот свет возвышает людей и дает им стимул к духовному развитию, однако он настолько высок, что, в силу ограниченности нашего разума, мы не способны его постичь (см. выше, гл. 1, п. 7; гл. 5, п. 9). Тора, которую мы изучили и постигли в течение всего года, соответствует понятию «внутренний свет» (ор пними). Этот свет усваивается нашим разумом и «укладывается» в него, и благодаря этому, когда мы завершаем годичный цикл чтения Торы, мы становимся способны вобрать в себя малую толику «окружающего света», исходящего от Торы. И наша радость в Симхат Тора способствует этому в величайшей степени.
Перед началом ѓакафот из ковчега вынимают все свитки Торы, в том числе и те, что стали некошерными и непригодны для публичного чтения. По ашкеназскому обычаю, молящиеся берут все свитки и пляшут с ними в руках в течение всех ѓакафот, а если в синагоге свитков больше, чем молящиеся могут держать в руках, то из ковчега достают столько свитков, сколько они способны нести в руках. А по сефардскому обычаю, в течение ѓакафот большую часть времени свитки Торы лежат на биме, и только один человек берет в руки один свиток, а все остальные молящиеся пляшут вокруг него. Существует также обычай Аризаля, согласно которому во время каждой из семи ѓакафот берут в руки другой свиток Торы и пляшут с ним (см. Бен иш хай, Ве-зот ѓа-браха, 17). Все перечисленные обычаи подходят для исполнения обряда ѓакафот.
Для того чтобы исполнить обычай ѓакафот, достаточно обойти биму семь раз, но ради исполнения заповеди радости и почтения к Торе – главной заповеди этого дня, – следует умножить веселье и пляски как можно больше. При этом необязательно, чтобы все пляски происходили только во время ѓакафот. При совершении ѓакафот поют особые литургические гимны (пиюты), в каждой общине – свои, но это не является необходимым условием исполнения обряда ѓакафот.
Вечером ѓакафот совершают по окончании вечерней молитвы. А в отношении дневных ѓакафот существует несколько обычаев: в одних общинах их принято совершать после молитвы мусаф, в других – после чтения Торы (так пишет Хида в Ле-Давид эмет, конец п. 26), но чаще всего ѓакафот совершают между молитвой амида утренней службы и чтением Торы.
Во многих общинах принято делать кидуш во время ѓакафот. Молящиеся пьют вино и чуть хмелеют, но при этом следует строго следить за тем, чтобы не опьянеть. Кроме того, необходимо, чтобы до молитв мусаф и минха хмель рассеялся, так как хмельному или пьяному запрещено читать амиду (см. Шульхан арух, 99, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11). А хмельному коѓену запрещено благословлять народ (см. Шульхан арух, 128, 38).
Изначально (лехатхила) необходимо, чтобы все, кто присутствует в синагоге, стояли, пока молящиеся обходят биму и пляшут со свитками Торы. Но если кому-то трудно стоять, этот человек может сесть и вставать только в начале каждого нового круга[3].
Со времен Аризаля существует каббалистический обычай совершать дополнительные ѓакафот на исходе Шмини Ацерет; их называют ѓакафот шнийот («вторые ѓакафот»). Их тоже совершают в честь Торы, поэтому этот обычай несет в себе оттенок исполнения заповеди. Рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, указал играть во время «вторых ѓакафот» на музыкальных инструментах, чтобы было ясно, что йом тов уже закончился, и со стороны не казалось, что в Земле Израиля, как в общинах диаспоры, празднуют второй йом тов (см. Орах мишпат, 142).
[3]. В любой синагоге есть молящиеся, которые сидят во время ѓакафот, хотя, на первый взгляд, закон Ѓалахи требует стоять на протяжении всех ѓакафот. Ведь в Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 33б) говорится, что если перед мудрецом Торы нужно стоять, о чем сказано (Ваикра, 19:32): «Уважай лицо старца», – то тем более необходимо стоять, когда проносят свиток Торы. Так пишет Арух ѓа-шульхан (Йоре деа, 282, 2). При этом он отмечает, что на практике во время ѓакафот так поступать не принято, и обычно в этом вопросе он склонен придерживаться менее строгого толкования закона, разрешая присутствующим в синагоге сидеть в перерывах между ѓакафот, когда молящиеся просто стоят со свитками Торы. Это объясняется тем, что в перерывах свиток Торы как бы лежит на своем месте, поэтому стоять перед ним не нужно, как и тогда, когда он просто лежит на биме. А рав Шломо-Залман Ойербах оправдывает и тех, кто сидит во время самих ѓакафот, поскольку тогда естественное место нахождения свитка Торы – в руках одного из танцующих, поэтому нет обязанности стоять перед свитком (см. Ѓалихот Шломо, Праздники, 12, 9). Другие авторитеты объясняют это разрешение по аналогии с разрешением сидеть перед мудрецом Торы, так как, по мнению Тосафот и Рама (Йоре деа, 242, 16), перед мудрецом Торы достаточно встать два раза в день, утром и вечером, и не нужно вставать каждый раз, когда он проходит мимо. А если танцующие стоят так близко друг к другу, что их не разделяет даже промежуток в 3 тефаха, то они служат как бы «перегородкой» между свитком Торы и человеком, сидящим во время ѓакафот.
08. Насколько велика радость Симхат Тора
День Симхат Тора принято посвящать радости и веселью, ведь в году нет более радостного праздника, чем этот. Мудрецы говорят, что царь Шломо, удостоившись великой мудрости, вознес в Храме жертвы всесожжения и мирные жертвы, а затем устроил огромный пир для всех своих подданных. Из этого следует, что «в честь завершения чтения Торы устраивают праздничную трапезу» (см. Мидраш Шир ѓа-ширим раба, 1, 9).
Абайе, один из величайших амораев[4], говорил, что каждый раз, когда кто-либо из его учеников заканчивал изучение талмудического трактата, он устраивал для всех мудрецов пир и празднество (см. трактат Шабат, 118б). Поэтому в Симхат Тора тоже устраивают праздничную трапезу, а во многих общинах принято, чтобы хатан Тора и хатан Берешит приглашали всю общину на кидуш или покупали вино для трапезы.
Радость Симхат Тора имеет столь огромное значение, что, несмотря на запрет мудрецов танцевать и хлопать в ладоши в субботу и йом тов, чтобы из-за этого кто-нибудь в конце концов не стал по ошибке чинить музыкальные инструменты (см. трактат Бейца, 36б; Шульхан арух, 339, 3), – гаоны постановили, что в честь Симхат Тора разрешено танцевать и хлопать в ладоши. В последние столетия, когда главы хасидского движения стали говорить о величайшем значении радости и о том, как она нам необходима, многие стали придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона также и в обычные субботы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 18)[5].
Согласно общепринятому обычаю, в Симхат Тора женщины и дети тоже приходят в синагогу. Мудрецы говорят, что этим радость Симхат Тора напоминает заповедь Ѓакѓель, которую народ Израиля исполнял в Суккот на исходе года шмиты. Подобно тому как ради исполнения этой заповеди весь народ собирался в Храме, чтобы послушать чтение Торы, он собирается в синагогах в день Симхат Тора.
Многие выдающиеся мудрецы и раввины плясали в Симхат Тора до полного изнеможения. Рассказывают (см. Маасе рав, 233), что Виленский Гаон «очень радовался в Суккот, но еще больше – в Шмини Ацерет, ибо, согласно учению Каббалы, это самый радостный праздник в году (…) Он шествовал со свитком Торы в руках торжественно, в величайшей радости, и мудрость сияла в глазах его, подобно яркому пламени. Он хлопал в ладоши, плясал и пел изо всех сил, бережно неся на плече свиток Торы, и повторял за ведущими слова хвалебных гимнов» (см. также «Расширенные объяснения»).
Некоторые мудрецы и уважаемые люди мало думают о собственном достоинстве во время плясок в Симхат Тора, – как не думал о нем царь Давид, когда, надев свое самое красивое одеяние, расшитое золотом, плясал и пел перед Ковчегом Завета во время перенесения его в Иерусалим. Во время плясок Давид подпрыгивал, и подол его одеяния приоткрывал ноги, а золотые пластинки, которыми было обшито это роскошное одеяние, дрожали и позванивали (см. Мидраш Бемидбар раба, 4, 20). Увидев все это, его жена Михаль, дочь царя Шауля, исполнилась в сердце презрения к нему, а когда он вернулся домой, вышла ему навстречу и обратилась к нему со словами укора – за то, что он, по ее мнению, унизил свое царское достоинство, ведя себя словно простолюдин и выставляясь напоказ перед своими рабами и рабынями. Ответил ей Давид: не в свою честь я плясал, а в честь «Господа, Который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, поставив меня вождем народа Господня, Израиля. Буду веселиться я пред Господом. И я еще больше унижу себя и стану еще ничтожнее в глазах своих, а пред рабынями, о которых ты говорила, – пред ними я буду славен» (Шмуэль 2, 6:21-22).
Говорят наши мудрецы: каждому, кто изо всех сил пляшет и радуется в Симхат Тора, обещано, что его потомство всегда будет хранить преданность Торе (так пишет рабби Исраэль Альгази в Шальмей хагига, 294, 2). А некоторые авторитеты утверждают, что молитвы, не взошедшие к Господу в течение всего года и даже в Дни трепета, поскольку они имеют какой-либо ущерб, возносятся на Небеса во время плясок в Симхат Тора. Рассказывают, что глубочайшие тайны Торы раскрылись перед святым Аризалем именно благодаря безграничной радости, которую он выражал в Симхат Тора (см. Мишна брура, 669, 11).
[4]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).
[5]. Закон в отношении скорбящего: согласно сефардскому обычаю, по завершении семидневного траура (шива) скорбящему разрешено принимать участие во всем праздновании Симхат Тора, в том числе в ѓакафот, плясках и трапезе, которую устраивают в синагоге. Согласно ашкеназскому обычаю, разрешено участвовать в трапезе и в семи ѓакафот, но не в дополнительных плясках, а тот, у кого умерли отец или мать, не участвует в плясках в течение всех первых двенадцати месяцев после кончины (см. Мишна брура, 669, 8). Но если отсутствие человека во время плясок слишком заметно (например, если это раввин, который всегда участвует в плясках вместе со своими учениками), или если человек каждый год исполняет заповедь радости в Симхат Тора с особым усердием, – то ему разрешено плясать вместе со всеми, иначе со стороны будет казаться, что он предается скорби в праздничный день (именно на этом основании Минхат Ицхак, 62, разрешает раввину участвовать в плясках). И, как представляется, в наше время, когда во многих миньянах представители всех общин молятся вместе, ашкеназ, если хочет, может положиться на сефардский обычай. И еще слышал я от моего отца и наставника (рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении – пер.): в данном вопросе разрешено придерживаться менее строгого толкования закона и в том случае, если можно предположить, что умерший родитель не хотел бы, чтобы сын отказывался от исполнения заповеди радоваться в Симхат Тора. Ведь все траурные обычаи призваны отдать дань уважения умершему.
Параграфы в главе
Шмини Ацерет
Праздник Шмини Ацерет, который следует сразу за Суккот, считается отдельным праздником, поэтому накануне его, перед зажиганием праздничных свечей, также следует произносить благодарственное благословение «Шеэхеяну».
В Торе, после описания службы в каждый из семи дней праздника Суккот, говорится: «В день восьмой празднование да будет у вас…» Слова «восьмой» («шмини») и «празднование» («ацерет») дали название этому празднику, завершающему «зман симхатейну» — время нашего веселья. Мидраш говорит, что, завещая еврейскому народу еще один праздничный день после недели торжества и ликования, Всевышний как бы просит: «Дети Мои, задержитесь еще на день в Моей обители. Тяжело Мне расставаться с вами».
В Шмини Ацерет приближается к завершению всеобщий духовный подъем, который так долго царил в еврейских общинах. Вначале был месяц Элул — тридцать дней искреннего отчета в содеянном, месяц самоанализа и подведения итогов. Затем десять дней трепета и раскаяния: от трубного гласа Шофара на Рош а-Шана до субботы суббот — Йом Кипур, когда к концу последней молитвы Неила и самого огрубевшего охватывает сверхъестественное волнение. Потом прошли четыре дня подготовки к Суккот, когда сооружали и украшали шалаш, тщательно выбирали «прекрасный плод» этрог и самый свежий нераспустившийся побег финиковой пальмы, а после — бережно связывали лулав для исполнения этой особой заповеди. Наконец, начались семь дней в шалаше: трапезы под сенью свежесрезанных веток в кругу друзей и родственников, собравшихся вместе на праздник, и веселье и радость «истинного торжества».
Во времена Храма, при семидневном праздновании Суккот, на жертвенник возносили семьдесят волов, символизирующих семьдесят народов мира. А на восьмой день — в Шмини Ацерет — приносили в жертву лишь одного вола и барана. Мидраш говорит: «Это похоже, как если бы царь позвал на семидневный пир всех жителей своей страны… А когда пир закончился, он сказал своему близкому другу: „Мы выполнили наши обязанности по отношению ко всем обитателям страны. Теперь пойдем и проведем время вместе. Только ты и я вдвоем…“ Остались позади и семь, и пятьдесят волнующих дней. Но есть еще сегодня, Шмини Ацерет, прекрасный день, когда еврейское сердце слышит просьбу Всевышнего: „Задержись. Тяжело Мне расставаться с тобой…“»
Симхат Тора
Праздник Симхат Тора (радость с Торой) также не связан с Суккот, но и он как бы продолжает последний. Этот день — начала нового цикла чтения Торы — самый радостный и веселый в еврейском году, когда танцует и ликует весь еврейский народ от мала до велика. Повсюду, где только живут евреи, веселые Симхат Тора выплескивается из стен синагог, переливается в дома и на улицы, охватывает еврейские кварталы. И радость эта одинакова у седобородого старца, постигшего великие тайны Учения, танцующего со свитком Торы в синагоге Израиля или любой свободной страны, и у юноши с салфеткой на голове, не умеющего отличить «алеф» от «бейc», самозабвенно пляшущего у стен московской синагоги.
Но самое оживленное и веселое место в мире на Симхат Тора — улица в Нью-Йорке, Истерн Парквей 770, где расположена Любавичская синагога. Сюда приходят отметить праздник тысячные, густеющие из года в год толпы людей. Многие из них прилетели из дальних и самых дальних концов земли: из Австралии, Южной Африки, даже с Тайваня. А сотни других приехали на машинах, поездах и автобусах из разных штатов Америки, из Канады… Веселые, оживленные, они идут в синагогу — дом трепета и уважения перед Лицом Всевышнего, чтобы прикоснуться в этот день к сокровищу Торы во время танца со свитком Торы на плечах.
На Симхат Тора исчезает различие между людьми, и заповедь «Аават Исраэль» — любовь к брату-еврею — проявляется особенно ярко. Та самая любовь, о которой сказано: люби одинаково и абсолютно порочных, и абсолютно праведных, люби, невзирая на внешность, поведение, достоинства и недостатки. Люби его, как самого себя, т.е. прощай ему, как прощаешь себе любые прегрешения.
Ах, весел праздник Симхат Тора! В канун его, после вечерней молитвы, и в самый день праздника, после утренней молитвы, семь раз обходят со свитками Торы вокруг возвышения в центре синагоги, откуда читают Святую Книгу. При этом обходе — Акафот, который длится часами, ликуют, поют и танцуют, и безграничная радость охватывает присутствующих. Все равны сегодня, и все пришли сюда, в Любавичский Центр, услышать Ребе Короля Мошиаха и вместе с ним отпраздновать Акафот.
Однажды на Симхат Тора великий Бешт — Исраэль Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, — рассказал своим ученикам такую притчу:
— Как вы знаете, — сказал он, — наутро праздника Симхат Тора евреи спят дольше обыкновенного и утренняя молитва запаздывет. В этом нет ничего дурного: накануне они поздно веселились во время Акафот. А у ангелов это обычный день. и они встают, как всегда, спозаранку. Им хотелось бы петь песни во славу Всевышнего, но без людей они петь не могут. Чтобы занять себя делом, ангелы начинают убирать рай. И вдруг в удивлении обнаруживают разбросанные повсюду странные предметы — подметки, башмаки, рваные туфли… Ангелы изумлены, они привыкли находить в раю тфиллин или мезузы. Но подметки?!
Отнесли они свои находки ангелу Михаэлю. «Не беспокойтесь, — сказал им ангел Михаэль, — это мое, это от плясок евреев с Торой», — и с удовольствием начал пересчитывать свое добро, называя, из каких оно синагог. Затем с гордостью показал свои приобретения ангелу Матату, который вяжет венцы Создателю из еврейских молитв. На этот раз ему, ангелу Михаэлю, удастся связать венец еще величественнее — из туфель, порванных на Симхат Тора…
Законы и обычаи
На восьмой день — праздник Шмини Ацерет, на девятый — Симхат Тора (в Израиле их празднуют в один день). На эти два дня распространяются те же запреты, что и на первые дни Суккот. При зажигании свечей произносят упомянутые выше благословения. На Шмини Ацерет мы все еще едим в шалаше, но при этом не говорят «Лейшейв Басуко». Во время утренней молитвы на Шмини Ацерет произносят Изкор — поминальную молитву по умершим.
Вечером Шмини Ацерет, а также вечером и утром Симхат Тора, в синагогах устраивают Акафот: торжественное шествие со свитками Торы вокруг возвышения в центре синагоги, на котором читается Тора. Акафот сопровождается танцами и всеобщим ликованием, которыми евреи выражают веру и любовь к Творцу — одни из самых светлых в жизни каждого еврея.
В день Симхат Тора, завершая годичный цикл чтения Торы в синагогах по субботам, читают заключительную главу, и, чтобы подчеркнуть непрерывность и вечность Торы, тут же начинают ее с начала. На Симхат Тора принято вызывать к чтению Торы все без исключения мужчин, даже самых маленьких мальчиков.
День после Симхат Тора, как и после любого большого праздника, называется Исро-Хаг — «прикрепленный к празднику». Он значительнее обычного дня, что должно быть подчеркнуто едой и одеждой.
Праздники Шмини Ацерет и Симхат Тора начнутся в воскресение 20 октября после захода солнца. В эти дни есть особая заповедь: радоваться единству со Вс-вышним. Во времена Храма, в течение 7 дней праздника Суккот, приносили в жертву 70 коров, на благо 70 народов мира. В Шмини Ацерет, приносили одну жертву для народа Израиля.
Шмини Ацерет — 8-ой день праздника Суккот. Природа ограничена числом «7»: семь дней недели, семь цветов радуги и т. д. Число 8 – выше рамок природы. Поэтому служа Б-гу в радости в Шмини Ацерет мы черпаем силы и благословение на весь год из безграничного источника.
Симхат Тора (радость Торы) это праздник завершения годового цикла изучения Торы. Мы заканчиваем последний отрывок и начинаем первую главу. В этот день мы танцуем со свернутыми свитками Торы чтобы показать, что Тора принадлежит всем евреям в равной степени. Ведь танцуют все евреи одинаково, а когда содержание закрыто, не видно и различия в степени ее понимания.
Все что ждет от нас Создатель в этот день — это наша радость. На Симхат Тора нет особых молитв, нет особых заповедей. Просто берем в руки свиток Торы и танцуем с ним!
Главная причина радости этого дня — в том, что мы завершили чтение Торы. Весь год, каждую неделю мы читали Тору в синагоге. Сегодня завершается последняя глава. И на сей раз мы ведем себя совершенно иначе — танцуем с Торой и предаемся веселью.
Именно в день Симхат Тора на свет выходит та связь человека с Богом, и выражается она не через мудрость и молитву, а через веселье, танцы, радость в душе.
Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: “Задержитесь (ацру) ещё на один день”».
С чем ещё можно сравнить этот праздник?
Рав сказал:
«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: “Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно”».
Так Тора советует Израилю: «Просите Вс-вышнего о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его ещё на день…
Подписаться на Telegram
Шмини Ацерет, который в этом году приходится на 17 октября, является послесловием к семи дням Суккота. Его роль — дополнительный день духовного празднования защитных отношений между Богом и Его избранным народом, евреями, которые были продемонстрированы в течение их 40 лет изгнания после того, как Моисей получил 10 Заповедей на Синае от их имени. Он сочетает в себе благодарение за урожай и молитву о дожде, чтобы обеспечить урожай в следующем году. Шмини Ацерет — история праздника, как отмечают Шмини Ацерет, узнайте в следующей статье на kakogo-chisla.ru.
Содержание
- Какого числа Шмини Ацерет
- История праздника Шмини Ацерет
- Почему важен Шмини Ацерет
- Как праздновать Шмини Ацерет
- Интересные факты о Шмини Ацерет
Какого числа Шмини Ацерет
Какого числа отмечают Шмини Ацерет? Узнайте, на какой день выпадает Шмини Ацерет в 2022, 2023, 2024, 2025 и 2026 годах.
| Год | Дата | День |
|---|---|---|
| 2022 | 17 октября | Понедельник |
| 2023 | 7 октября | Суббота |
| 2024 | 24 октября | Четверг |
| 2025 | 14 октября | Вторник |
| 2026 | 3 октября | Суббота |
История праздника Шмини Ацерет
Большинство еврейских праздников отмечают историческое событие, например бегство из Египта, или сосредотачивают верующих на какой-то стоящей, сложной цели, например на искуплении, но это не так для Шмини Ацерет. Никто не уверен, как и почему вообще существует Шмини Ацерет.
_______________________________________________________________________________________________________________________
Хронология Шмини Ацерет:
- 1313 г. до н.э. Второй шанс
Бог прощает евреев за их грех идолопоклонства в фиаско Золотого тельца.
- 70 г. н.э. Разграбление города
Вавилоняне разрушают Первый Храм в Иерусалиме.
- Одиннадцатый век н.э. Другой праздник
Второй день Шмини Ацерет превращается в отдельный праздник, становясь Симхат Торой.
- Девятнадцатый век н.э.
Отделение от Суккота.
_______________________________________________________________________________________________________________________
Ортодоксальный немецкий раввин Самсон Рафаэль Хирш делает вывод из слова «ацерет», что, когда Талмуд объявляет восьмой день от начала Суккота отдельным праздником, это означает, что мы должны накапливать благодарность и преданность, взращенные ранее в неделя.
Раввины веками спорили о том, что вообще означает это имя. Это потому, что никто на самом деле не знает, что означает слово «ацерет». Обычно оно переводится как «собрание» или «собирание» и может происходить от глагола «атцар», который может означать «останавливаться», «останавливаться» или «держаться». Но в целом сегодня «ацерет» считается «торжественным собранием».
В книгах Левит и Числа Бог указывает, что восьмой день Суккот должен быть «днем собрания». Однако на протяжении веков в диаспоре Шмини Ацерет растягивалась на два дня. Но в Средние века второй день отводился для чтения заключительного раздела Торы за год и новой благодарности людей за получение Торы. Из-за важности чтения Торы в этот день он со временем получил собственное название и стал отдельным праздником — Симхат Тора, или «радование Торе».
В Симхат-Тора прихожане несут Тору вокруг синагоги в праздничной процессии. Это день, когда нужно лично взаимодействовать с данным Богом словом. Сегодня в Израиле и у евреев-реформистов в остальном мире Шмини Ацерет и Симхат Тора отмечаются в один и тот же день.
Советуем почитать: Ошана Раба
Почему важен Шмини Ацерет
- Время для перерыва
Шмини Ацерет сигнализирует о том, что торжественность, переоценка ценностей, духовная работа и подготовка к плотно упакованным «еврейским праздникам» наконец-то подходят к концу. Он возвещает более спокойное время года, новый год, когда мы можем начать все сначала с большими надеждами. Это день, чтобы расслабиться и восстановиться после праздничной перегрузки.
- Это время для вкусной еды
Хотя нет особых блюд, связанных с Шмини Ацерет, как на Песах, это все же время для хорошей еды. Поскольку пришло время сбора урожая, в большинстве еврейских домов подают блюда, приготовленные из осенних продуктов, таких как сладкий картофель, тыква и орехи пекан. И это всегда время для халы!
- Это время для молитвы о дожде
Хотя Шмини Ацерет похожа на дополнительный день после Суккота и день передышки, он по-прежнему подчеркивает отношения между Богом и еврейским народом. Это день, когда евреи молятся о дожде в синагоге, ожидая, что Бог одарит их еще одним хорошим годом, чтобы они были благодарны за следующий год.
Советуем почитать: Йом-Кипур
Как праздновать Шмини Ацерет
- Приготовьте тортилью Тора для угощения
Это день, который многие посвящают детям и семейным мероприятиям. Получайте удовольствие, делая съедобные свитки Торы. Поместите два стержня кренделя рядом, заверните каждый в маленькую лепешку, свяжите их вместе кусочком фруктовой кожи и положите на каждый из них две конфеты в золотой обертке.
- Разверните свитки
Некоторые общины разворачивают всю Тору. Они могут стоять бок о бок в длинной очереди вокруг синагоги и держать ее бок о бок, чтобы все видели.
- Сделать дождь
Покажите детям, как тучи превращаются в дождь. Наполните прозрачный стакан водой, добавьте слой крема для бритья, затем добавьте пару капель пищевого красителя. По мере того, как облако крема для бритья становится насыщенным цветом, оно капает на дно стакана.
Интересные факты о Шмини Ацерет
- Строгие измерения
Каждая колонка свитка Торы имеет ширину пять дюймов, так что она может вместить три раза самое длинное еврейское слово в священных писаниях.
- На написание уходят годы
За последние 1000 лет в каждом свитке Торы должно было быть 304 895 слов, и написание одного из них может занять до трех лет.
- Стереть нельзя
Если софер, или человек, который пишет свиток Торы, делает ошибку, он должен использовать кусок стекла, чтобы соскоблить ее, поскольку еврейский закон не разрешает использовать металл, который используется для изготовления оружия.
- Стандарты стиля священны
Если софер делает ошибку при написании имени Бога, он должен обрезать весь столбец и хранить его в специальном месте для хранения ошибок до тех пор, пока он не будет ритуально захоронен с другим непригодным текстом.
- Способы хранить свитки Торы
В то время как евреи-ашкенази достают свой свиток Торы из защитного чехла, чтобы прочитать его, евреи-сефарды оставляют свой свиток в деревянном футляре.
Теперь вы знаете, что такое Шмини Ацерет и как его отмечать.
Post Views: 70
Предисловие переводчика
Р. Авраам-Ицхак Шперлинг (1850-1920) – известный львовский раввин, талмудист и резник, опубликовал свою книгу Таамей ѓа-минхагим («Смысл еврейских обычаев») в 1890 году. Этот небольшой труд стал одним их самых популярных компендиумом ашкеназских обычаев, происхождение и смысл которых р. Шперберг объяснял на основании Талмуда, галахических кодексов, библейских комментариев и сочинений хасидских учителей.
Для современного читателя знакомство с этой книгой может быть интересно по нескольким причинам. Во-первых, она поможет лучше понять еврейские обычаи и ритуалы современного (ашкеназского традиционного) иудаизма, чьи обычаи и практики мало изменились со времен р. Шперлинга. А во-вторых, книга приоткрывает внутренний мир местечкового еврейства, чьи уклад и паттерны мышление еще не были затронуты ветрами модернизации.
На русском языке все материалы публикуются впервые.
Евгений Левин
ШМИНИ АЦЕРЕТ И СИМХАТ ТОРА
Вопрос: Что означает слово ацерет в название праздника.
Ответ: ацерет означает «остановка», «задержка» – Шхина оставляет у себя Израиль еще на один день, чтобы они могли принести Ему дополнительные жертвоприношения.
Мудрецы говорили, что Закон был дан в Ацерет. Отсюда мы учим, что восьмой день Суккота не менее важен, чем день дарования Торы.
Рабби Бахья бен Ашер, Кад ѓа-Кемах
Вопрос: Почему, в отличие от последнего дня Песаха, в Шмини Ацерет произносят благословение Шееѓияну?
Ответ: Последний день Суккота, Шмини Ацерет – отдельный праздник. По той же причине, хотя многие едят в этот день в сукке, не произносят благословение на пребывание в сукке.
Сукка, 47а
Вопрос: Почему в Шмини Ацерет не взмахивают лулавом?
Ответ: 1) Взмахивание лулавом все семь дней Суккота – напоминание о том, что происходило в Иерусалиме в эпоху Храма, как сказано: «И веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней» (Ваикра, 23:40). Поскольку мы не обязаны взмахивать лулавом в течение всех семи дней, мы не взмахиваем и в восьмой день.
Абудраѓам
2) Взмахивание лулавом в Шмини Ацерет запрещено, поскольку это будет нарушением «запрета переноса» (тильтуль).
Там же
Вопрос: Почему мудрецы решили, что вставку «Навеваешь ветер и ниспосылаешь дождь» следует читать, начиная с последнего дня Суккота, а вставку «Росу и дождь»– начиная с 7 хешвама (в Земле Израиля), а в диаспоре даже позже?
Ответ: Потому, что сезон дождей начинается в Земле Израиля сразу после Суккота, однако сильные дожди – не раньше декабря, и мы хотим, чтобы это произошло в положенное время.
Коль Бо
Вопрос: Почему праздник называют Симхат Тора («Радость Торы»)?
Ответ: Из-за радости и веселья по поводу окончания годового цикла чтения Торы.
Левуш, 669
Вопрос: Почему в Симхат Тора, дочитав Тору до конца, мы сразу же начинаем читать сначала, с недельной главы «Берешит»?
Ответ: Дабы не дать обвинителям повода заявить, что, дочитав Тору, мы более в ней не нуждаемся?
Там же
Вопрос: Почему, когда в Симхат Тора читают 1-ю главу книги Берешит, община каждый раз повторяет: «И был вечер, и было утро, день такой-то».
Ответ: Таким образом, община свидетельствует, что мир сотворен Богом. Кроме того, это проявление той радости, в которой мы пребывали весь праздник Суккот, и достигшей пика во время праздника в честь Торы, неотъемлемого наследия Израиля.
Бикорет ѓа-Талмуд
Вопрос: Почему «женихом Торы» может стать и коѓен, и левит?
Ответ: Потому, что до них к Торе уже вызывали пятерых.
Левуш, 669
Вопрос: Почему «жених Торы» и «жених Берешит» устраивают пирушку?
Ответ: Сказано в мидраше: «И проснулся Шломо, и вот, (это было) сновидение. И пришел в Иерусалим, и стал пред ковчегом завета Господня, и принес всесожжения, и принес жертвы мирные, и устроил пир для всех рабов своих» (Млахим I, 3:15). Сказал рабби Элиэзер: отсюда мы учим, что в честь окончания цикла чтения Торы следует устраивать пир.
Шир ѓа-Ширим Раба, 1
Вопрос: Почему в Симхат Тора, поднимая свиток Торы, принято его переворачивать?
Ответ: Так поступают в соответствие со словами мудрецов: «Листай и перелистывай [дословно «переворачивай] ее (Тору), ибо все в ней и, благодаря ей, ты все поймешь» (Авот, 5:26).
Р. Авраам Вальдман (Эшель Авраам)
Вопрос: Почему, благословляя наступающий месяц хешван, мы называем его мархешван?
Ответ: Со времен потопа установлено было, что дожди будут идти сорок дней, начиная с новомесячья хешвана. Посему этот месяц назван мархешван, ибо мар по-еврейски «капли».
Мидраш Тамхума
Вопрос: Почему субботу, когда читают недельную главу «Берешит», называют шабат Берешит («Суббота “В начале”»), однако никто не говорит шабат Ноах или шабат Лех Леха?
Ответ: В святые Грозные дни у каждого человека возникли мысли о раскаянии, каждый принял решение в чем-то измениться к лучшему. Поэтому первую субботу после осенних праздников назвали «Суббота “В начале”» – дабы напомнить, что то, что было – прошло, а сейчас нужно начать сначала, и стараться быть хорошим человеком.
Вопрос: Почему в Библии месяц хешван назван Буль?
Ответ: 1) Потому, что в этот месяц начался всемирный потоп (мабуль).
2) Потому, что в этот месяц загоняют (болелин) скотину в дома, ибо в это время на пастбищах уже нечего есть, и ее кормят в хлеву
Праздник, наступающий сразу после Суккот, называется Шмини-Ацерет (22 Тишрей в Израиле, в диаспоре – 22-23 Тишрей; в 2016 году выпадает на 23-25 октября). Название праздника взято из слов Торы (Бэмидбар, 29:35): «В день восьмой (шмини) – праздничное собрание (ацерет) да будет у вас!»
В Суккот решается Свыше, обильными ли будут дожди в этом году. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини-Ацерет. В книге Зогар сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет.
Праздник Симхат-Тора отмечает завершение цикла чтений недельных глав Торы в течение года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем первую ее главу.
Симхат-Тора и Шмини-Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини-Ацерет и молитве о дожде, а также читают поминальную молитву Изкор. Второй же день целиком посвящают Симхат-Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат-Тора является частью праздника Шмини-Ацерет.
В этот день достают из ковчега все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня – и вечером, и утром.
“Благословение и прощение, которых жаждут в Дни Трепета и о которых просят Всемогущего торжественной молитвой и глубоким раскаянием, – сказал однажды предыдущий Любавичский Ребе, Йосиф Ицхак Шнеерсон, – могут быть достигнуты в Симхат-Тора радостью, весельем и танцами”.
На первый взгляд, удивительно: на Симхат-Тора евреи всего мира веселятся и танцуют со свитками Торы, которую предписано изучать! Но если бы Симхат Тора отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы разницу между евреями – между ученым и необученным. Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, и ее содержание невидимо, тогда все мы – от величайшего из великих до простейшего из простых – радуемся вместе и наравне.
http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/753063