МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
У Ий Пайрем
(Новый год)
Празднование
Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря
на 1 января.
Шорыкйол
(Святки)
Шорыкйол
— один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния
(с 22 декабря) после нарождения новой луны.
Православные марийцы празднуют его в одно
время с христианским Рождеством (6 января).
Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом
традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник
имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни
магического действия— дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого
приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты,
а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с
этим днем благополучие своего хозяйства и
семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день
праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие
кучки из снега, напоминающие стога и скирды
хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их
старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки
втыкали ржаные колосья, а некоторые
крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев
и кустарников, чтобы в новом году собрать
богатый урожай фруктов и ягод.
В этот
день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия,
связанные с «магией первого дня», должны были
обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и
семье.
К первому
дню праздника был приурочен ряд примет и поверий.
По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если
снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом—
быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде
шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол
кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».
Большое
место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в
основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки
на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом
году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее
поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол
кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники
будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам
хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье,
счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева
дома стараются привечать ряженых как можно лучше.
Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нарекний на скупость.
Чтобы
продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают
на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна
ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза
и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.
Специально
к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл
подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и
что попадается во время еды, предсказывают судьбу
на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты:
нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную
роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный
обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля,
блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из
конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из
ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол
пякш).
Рошто
(Рождество)
Отмечается по христианским обычаям 7—14 января.
Конта Пайрем
(Праздник печки)
Отмечается
12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают
гостей на большие обильные застолья.
Уярня
(Масленица)
Широко
отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни.
Как и в
некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь
катается с гор, устраиваются прогулки
на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)
Отмечается
8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.
Пасха, Кугече
Марийские
язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече
приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием
оживающей природы и семьи. На
жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные
пасхальные яйца.
Многобожие
не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не
разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.
Одна их
традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога
Юмынудыр спустилась на качелях на землю,
чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не
возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей
в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского
народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день
Кугече кататься на качелях.
Агавайрем (Праздник пашни)
Праздник
пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный
обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык (Семик)
Празднуется
через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних
праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера.
Безусловно,
сегодня невозможно возродить праздник в первозданном
виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие
поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их
песни, игры.
Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)
Отмечается 12 июня. Название
праздника говорит само за себя— это
праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под
собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём
России, поэтому является выходным днём.
Сярем
(Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник
связан с определёнными магическими
действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается
9-12 июля.
Угинде
(Праздник урожая)
Угинде
входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в
благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная
идея праздника— поблагодарить богов за новый
урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем
свою семью хлебом.
Праздник
Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника
принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво.
Старший член семьи на краю чаши с
зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной
погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье,
благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых
действиях участвовали все члены семьи,
близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть
Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все
остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо
делали жертвоприношения в священной роще. Горные
марийцы посещали в день праздника церковь— молились и
освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня
освящают в церкви свежие овощи.
Маска Пайрем
(свизын) (Воздвижение)
Христианский
праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.
Шыже Пазар
(Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)
Шыже
Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся
ярмарки, гуляния.
По
содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает
У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в
субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу
после него.
Праздник
У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ,
ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового
урожая.
В содержание праздника входит
благодарственное моление, поминовение
умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.
К
празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся
пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру
гуслей, волынки. Считалось, чем
больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к.
гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши,
по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин,
выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу
шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную
обрядность входил ритуал угощения кашей и
блинами хозяина овина (агун оза).
Марий
Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается
10 декабря.
|
|
В праздничном календаре марийского народа особое место Начало было положено в марте 1920 г. на состоявшемся тогда II Название праздника носило ярко выраженную революционную
В день праздника, 27 мая 1920 г., Сернур был украшен красными На следующий день праздник переместился в другие населенные Из года в год праздник приобретал все большую популярность. В дальнейшем праздник стали отмечать и за пределами Марийской Следует подчеркнуть, что в первое время Йошкар пеледыш пайрем Однако наступившие годы репрессий коснулись и праздника. Несколько десятилетий праздник пребывал в забвении. Только в В 1960-1980-е гг. Пеледыш пайрем сочетал, в основном, черты В наши дни Пеледыш пайрем все более привлекает национальным В сельской местности праздник обычно проходит на лоне природы Работники культуры тщательно продумывают концертные номера, Обязательной частью Пеледыш пайрема является торжественное В развлекательной части, которая состоит из выступлений
Районные праздники справляют по аналогичной схеме. В райцентры Ярко и торжественно проходит общереспубликанский Пеледыш Праздничное гулянье продолжается до вечера. Вечером желающие Пеледыш пайрем, являясь неотъемлемой частью национальной |
Свадебные
традиции марийцев
Как и у других финно-угорских народов, у марийцев молодежь общалась до брака,
собираясь на игрища и посиделки. Тем не менее, решающее слово в выборе жениха
или невесты оставалось за родителями. Возможно поэтому, наряду с браком по
сватовству, устойчиво сохранялся обычай похищения невесты (иногда с согласия
девушки). Кроме достижения основной цели он давал возможность избежать
чрезмерных свадебных расходов.
Во время сватовства, в случае согласия родителей, договаривались о сумме денег,
которую жених должен был дать в качестве выкупа (олын), о приданом ( часть
которого составлял скот) и о порядке проведения свадьбы. Свадебное торжество
складывалось из досвадебного сговора (пунчал), на который приглашались к
родителям невесты односельчане; свадебного пира в доме невесты, в котором
участвовали родные невесты и приехавшие за невестой родственники жениха;
угощения в доме жениха. В целом растянутая во времени свадьба (cyan)
представляла яркое, обставленное множеством обрядов и обычаев действо,
сопровождавшееся музыкой, песнями, плясками. Его участники были одеты в
праздничную традиционную одежду, женщины доставали из сундуков все украшения.
Приход родственников на свадьбу предусматривал их материальное участие: близкие
невесты приносили на сговор и свадьбу вино, пиво, угощения; родные жениха,
получив сделанные руками девушки подарки, объявляли о намерении выделить
молодым овцу, телку или гуся. Отведав приготовленное невестой угощение — мясную
лапшу или блины из муки, взятой из родительского дома — оставляли в определенном
месте деньги, подарки. Еще в середине нашего века сохранялся обычай, по
которому невеста (cyaн удыр) поселялась перед свадьбой в доме дальних
родственников — посаженых отца и матери, готовила подарки к свадьбе, лишь
спустя некоторое время устраивалось в доме жениха свадебное пиршество. Старой
традицией было возвращение молодой женщины после свадьбы на короткий срок в дом
родителей. В XX в. в свадебном обряде марийцев произошли значительные
изменения. В городских условиях свадьба проводится на новый лад: с
торжественной регистрацией брака во Дворце бракосочетания, с поездкой по
памятным местам города и широким застольем, в котором принимают участие не
только родственники, но и знакомые. Однако в сельской местности современный
гражданский обряд сопровождается многими старыми обычаями. Хотя прежний смысл
ритуалов утрачен, попытки людей, знающих и любящих свою историю и культуру,
воссоздать схему традиционной свадьбы, как правило, находят отклик у молодого
поколения.
[ наверх ]
Современная свадьба
Современная свадьба разыгрывается как веселый спектакль с исполнением песен,
частушек, плясок. Главное лицо на свадьбе — старший зять (куго вене). Его
распоряжения приводит в исполнение саус — дружка. Обычно дружкой приглашают
молодого человека, который хорошо танцует, поет. В руках у него плеть или палка
с лентами и колокольчиками (онгыр). Он постоянно трясет ею, чтобы колокольчики
звенели. В прошлом звону придавалось особое значение: он отгонял от молодых
нечистую силу. Назначается 5-8 женщин (cyan вате), которые следят за тем, чтобы
было весело. Вместе со своими мужьями они стоят рядом с дружкой и хлопают в
ладоши, подбадривая присутствующих, побуждая их петь и плясать. Главная сваха
(карт вате) следит за порядком проведения свадьбы, ее слушаются и старые и
молодые.
Вечером за невестой приходят подруги и ведут ее в клуб. Там сажают на подушку,
ставят перед ней на стол угощение, квас, вазу с цветами, на старинных
полотенцах — хлеб с воткнутыми в корку монетками. Все, кто захотел прийти,
угощаются, танцуют. Между тем в доме жениха собираются гости. Опаздывающих
поторапливает саус, объезжая дворы на тарантасе, украшенном лентами.
Часов в 11 вечера за невестой приезжают жених с дружкой и уводят ее в дом
посаженых отца и матери. Вместе с мешком с подарками молодые едут к дому
жениха, где уже идет веселье. Посаженая мать подводит невесту к гостям, и
начинается раздача подарков. Саус выкрикивает ; имя кого-либо из
присутствующих. Тот . подходит к невесте, посаженая мать вынимает из мешка и
подает невесте рубаху (для мужчины) или платок (для женщины). Гость, получивший
из рук невесты подарок, кладет в ответ деньги на поднос. Эти деньги становятся
собственностью невесты. В этот момент саус встряхивает кнутом с колокольчиками,
сваты дробят ногами, хлопают, подпевают. После раздачи подарков жениха и
невесту провожают с песней к клети, где приготовлены еда и питье, и запирают на
ночь.
Гулянье в доме жениха продолжается два-три дня. После этого посаженый отец (ача
кудыл) приглашает в гости невесту и ее мать. С ними идут и другие участники
свадьбы. Веселятся всю ночь. Утром расходятся, по пути заходят гостить в дома,
хозяева которых были на свадьбе.
На следующий день невеста в современном платье и фате и нарядный жених вместе с
гостями едут на украшенных лентами и воздушными шарами машинах в клуб, где
председатель колхоза или секретарь сельсовета в присутствии сельчан поздравляет
молодых. Поездка заканчивается возложением цветов к памятнику погибшим на войне
солдатам.
Так в свадьбе наших дней сливаются старые и новые обычаи. В семейных обрядах и
общественных праздниках наиболее полно раскрывалось богатство
музыкально-поэтического творчества марийцев. На свадьбу приглашались местные
музыканты. Пели и танцевали на молодежных гуляниях. Песнями сопровождались
трудовые процессы. Активное участие в них людей всех возрастов обеспечивало
сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. До последнего времени
находились умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шу-выр) с мехом
из бычьего пузыря, барабане (тумбыр), деревянных трубах (пуч), на самодельных
гуслях, скрипках, гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания,
обрядовые, лирические и шуточные песни. Музыкальные и танцевальные традиции
живут сейчас в фольклорных коллективах.
[ наверх ]
Традиции общественного
устройства марийцев
Первые поселения на новых землях основывались, как правило, группами
родственных семей. Такая группа селилась несколькими дворами на земле, взятой у
башкир-вотчинников в аренду. В договоре обозначались границы участка,
перечислялись права поселенцев, называлась условная штата. В одном из типичных
договорных документов начала XVIII в. говорилось, например, о праве
припущенников-марий-цев землею «владеть, пашни пахать, хлеб сеять, в лугах
сено косить, в лесах бревна и дрова рубить, лубья снимать и хмель щипать,
бобров и выдр и другого всякого зверя и птицу побивать; також в тех местах рыбу
ловить и дупленницы искать и другим всем употребляться…». «А оброку
давать на год по пяти куниц, да по два батмана меду…». В качестве платы
за землю предусматривалось долевое участие в выплате ясака, несение дорожных
(ямских) повинностей, денежный или натуральный оброк в пользу вотчинников.
Припуск мог со временем переоформиться в «вечное владение». Но в
большинстве случаев земельные права были обретены марийцами лишь при
Генеральном межевании, проведенном царской администрацией в XIX в. С
перестройкой и разрастанием деревень, а главное — с экономическим расслоением
крестьянства и ослаблением кровнородственных отношений замкнутость деревенских
обществ нарушалась. Получив землю в собственность, местные жители могли сдать в
аренду отдельные участки приезжим марийцам, а также русским, чувашам,
татарам-кряшенам, мордве и даже допустить их поселиться в своей деревне.
Особенно часто такие факты имели место на северо-западе Башкортостана.
Марийская община XIX — начала XX в. характеризовалась как соседская, но в быту
большую роль продолжали играть родственные отношения. Были стойкими обычаи
трудовой взаимопомощи (у ма, вума), когда родственники помогали друг другу во
время сенокоса, жатвы, обмолота хлебов, при постройке дома. Обязанностью родных
было участие в свадьбах, больших поминках с внесением своей доли расходов.
Марийская община отличалась глубокой связью с религиозной и обрядовой сферой
жизни.
[ наверх ]
Праздники и коллективные обряды
Большие праздники у марийцев связаны с земледельческим циклом работ. Содержание
их во многом определялось религией. Самым массовым, наиболее значимым был
весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед
пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и
были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай.
Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу
с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел.
Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и
игрищами. В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился
с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками,
играми. Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с
жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением
проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы
под звуки тре-щеток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и
плетками. Им выносили угощение. Своеобразный праздник урожая (угин-де пайрем)
проводили после уборки ржи. В каждом доме готовили кашу, блины, пекли пироги и
хлеб из зерна нового урожая, ожидали в гости родственников и соседей. Ставя
перед ними на стол кашу из нового зерна, смолотого на ручных жерновах,
произносили благопожелания в адрес духов-предков. Благодарственную молитву
приносили «хозяину овина», угощаясь блинами после коллективной (в
виде «помочей») молотьбы. Осенний забой скота заканчивался
праздничным вечером (шыл кас). Близкие люди собирались на угощение после отела
коровы. В отдельных деревнях, где население прошло через обряд крещения,
справляли христианские праздники: Пасху, Троицу и др. На Масленицу (Уйарня) — в
основе языческий праздник — устраивали коллективные катания на санях с
близлежащих холмов. Языческие верования оказались глубокими, древние обряды
были приурочены к христианским праздникам. В годы советской власти в марийской
деревне внедрялись новые праздники. Кроме общепринятых революционных
праздников, разрабатывались сценарии торжественных церемоний посвящения в
колхозники, проводов в армию или встречи воинов после службы. В школах
устраиваются вечера для выпускников. В учебных заведениях и в семьях встречают
Новый год. Торжественно и празднично проводят День урожая. Некоторые яркие
моменты традиционных обрядов, лишенные религиозной окраски, включаются в новый
быт.
Посещение родителями
родительских собраний и мероприятий
|
№ п/п |
Ф. И. О. родителей |
||||||||||
|
1 |
Ахметов Рим Х. Ахметова Гульш. |
||||||||||
|
2 |
Колесникова Татьяна |
||||||||||
|
3 |
Гибаев И. М. Гибаева А. Р. |
||||||||||
|
4 |
Исмагилова Т. П. Назмиев А. С. |
||||||||||
|
5 |
Асылбаева Н. Б. Асылбаев М. М. |
||||||||||
|
6 |
Кагиров И. М. Кагирова И. Д. |
||||||||||
СВЕДЕНИЯ О РОДИТЕЛЯХ
|
№ п/п |
Ф. И. О. ученика |
Ф. И. О родителей |
Место работы, должность |
телефон |
|
1 |
Бакиев Альберт Дамирович |
Колесникова Татьяна Витальевна |
домохозяйка |
|
|
2 |
Кагиров Ильнур Ильмирович |
Кагиров Ильмир Маратович Кагирова Ильзира Давлетгареевна |
Сибирь Соцработниик |
2-90-41 |
|
3 |
Ахметова Руфина Римовна |
Ахметов Рим Ханифович Ахметова Гульшат Адвартовна |
Сибирь Школа, оператор |
2-90-61 |
|
4 |
Бакиев Дамир Дамирович |
Колесникова Татьяна Витальевна |
Домохозяйка |
|
|
5 |
Исмагилова Диана Альфредовна |
Исмагилова Татьяна Петровна Назмиев Альфред Султангареевич |
Домохозяйка Соцработник |
2-90-72 |
|
6 |
Гибаева Камилла Илдаровна |
Гибаева Асиля Римовна Гибаев Илдар Мансурович |
Школа, дирек. Сибирь |
2-90-25 |
|
7 |
Назмиева Анжела Филаретовна |
Опекун Асылбаев Миргасим Миниярович Бабушка Асылбаева Н.Б. |
Безработный домохозяйка |
Марийцы История культура
План:
Глава 1
-Марийцы
как этнос
Глава 2
-Марийцы
в России
Глава 3
-Марийцы
в Пермском крае
Глава 1 Марийцы как этнос
История
Марийцы
(прежнее официальное название—черемисы)
являются аборигенами Средней Волги,
относятся к угро-финской языковой
группе. Отдаленные предки марийцев
пришли на Среднюю Волгу с востока и с
юга, немного позже стали населять и
юго-западную часть Урала. «Урал»- в
переводе с марийского и башкирского
языка означает «ур»-гора, «ала»-вершина,
и в результате словообразования горы
стали иметь название «Ур-Ала». Но с
присущими именно ему этническими
особенностями марийский народ сложился
в основном на занимаемой ныне территории.
Следовательно, он является здесь
автохтонным, коренным населением. Само
название народа — «мари», «мары»
восходит к значению «человек».
Впервые старое название народа было
употреблено в древнерусских летописях
12 века и звучало как «черемисы», что
озночало «человек севера», «лесной
человек».
Еще
на стадии выхода из первобытнообщинного
состояния. Не успев сформировать свое
государство, древние марийцы подверглись
внешним завоеваниям. Их покоряли хазары,
булгары, татаро-монголы. Но и в Хазарском
каганате, и в Волжской Булгарии, и в
Золотой Орде, и в Казанском ханстве
сохранялся марийский этнос.
Подразделяются
на три основные субэтнические группы:
горные, луговые и восточные. Горные
марийцы (кырыкмары) живут на правобережье
Волги в пределах современного
Горномарийского района Республики
Марий Эл, а также по бассейнам рек
Ветлуга, Рутка, Арда, Парат и левобережью
Волги. Всю центральную и восточную часть
Республики Марий Эл населяют луговые
марийцы (олык марий). В XVI
веке, пишут историки, часть марийцев
устремилась в Закамье на башкирские
земли, положив начало формированию
этнографической группы восточных мари.
Марийский язык относится к финно-волжской
группе финно-угорской ветви уральских
языков. Около 464 тысяч (77 процентов)
марийцев владеют родным языком,
большинство (97 процентов) говорят на
русском, широко распространено
марийско-русское двуязычие. Выделяются
наречия: горное, луговое, восточное и
северо-западное. У марийцев два
литературных языка – лугово-восточный
и горно-марийский. Письменность – на
основе русского алфавита. Верующие –
преимущественно православные
и приверженцы марийской
веры
(марла вера), сочетающие христианство
с традиционным язычеством.
Часть марийцев исповедует ислам.
Главный музыкальный инструмент – кюсле
кэрш (гусли).
Главные блюда – коман
мелна (блины с начинкой).
Ученые отмечают, что в раннежелезном
веке в Волго-Камье сложилась ананьинская
археологическая культура (VIII—III века
до нашей эры), носители которой являлись
далекими предками коми-зырян, коми-пермяков,
удмуртов и отчасти марийцев. Начало
формирования этих народов относится к
первой половине I тысячелетия. Область
формирования марийских племен –
правобережье Волги между устьями Суры
и Цивиля и противоположное левобережье
вместе с нижним Поветлужьем. Основу
марийцев составили потомки ананьицев,
испытавших этническое и культурное
влияние позднегородецких племен (предков
мордвы). Из этого района марийцы
расселялись в восточном направлении
вплоть до реки Вятки и в южном до реки
Казанки.
Первое упоминание о черемисах
встречается в VI веке у готского историка
Иордана. «Черемыш» – по марийски
препятствие, так этот народ называли
татары. До революции 1917 года марийцев
обычно называли черемисами, или черемисой.
Затем слово «черемисы» убрали из
употребления. Ему стали приписывать
некий оскорбительный смысл. Оно
возвращается в обиход, особенно в
научный.
Предки современных марийцев
между V и VIII
веками взаимодействовали с готами,
позднее с хазарами и волжскими булгарами.
Большую роль в становлении и развитии
этноса сыграли тесные этнокультурные
связи с чувашами, культурно-бытовое
сходство с ними особенно заметно. В X
веке марийцы упоминаются в хазарском
документе как ц-р-мис (черемисы).
По
данным антропогенетики, марийцы
оказались одним из древнейших народов
России.
Из исследованных народов нашей страны
лишь саамы (лопари) древнее их. Возможно,
наиболее близкими к марийцам народами
являются манси, якуты, народы Алтая, а
из народов других стран – монголы.
Вполне вероятно, что марийцы являются
прямыми потомками племен или народов,
от которых произошло большинство
нынешних этносов России. По древности
марийцы не уступают индийцам, лопарям,
неграм Африки и индейцам Америки.
Разбросанная
планировка селений во второй половине
XIX
века стала сменяться уличной: начал
преобладать северно-великорусский тип
планировки. Жилище – срубная изба с
двускатной крышей, двухраздельная
(изба-сени) или трехраздельная
(изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У
русской печи часто устраивалась небольшая
плита с вмазанным котлом, кухня отделялась
перегородками, вдоль передней и боковой
стен помещались лавки, в переднем углу
– стол с деревянным стулом главы семьи,
полки для икон и посуды, сбоку от входной
двери – деревянная кровать или нары,
над окнами – вышитые полотенца. У
восточных марийцев, особенно в Прикамье,
интерьер приближался к татарскому
(широкие нары у передней стены, занавеси
вместо перегородок).
В летнее время
марийцы переходили жить в летнюю кухню
(кудо) – срубную постройку с земляным
полом, без потолка, с двускатной или
односкатной крышей, в которой оставлялись
щели для выхода дыма. Посреди кудо
размещался открытый очаг с подвесным
котлом. Усадьба включала также клеть,
погреб, хлев, сарай, каретник, баню.
Характерны двухэтажные кладовые с
галереей-балконом на втором этаже.
Сельские
общины обычно включали несколько
селений. Существовали этнически
смешанные, главным образом марийско-русские,
марийско-чувашские общины. Семьи были
преимущественно малыми, моногамными.
Встречались и большие неразделенные
семьи. Брак патрилокальный. При его
заключении родителям невесты платили
выкуп (олно), а они отдавали за дочерью
приданое (включая скот). Женщина в
марийской семье пользовалась хозяйственной
и правовой самостоятельностью, приданое
являлось ее собственностью. Современная
семья малая. В свадебной обрядности
оживают традиционные черты (песни,
национальные костюмы с украшениями,
свадебный поезд, присутствие всех
желающих). Одним из главных атрибутов
является свадебная плетка «Суан лупш»,
которая является символом оберега,
защищающего дорогу, по которым предстоит
пройти молодым.
У
марийцев развита традиционная медицина,
основанная на представлениях о космической
жизненной силе, воле богов, порче, сглазе,
злых духах, душах умерших. В марийской
вере и язычестве существуют культы
предков и богов (верховного бога Кугу
Юмо, богов неба, матери жизни, матери
воды и прочие).
Марийцы
отмечают несколько черт своего народа.
Во-первых, признаваются они, мы простые
и бесхитростные, «патологически» не
умеем обманывать и часто удивляемся,
как это делают другие. Во-вторых, марийцы
очень настойчивые, часто это качество
перерастает в упрямство. Не будь его,
вряд ли бы люди, бежавшие от поголовной
христианизации, смогли через века
сохранить свою самобытную веру. В-третьих,
наши сегодняшние герои очень трудолюбивые.
«Жизнь в марийской деревне – словно
каторга, – говорит Александр Кудряшов.
– Там не приветствуют всяких шулеров
и хитрецов. Из Азиково такие сразу
сбегали. При этом наши люди очень
дружелюбные и гостеприимные». Марийцы,
в отличие от некоторых других финно-угорских
народов, не рвутся к власти, к богатству,
не сильно стремятся делать карьеру. Они
в большей степени самодостаточные
сельские жители, привыкли жить тем, что
дает земля. И, где бы ни жили, очень
скучают по родной земле.
Марийский
народ долгое время не имел своей
письменности и поэтому привык свои
мысли и чувства воплощать в сказках и
песнях, пословицах и поговорках и других
формах фольклора. Знакомясь с ними,
познаешь мягкий, сердечный характер,
мудрость и юмор этого народа. Главный
герой марийских легенд и преданий –
защитник
народа богатырь Онар,
отец марийских богатырей.
Первоначально
марийцы проникли в Камско-Вятское
междуречье, а затем – в Закамье и
Приуралье. Начало массовой миграции
марийцев в Приуралье, в том числе в
районы Южного Прикамья, приходится на
вторую половину XVI в. В писцовых книгах
М. Кайсарова 1623–1624 гг. уже зафиксировано
марийское население – «4 юрта марийских»
– в Сылвенско-Иренском поречье. В
последующее время численность их
увеличивалась. В 1678–1679 годах в Кунгурском
уезде уже насчитывалось 100 марийских
юрт с мужским населением 311 человек.
Материалы переписных книг Кунгурского
уезда за 1704 г. дают представление о
численности и расселении марийцев в
Сылвенско-Иренском поречье и путях их
миграции из Среднего Поволжья.
В
1704 г. в Кунгурском уезде насчитывалось
213 марийских семей, которые проживали
в 19 деревнях с исключительно марийским
населением и в 4 деревнях – со смешанным
населением. Из поселенцев 41 человек
были уроженцами Казанского уезда, 25 –
Уфимского, по одному – Уржумского,
Чайшурского и Чердынского, 144 –
Кунгурского, причем 114 человек проживали
в своих родных деревнях Кунгурского
уезда. Эти сведения позволяют предполагать,
что к концу XVII века в Кунгурском уезде
уже имелось значительное марийское
население и заселение уезда марийцами
продолжалось. Формирование там населения
происходило за счет переселенцев из
двух районов: Среднего Поволжья (основной
этнической территории марийцев) и
Уфимского уезда (территория современной
Республики Башкортостан), который в
этот период также активно осваивается
марийцами – переселенцами с Поволжья.
Марийское переселенческое движение на
Урал заканчивается к середине XVIII в.
Документы XVII – начала XVIII в. отмечают
деревни марийцев, сохранившиеся и в
настоящее время: Тебеняки, Красный Луг,
Каменка. Среди жителей этих деревень
до сих пор можно услышать предания,
рассказывающие о появлении марийцев
на пермских землях.
Группу
марийцев, сложившуюся в верховьях реки
Сылвы, принято называть сылвенскими
марийцами. До 1780-х гг. большинство
марийских деревень современного
Пермского края относились к Кунгурскому
уезду, что закрепилось в одном из названий
этой группы пермских марийцев –
кунгурские марийцы. Позднее большая
часть этих деревень отошла к Красноуфимскому
уезду.
В
Октябрьском районе Пермского края по
реке Сарсу располагается марийская
деревня Тляково. По сохранившемуся
преданию, она возникла в конце XVIII века.
Марийцы
в Прикамье компактно проживают еще в
двух деревнях Южного Прикамья, основанных
на рубеже XIX–XX вв., – деревне Баймурзино
Октябрьского района и деревне Текловка
Чернушинского района. Первопоселенцами
в них были выходцы из северных районов
Башкортостана.
Марийцы
Пермского края не представляют собой
единой этнографической группы, причинами
чего послужили сложная история
формирования, расселенность несколькими
ареалами, исторические связи с разными
территориями. Восточные марийцы Приуралья
и Урала разделяются на несколько групп,
в том числе выделяются уральские марийцы
– марийцы Свердловской области и
Пермского края, расселенные по реке
Сылве и в верховьях реки Уфы. Уральские
марийцы, в свою очередь, подразделяются
на сылвенских и уфимских (или
верхнеуфимских). Марийцев Республики
Башкортостан, деревни которых расположены
в междуречье рек Уфы, Белой и Буя,
относящихся также к восточным марийцам,
называют прибельскими марийцами.
В
Прикамье сложилось три ареала расселения
марийцев, каждый из которых характеризуется
своими особенностями и тяготеет к той
или иной подгруппе восточных марийцев.
Первый, наиболее крупный ареал включает
марийцев, расселенных в настоящее время
по реке Сылве в деревнях Каменка, Красный
Луг, Сызганка, Тебеняки, Тукманы, Васькино,
Иванково Суксунского района и в деревне
Нижняя Солянка Кишертского района.
Марийцы названных деревень образуют
особую этнографическую группу сылвенских
марийцев в составе уральских марийцев.
Второй ареал, включающий марийцев
деревне Тляково Октябрьского района
по реке Сарсу, также относится к уральским
марийцам, однако к другой их подгруппе
– верхнеуфимской. Они до настоящего
времени сохраняют брачные и родственные
связи с марийцами Свердловской области,
более всего с села Юва. В третий ареал
можно отнести марийцев деревни Баймурзино
Октябрьского района и деревни Текловка
Чернушинского района, которые близки
к этнографической группе прибельских
марийцев Башкортостана.
Большинство
марийских поселений мононациональные
– это деревни сылвенских марийцев,
деревни Тляково. Но есть и деревни со
смешанным населением, например Баймурзино,
Сызганка, Текловка. В Текловке, где
марийцы составляют основу населения,
вместе с ними живут чуваши, удмурты,
татары. А в деревне Сызганка марийцы
давно проживают вместе с русскими,
которые в прошлом населяли одну из улиц
деревни – русский околоток.
В
середине XIX века в Кунгурском уезде
проживало 160 марийцев, а в деревнях по
реке Сылве – 1166. В конце XIX века (по
переписи 1897 года) численность марийцев
в Кунгурском и Красноуфимском уездах,
в той части, которая в настоящее время
находится в Пермском крае, составляла
2450 человек. В 1926 году марийское население
в Суксунском, Кишертском, Алмазовском
районах Кунгурского округа Уральской
области (ныне — территория Пермского
края) составило 3174 человека.
Выделяют
семь основных групп марийцев:
-
Горные
-
Лесные
-
Лугово-восточные
-
Уральские
-
Кунгурские
-
Северо-западные
-
Костромсские
Горные.
Группа
сформировалась в IX-XVI вв. на территории
междуречья Суры и Большой Сундырки
(правобережье Волги) и в бассейнах рек
Ветлуга, Рутка, Арда и Парат (левобережье
Волги) вследствие сужения внутриэтнических
хозяйственных связей с основной частью
мари, расселившихся в левобережье Волги.
Горных марийцев объединяет общность
происхождения, культуры, языка,
социально-экономической истории,
менталитета, ярко выражено этническое
самосознание. В то же время по совокупности
культурных признаков и общности
исторической жизни горные марийцы
вместе с луговыми и восточными составляют
единый марийский народ.
По
некоторым оценкам численность горных
марийцев составляет около 135 тыс. человек
из более чем 700 тыс. марийцев (около 20 %
от них).
Районы
расселения: Горно-марийский,
Козьмодемьянский, Нижегородский,
Кировский.
Лугово-восточные
Лугово-восточные
марийцы составляет большую часть
марийского народа. Численность составляет,
по некоторым оценкам, около 580 тысяч
человек из более 700 тысяч марийцев. Они
со своими региональными особенностями,
в отличие от горных марийцев, говорящих
на своём горно-марийском языке. По данным
Всероссийской переписи населения 2002
всего как лугово-восточные марийцы себя
идентифицировали 56 119 человек (в том
числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев
(или 9 % от них) в России.
Районы
расселения: Р. Марий Эл, Йошкар-Орла.
Кунгурские
Название
группа получила от бывшего Кунгурского
уезда Пермской губернии, к которому до
1780-х годов относилась территория, на
которой селились марийцы с XVI века. В
1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже
насчитывалось 100 марийских юрт с мужским
населением в 311 человек [1]. В XVI—XVII
появились марийские поселения по рекам
Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была
ассимилирована более многочисленными
русскими и татарами (например, деревня
Ошмарина Насадского сельского совета
Кунгурского района, бывшие марийские
деревни по верхнему течению Ирени и
др.). Кунгурские марийцы приняли участие
в формировании татар Суксунского,
Кишертского и Кунгурского районов края.
Районное
расселение: В деревнях Суксунского
района.
Северо-западные
В
подавляющем большинстве подверглись
сильной русификации и христианизации.
В то же время возле села Большая Юронга
в Воскресенском районе, деревни Большие
Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других
марийских деревень сохранились марийские
священные рощи.
Северо-западные
марийцы предположительно являются
группой мари, которых русские называли
меря от местного самоназвания Мäрӹ.
Районы
расселения: Киров, Нижегородская обл.
Костромские
Костромские
мари оставили довольно сильное влияние
на местный русский язык. В русской речи
старых людей можно наблюдать употребление
марийских суффиксов и окончаний, либо
наоборот — использование марийской
лексики с русскими окончаниями. Одним
из примеров такой речи является так
называемый жгонский язык костромичей.
Районы
расселения: Костромская обл.
Язык
и религия
Марийцы
— народ языческий, единственный во всей
Европе народ, сохранивший в чистоте
веру своих предков, не отрекшийся от
своих древних богов.
Начиная
с XVI века, марийцы, как и все другие
народы, присоединенные к
Русскому
государству, подвергались целенаправленной
христианизации. С этого
времени
традиционная вера народа мари, объявленная
презренным язычеством,
жестоко
преследовалась властями и церковью.
Вырубали священные рощи, разгоняли
моления, наказывали верующих. Принявшим
новую веру, предоставлялись определенные
льготы. Многие марийцы, не желая осквернять
себя чужой, чуждой верой, стремясь к
сохранению чистоты своей веры, обычаев
предков, национального облика, уходили
с традиционных мест обитания в башкирские
степи, на Урал. Сегодня там проживает
около 150 тысяч мари, верующая часть
которых в своем подавляющем большинстве
не приняла христианство, поклоняется
древнемарийским богам. Все же большинство
марийцев в местах их традиционного
проживания было окрещено: кто по доброй
воле, кто по принуждению, а кто и
насильственно. При этом далеко не все
крещеные отошли от древних религиозных
традиций. Соблюдая в той или иной мере
каноны христианства, многие из них
постоянно обращаются к дохристианским
религиозным обычаям, молятся в священных
рощах, которые имеются около каждой
марийской деревни, проводят языческие
праздники, совершают обряды, дошедшие
до наших дней со времен глубокой старины.
Вместе с ними, как правило, молятся и
те, кто не принял христианства и считает
себя приверженцем чистой веры — Чимарий.
Этот
термин появился в VI столетии, что означает
«не поддавшихся христианизации». Эти
языческие племена жили в согласии с
живой природой, наблюдали за небесными
явлениями, дружили с огнем. Кстати, еще
до появления легенды о Христе языческий
(магический) крест — символ первичного
божественного Огня — стал символом
вечной жизни. С помощью этого деревянного
инструмента племена зажигали первичный
огонь Солнца.
Исторические летописи
свидетельствуют о том, что древние
племена меря -черемисы — в конце первого
тысячелетия со своей верой ушли из этого
междуречья на восток, на земли левобережья
Волги. Но и здесь судьба их не баловала,
жили с терпением, сохраняя свою
национальную религию — чимарий. И при
царском, и при советском правлении
язычники прятали свою веру — боялись
преследований, а значит любых посторонних
глаз.
Ушли жестокие столетия. Не
будем ворошить и вспоминать горькие
страницы истории, когда была насильственная
христианизация марийцев, сопровождавшаяся
надругательствами над святынями их
национальной религии; репрессивные
меры в отношении национальной религии
— чимарий — не смогли искоренить марийское
этническое самосознание, оно оказалось
стойким и гибким.
Вера чимарий не
покорилась, она и сейчас служит своему
народу.
Многие из марийцев преданы
своей религии и остались приверженцами
этой чистой веры. Безусловно чимарий
по своей сути — идеология языческого,
родоплеменного строя, народ мари сумел
в тяжелейших условиях сохранить свою
веру от влияния других религий, особенно
от христианства, чимарий — значит
некрещенный. Эта религия сегодня для
многих марийцев является духовной
потребностью.
По традиции, чимарийцы
со своими картами (священниками) строго
придерживаются древнемарийских канонов,
исповедуют многобожие, т. е. поклоняются
Космосу и природным богам. Свое обращение
к богам марийцы совершают через семейные,
деревенские, родовые и мирские моления.
По ритуалу, они свои кумалтыш (моления)
проводят в священных рощах, коих в
республике насчитывается около 360. У
этой веры святые духи — девять Главных
природных богов!
Мирские моления
проводятся во главе с Онавуй — Главным
священником, возле Онапу (священного
древа). Осенний «высший бал» ритуала
считается кульминационным моментом
традиции, проводимой раз в 5 лет, куда
собираются паломники со всех округов.
Верующие в Кюсото (священную рощу)
приходят, как на светлый духовный
праздник, чистыми, чтобы «поговорить»
с Богами и со своей совестью. Кюсото
помогает верующим исцелиться, сохранять
культуру, здоровье, духовность молодого
поколения.
Семейные моления считаются
ритуальным началом всех начал, и вера
чимарий держится на этой основе. Заодно,
чимарийцы сохранили культ предков, как
самостоятельное существование духа
покойника, к чему вера прибегает к обряду
культовых поминок, что также имеет
большое воспитательное значение особенно
для подрастающего поколения.
Вера
чимарий наполнена любовью к матери-природе,
своим предкам, уважением к старшим и
стремлением к доброте и жизнеутверждению.
Чтобы восстановить свою религию,
верующие во главе с Народным писателем
Республики Марий Эл еще в 1991 году решили
создать свой Марийский религиозный
центр «Ошмарий-Чимарий»
(«Ошмарий-Чимарий» юмыйула рудер),
который имел огромный авторитет среди
верующих марийцев. Центр плодотворно
сотрудничал со многими религиозными
конфессиями России. В связи с новым
положением Закона РФ «О свободе
совести и о религиозных объединениях»,
в настоящее время для продолжения
благородных традиций настала острая
необходимость вместо Центра создать
новую Марийскую религиозную организацию
«Ошмарий-Чимарий» на уровне
Республики Марий Эл.
Древнемарийские боги в существенной
мере антропоморфны, в верованиях мари
значительное место занимают культ
природы, культ предков. Приверженность
к исконным религиозным верованиям в
определенной мере способствовала
утверждению национального самосознания
мари. Из народов финно-угорского
сообщества они в большей мере сохранили
свой язык, национальные традиции,
культуру. В то же время марийское
язычество, являясь национальной
разновидностью религии, несет в себе
определенные элементы национального
отчуждения, самоизоляции, которые,
однако, не имеют агрессивных, враждебных
тенденций.
Напротив, в традиционных марийских
языческих обращениях к Великому Богу
наряду с мольбой о счастье и благополучии
марийского народа содержится просьба
дать хорошую жизнь русским, татарам и
всем другим народам.
В
религиозной жизни марийцев большое
место занимали хозяйственные праздники:
У
Ий Пайрем (Новый год)
Празднование
Нового года проходит традиционно, в
ночь с31 декабря на 1 января.
Шорыкйол
(Святки)
Шорыкйол
— один из самых известных марийских
обрядовых праздников. Он отмечается в
период зимнего солнцестояния (с 22
декабря) после нарождения новой луны.
Православные марийцы празднуют его в
одно время с христианским Рождеством
(6 января). Однако первым днем праздника
является пятница (в прошлом традиционный
день отдыха у марийцев), которая не
всегда совпадает с Рождеством.
Праздник
имеет несколько названий. У большей
части марийского населения закрепилось
название Шорыкйол — «овечья нога», от
совершаемого в праздничные дни магического
действия- дергания овец за ноги, с целью
«вызывания» в новом году большого
приплода овец. В настоящее время многие
элементы праздничной обрядности утратили
свои традиционные черты, а ряженье и
гадания превратились в веселое
развлечение.
В прошлом марийцы
связывали с этим днем благополучие
своего хозяйства и семьи, перемены в
жизни. Особенно большое значение имел
первый день праздника. Встав рано утром,
вся семья выходила на озимое поле и
делала небольшие кучки из снега,
напоминающие стога и скирды хлеба (лум
каван, шорыкйол каван). Их старались
делать как можно больше, но всегда в
нечетном количестве. На стожки втыкали
ржаные колосья, а некоторые крестьяне
зарывали в них блины. В саду трясли ветки
и стволы плодовых деревьев и кустарников,
чтобы в новом году собрать богатый
урожай фруктов и ягод
В этот день
девушки ходили по домам, обязательно
заходили в овчарни и дергали овец за
ноги. Подобные действия, связанные с
«магией первого дня», должны были
обеспечить плодородие и благополучие
в хозяйстве и семье.
К первому дню
праздника был приурочен ряд примет и
поверий. По погоде первого дня судили
о том, какими будут весна и лето, делались
предсказания об урожае: «Если снежную
кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет
снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным
лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол
будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече
луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое
место занимали гадания, проведению
которых крестьяне придавали серьезное
значение. Гадания в основном были связаны
с предсказанием судьбы. Девушки на
выданье гадали озамужестве — выйдут ли
замуж в новом году, какая жизнь ожидает
их в замужестве. Старшее поколение
пыталась узнать о будущем семьи,
стремилось определить плодородие
урожая, насколько благополучным окажется
их хозяйство.
Неотъемлемой частью
праздника Шорыкйол является шествие
ряженых во главе с основными персонажами
— Стариком Василием и Старухой (Васли
кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они
воспринимаются марийцами как предвестники
будущего, так как ряженые предвещают
домохозяевам хороший урожай, увеличение
приплода скота в подворье, счастливую
семейную жизни. Старик Василий и Старуха
общаются с добрыми и злыми богами,
поэтому они могут рассказать людям, как
уродится урожай, такова будет жизнь для
каждого человека. Хозяева дома стараются
привечать ряженых как можно лучше. Их
угощают пивом, орехами, чтобы не было
нареканий на скупость.
Чтобы
продемонстрировать свое мастерство и
трудолюбие, вывешивают на обозрение
свою работу- сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись,
Старик Василий и его Старуха разбрасывают
на пол зерна ржи или овса, желая щедрому
хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых
часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь,
Журавль, Коза и другие животные. В прошлом
были и другие персонажи, изображающие
солдата с гармошкой, государственных
чиновников и священников — попа и
дьякона.
Специально к празднику
берегут лесные орехи, которыми угощают
ряженых. Часто готовят пельмени с мясом
(шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые
из них кладут монету, кусочки лыка, угля
и т.д. В зависимости от того, кому и что
попадается во время еды, предсказывают
судьбу на год. Во время праздника
соблюдаются некоторые запреты: нельзя
стирать белье, шить и вышивать, выполнять
тяжелые виды работ.
Существенную
роль в этот день играет обрядовая еда.
Обильный обед на Шорыкйол должен
обеспечить достаток в еде на предстоящий
год. Обязательным обрядовым блюдом
считается баранья голова, кроме нее
готовят традиционные напитки и кушанья:
пиво (пура) из ржаного солода и хмеля,
блины (мелна), овсяные пресные хлебцы
(шергинде), ватрушки с начинкой из
конопляных семян (катлама), пироги с
зайчатиной или медвежатиной (меранг
але маска шыл когыльо), пекут из ржаного
или овсяного пресного теста «орешки»
(шорыкйол пякш).
Рошто
(Рождество)
Отмечается
по христианским обычаям 7-14 января.
Конта
Пайрем (Праздник печки)
Отмечается
12 января. Хозяйки готовят национальные
блюда, приглашают гостей на большие
обильные застолья.
Уярня
(Масленица)
Широко
отмечается 15-22 февраля. В этот день
большую роль играет праздничное застолье.
Одно из главных блюд застолья — блины.
Приходят гости и с другими угощениями,
поют обрядовые песни.
Как и в некоторых
других народных традициях (например,
русской, украинской), молодёжь катается
с гор, устраиваются прогулки на лошадях,
украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник
поминовения предков)
Отмечается 8
апреля. В этот день совершается домашний
поминальный обряд.
Пасха,
Кугече
Марийские
язычники терпимы к другим религиям.
Праздник Кугече приходится на конец
пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая)
и является одним из значимых в весеннем
календарном цикле. Кугече связан с
молениями, почитанием оживающей природы
и семьи. На жертвенном столе размещаются
и марийские национальные блюда, и
крашеные пасхальные яйца.
Многобожие
не мешает его носителям уважать другие
религии. Как выяснилось, участники
праздника в основном не разделяют в
своём сознании две религии: традиционную
веру и православие. По их словам, самое
главное- сохранение родных традиций.
Одна
их традиций праздника — катание на
качелях. По марийским преданиям, дочь
бога Юмынудыр спустилась на качелях на
землю, чтобы пасти бесконечные стада
божества. На земле она влюбилась в
лесного парня. Чтобы не возвращаться
домой, девушка отпустила шелковую нить
качелей в небеса. Влюблённые стали
прародителями марийского народа. А в
честь дочери бога родилась традиция в
день Кугече кататься на качелях.
Агавайрем
(Праздник пашни)
Праздник
пашни, праздник сохи отмечается 5 июня.
Это праздник завершения полевых работ,
большой аграрный языческий праздник с
жертвоприношениями.
Ритуальный обряд
совершается в определённом месте, в
роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык
(Семик) — главный праздник марийцев
Сроки
и время проведения. Семык отмечался
через 7 недель от Пасхи: со среды на
Троицкой неделе и заканчивался в
воскресенье — в день Троицы. Православные
марийцы празднуют его с четверга.
Значение
праздника. Праздником Семык начинается
цикл летних праздников марийцев, он
является одним из значимых и любимых.
В отличие от русского Семыка, основной
идеей марийского праздника является
поминовение умерших родственников
и прошение у них благословения на удачу
в хозяйственных делах и в быту.
В
прошлом все сложные и многообразные
обряды были направлены на упрочение
хозяйства, семейного благополучия
людей. Праздник способствовал сплочению
сельского коллектива, усилению взаимосвязи
родственных групп, их единению.
Обряды. Обряды раньше совершались в
течение всех праздничных дней и носили
обязательный характер. Надо отметить,
что первый день праздника был связан
со многими поверьями предохранительного
характера и был тяжелым, по представлениям
марийцев, днем. С утра, кроме приготовления
еды. прекращали все виды работы, до обеда
не выходили за пределы своего двора
и следили, чтобы никто к ним не заходил,
а то могли навлечь беду, даже скот в
этот день не выгоняли на пастбище.
Приготовив
необходимые ритуальные кушанья,
начинали поминать. Старший член семьи
зажигал на специально установленной
полке или у иконы свечки по количеству
им светлую и спокойную жизнь, просил их
содействия на благополучную жизнь
живым. Затем угощались едой, откладывая
кусочки еды в отдельное блюдо для
покойников. Ночь со среды на четверг
считалась самой опасной — временем
выхода нечистых сил (осал вий). Люди
верили, что ночью оживает деятельность
нечистых сил, колдунов, которые
напускают порчу. Чтобы уберечься,
зажигали костры, стреляли из ружей,
создавая шум, караулили деревню, свои
дома. Для молодежи было характерно
устраивать в эту ночь различные веселые
проделки: парни могли завалить бревнами
ворота; забравшись на крышу дома или
бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в
бане котлы с водой. В эту ночь, под утро
топили баню («тувын: монча»), купание в
ней входило в обрядовый комплекс
праздника Семык и выполняло
очистительную, лечебную и предохранительную
функции. Каждый считал обязательным
окатить себя водой, настоянной на травах
и цветах, похлестать свое тело веником,
связанным из 41 вида растений. Молодые
парни и девушки на всю ночь уходили на
луга встречать Семык, возвращались
домой под утро. В период праздника
соблюдались разные запреты — не
выполнялись работы, связанные с
землей, женщины не стирали белье, не
красили нитки и не белили холсты.
Несоблюдение их могло навлечь на
посевы град или ураган. Пятница,
называемая в народе «лопка Семык»
(широкий Семик), была днем всеобщих
гуляний. Ходили в гости, пели и плясали
под игру гусель и волынок. Молодежь
устраивала игры, пела песни. Затевали
в этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера. В субботу
праздничное застолье заканчивалось.
В воскресенье православные марийцы
отмечали Троицу, а в понедельник —
Духов день («мланде шочмо кече»).
После этих праздников наступало
время «яра кенеж» (свободное лето)
или «сынса жап» (время цветения
ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В
течение этой недели по христианскому
обычаю нельзя было трогать землю. Так
заканчивалась праздничная неделя,
крестьяне начинали готовиться к
сенокосу, их ждала новая работа.
Пеледыш
Пайрем (Праздник цветов)
Отмечается
12 июня. Название праздника говорит само
за себя — это праздник в честь растительного
мира, один из летних праздников, имеющих
под собой древнюю языческую основу. Он
совпадает с официальным праздником —
Днём России, поэтому является выходным
днём.
Сярем
(Очищение)
Ритуальный
обрядовый праздник связан с определёнными
магическими действиями — изгнанием
нечистой силы, игрой на ритуальных
трубах. Отмечается 9-12 июля.
Угинде
(Праздник урожая)
Угинде
входит в праздничный календарь всех
групп марийцев. Он отмечается в самом
начале уборочно-полевых работ в период
христианского Ильина дня (2 августа) в
благоприятный для проведения праздников
день недели, чаще всего в пятницу (в 2007
году он празднуется 17 сентября).
Православные марийцы приурочивают его
к самому Ильину дню. Главная идея
праздника — поблагодарить богов за новый
урожай, заручиться их благосклонностью
и обеспечить в будущем свою семью
хлебом.
Праздник Угинде традиционно
проходит как семейное моление. Его
проведение считалось обязательным. В
день праздника принято было печь хлеб
из новой муки, варить пиво. Старший член
семьи на краю чаши с зерном зажигал
свечу, и, обращаясь к богам, благодарил
их за новый урожай, просил благоприятной
погоды для дальнейшей работы, здоровья
всей семье, благословения на новый
урожай будущего года. В обрядовых
действиях участвовали все члены семьи,
близкие родственники, соседи. Первый
кусок хлеба отламывал человек, у которого,
как полагали, есть Перке (изобилие,
достаток), затем пробовали все остальные.
В
некоторых селениях богу изобилия Перке
Юмо делали жертвоприношения в священной
роще. Горные марийцы посещали в день
праздника церковь — молились и освящали
новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают
в церкви свежие овощи.
Маска
Пайрем (свизын) (Воздвижение)
Христианский
праздник Воздвижения креста. Отмечается
27 сентября.
Шыже
Пазар (Миколо)
или
У
пучымыш (Праздник новой каши)Шыже
Пазар — языческий праздник завершения
полевых работ отмечается 21 ноября. В
этот день проводятся ярмарки, гуляния.
По
содержанию и срокам проведения к этому
празднику примыкает У пучымыш, который
проводится до православного Михайлова
дня (21 ноября): в некоторых местах в
субботу перед праздником Покрова (14
октября), в других — в субботу перед
праздником Казанской иконы Божьей
Матери (4 ноября) или в пятницу после
него.
Праздник
У пучымыш имеет важное значение для
сельских жителей, он проводит итоги
осенних уборочных работ, ритуально
узаконивает начало потребления хлеба
из нового урожая.
В
содержание праздника входит благодарственное
моление, поминовение умерших предков,
ритуальная трапеза, праздничное
гулянье.
К
празднику готовится каша из овсяной
крупы, из муки пекутся пресные лепёшки
шергинде. На праздник прежде всего
приглашали родных, соседей, духовных
родственников юмын тан. Вкусив новой
каши, пели и плясали под игру гуслей,
волынки. Считалось, чем больше гостей
на празднике У пучымыш, тем богаче будет
хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба
и ложку каши, по поверью, оставляет за
собой вдвое больше. В день праздника
каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в
ритуальную трубу шыжывуч (осенняя
труба), давая знать о семейном торжестве.
В праздничную обрядность входил ритуал
угощения кашей и блинами хозяина овина
(агун оза).
Марий
Тиште Кече Праздник марийской письменности
— отмечается 10 декабря.
Духом-хранителем
дома
считался
Кудо водыж, носителем зла был кереметь,
которому молились и
приносили
жертвы в особых рощах. Руководителями
молений были жрецы – карт.
Посредниками
между людьми и потусторонними силами
также часто выступали знахари и колдуны.
Многие архаические представления
марийцев сохранялись в погребальной
обрядности – использование зимней
одежды в качестве погребальной,
доставление тела на кладбище в санях
даже в летнее время, снабжение умершего
веткой шиповника, чтобы отгонять змей
и собаку, сторожащих вход в царство
мертвых и др.
Во время празднеств и
отправления религиозных обрядов
использовались музыкальные инструменты
– волынка, барабан, гусли, различные
трубы – деревянные берестяные роговые.
Наряду
со всеми обрядами шёл «праздник свадьбы».
Современные марийские семьи не имеют
внешних ярко выраженных этнических
особенностей. В последние десятилетия
размер их заметно сократился. Наряду с
обычными семьями, включавшими
супругов, их детей и престарелых
родителей, у восточных марийцев еще в
первые десятилетия нашего века
существовали большие неразделенные
семьи. Обычно с отцом продолжали жить
женатые сыновья. Здесь же мог оказаться
брат отца или его женатый племянник.
На усадьбе стояло несколько изб, и каждый
жил своим домом. Хозяйство вели сообща,
имели общую казну, питались совместно.
Главой семьи был отец, а после его смерти
– мать. Лишь в случае ее болезни или
смерти главенство переходило к
старшему сыну. Неразделенные семьи
владели большой площадью земли. Нередко
у них было крепкое хозяйство. В
экстремальных условиях, в период
освоения новых земель, они оказывались
особенно жизнестойкими. Тенденция
распада большесемейных коллективов
четко проявилась с развитием
капиталистических отношений в деревне.
Этому способствовал передел земли в
ходе Генерального межевания. Коллективизация
сельского хозяйства после революции
1917 г. завершила этот процесс. Однако,
поселяясь отдельно, близкие и дальние
родственники поддерживали отношения,
участвовали в хозяйственных помочах,
в обрядах, требующих больших затрат, в
коллективных молениях. Осознание уз
кровного родства и своих обязанностей
по отношению к родным живет в людях и в
настоящее время.
Имена
Испокон
веков марийцы имели национальные имена.
При взаимодействии с булгаро-татарами
к марийцам проникли тюркско-арабские
имена, с принятием христианства —
христианские. В настоящее время больше
используются христианские имена, также
набирает популярность возврат к
национальным именам.
Женские
Абика,
Опика, Сали, Йываг (заимст. из чувашского
языка). Пайрамусло, Ямбика, Шымалчё,
Токсуло (заимст. из татарского языка).
, Орина, Аксанна, Мириюша, Никандра
(заимст. из русского языка).
Мужские
Изге,
Йумаш, Тумаш, Ошерге, Юмпатыр, Яруске
(заимст. из чувашского языка). Тойбылат,
Эшпай, Тойдыгат , Айгелде, Пекубай
(заимст. из татарского языка). Анисим,
Керасим, Элексан, Ондри, Сергуш (заимст.
из русского языка).
Хозяйство
Основным
традиционным занятием марийцев было
пашенное земледелие. Для лесных районов
долгое время была характерна подсека,
с 18 в. стало преобладать трехполье.
Выращивались главным образом рожь,
овес, ячмень, полба, гречиха, репа,
конопля, лен, из огородных – лук, капуста,
редька, картофель и др. Орудиями обработки
почвы были соха с одним или двумя
сошниками, плуг, борона, мотыга. У горных
марийцев было развито садоводство,
имевшее товарный характер. Немалое
значение имело животноводство –
разведение лошадей, крупного и мелкого
рогатого скота. Существенную роль играли
охота, рыболовство, бортничество, а
затем пасечное пчеловодство, лесные
промыслы – заготовка и сплав леса,
смолокурение и др. Домашние ремесла –
прядение, ткачество, вышивка – с развитием
товарно-денежных отношений приобрели
характер промысла. Развиты были
деревообработка, плетение из лозы, гонка
дегтя, смолы, скипидара, жжение угля. Не
получило развития железоделательное
производство, покупались даже простые
металлические изделия.
Репу сеяли
в поле. Подсобное значение имели
разведение лошадей, крупного рогатого
скота и овец, охота, лесные промыслы
(заготовка и сплав леса, смолокурение),
бортничество (позднее пасечное
пчеловодство), рыболовство. Художественные
ремесла – вышивка, резьба по дереву,
ювелирное (серебряные женские украшения).
Существовало отходничество на предприятия
лесообрабатывающей промышленности.
Традиционная
одежда
Основными
материалами из которых изготавливалась
традиционная одежда были оленьи шкуры,
которые в основном использовали для
шитья обуви и отдельных деталей одежды.
Нательной одеждой мужчин были натазники
и двойные штаны из камуса и оленьей
шкуры. Плечевая одежда летом состояла
из глухой рубахи, сшитой мехом вовнутрь,
зимний костюм дополнялся еще одной
глухой рубахой, скроенной аналогично
нижней, но мехом наружу. Одежда
подпоясывалась с напуском, в который
помещали мелкие предметы — табак,
трубку, спички и т.п. Русские называли
такую одежду «кухлянка». Для защиты
меховой одежды от влаги, поверх ее
одевалась «камлея» — туникообразная
глухая одежда с капюшоном.
Зимняя
обувь двойная (меховой чулок мехом
вовнутрь и наружная камусная мехом
наружу), заправляется под штаны. Летняя
делалась из «дымовины» — оленьей
шкуры из покрышки яранги.
Женская
обувь по составу соответсвует мужской
но имеет более длинные голинища, которые
на ноге закрепляются завязками. В
комплексе с комбинезоном обувь
заправлялась в штанины, которые
затягивались вздержкой. Женские рукавицы
и головные уборы по конструкции и
способам ношения не отличаются от
мужских. Это был комплект зимней одежды.
Летняя
мужская одежда марийцев состояла из
рубахи туникообразного кроя, скромно
украшенной, и штанов. Рубаху и верхнюю
одежду носили с поясами. Летняя женская
рубаха была длиннее мужской и богато
украшалась вышивкой на груди, плечах,
спине и рукавах. С рубахой женщины носили
штаны, а поверх рубахи и штанов шовыр –
холщевый балахон с вышивкой, а также
суконный кафтан с клиньями или борами.
Рубахи и кафтан носили с поясами.
Специфическим элементом женской одежды
был передник. Женщины носили большое
количество украшений из бисера, раковин
каури. Мужской и женской обувью были
лапти, кожаные сапоги, пимы, унты, для
работ в болотистых местах к обуви
прикрепляли деревянные платформы.
В
последние десятилетия у большинства
народов Башкортостана национальный
костюм в повседневном быту утрачен.
Марийцы дольше других хранили верность
традициям. Лет 10-15 назад на улицах Уфы,
Бирска и других городов можно было
увидеть марийских женщин из сельской
местности в яркой самобытной одежде.
Еще и сейчас в райцентрах Мишкино,
Калтасы, тем более в деревнях, обычны
встречи с пожилыми марийками, одетыми
в платья и верхнюю одежду традиционного
покроя. В торжественной обстановке
извлекается из сундуков домотканая
одежда. Обнаруживается немало
серебряных украшений. Старинные вещи
используются на свадьбах, надеваются
на сабантуй и другие праздники. Нарядная
одежда неотъемлемо связана с фольклорными
выступлениями.
На
республиканских фестивалях в
многонациональном окружении марийские
костюмы привлекают внимание особой
декоративностью. Короткое, чуть ниже
колен пышное платье (тувыр) из красной,
синей, голубой, зеленой, розовой материи
с множеством разноцветных полос,
складочек, фестончиков на подоле,
сборчатый кафтанчик (шовыр), перетягивающий
талию пояс (ушто) с кистями, нарядный
фартук и платок с бахромой -типичный
наряд мариек бельско-уфимского
междуречья’. В северных районах
(Янаульском, Татышлинском, Аскинском,
Балтачевеком) в праздничные дни женщины
надевают сшитые 15-20 лет назад черные
или темно-красные домотканые платья
и фартуки с разноцветными мелкими
узорами, выполненными в технике так
называемого браного тканья. В некоторых
домах имеется по несколько праздничных
комплектов, различающихся расцветкой
и орнаментом. Расстаются с такой
одеждой неохотно. Новой модой стали
сатиновые платья и фартуки с растительным
узором, вышитым гладью. Белую одежду –
платье с фартуком с полосой цветной
глади и лентами на подоле – готовят
девушки к окончанию школы.
В
жизни западной, икско-сюньской, группы
марийцев национальная одежда занимает
менее заметное место. По воспоминаниям
людей преклонного возраста, раньше
женщины носили пестрядинное платье
с широкой оборкой – «нижним подолом»
и двумя-тремя лентами на ней. Вокруг
нагрудного разреза нашивалась цветная
тесьма – изю. От башкирского и татарского
платье отличалось почти квадратным
верхом и коротким подолом. На платье
надевали пешмет с позументом или
полосатый домотканый шовыр.
На
востоке же, в верховьях р.Уфы, до сих пор
в торжественных случаях стремятся
одеться традиционно. Старинная одежда
имеется почти в каждом доме. Узкие,
неотрезные в талии платья из домотканины
красного тона в мелкую клеточку
украшаются на грудке и подоле старинной
плотной вышивкой. В узор вводятся
слюдяные блестки, перламутровые
пуговицы, монетки. На платье надевают
вышитый фартук и отделанный тесьмой и
цветной строчкой йылян, напоминающий
башкирскую верхнюю одежду с позументом.
Подобно платьям расшиваются и мужские
свадебные рубахи. По обычаю женский и
мужской наряд включает плетеный пояс.
Дошедшая
до нас марийская одежда появилась в
результате развития древне-марийской
основы на новой территории в условиях
общения марийских переселенцев с
местным башкирским и татарским
населением. Вместе с ней долгое время,
вплоть до 20-30-х годов нашего века,
существовала в качестве молельной
и обрядовой (свадебной, посмертной)
белая одежда из конопляного холста:
рубаха (ош вынер тувыр, мыньер тувыр) и
распашной кафтанчик (шовыр) прямого
туникообразного покроя. Этот комплект
сохранил особенности одежды поволжских
марийцев, в первую очередь луговых.
Расположение характерного
геометрического орнамента на грудке
платья и у ворота халата, его расцветка
(темно-красный или коричневый узор,
обведенный черной нитью), техника шитья
«косым стежком» выявляют глубокие
этнические традиции. У уральских
марийцев старинная вышивка нередко
сочеталась с кумачовой аппликацией
в виде перекрещивающихся полос и
роговидных завитков – мотивов,
находящих аналогии в тюркском декоре.
К
старинной одежде относится холщовый
головной убор (шыhашовыч или акай). Он
представлял собой полосу ткани, с
одного конца зашитую в виде остроконечного
башлычка. Удерживался на косах, одна из
которых была скручена л а темени, а
другая – «надо лбом… вроде рога». У
уральских мариек конец убора нависал
над лицом словно большой черный клюв,
у уфимских объемный башлычок был слегка
приподнят; надо лбом позванивали
прикрепленные к нему монетки.
Расправленный конец с бахромой
прикрывал затылок и шею. Убор носили
под платком (солык), тем не менее его
полотнище было украшено вышивкой,
бисеринками, блестками. Вышивались
плотным узором шерстью или шелком и
свадебные холщовые платки. Шыhашовыч
считался убором замужних женщин, но не
всегда его надевали на свадьбе. В
ряде мест этот убор имели право носить
лишь после рождения одного-двух
детей.
У
прибельских и приуфимских марийцев
в качестве свадебной была распространена
шапочка (такия), покрытая рядами монет
и бус; бахрома из бус прикрывала уши и
шею. Примечательно, что в самой
Марийской Республике такого убора не
знали. В икско-сюньском кусте деревень
у соседей – башкир и татар – был
воспринят праздничный кашпау –
шлемовидный убор с накосной лентой
(чачкап), украшенный бисером и монетами.
Его надевали на белое покрывало
(тастар). Головными уборами мужчин
служили отороченные мехом шапки
(ути, татар упш), катаные шляпы, башлыки
из домашнего сукна. В теплое время
надевали фуражки и тюбетейки.
Самой
распространенной повседневной и
праздничной обувью были лапти (йондал
– йындал). Их носили с белыми или черными
онучами (ыштыр), с белыми суконными
чулками (оек). Оборы подвязывали
низко, у щиколотки. Для работы
использовали также глубокие лыковые
калоши (ката йондал). У уральских
марийцев были лапти с суконной обшивкой
и у леди из сыромятной «своего
рукоделия» кожи. Любили также «русские
с красными опушками коты».Состоятельные
покупали сапоги и кожаные калоши. В
последние десятилетия в деревнях нашли
применение резиновые галоши. Их надевают
на темные фабричные чулки и белые носки,
носят также с вязаными чулками.
До
сих пор некоторые пожилые женщины
привычно используют традиционную теплую
одежду – суконные чекмени (мыжер) и
стеганые пальто (сырма), подпоясываясь
шерстяными поясами. В сельском быту
оказались удобными овчинные шубы
(курык) и тулупы. Вспоминают, что красные
крашеные шубы и белые суконные мыжер
прежде считались престижной праздничной
одеждой.
Восточные
марийцы, по сравнению с поволжскими,
относились с особым пристрастием к
украшениям из монет. Обычно монеты
нашивали на ткань, иногда вперемешку с
бусами, раковинами, перламутровыми
пуговицами. В праздничный набор
входило до 10 украшений: ушные подвески,
серьги, подбородники, украшения для
волос, ожерелья и разнообразные
нагрудники, браслеты, кольца. Древним
украшением, известным и по археологическим
материалам, является круглая фибула
(шыркама), которая служила заколкой
ворота платья и играла охранную
магическую роль. В музейных коллекциях
сохранились застежки из бельско-уфимского
междуречья; особенно они были
распространены в верховьях р.Уфы у
приуральских групп марийцев.
Праздничными
и обрядовыми считались нагрудные
украшения. В южной части бельско-уфимского
междуречья нагрудный разрез вышитого
платья прикрывала узкая полоса ткани
с несколькими столбцами монет (кокрак
тенге). Поверх нее у ворота прикреплялось
небольшое прямоугольное украшение
сога, зашитое горизонтальными рядами
монет, иногда вперемешку с сеткой из
бус. В северной Башкирии было сложное
украшение пылыш тенге (оплат тенге)
в виде длинных ушных подвесок из монет
на тесьме и соединяющего их подбородника
с бусами и монетами. В свадебном наряде
оно хорошо сочеталось с шапочкой таких.
У белебеевских марийцев нагрудник
из монет (муйенча) нередко надевали
вместе с перевязью (дауэт). В приуральских
деревнях на нагрудных украшениях (йага)
было много бус, бисера, перламутровых
пуговиц, раковин-ужовок. Раковины и
бусы были основным материалом и при
изготовлении ожерелий. До сих пор
встречаются старого типа серьги (пылыш
парча) – петли из снизок бус с разноцветными
шерстяными кисточками и крашеными
пушками.
В
волосы вплетали, подобно башкиркам
и татаркам, монеты на шнурке. Любили
кольца (торгаш) и браслеты (кидшол). Часто
приобретали ювелирные украшения
работы татарских мастеров. Старинные
украшения надевают на свадьбу. Однако
со временем их остается все меньше.
Случается, что полный комплект свадебных
украшений приходится собирать по
всей деревне. Девушки покупают в
городе современные ожерелья из бус,
ворот платьев закалывают брошками.
Вышивку,
художественный орнамент марийцы называют
одним словом тур. Но это слово на их
языке означает и край посуды, и подол
рубашки, платья, конец полотенца и
платка. В жизни правилом, традиционным
обычаем является у марийцев устойчивое
стремление украшать краешек посуды из
глины и бересты, каемки платков,
белоснежную праздничную одежду. В этой
сдержанной определенности заключены
строгая завершенность и четкая логика
марийского народного искусства, его
самобытность.
Мода
на украшения была широко распространенной,
престижной и в глубокой древности.
Только в отличие от современной эта
«мода» имела глубокий мировоззренческий,
ритуальный смысл. Первоначально каждый
орнаментальный мотив отражал символ,
если он соприкасался с различными
ситуациями обряда, с космогоническими
представлениями. Со временем значение
того или иного орнаментального мотива
забывалось. В процессе исторического
развития орнаменты керамики, украшения
из металлов, разноцветные бусы из стекла
и камня переросли в декоративную вышивку.
Причем стилизованные узоры зачастую
перенимали смысл и значение того или
иного обрядового украшения, а отдельные
элементы орнамента сохраняли свои
исконные названия. Например, вышивка
головного убора типа нашмак заполнялась
рисунком в виде креста с загнутыми
концами и основной орнаментальный мотив
осмысливался как изображение змеи; узор
вышивки по подолу марийской женской
рубашки означал изображение хвойного
леса; вышивка на плече — «лапки вороны».
В марийской вышивке широко распространенными
были и мотивы, означающие «оленьи
рога», «медвежью голову», «лапку
утки», «след улитки», «гребень
петуха», «гусиный след».
Гуси,
утки, лебеди, медведь, олень — мотивы
искусства народов лесной полосы русского
Севера.
Искусство
вышивания развивалось вместе с жизнью,
трудом и верой. В одних случаях в
традиционном орнаменте отразился
духовный склад, мир представлений о
зримой вселенной, о природе. Дореволюционный
исследователь П. Знаменский писал, что
«лес наложил особенный характер на
мировоззрение марийцев». А Сергей
Нурминский, литератор-мариец, ставший
директором народных училищ Вятской
губернии, в середине прошлого века
дополнил: «Весь сказочный мир черемис
вертится около леса и его обитателей;
большей частью все сказки начинаются
так: пошел мужик в лес, и здесь развертывается
уже само действие. Действующими лицами
являются: медведь, лиса, волк и другие
обитатели леса. Лес, по воззрениям
черемис, населен волшебными, сказочными
существами; в нем расхаживают боги, там
живут и злые демоны… Все загадки и
пословицы вертятся около него же…»
И
действительно, природа явилась истоком
творческой фантазии марийских женщин;
она обогащала фантазию вышивальщиц, и
изображения ее творений были наиболее
популярны. Женщины видели разноцветье
трав, цветов летних лугов, восхищались
зимними узорами снежинок, изображениями
прозрачного льда, снежными ветвями леса
и голубизной ясного зимнего неба.
Весь
этот поэтический мир, тесно связанный
с лесной природой, с мировосприятием
древнего охотника и рыболова, стал
основой марийского изобразительного
народного искусства, где картины природы
и человеческая жизнь как бы вторят друг
другу. Образный лейтмотив природы между
ними имеет смысловое созвучие. Обитатели
дремучих лесов, озер, рек марийского
Заволжья, знакомые с детства явления
окружающей природы в вышивке предстали
в многообразии деталей как своеобразные
образы-символы.
В
устной народной поэзии радуга — символ
счастья, тесемка — дороги; береза — сына;
лебедь — вести, письма; гусь — родни.
Поэтому, обратившись к радужному
соцветию, народные художники отобразили
свою мечту о счастливой доле, всеобщем
счастье; опоэтизировав зелень березок,
полет гусей-лебедей, воспели доброе
гуманистическое отношение ко всему
живому в мире.
Воспроизведение
животных и птиц в орнаменте марийской
вышивки объясняется их ролью в хозяйстве
в определенный исторический период.
Культ оленя, например, имеет доземледельческое
происхождение. А олицетворение коня в
качестве охраняющего символа имело
место при развитом скотоводстве.
Известно, что бронзовые подвески с
изображениями коней являлись специфически
женскими украшениями у финно-угорских
народов, и, может быть, поэтому с конем
связывали и символы плодородия. В устном
марийском народном творчестве кони
также олицетворяют собой добро, могучую
силу, защищающую от врагов и злых духов.
Птица
символизировала связь предмета с водой.
Древние марийцы обычно селились у
водоемов, и, возможно, поэтому чайки
пользовались особым почитанием. Детали,
связанные с изображением птиц, имеют
широкое распространение в узорах женских
головных уборов, по которым отличались
локальные этнографические группы
марийцев, они представляли собой родовые
знаки.
Геометрический
орнамент отличался большим разнообразием
рисунков и составлялся обычно из фигур
прямолинейных начертаний и ломаных
линий, реже — кругов и овалов. В
геометризированные узоры органически
входили условные обозначения, обобщенно
передающие изображения животных,
растений и человеческих фигур. Если
связь орнамента с животным и растительным
миром, окружающей природой прослеживается
отчетливо, то значительно сложнее
уловить образную достоверность древней
символики в узорах, которые носят
отвлеченный характер: «решето»,
«бортевая веревка», «зубцы серпа»,
«острые вилы», «крышка улья»
и другие.
Но
не только стремление создать красивое
сопутствовало вышивальщицам на протяжении
многих веков. Элементы геометрического
орнамента так же, как и зооморфного и
растительного, своеобразно отразили
космогонические и мифологические
представления древних предков марийцев,
являлись как бы красочно запечатленными
легендами и сказаниями, играли роль
«оберегов» или ритуального символа,
часто передавали понятие об определенном
явлении, связанном с добрым или злым
началами. Так, нашивки с изображениями
коней и птиц, женской фигуры с поднятыми
руками считались «оберегами»
крестьянской жизни, олицетворяли саму
природу. У горных марийцев в день свадьбы
невеста первое жертвоприношение делала
родовому дереву — березе, клену или иве.
В прошлом, по-видимому, символом-знаком
в виде прямой горизонтальной линии
обозначали воду, волнистой — землю; круг
или квадрат означали небесный огонь —
солнце.
Древние
марийцы центром мироздания, созидающей
силой считали солнце и поклонялись ему
в прямом смысле слова.
До
сих пор впечатляющую роль в цветовой
системе вышивок марийцев играет красный
цвет — цвет огня и солнца, который обычно
связывался с источником жизни; он являлся
доминирующим.
Наши
предки верили в то, что созданный ими
орнамент, его расцветка имеют
непосредственное отношение к устойчивости
и благополучию их жизни и быта. С красным
цветом у предков мари символически
связывались такие жизнеутверждающие
понятия, как добро, радость. Этот цвет
в сознании народных вышивальщиц
ассоциировался со светом огня, пылающего
в домашнем очаге, с лучами восходящего
солнца, дающего жизнь всему живому на
земле. И символика этого цвета обычно
имела такую интерпретацию: солнце — это
жизнь, а его цвет — «оберег», чудесная
сила природы. В марийской терминологии
узоров вышивок очень часто встречается
сравнение этого цвета с отблеском огня
(тул гай шурто — «нитки как огонь»),
хотя для его определения в марийском
языке имеется другое слово — йошкарге
(«красный»). Красный цвет придал
марийской вышивке неповторимый, так и
напрашивающийся на песенное слово
колорит. Писатель-краевед В. Лебедев в
начале 1930-х годов в своем путевом дневнике
«Вятские записки» писал: «Женская
одежда марийцев — на белом холсте красные
и зеленые вышивки. Когда взглянешь на
этот холст, чувствуешь, что кто-то на
нем запел песню, и эта песня осталась.
Это песенное настроение производят
вышивки красными шелками…»
Поэтично,
песенно восприняв проникновенную
красоту и гармонию мира природы, переняв
ярко-багровый оттенок восходящего
утреннего солнца, мастера народной
вышивки создали на обыкновенном холщовом
полотне творения искусства, равные
торжественным гимнам Солнцу. В
мифологических преданиях марийского
народа говорится, что Дочь Солнца
когда-то спустилась на землю и вышла
замуж за сына простого деревенского
мужика. И научила она своих земных подруг
чудесному искусству вышивания. От нее
идет традиция народного орнамента,
схожего с песней и сказанием. Действительно,
у марийцев вышивка — это типичный вид
женского рукоделия, результат творчества
многих поколений мариек. Известный
марийский фольклорист и этнограф
Ксенофонт Четкарев в одном из своих
исследовательских трудов писал:
«Неграмотная марийка была мастерица
во всех видах искусства. Она создавала
прекрасную вышивку, она сложила
очаровательные песни, она же и была
чудеснейшим игроком на гуслях. Всегда
она создавала тон в изобразительном и
музыкальном искусстве… Длительной
творческой работой она создала
своеобразный стиль, который отличается
простотой исполнения, специфическую
гамму красок в вышивках».
Талант,
эстетическое чутье народных мастериц
больше всего проявилось в умении
воспринимать гармонию формы и материала,
в умении точно подбирать узор, рисунок,
цвет. Тут все зависело от того, каким
уровнем мастерства обладала вышивальщица.
Уверенно можно сказать, именно поэтому
национальная одежда марийцев превратилась
в произведение настоящего искусства.
Вышивка
у марийцев всегда была мерилом
нравственного совершенства, трудолюбия,
степенью оценки художественного вкуса.
Вышивальщицы вкладывали в изделие всю
свою любовь и талант. Самый нарядный
костюм надевали в праздники. Недаром
девушка, выходя замуж, приносила в дар
жениху, будущим родным вышитые полотенца,
рубашки. Одежда с вышивкой по традиционному
обычаю занимала особое священно
почитаемое место в приданом невесты,
являлась как бы свидетельством признания
ее любви к своему избраннику, поэтому
такие вещи передавались из поколения
в поколение, сохранились и до наших
дней.
У
народа мари считалось, что вышитые
солыки, рубашки и головные уборы с
родными традиционными орнаментами
обладают поистине чудесной силой. В
старину, выходя на битву с врагами,
марийские воины украшали свои боевые
щиты узорчатым священным орнаментом,
и это якобы надежно защищало их на поле
брани; встретившись один на один с
недругом, мариец выхватывал из-за пояса
вышитый солык, разворачивал его перед
собой как знамя, и супротивник отскакивал
назад, будучи не в силах одолеть хозяина
волшебного солыка с узорчатым орнаментом..
Кухня
Марийская
национальная кухня формировалась
веками. За свою длительную историю
марийский народ создал богатую и
разнообразную кухню. И хотя она не
отличается особой аристократической
изысканностью, сложностью приготовления,
все же ее технология, ассортимент блюд
имеют определенную специфику, отличающую
марийскую кухню от национальной кухни
других народов.
За
свою длительную историю марийский народ
создал богатую и разнообразную кухню.
Марийская кухня ведет свое начало с
незапамятных времен. Из рыбы марийцы
варили уху, супы, готовили рыбное жаркое,
запекали, сушили и солили. Зелень
использовалась для приготовления щей
и супов, а из ягод готовились квасы и
десерты. Также марийцы употребляли в
пищу медвежатину, зайчатину, оленину и
лосятину. Кроме того, были в древней
национальной кухне марийцев и специфические
блюда, например, блюда из ежей, белки,
гадюки, ужа и др. Постепенно с развитием
земледелия и животноводства пищевой
рацион становился богаче, стали появляться
каши, которые готовили с мясом, картофельные
пельмени и оладьи.
Молочные
продукты играли всегда большую роль в
рационе марийцев. Сливочное масло,
творог, топленое молоко, сметана,
творожные шарики – без всего этого
невозможно представить себе национальную
марийскую кухню.
Из ягод марийцы
делали различные простые десерты, а
также напитки – клюквенные, рябиновые,
брусничные квасы. Грибы, в основном,
сушили, солили. Использовали марийцы
для приготовления различных блюд и мёд.
Сначала дикий, а потом и продукт освоенного
ими пчеловодства. Из мёда делали напитки,
в том числе и алкогольные, с мёдом ели
ягоды (вкусна брусника в меду!), готовили
молочно-медовые блюда.
В
результате тесных связей со своими
соседями (русскими, татарами, чувашами,
мордвой, удмуртами) у марийцев сформировался
ассортимент блюд, схожих с блюдами этих
народов, но обладающих рядом особенностей
в технологии и рецептуре. Основная
традиционная пища марийцев – суп с
клецками, вареники с начинкой из мяса
или творога (подкогыльо), вареная колбаса
из сала или крови с крупой (шокта), вяленая
колбаса из конины, слоеные блины (коман
мелна), творожные сырники (туара), отварные
лепешки, печеные лепешки. Они пили пиво
(пура), крепкий медовый напиток и молочный
напиток пахта (айран). Для национальной
кухни характерны также специфические
блюда из мяса белки, ястреба, филина,
ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы,
конопляного семени. При этом существовал
запрет на охоту на диких гусей, лебедей
и голубей, в некоторых местностях – на
журавлей.
Сегодня для приготовления
первых блюд в основном используется
говядина, свинина, рыба, баранина, овощи,
лапша, в весеннее время щавель и сальде.
Марийская
кухня богата по количеству и разнообразию
супов (щей). Они бывают чисто картофельные,
с зеленью (капуста, сныть, борщевик,
щавель, крапива), с мясом, с рыбой, с
калиной, с клецками и т.д. Характерной
особенностью марийской кухни является
наличие во многих блюдах ярко выраженного
кислого или соленого вкуса. К числу
наиболее популярных марийских блюд
относится лашка – суп с кислым тестом
из ржаной или пшеничной муки, вареная
колбаса из мяса, кусочков сала и крови
только что заколотого животного,
перемешанных с овсяной крупой, которыми
начиняют овечьи кишки.
Для
семейно-родовых и общинных праздников
готовились хмельные напитки: водка из
хлеба или картофеля (арака), хлебное
пиво и хмельной мед. Из безалкогольных
напитков делали хлебный квас, а также
квас из клюквы или рябины, напиток из
черники.
Домашняя
утварь:
Например,
для приготовления хлеба кинде использовали
такую утварь: муку просеивали ситом над
сельницей тагына, затем тесто замешивалось
в квашенке, караваи выкатывали на
сельнице или специальной доске, после
чего на хлебной лопате пу кольмо караваи
садили на под печи, который перед этим
подметали помелом помыла. Деревянная
бондарная посуда – ведра, бочки, жбаны
– изготовлялась местными мастерами и
использовалась в основном для хранения
воды и других продуктов. Молочные
продукты хранили преимущественно в
глиняной посуде. Для взбивания масла
прибегали к нескольким способам: в
деревне Тляково масло взбивали в высокой
бондарной маслобойке; в деревне Сызганка
взбивали масло в кринке при помощи
мутовки. Близость заводских центров –
Суксунского, Тисовского и Молебского
заводов – привела к тому, что железная
посуда начинает раньше распространяться
в марийских деревнях, покупными железными
были чугуны и сковороды.
С
труктура
традиционной системы питания соотносилась
с основными хозяйственными занятиями
марийцев. Разнообразными были хлебные
изделия. Кроме кислого хлеба из ржаной,
реже – пшеничной, муки пекли пресные
лепешки лоп-лоп. Традиционным блюдом
были оладьи из кислого теста шушо мелна,
блины мелка. Коман мелна называли сочни,
на которые сверху выкладывалась начинка
из конопляного семени или каши.
Праздничный
стол дополнялся пирогами с различной
начинкой, например полан когыльо – с
калиной, калега когылъо – с брюквой.
Популярны были кисели, особенно калиновый
полан торык и гороховый пурса кисель.
Марийцы, как и соседнее русское население,
готовят картофельные и морковные
селянки. Картофельную селянку делали
из картофельного пюре с добавлением
молока, масла и яиц, морковную, которая
чаще называлась морковной кашей,
приготовляли из моркови с крупой, также
добавив туда яиц и молока.
Повседневным
блюдом были супы. Особенно популярным
среди них можно назвать суп лашка с
клецками из теста.
Значительное место
в рационе питания отводилось молочным
продуктам. В пищу употребляли молоко
шöр и продукты его переработки: сметану
ÿмбал, творог тувыртыш, сливочное и
топленое масло шÿшкÿш ÿй и пелтыме ÿй.
Праздничным блюдом были шарики, замешанные
из творога с яйцом, сваренные в масле
туара. Еще в XIX веке исследователи
отмечали, что в большом употреблении у
марийцев квашеное вареное молоко айран
йыра, торык. Его в марийских деревнях
готовят и в настоящее время.
Айран,
кроме того, использовали для приготовления
других блюд, например, добавляя в него
толокно.
Из мясных продуктов чаще
всего употребляли баранину, говядину,
свинину, конину, а также мясо гусей, кур.
На мясном бульоне чаще всего варили
супы, во время забоя скота готовили
кровяную колбасу сокта, в пищу использовали
и картан – одну из внутренних кишок
животного, ее тщательно мыли в снегу
или на речке, мелко рубили и варили суп
картан лашка или пекли пироги картан
когыльо. Популярным блюдом был холодец,
приготовленный из овечьих, свиных или
говяжьих ног. С гусятиной в печи готовили
суп, пекли пироги.
Традиционным
напитком был квас, чаще всего приготовляемый
из ржаного сусла, а также из свеклы и
репы. Хмельными напитками были брага
пурага, медовуха мÿ пурага и куэ вÿд
пура, которую весной делали из березового
сока.
О
брядовая
кухня также включала определенный набор
традиционных блюд. В деревне Текловка
в случае проливных дождей готовили «для
Бога» молочную лапшу. «Молоко
вскипятят и туда кладут шарики из теста:
«Бог, молочную лапшу кушай, нам ведро
дай!» Обязательным блюдом на поминках
были оладьи, покойника «кормили»
также яйцами, молоком и брагой.
После
отела коровы принято было собирать
родственников, главными при этом были
блюда из молозива. Молозиво кипятили
на большой сковороде, клали в него уголь,
кольцо, монетку. Смотрели, кому за столом
какой предмет попадет: кольцо связывалось
с замужеством, уголь – с хлебом, монетки
– к богатству. Молозиво ставили на стол
на сено и пробовали, стараясь не уронить,
а то «корова лягаться будет, когда
доишь».
.
МАРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ
У Ий Пайрем (Новый
год)
Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1
января.
Шорыкйол (Святки)
Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом
традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия— дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и
гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом
марийцы связывали с этим днем благополучие своего
хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел
первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и
делала небольшие кучки из снега,
напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но
всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду
трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие
в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом— быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын,
кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег— будут овощи (Шорыкйол
кече луман лиеш— пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве— выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о
будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая,
насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой
частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе
с основными персонажами— Стариком Василием и
Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик
Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами,
поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай,
такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами,
чтобы не было нарекний на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают
на обозрение свою работу— сплетенные лапти, вышитые
полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна
ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза
и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников— попа и дьякона.
Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По
обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка,
угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается
во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить
и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
Рошто (Рождество)
Отмечается
по христианским обычаям 7—14 января.
Конта Пайрем
(Праздник печки)
Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают
гостей на большие обильные застолья.
Уярня (Масленица)
Широко отмечается 15—22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья— блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют
обрядовые песни.
Как и в некоторых других народных традициях (например, русской,
украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым
Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков)
Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.
Пасха, Кугече
Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече
приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием
оживающей природы и семьи. На
жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные
пасхальные яйца.
Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём
сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное— сохранение родных традиций.
Одна их традиций праздника— катание на качелях. По марийским преданиям,
дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на
землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Агавайрем (Праздник пашни)
Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык (Семик)
Празднуется через 7 недель после Пасхи (в 2008 году эта дата приходится на 12 июня). Праздником Семык начинается цикл летних
праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в
этот день и свадьбы. Кругом царила
праздничная атмосфера.
Безусловно, сегодня невозможно возродить праздник в первозданном виде, поскольку в течение времени он претерпел изменения. Но через праздники, обряды последующие поколения постигают взгляды на жизнь своих предков, их песни, игры.
Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)
Отмечается
12 июня. Название праздника говорит само за себя—
это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под
собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником— Днём
России, поэтому является выходным днём.
Сярем (Очищение)
Ритуальный
обрядовый праздник связан с определёнными магическими
действиями— изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается
9-12 июля.
Угинде (Праздник
урожая)
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для
проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника— поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью
и обеспечить в будущем свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо
делали жертвоприношения в священной роще. Горные
марийцы посещали в день праздника церковь— молились и
освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие
овощи.
Маска Пайрем (свизын)
(Воздвижение)
Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.
Шыже
Пазар (Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)
Шыже Пазар— языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.
По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У
пучымыш, который проводится до православного Михайлова
дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других— в
субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу
после него.
Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.
В содержание
праздника входит благодарственное моление, поминовение
умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.
К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся
пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру
гуслей, волынки. Считалось, чем
больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к.
гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши,
по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин,
выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу
шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную
обрядность входил ритуал угощения кашей и
блинами хозяина овина (агун оза).
Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности— отмечается
10 декабря.
На старинный марийский праздник завершения полевых работ – Шыже Пазар – в местном парке организовали шоу-программу. Дети и взрослые задабривали Водяного и сражались с марийским БигФутом. Праздник стал первым мероприятием в возрождающемся парке.
Гостей встречает марийский князь Ош Пандош. Или как его еще называли – Никитка Бай-Борода, значит – Главный. По преданию, он некогда правил эти землями. Территорию современного Шарьинского района, начиная примерно с V века, населяли черемисы, или древние марийцы. В память о своих предках в Шарье регулярно проводят различные мероприятия, в том числе и это – праздник завершения полевых работ.
На праздник Шыже Пазар марийцы пекли хлеб из пшеницы нового урожая. А чтобы он получился хорошим, нужно было задобрить духов. Поэтому всем гостям торжества организаторы подготовили несколько испытаний в местном парке. На сказочной тропе дети и взрослые помогли богу Вуд-Ава (или по-русски Водяному) очистить водоем. Затем сразились с марийским БигФутом на руках. А в финале отгадали загадки Бабы Авды или Бабы Яги. Нужно было на ощупь определить, где какая крупа.
Праздник завершения полевых работ стал первым мероприятием в рамках новой концепции развития местного парка. В этом году Шарья победила в конкурсе малых городов, где главным призом стали 70 млн рублей. Эти деньги пойдут на реконструкцию зоны отдыха. Парк должен будет стать настоящим «Музеем леса».
Олег Лукачёв, директор НКО «Поветлужье»: «В плане развития парка зафиксированы 3 идеи. Это культурно-историческая часть, лесозаготовительная и железнодорожная. Вот это мероприятие является таким хорошим заделом. Когда мы будем воплощать в новом парке на следующий год мероприятия, посвященные этнокультуре нашего края».
В парке будет создано несколько зон: событийная, музейная, тихого отдыха на природе, площадки для занятия спортом. Благоустройство начнется в 2021 году.
Марийские народные праздники
У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.
Шорыкйол (Святки)
Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.
Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
Конта Пайрем (Праздник печки)
Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.
Уярня (Масленица)
Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья — блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.
Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.
Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)
(Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.
Пасха, Кугече
Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.
Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.
Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Агавайрем (Праздник пашни)
Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.
Семык (Семик) — главный праздник марийцев
Сроки и время проведе¬ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан¬чивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.
Значение праздника. Праз¬дником Семык начинается цикл летних праздников ма¬рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий¬ского праздника является поминовение умерших родс¬твенников и прошение у них благословения на удачу в хо¬зяйственных делах и в быту.
В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла¬гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен¬ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи¬ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре¬дохранительного характера и был тяжелым, по представ¬лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи¬ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на¬влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби¬ще.
Приготовив необходимые ри¬туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се¬мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхо¬да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не¬чистых сил, колдунов, кото¬рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе¬лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз¬дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ-ции. Каждый считал обяза¬тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве¬тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща¬лись домой под утро. В пери¬од праздника соблюдались разные запреты — не выпол¬нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю¬дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят¬ница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Се¬мик), была днем всеобщих гу¬ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во¬лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос¬фера. В субботу празднич¬ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ¬ные марийцы отмечали Тро¬ицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников на¬ступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде¬ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич¬ная неделя, крестьяне начи¬нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.
Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)
Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя — это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником — Днём России, поэтому является выходным днём.
Сярем (Очищение)
Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями — изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.
Угинде (Праздник урожая)
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.
Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.
Шыже Пазар (Миколо).
У пучымыш (Праздник новой каши)
Шыже Пазар — языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.
По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.
Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.
К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).
Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности — отмечается 10 декабря.
Кyсото — священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева — онапу — обеспечивает благополучие человека и общества.
Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.
В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.
В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.
Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.
Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).
Мланде шочмо кече — день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.
Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства — благосостоянием, семьи — здоровьем.
Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.
Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.
Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.
Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого «человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах». Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX — в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, «… в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: «Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят…». В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: «Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца — значит предвещать град. Шить — значит рисковать получить опухоль руки».
В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано «с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками» ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание «воли предков». Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги — наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.
Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо — выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.
Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.
Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), «собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом… Прежде всего выбирали картов и начинали молиться».
Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:
«Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью».
Марийцы считали, что человек «крепок своим родством», и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из «ковша деторождения». Перед угощением произносили благоположение: «Выпьешь пиво из ковша — будешь иметь ребенка». Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.
В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.
К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: «На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива… выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения». Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.
В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц — самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное «яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь».
В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.
В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: «А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему». Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.
Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или «слышали от родственников, что раньше так проводили». Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.
Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.
Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа. Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).
В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.
Другие дни праздника проходят в веселом времяпрепровождении. Сельские жители обычно собираются в доме, специально нанятом на период праздника, и устраивают там различные представления и игры.
В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. Для йошкаролинцев и гостей столицы Шорыкйол организует Республиканский центр марийской культуры.
5 июня 1990 года в Татарстане состоялся первый республиканский праздник марийской культуры Семык. И хотя второе рождение торжества Семык прошло без ритуального жертвоприношения бычка или жеребенка, но горячим кулешом — главным праздничным блюдом — угощали всех гостей.
На восьмую неделю после Пасхи, по окончании весенних полевых работ, выходили в старину на луг, на священные огороженные места жители марийских сел и деревень, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Эти и другие мистические обряды совершались в древний праздник Семык. В начале XXI века обряды праздника Семык, как и другие элементы язычества, получили второе рождение. Конечно же, долгое соседство с православными русскими наложило свой отпечаток. Взаимопроникновение культур и верований на протяжении столетий шло очень активно, и теперь многие марийцы чтут Пасху и Троицу так же, как Семык.
Какая же все-таки главная цель праздника Семык: возрождение языческих обрядов, укрепление национальных традиций или же дружба народов? Каждый год организаторы привносят в проведение праздника новые элементы. Так, на празднике Семык, который проходил в 2003 году в селе Старый Куклюк Елабужского района, принимали участие более 300 фольклорных исполнителей из Агрызского, Арского, Актанышского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мензелинского, Муслюмовского, Мамадышского, Менделеевского районов, Казани и Набережных Челнов.
В прошлом году именно дружба народов стала «камертоном» праздничного действия. Как отметил глава Муслюмовского муниципального района Татарстана Ришат Хабипов, принимавший гостей, в районе проживают более 22 тысяч человек: татары, русские, марийцы, кряшены. Они находят взаимопонимание не только во время праздников, но и в повседневной жизни. Ведь на Семык пришли и приехали более 3 тысяч человек: кроме марийцев — представители других народов Татарстана.
— Взаимопроникновение культур, их причудливое переплетение происходило буквально на глазах у всех, кто оказался на прошлогоднем празднике Семык, — рассказывает Людмила Суханова. — Пока со сцены лились песни и слышался лихой перестук каблуков, на поляне шла борьба, и, как на популярном татарском Сабантуе, молодые парни пытались покорить высокий шест, на котором был приз. Эти игры давно стали традиционными.
Современность привносит все новые и новые дополнения: теперь на Семык приезжают фольклорные ансамбли, проходит выставка работ мастеров декоративно-прикладного творчества, проводится традиционный конкурс «Марийская красавица». А благодаря Председателю Госсовета РТ, Председателю Совета Ассамблеи народов Татарстана Фариду Мухаметшину и министру культуры РТ Зиле Валеевой в 2009 году праздник получил статус республиканского.
Дополнительные источники:
►Праздники и обряды (марийцев)
►Марийский обрядовый праздник «Шорыкйол»
►Марийские праздники
►Марийцы возродили Семык без обряда жертвоприношения
1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. — Joensuu, 1997.
2. Марийский край, земля Онара. — М.,1989.
3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета «Дружба». № 40-41. 9.04.2008.
4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. — М., 2005.
5. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008
Удмуртские праздники
Удмуртские народные праздники
Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.
Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.
Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.
Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.
В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.
Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.
Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон — ряженье, Йo келян — проводы льда, Гуждор — проталинка, Гершыд — праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.
Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.
Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок.
Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник –один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.
Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.
В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.
В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.
Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.
Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.
Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.
Гербер – летний праздник удмуртов
Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».
Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».
Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.
Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.
Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.
После уборки урожая наступало спелое время свадеб — весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.
Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени — языческое, или «банное», данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.
30.11.2020 ЭТНО-ПРАЗДНИК МАРИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ «ШЫЖЕ ПАЗАР»
В Городском парке специалисты ККЦ «Ветлужский» совместно с АНО «Центр систематизации материальных и духовных знаний «Наше Поветлужье» подготовили и провели этно-праздник марийской культуры «Шыже Пазар». Это языческий праздник завершения полевых работ, который отмечался в конце ноября. Именно в этот день марийцы, пекли особый хлеб из нового урожая, и угощали им дорогих гостей.
Гостей в Городском парке встречал марийский князь Ош Пандош или как его еще называли – Никита Иванович Бай-Борода, значит – Главный. По преданию, он был кугузом (князем) Ветлужского княжества. Он пригласил гостей отведать хлеба от первого урожая, но прежде все должны были поблагодарить духов за собранный урожай в этом году. Чтобы без труда пройти по лесу, который населяют злые и добрые духи, всем гостям предложили сделать сильный оберег от злых духов – птицу Ине-Нармонь. Далее на сказочной тропе участники мероприятия поблагодарили ритуальным танцем высшего и главного бога марийской мифологии Кугу-Юмо, помогли богу Вуд-Ава (или по-славянски Водяному) очистить водоем. А во дворе кугуза Ош Пандоша всех гостей ждал Кудо-Вадыш (по-славянски Домовой), там он приготовил свое испытание гостям — связать веники из прутьев. Ну и конечно, дороги путников запутал Таргылтыш (по-славянски Леший), но повязав, красные ленточки-берегини на ветки деревьев, все участники смогли идти дальше. В дремучем лесу повстречались с самым сильным марийским богатырем – Чоткаром. Он то и изловил неведомого зверя Кужу-Чапана (по-русски, человек большестопый или снежный человек), с которым с большим азартом сразились все гости «на руках». В финале, в избушке Овды или Бабы Яги, участники отгадывали загадки — на ощупь определяли, где какая крупа. Завершив круг благодарения марийских духов, все были приглашены на чай с ароматным хлебом и пирогами. К сожалению, в связи с введенными ограничениями мероприятие прошло с небольшим количеством участников, но будем надеяться, что это только стартовое мероприятие большого проекта.
Слайд 1Выполнила:
Студентка ИНКиМК
з/о НХ -21
А. Г. Соловьева
Презентация на тему:
«Шорыкйол пайрем»
Слайд 2Марийцы соблюдают свою национальную традицию, обряды, чтут память предков, отмечают национальные праздники.
Слайд 3 У Ий Пайрем (Новый год)
Шорыкйол (Святки)
Конга Пайрем (Праздник печки)
Уярня (Масленица)
Слайд 4 Кугече (Пасха)
Ага — пайрем (Праздник пашни)
Семык (Семик)
— главный праздник марийцев
Пеледыш Пайрем
(Праздник цветов)
Слайд 5Ритуальный обрядовый
праздник Сярем (Очищение)
Угинде (Праздник урожая)
Немда кундем
Слайд 6 Тисте кумалтыш
Шыже Пазар (Миколо)
У пучымыш
(Праздник новой каши)
Слайд 7Один из самых прекрасных и значимых марийских обрядов – свадьба.
Поклонения огню
«Тyл вий» («Сила огня»)
Слайд 8Рассмотрим один из самых популярных марийских обрядовых праздников – Шорыкйол (овечья
нога).
Слайд 9Шорыкйол пайрем
— Святки
Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения
новой луны.
Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством.
Слайд 10Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия
– дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.
Слайд 11Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся
семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба.
Слайд 12Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными
персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кугыза , Васли кува).
Слайд 13Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший
урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.
Слайд 14Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше.
Их угощают квасом,
орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Слайд 15 Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на
Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год.
Слайд 16Участие детей в обходе домов служит примером карпогонической (продуцирующей) магии, без
которой немыслим праздник Шорыкйол.
Слайд 17Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие
животные.
Слайд 18 Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи
или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба.
Слайд 19В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные
снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение.
Слайд 20Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна,
шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи.
Слайд 22
Ресурсы:
Фотографии из набора открыток о марийской вышивке И.А. Степановой.
Фотографии авторских работ
Р.С. Берляковой и Г.А Басмановой, Е.В. Березиной и А.Г. Соловьевой.
Фотографии с телеэкрана программы «Вести Приволжского федерального округа»
http://www.finnougoria.ru
http://izhlib.ru/pages/marholidays
