Симхас тойре праздник

Дочери ближние и дальние

Тора — основное содержание жизни еврея: его связь с Творцом, удостоверение его национальной идентичности, план достижения совершенства, к которому он стремится. И поэтому нет ничего удивительного в том, что самый радостный праздник еврейского календаря — Симхас Тойра, когда завершается и вновь начинается годичный цикл чтения Торы.

Симхас Тойра следует сразу за праздником Суккос. Библейское название Симхас Тойры — Шмини Ацерес, что означает «день восьмой, запирающий», так как назначение этого праздника — удержать, не дать растечься приобретениям семи дней праздника Суккос.

Но почему мы празднуем Симхас Тойру в Шмини Ацерес, в 22‑й (и 23‑й) день тишрея? Обычно праздники соответствуют тем датам календаря, которые отмечают исторические источники по их сути и значимости: Пейсах празднуется в годовщину нашего Исхода из Египта, Рош а‑Шона — в день сотворения человека и т.д. Следовательно, не более ли уместно праздновать Симхас Тойру на шестой день сивана, — день, в который Б‑г явил Себя на горе Синай и даровал нам Тору как вечное наследие? Конечно, мы отмечаем эту дату праздником Швуэс — праздником, посвященным переживанию вновь и вновь откровения на Синае и повторению нашего Завета с Б‑гом, скрепленного Торой. Но все же нашу радость по поводу Торы мы припасли для праздника Шмини Ацерес — дня, не имеющего явной исторической связи с нашим отношением к Торе.

Можно было бы объяснить это тем, что наша жизнь с Торой в течение годичного цикла ее чтения, ее изучение и применение в повседневной жизни имеет большее значение, чем изначальное ее получение на Синае. Но вот что следует объяснить: почему мы заканчиваем и начинаем чтение Торы в Шмини Ацерес? Почему Моше, установивший годичный цикл чтения Торы, не составил распорядок до конца, — так, чтобы этот цикл возобновлялся в праздник Швуэс?

Календарные близнецы

Как ни странно, более пристальный взгляд на Шмини Ацерес и Швуэс открывает удивительное сходство между этими двумя праздниками. Швуэс также называется «Ацерес», ибо он служит еще и инструментом «закрепления» и «впитывания» для предшествующего ему праздника. Далее это сходство доказывается тем, что, как и Шмини Ацерес, Швуэс также «день восьмой, запирающий» — однодневный праздник, завершающий цикл из семи: Шмини Ацерес следует непосредственно за семью днями Суккоса, а Швуэс завершает семинедельный отсчет омера, начинающийся в Пейсах.

Два Ацерес являются отражением друг друга в годовом цикле. Еврейский год — как круг с двумя полюсами: два главных месяца, нисан и тишрей, считаются (каждый в своей сфере) «первым» и «началом» всего года. А 15 число нисана — это дата Исхода, и она открывает семидневный праздник Пейсах. Ровно через шесть месяцев, 15 числа месяца тишрей, начинается другой семидневный праздник еврейского года — Суккос. И оба семидневных праздника завершаются однодневным «Ацерес». Единственное нарушение симметрии в том, что Ацерес праздника Суккос — непосредственно восьмой день после семи, а Ацерес Пейсаха — более отдаленный «восьмой», следующий за 49 (7 по 7) днями, отсчет которых начинают на второй день Пейсаха.

Вот почему толкователь Талмуда рабби Иеошуа бен Леви говорит: «Ацерес праздника Суккос должен был бы происходить на пятьдесят дней позже, как Ацерес Пейсаха» (Шир а‑ширим Раба, 7:4).

В самом деле, почему Шмини Ацерес непосредственно следует за Суккос? Для объяснения этого рабби Иеошуа предлагает такую притчу:

У царя было много дочерей. Некоторые из них вышли замуж в ближних краях, а другие — в дальних. Однажды они все приехали навестить своего отца. И сказал царь: у живущих недалеко от меня есть время, чтобы отправиться и прийти, а у живущих вдали нет времени, чтобы отправиться и прийти. Но так как все они здесь со мной, я сделаю один праздник и возликую вместе с ними.

Таким образом, праздником Ацерес Пейсаха, когда мы приходим из зимы в лето, Б‑г говорит: «У них есть время отправиться и прийти». Но праздником Ацерес Суккоса, так как мы приходим из лета в зиму и прах дорог тяжел, и обходные дороги трудны… Б‑г говорит: «У них нет времени, чтобы отправиться и прийти, поэтому, так как все они здесь, Я сделаю один праздник для всех них и возликую вместе с ними».

Что такое «Ацерес»?

Чтобы лучше понять важность вопроса рабби Иеошуа и ответа, скрытого в его притче, мы должны сначала рассмотреть концепцию «Ацерес». Почему празднику нужен Ацерес?

Кабала и хасидизм объясняют, что «Ацерес» — это впитывание и усвоение того, что ранее было осуществлено и выражено на более внешнем уровне. Ацерес имеет то же значение, что и пищеварение для принятия пищи, усвоение — для учения, зачатие — для брака.

Получение нами Торы в Швуэс — это «Ацерес» нашего освобождения от рабства семью неделями ранее. В Пейсах мы стали свободными людьми — свободными от кнута надсмотрщика, свободными от подчинения самому жестокому, самому низкому обществу на земле. Но что такое свобода? Как она должна быть воспринята, усвоена и интегрирована в наше повседневное существование? Назначение Исхода — как Б‑г поведал Моше, наказав ему вывести детей Израиля из Египта, — было в том, что он должен привести их на Синай (Шмойс, 3:12).

Свобода, обещанная Б‑гом Израилю, была не только свободой от физического рабства, но свободой, дающей душе возможность понять весь свой потенциал, ощутить внутреннюю связь со своей сущностью и источником, осуществить свою миссию и назначение в жизни. Такая свобода возможна только через Тору — созданный Б‑гом «план творения», ведущий и направляющий нас к пониманию: кем и чем мы в действительности являемся, и к соответствующей этому самореализации.

Поэтому каждый год после получения дара свободы 15 числа месяца нисан мы начинаем 49‑дневный процесс ее впитывания и усвоения — процесс, достигающий кульминации в Ацерес праздника Швуэс. И мы трудимся семь недель, чтобы усвоить истинное, внутреннее значение Исхода 49 особенностями и качествами наших душ, чтобы довести до совершенства свободу Исхода в свободе Торы.

Так мы переходим (по выражению рабби Иеошуа) от зимы к лету. Переходим от холода бесцельности к теплу страстной цели, от мук борьбы к радости успеха, от мрака невежества к чистому летнему свету мудрости и понимания. Затем, через шесть месяцев, приходят праздники тишрея.

Вторые скрижали

Жизнь — не непрерывная последовательность развития и роста, как мы это планируем: в ней есть и промахи, и неудачи, и отступления. Жизнь нашего народа была именно такой: через несколько недель после того, как мы стояли на Синае, узрели нашего Творца и достигли вершин свободы и совершенства, мы поклонились в стане иудеев Золотому Тельцу.

Но каждое падение также дает и толчок к дальнейшему подъему. Низвержение Золотого Тельца дало нам Йом Кипур — самый святой день в году и источник нашей связи с Торой, связи более глубокой, чем возникшая при получении откровения на Синае в Швуэс.

После откровения на Синае Б‑г дал Моше «Две Скрижали Завета», на которых начертал Десять Заповедей, составляющих полноту Торы. Увидев, что Израиль попирает все, что предписывалось Скрижалями, Моше «бросил … Скрижали, которые нес в руках, и разбил их о подножие горы» (Шмойс, 32:19).

Но из разбитых Скрижалей и Завета возникли Вторые Скрижали, содержащие в себе Тору на том уровне, на котором первые ее не содержали и не могли содержать. В 10‑й день тишрея, с тех пор почитаемый как Йом Кипур, Б‑г вручил нам Вторые Скрижали, передав нам такое измерение Торы, которое может пробудить лишь возрождающая сила тшувы (покаяния, буквально «возвращения»).

На самом простом уровне Тора — набор завещанных Б‑жественных заповедей, и, выполняя их, человек становится связанным с Б‑гом как орудие Его воли. Таково было измерение Торы, начертанной Б‑гом на Первых Скрижалях. Но Тора — это нечто большее, и свидетельство тому — сама Тора дает концепцию тшувы.

Чтобы восстановить разорванную связь, нужно достичь той ее части, что никогда не была повреждена. Возможность тшувы означает, что даже если человек нарушает Б‑жественную волю, суть его связи с Б‑гом не затрагивается. И то, что в самой Торе содержится заповедь тшувы, означает: Тора — инструмент не только связи между нами и Б‑гом, реализуемой нами в соблюдении Его заповедей, но и нерушимых уз, на которые никогда не могут повлиять наши поступки. И также поэтому тот, кто в своих отношениях с Б‑гом разрушил измерение «Первых Скрижалей», может, иссушенный голодом, жаждой, требованием тшувы, проникнуть в глубины Торы, в самую суть отношений, и построить их заново.

Пока мы не отклонялись в жизни от прямого и истинного пути, предписанного Торой, не было необходимости — и случая — применять силу тшувы. Вот почему Первые Скрижали содержали лишь «традиционный» аспект Торы — связь с Б‑гом, достигнутую выполнением Его воли. И только на Вторых Скрижалях, явленных результатом нашей тшувы, ответа на наше первое падение как народа, начертал Б‑г сущность Торы — связь между Ним и нами. Связь, превосходящую законы и заповеди Торы.

Невидимое и открытое

Суккос также является и празднованием Йом Кипура.

Тшува по самой своей природе интровертна: душа уединяется со своим Б‑гом, страдает из‑за той отдаленности, которую она создала между ними, и в глубине своих страданий находит признаки искупления своих грехов — возможность исправить и очистить свое порочное прошлое.

Интимная природа тшувы подтверждается явным различием между Первыми и Вторыми Скрижалями. В Швуэс весь еврейский народ собрался у горы Синай; и были гром и молния, облака огня, дыма и трубный глас шофара, когда Б‑г огласил Десять Заповедей всем сынам Израиля и призвал Моше на вершину горы, чтобы вручить Скрижали Завета. Но когда Моше получал Вторые Скрижали в Йом Кипур, там никого не было: Б‑г сказал, что это будет тихая и тайная встреча, подходящая для спокойных, глубоких вод тшувы (Шмойс, 34:3).

Поэтому едва ли Йом Кипур — подходящий повод для проявления радости и торжества. И все же, какая радость может быть большей, чем наша радость о Торе Вторых Скрижалей, квинтэссенции нашей вечной, выдерживающей все испытания связи с Б‑гом? А природа радости такова, что она отказывается таиться в глубинах сердца. Она учащает сердцебиение, наполняет тело, рвется песней из горла и заставляет ноги идти в пляс. Отсюда и праздник Суккос — «Время Нашей Радости» пять дней спустя после 15 тишрея. Суккос — это радость Йом Кипура, вырвавшаяся наружу, радость, скрытая под серьезностью и духовной силой этого дня.

Семь дней царит радость. Но, как и свобода, обретенная в Пейсах, радость тшувы требует впитывания и усвоения. Чтобы не оставаться однодневным переживанием, она должна войти в нашу природу и в повседневное существование. Поэтому за семидневным праздником Суккос следует «Ацерес» — день, в который наша радость переживания сути Торы достигает своей вершины, и тотчас вписывается в календарный цикл наших жизней.

Лето и зима

Итак, круг Пейсах — Швуэс, с одной стороны, и созвездие Йом Кипур — Суккос — Шмини Ацерес — с другой, отражают два измерения Торы и ее роль как инструмента связи между нами и Б‑гом.

Путешествие от Пейсаха к Швуэсу отражает прямой и истинный путь, очерченный заповедями Торы. С одной стороны — старательное восхождение от невежества и себялюбия младенчества к духовной и моральной зрелости; постепенный прогресс праведной личности (цадика), которая трудится всю жизнь, чтобы развивать врожденную добродетель и совершенствовать душу, остерегаясь ловушек телесного и развращающего мира.

С другой стороны, Вторые Скрижали Йом Кипура, их празднование и усвоение в Суккос и Шмини Ацерес отражают триумф баал‑тшувы («возвращающегося») — того, кто, поддавшись искушениям земной жизни, воспользовался всей тяжестью своего положения, чтобы коснуться самых глубин своей души — и пробудить ее силы.

Это отражено в расположении двух праздничных систем относительно времен года. Весенние праздники Пейсах и Швуэс, отмечая переход от зимы к лету, воплощают размеренное продвижение цадика от почки к цветку, от тьмы и холода к свету и теплу. Осенние праздники тишрея отражают возвращение баал‑тшувы к холоду и мраку зимы, чтобы обнаружить сокровища, спрятанные там.

Притча

Теперь мы могли бы понять притчу рабби Иеошуа и то, как она объясняет различие между Ацерес Пейсаха и Ацерес праздника Суккос.

У Царя Всевышнего много «замужних дочерей» — это многие души, отправившиеся в физический мир с предназначением. Душа спускается на землю и «обручается» с телом. И их союз должен дать потомство добрых дел: дел, освящающих их материальное окружение и выполняющих замысел творения Б‑га, совершенствуя это окружение как будущее Его жилище.

Некоторые из дочерей Царя «выданы замуж в ближние края». Это души праведных, которые, несмотря на их схождение в жизнь физическую, никогда не теряют из вида своих святых начал. Они имеют дело с материальным, развивающимся и совершенствующимся миром вокруг себя, но не попадаются в сети его враждебного влияния. Они покинули отчий дом, но никогда не отдалялись слишком от него.

Но у Царя есть и дочери, чье замужество привело их в «дальние края»: души, чье участие в материальной реальности увело их далеко от царского дворца; души, глубоко увязшие в земном, для освобождения от которого они прибыли.

Пейсах — это праздник цадиков и цадика внутри нас, праздник, в который мы вкушаем чистой, незапятнанной свободы новорожденного народа. Поэтому Ацерес Пейсаха наступает пятьюдесятью днями позже. Ибо это время весны: дороги чисты, и у нас есть время «отправиться и прийти». Мы свободны, чтобы методично пройти 49 шагов от откровения Пейсаха до усвоения. Этот последовательный, шаг за шагом, путь — характеристика последовательного, шаг за шагом, движения по тропе жизни цадика.

Но в Суккос мы празднуем нашу способность к тшуве, к нашей связи с Б‑гом, воплощенную во Вторых Скрижалях. Для этого воссоединения «дочерей, которые замужем в дальних краях» с их Отцом и Царем, — у них «нет времени, чтобы отправиться и прийти». Ибо «мы приходим из лета в зиму, и прах дорог тяжел, и обходные пути трудны». Мы — путники на переменчивой тропе тшувы, где возможность нужно использовать, когда она появляется, а жизни уничтожаются и вновь создаются в единый взрывной миг.

Поэтому мы окунаемся сразу после Суккоса в Ацерес Симхас Тойры — прямо в непосредственное усвоение силы Вторых Скрижалей Торы и ее запоминание, чтобы приходить через зимы и лета.

Еврейская традиция говорит, что Вс-вышний вместе с народом Израиля радуется празднику Торы — Симхат Тора.

Что такое Симхат Тора ^[↑]

Симхат Тора — празднование в честь окончания годичного цикла чтения Торы и одновременно начала нового цикла. В Израиле Симхат Тора совпадает с праздником Шмини Ацерет и выпадает на 22 Тишрея. В странах диаспоры, где Шмини Ацерет празднуются два дня, Симхат Тора устраивают именно на второй день праздника, 23 Тишрея. В Симхат Тора в синагогах читается последняя недельная глава Торы, Везот аБраха, затем свиток Торы разворачивают и — начинают читать его заново, с самой первой главы, главы Берешит. Таким образом, процесс чтения Торы не прерывается ни на день. Название «Симхат Тора» означает «радость Торы», и это, действительно, очень радостный и веселый праздник: принято доставать все свитки Торы из Арон аКодеш, весело танцевать с ними вокруг бимы (возвышение для чтения Торы). Также в этот день обязательно устраивают праздничную трапезу.

В Симхат Тора принято доставать все свитки Торы из Арон аКодеш

Симхат Тора и Шмини Ацерет ^[↑]

Симхат Тора и Шмини Ацерет — это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день — целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора — праздник Торы — является частью праздника Шмини Ацерет.

Подробнее о празднике Шмини Ацерет читайте здесь.

Шмини Ацерет ^[↑]

Шмини Ацерет — отдельный праздник, Йом тов, не связанный с Суккот, но наступающий сразу после него.

Поэтому вечером, зажигая праздничные свечи, и потом, во время кидуша, мы произносим благословение «Давший нам дожить…» [«Благословен… давший нам дожить до этого времени»].

Название праздника взято прямо из Торы, где сказано (Бамидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет праздничное собрание (Ацерет)».

Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: “Задержитесь (ацру) ещё на один день”».

С чем ещё можно сравнить этот праздник?

Рав сказал:

«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно».

Так Тора советует Израилю: «Просите Вс-вышнего о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его ещё на день…

Рабби Леви сказал:

«Вс-вышний хотел, чтобы у Израиля в каждый летний месяц было по празднику. В Нисане Он даровал ему Песах. В Ияре — Песах Катан. В Сиване — Шавуот. В Тамузе должен был быть большой праздник, но евреи согрешили, сделав себе “золотого тельца”. Поэтому и Ав, и Элул остались без праздников. Но месяц Тишрей вернул Израилю долг — на него приходятся Рош Ашанна, Йом Кипур и Сукот.

Вс-вышний сказал: “Месяц Тишрей вернул долги всех предыдущих месяцев, а Я остался в стороне?” И Он сделал праздничным ещё один день». (Псикта дерав Кагана)

Праздник Торы ^[↑]

Как известно, праздник Шавуот [праздник дарования Торы] на языке Мишны называется Ацерет. По отношению к Сукот Шмини Ацерет занимает то же место, что праздник Шавуот по отношению к Песах.

В Песах сыны Израиля обрели свободу и удостоились стать свидетелями чудес и знамений, совершенных Вс-вышним, и тех кар, которые Он обрушил на Египет. После этого они ждали пятьдесят дней, в течение которых любовь к Вс-вышнему укоренялась в их сердцах, и затем заключили союз со Вс-вышним, приняв Его Тору.

В Сукот сыны Израиля освобождаются от Ецер ара — дурного начала. В Йом Кипур их души очищаются от греха, и они вновь возвращаются к Вс-вышнему, укрываются под сенью Его суки и проникаются любовью к Его Торе. Они обручаются с ней крепкими узами радости, которые не ослабнут в течение всего года. Этот союз — союз с Торой — сопровождается не громами и молниями, а весельем, пением и плясками.

Поэтому сыны Израиля устраивают в день Шмини Ацерет праздник Торы.

Слово Ацерет означает «Собрание».

В Шавуот это было праздничное собрание по случаю Дарования Торы, сопровождавшегося трепетом и грозными явлениями.

В Симхат Тора Тору принимают с радостью и любовью. Ибо благоговение, страх перед Вс-вышним неполны, если в них нет любви к Нему; в той же степени любовь к Нему неполна, если ей нехватает благоговения. Страх и любовь дополняют друг друга, как сказано (Тегилим, 2): «Радуйтесь в трепете», ибо любовь невозможна без благоговения.

Особое празднование Симхат Тора установилось в эпоху вавилонских гаонов

Мидраш Танхума рассказывает:

«Шмини Ацерет должен был отстоять от Сукот на пятьдесят дней — как Шавуот от Песах. Но Вс-вышний сказал: “Наступит зима, и Мои сыновья не смогут оставить свои дома и прийти ко Мне. Пусть они устроят Ацерет, пока ещё не ушли от Меня — на восьмой день”».

Кроме того, в случае Шмини Ацерет нет нужды ждать так много времени. Если бы Шавуот следовал непосредственно за Песах, союзу, заключенному на горе Синай, мог быть нанесен ущерб, поскольку его основа — трепет и благоговение перед Вс-вышним — не успела ещё укорениться в сердцах евреев. Но союз, заключаемый в Шмини Ацерет, следует за Днями Трепета, когда они раскаиваются в своих грехах. Этот союз заключается с любовью и радостью, поэтому он сразу же укореняется в сердце. Сила раскаяния велика, и люди, раскаявшиеся в своих грехах, за неделю достигают той же духовной высоты, что праведники — за семь недель. К тому же, заповеди праздника Сукот помогают им приблизиться к Вс-вышнему.

Цикл чтения Торы ^[↑]

Моше заповедал Израилю читать Тору по субботам, а мудрецы последующих поколений разделили её на недельные главы. Давно уже установился обычай прочитывать Тору ровно за год. Чаще всего Тору делят на пятьдесят четыре главы, — по числу недель в високосном году, — а в обычный год, состоящий из пятидесяти или пятидесяти одной недели, в три или четыре субботы читают по две главы сразу. Иногда приходится читать по две главы в субботу и в високосном году, потому что когда праздник выпадает на субботу, то вместо очередной главы Торы читают раздел, относящийся к празднику.

Первую главу Торы — Берешит — читают в субботу, наступающую после праздника Шмини Ацерет. Завершают годичный цикл чтения Торы в Шмини Ацерет, причем в диаспоре это событие отмечается во второй праздничный день, который так и называется — Симхат Тора.

В этот день устраивают праздничную трапезу, пляшут, веселятся и поют всевозможные песни и гимны во славу Торы.

«Четыре локтя Алахи» ^[↑]

В течение семи дней праздника Сукот евреи радовались его многочисленным заповедям — суке, лулаву, этрогу и араве и возлиянию вод [на жертвенник в Храме]. Но когда наступает Шмини Ацерет, они обращаются к Вс-вышнему со словами: «Со всеми этими заповедями нам пришлось расстаться. С нами осталась только Тора, в ней вся наша радость».

Эта радость превосходит любую другую. Она остается навсегда и никогда не исчезает. Даже когда враги разрушили Храм и священный город Иерусалим и изгнали Израиль из его страны, радость Торы осталась с ним и нисколько не уменьшилась. Вот что сказали об этом наши мудрецы (Брахот, 8):

«С тех пор, как разрушен Храм, нет у Вс-вышнего в этом мире ничего, кроме “четырех локтей Галахи” — еврейского закона, основанного на Торе». Но разве можно предположить, что кто-то отнял у Него принадлежащий Ему мир? Разумеется, нет. Однако после разрушения Храма Его Шхина [Б-жественное присутствие] пребывает только там, где царит подлинная радость. Ведь с разрушением Храма многие заповеди утратили часть своей действенности, Вселенная стала пустыней, и только в мире Торы, в пределах «четырех локтей Галахи» все осталось по-прежнему — только там есть истинная радость.

Поэтому Шхина навсегда осталась в мире Торы, поэтому Вс-вышний вместе с народом Израиля радуется празднику Торы — Симхат Тора.

Над временем ^[↑]

Праздник Сукот вмещает в себя события целого года. Вообще, слово «год» появляется в Торе рядом с названием только одного праздника — Сукот, как сказано (Шмот, 34): «Праздник урожая — на повороте года».

Это далеко не случайно. Тора учит нас, что в году, как в празднике Сукот, как бы всего семь дней, и вообще — само понятие времени в этом мире в принципе сводится к семи дням — ведь мир был создан за это время. Когда эти семь дней — неделя — проходят, мир обновляется, начинается с начала.

Неделя праздника Сукот вмещает в себя все недели, прошедшие с начала года, и питает весь мир.

Что же такое тогда Шмини Ацерет — день, который Тора называет «восьмым»? Он находится вне рамок «семи дней», то есть вообще вне времени, как бы над ним. Что же поставило его над временем? Разумеется, Тора, которая тоже стоит над временем.

В этот день Израиль, стоящий над временем, приходит к Торе, которая тоже стоит над временем, и радуется ей. Для этой встречи Вс-вышний отвел день, который находится вне времени, — «восьмой день», Шмини Ацерет.

Обычаи Симхат Тора ^[↑]

В этот день достают из Арон Акодеш [шкаф, где хранятся свитки Торы. См. Синагога] все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня — и вечером, и утром.

Существует обычай, извлекая свитки Торы из Арон Акодеш, оставлять там зажженную свечу, чтобы он не оставался без источника света. Вместо света Торы, который горит в нем все время, во время праздника Симхат Тора его освещает пламя свечи.

Во многих общинах Израиля принято читать в эту ночь Тору (обычно Тора читается только в дневное время). При этом каждая община следует своим обычаям, выбирая отрывки для чтения и его порядок.

Во время утренней молитвы читают главу Везот Габраха («Это благословение»), повторяя её столько раз, сколько необходимо, чтобы все присутствующие поднялись к Торе и приняли участие в чтении. Завершается это чтение особым, принятым только в Симхат Тора, образом. К Торе поднимается тот, кто читает последний отрывок главы; мальчик, уже отпраздновавший бар-мицву, благословляет завершение годичного цикла чтения Торы и начало нового цикла, а все дети, находящиеся в синагоге, собираются под балдахином и благословляют поднимающегося к Торе. После завершения чтения Торы и последнего благословения все собравшиеся произносят Гамал’ах Гагоэль («Ангел-избавитель»).

Тот, кого приглашают к Торе последним — обычно это раввин или другой уважаемый член общины — завершает годичный цикл чтения Торы. Ему дается почетный титул Хатан Тора («Жених Торы»). Вся община кричит ему: «Мужайся, держись крепко!» — этими словами принято завершать чтение Торы.

Но чтение (и изучение) Торы никогда не прерывается ни на один час. Сразу после этого к Торе поднимается Хатан Берешит — человек, которому доверено открыть новый цикл чтения Торы. Он читает (по другому свитку) начало первой главы Торы — главы Берешит («В начале») до слов «…которые сотворил Б-г, созидая». Затем (по третьему свитку) читается заключительный отрывок — Мафтир (того, кто его читает, называют Хатан Мафтир). Он взят из главы Пинхас и посвящен жертвоприношениям Шмини Ацерет.

В большинстве сефардских общин приняты несколько иные, не менее красочные обычаи.

«Исру Хаг» ^[↑]

День, наступающий после окончания праздников Песах, Шавуот и Шмини Ацерет, называется Исру Хаг («Привязанный к празднику»). Это название происходит из следующего места в Псалмах (Тегилим, 118): «Привяжите праздник [имеется в виду — праздничную жертву] толстыми веревками к углам жертвенника». Наши мудрецы истолковали этот стих так: привязать к празднику можно только день, следующий за ним. Это значит — сделать и его праздничным. Поэтому в Талмуде сказано (Сука, 45): «Тот, кто устраивает праздничную трапезу в Исру Хаг, приравнивается Писанием к тому, кто построил жертвенник и принес на нем жертву Вс-вышнему».

Симхат Тора — день, когда заканчивают и начинают заново годовой цикл чтения свитка Торы и радуются этому

Поэтому стараются придать Исру Хаг праздничные черты: устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв (в Тишрей их не читают до конца месяца).

Во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, именно в Исру Хаг приносилось самое большое число добровольных праздничных жертв. Дело в том, что в праздничные дни из-за многочисленных обязательных жертвоприношений и служб в Храме не успевали принести в жертву животных, приведенных для этого частными лицами. Поэтому Исру Хаг становился большим событием, завершающим праздник.

Все согласны, что в Исру Хаг можно делать любую работу. Этим он отличается от других полупраздничных дней.

Тот, кто отмечает Исру Хаг как праздничный день, исполняет постановление мудрецов. Кроме того, он показывает, насколько дороги ему заповеди Торы, как тяжело ему с ними расстаться, как хочется ему удержать завершившийся праздник.

Суббота «Берешит» ^[↑]

Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется «субботой Берешит» по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах.

Согласно ашкеназскому обычаю, в молитве Минха [дневная молитва] в эту субботу начинают читать псалом Бархи Нафши («Благослови, душа моя…») и все пятнадцать «Песен Восхождения» [15 особых Псалмов из книги Теилим]. Их читают вплоть до «Великой субботы» — субботы перед праздником Песах.

Почему начинают читать Бархи Нафши именно в эту субботу? Потому что этот псалом, как и глава Берешит, посвящен рассказу о Сотворении мира, воспевает могущество Творца и совершенные Им чудеса. А почему вместе с ним читают «Песни Восхождения»? Потому что, как рассказывает Талмуд (Сука, 53), «Песни Восхождения» однажды спасли мироздание:

«Когда Давид строил основание жертвенника, он проломил покров бездны, и бездна поднялась, угрожая поглотить весь мир. Тогда Давид начертал Имя Вс-вышнего на глиняном черепке и бросил черепок в бездну. Бездна отступила на шестнадцать тысяч локтей, и черепок заткнул её. Увидев, что бездна опустилась чересчур глубоко, Давид сказал: “Чем ближе бездна к поверхности земли, тем обильнее орошает она землю своими водами”. Он прочитал пятнадцать “Песен Восхождения”, и бездна поднялась на пятнадцать тысяч локтей, остановившись в тысяче локтей под землей».

Если бы не «Песни Восхождения», бездна осталась бы глубоко под землей, и мир погиб бы от жажды.

Мы читали бы эти псалмы во все субботы года, если бы не было решено все летние субботы посвятить чтению глав Трактата Пиркей Авот («Поучения отцов»). Таким образом, на долю «Песен Восхождения» остались зимние субботы между «субботой Берешит» и «Великой субботой» — последней субботой зимы.

Время нашей радости

Из посланий Любавичского Ребе Рабби Менахема Мендла Шнеерсона

Праздник Симхас Тойра отмечает завершение еженедельных чтений Торы в течение
года. В этот день мы читаем заключительную часть Торы и опять начинаем Берейшит
(начальную ее главу). Однако и праздник Швуэс посвящен Торе, ее получению на
горе Синай. Почему же на Симхас Тойра мы должны радоваться нашей Великой Книге
больше, чем на Швуэс?

Во времена передачи Торы еврейский народ достиг высшей точки духовного
совершенства. Евреи получили первые скрижали как святые, совершенно праведные,
очищенные от следов греха. Некоторое время спустя, после совершения тяжкого
греха поклонения золотому тельцу, евреи стали Баалей Тщува – искренне
раскаивающимися и сокрушающимися людьми. И только тогда получили вторые
скрижали.

Первые были даны им среди молний и грома, когда сотрясались небеса и земля,
но были непрочными и вскоре разбились из-за поклонения золотому тельцу. Вторые
были даны на Йом Кипур, в тишине и покое, символизируя тем самым спокойную
искренность Баал Тшува, искренность, которая подлинна, вечна, нерушима и
пронизывает ум, сердце и каждый день жизни еврея.

И вторые скрижали сохранились,

Именно поэтому мы больше радуемся на Симхае Тойра, которая празднуется сразу
после Йом Кипур – Дня Искупления, дня раскаяния перед Вс-вышним.

«Благословение и прощение, которых жаждут в Трепетные Дни и о которых просят
Всемогущего торжественной молитвой и серьезнейшим раскаянием,– сказал однажды
Любавичский Ребе Рабби Иосиф Ицхак Шнеерсон,– могут быть достигнуты на Симхас
Тойра в радостном настроении, в танце с Торой».

В день Симхас Тойра все евреи, от лидеров и старейшин до простых людей,
становятся равными, Это время не предназначено для изучения Торы. Это время,
невзирая на разницу в образовании, пуститься в пляс и радоваться Торе. Свиток ее
не развернут в определенном месте, а заключен в футляр, и еврей танцует со всем
его содержимым. Еврей соединяется с Торой в такой степени, что становится ногами
танцующего Свитка Торы – очеловеченной Торы. Это период нашего (евреев и
Торы) ликования, когда Тора радуется еврею так же, как еврей Торе, и все евреи,
независимо от положения и жизненного опыта, могут принять участие в
Симхе.

На первый взгляд удивительно: на Симхас Тойра евреи всего мира собираются
веселиться с Торой – с той, что предписано изучать «день и ночь!» Но если
бы Симхас Тойра отмечали изучением или даже чтением Торы, это подчеркнуло бы
разницу между евреями –между ученым и необученным. В танце же вес мы, от
величайшего из великих до простейшего из простых, радуемся вместе и на
равных.

В толпе танцующих будут и те, кто не знает, кто такой Всемогущий и что такое
Его Тора,– они знают только, что Б-г и Его Тора драгоценны, что нет ничего более
ценного во всем громадном мире, и это понимание вызывает безграничную радость в
груди любого еврея.

Когда мы танцуем со свернутыми свитками Торы, ее содержание невидимо, мы как
бы не знаем, что в ней, но ощущаем только, что она бесконечно ценна, и поэтому
веселимся с ней вместе, как равные наследники сокровища Б-га и его
благосклонности.

Post Views:
3

Симхат Тора (Иврит: שִׂמְחַת תּוֹרָה, Ашкенази: Си́мхас-То́йрэ, лит., «РадостьТоры») — еврейский праздник, который отмечают сразу после Суккот. В этот день по традиции происходит завершение годичного цикла публичных чтений Торы и начинается новый. Это торжество является составной частью библейского еврейского праздника в Шмини Ацерет («Восьмой день собрания»), который следует сразу же после Суккот в месяце Тишрей (выпадающий на сентябрь — октябрь по григорианскому календарю).

Главные празднования Симхат Торы проходят в синагоге во время вечерних и утренних занятий. В православных и многих Консервативных конгрегациях это единственный раз в году, когда свитки Торы вынимаются из ковчега и декламируются ночью. Утром последний parashah из Второзакония и первый из Бытия читают в синагоге. Каждый раз, когда открывают ковчег, поклонники оставляют свои места, чтобы танцевать и петь со свитками Торы в радостном праздновании, которое может длиться несколько часов.

Утреннее служение уникально тем, что характеризуется призывом каждого мужчины конгрегации к алие. Существует также специальное чтение Торы для всех детей (до 13 лет для мальчиков и 12 для девочек).

В еврейском календаре за семидневным торжеством Суккот осенью сразу же следует праздник Шейни Атцер. В православных и консервативных общинах за пределами Израиля Шемини Ацерет является двухдневным, и празднование Симхат Торы проходят на второй день, хотя оба они официально означают одно торжество по Галахе, и это отражается на литургии. Многие хасидские общины имеют Хакафот накануне первого дня Шемини Ацерета.

Длительность

В Израиле оба праздника проходят одновременно. Конгрегации реформ могут поступать аналогичным образом. У многих еврейских общин есть Хакафот Шнейот, который отмечают в тот же день вечером, что и Симхат Тора в диаспоре. Обычай был начат бывшим главным раввином Тель-Авива, Едидьей Франкелем.

Вечерние торжества

Празднование Симхат-Торы начинается с вечерней службы. Все свитки Торы удаляются из ковчега и перевозятся вокруг святилища в серии из семи хакафот. Хотя каждый хакафа должен охватывать только одну цепь вокруг синагоги, танцы и пение с Торой часто продолжаются намного дольше и могут выходить на улицы.

В православных и консервативных еврейских синагогах каждая цепь объявляется несколькими мелодичными призывами, призывающими Бога к Хошии На («Спасите нас») и заканчивая рефреном, Анейну Бьом Корейну. В православных и консервативных синагогах хакафот сопровождается традиционными песнопениями, в том числе библейскими и литургическими о Торе, благости Бога, мессианской тоске и молитвах о восстановлении Дома Давида и Храма в Иерусалиме. Конгрегации могут также использовать и иные популярные песни во время танцев. Детям часто дают флаги, конфеты и другие угощения. Энергия движения и степень праздничного веселья варьируются в зависимости от конгрегационного характера.

В православных синагогах танцы в основном проводятся мужчинами и мальчиками; дети также могут принимать в этом участие вместе с отцами. Женщины и старшие девочки устраивают иногда собственные танцы со свитками Торы или смотрят с другой стороны мечицы (перегородки) в соответствии со значением tzniut (скромность). В 2014 году израильская современная православная раввинская организация под названием Бейт Гиллель постановила, что женщинам разрешено танцевать на Симхат Торе. И также рекомендовала в своём постановлении назначить из них каллах или невесту Торы и убедиться, что для женщин достаточно места для танцев, а также консультироваться с ними о песнях, которые будут исполнены.

В Консервативных и прогрессивных конгрегациях мужчины и женщины танцуют вместе. В некоторых собраниях свитки Торы выносят на улицы, и танцы могут продолжаться до самого вечера.

После хакафот, многие приходы декламируют часть последнего parashah Торы, Ве-Зот Ха-Браха («Это благословение»). Прочитанный отрывок обычно составляет 33: 1–34: 12, но может варьироваться в соответствии с обычаем синагоги, хотя Второзаконие никогда не читается до конца вечером.

Утренние торжества

Утренняя служба, как на другие еврейские торжества, включает в себя специальную праздничную Амиду, изречения о Халлеле и служение Муссафа. Когда ковчег открыт, чтобы вынести Тору для чтения, все свитки удаляются оттуда, и собрание снова запускает семь хакафот, как и вечером.

Раннее священническое благословение

Во многих конгрегациях есть одно отклонение от обычной утренней литургии — это исполнение Священного Благословения в рамках службы Шахарит, прежде чем начнутся торжества, связанные с чтением Торы, а не как часть, следующего за ним, служения Муссафа. Эта практика восходит к старинному обычаю для киддуша, который проводится во время службы Симхат Торы, где подают крепкий алкоголь (наряду с другими напитками). Поскольку Библия запрещает выполнение священнического благословения в состоянии опьянения, и есть опасения, что Коханим может впитать алкоголь во время торжеств Симхат-Торы, благословение перенесли до того периода, когда будет подаваться спиртное. В некоторых собраниях Коханим благословляет, как обычно, в течение служения Муссафа в Симхат-Торе.

Чтение Торы и обычаи

После хакафот и танцев три начинаются чтения Торы. Последняя parashah из Пятикнижия, Ве-Зот Ха-Браха, в конце Второзакония (33: 1–34: 12), из первого свитка, а затем сразу же 1-й главы в книге из Бытия (1: 1–2: 3), которая читается со второго свитка. Это еврейский обычай, что новое начало должно немедленно следовать за завершением, поэтому логично сразу же прочитать 1-й пост после окончания Второзакония.

Это особая честь и человек, получающий последнюю алию, называется Хатан (жених) или Каллат (невеста) Тора. Кроме того, особой честью является получение первой алии из книги Бытия. Этот человек обозначается Хатан или Каллат Брейшит.

Во многих конгрегациях принято называть всех подходящих её членов для алии Торы на Симхат-Торе. Желая приспособиться к этому, первые пять алиот перечитываются, чтобы каждый имел возможность произнести благословение. Чтобы сэкономить время, некоторые конгрегации называют людей группами. Другие проводят серию отдельных минианимов для чтения Торы. В меньшинстве православных конгрегаций женщины получают алиот в однополых молитвенных группах.

Другой обычай — призвать всех детей (у православных — мальчиков) к специальной алии Кол ХаНаарим. Во многих собраниях большой талит распространяется над головами всех присутствующих, так как благословение произносится над Торой, и чтобы собрание благословляло детей, декламируя (на иврите) стих из благословения Иакова на Ефрема и Манассии, Бытие 48:16.

«Пусть ангел, который искупит меня от всяческого зла, благословит детей, и будет объявлено имя Моё среди них, и отцов моих Авраама и Исаака, и пусть многочисленно будет их потомство на земле».

Хотя благословение детей опущено в издании молитвенника Сидура Сима Шарама в 1985 году, оно было восстановлено в более поздних версиях. Большинство Консервативных конгрегаций все ещё выполняют его.

После чтения части Бытия Мафтир, Числа 29:35–30:1, читается из третьего свитка Торы. В отрывке произносятся предписанные предложения, выполненные для праздника. Гафтара (чтение из пророков) является первым разделом книги Иисуса Навина.

История

Имя Симхат Тора не использовалось до относительно позднего времени. В Талмуде (Мег 31б) он называется Шейни Атцер. Дарчай Моше (OC 669: 3) цитирует реплику от R «Joseph Colon» (№ 26), которая нашла ответ Geonic, упоминающим обычай танцевать на Simhat Torah, таким образом, датируя нынешнюю практику танцев I в. н. э.

В IX веке ряд европейских еврейских общин делали специальное чтение от Пророков в этот день. В XIV столетии было добавлено чтение Бытия сразу после завершения Второзакония, а Шульхан Арух (1565) говорит об этом, не упоминая, по-видимому, более поздний обычай южно-европейских стран, связанный с удалением всех свитков Торы из ковчега и пением отдельного гимна для каждого из них. В северных европейских странах те, кто закончил чтение Второзакония, жертвовали синагоге, после чего более богатые члены общины давали обед для друзей и знакомых. К концу XV века установилась обычная, но не универсальная практика для детей сожжение сукках на Симхат-Торе.

В XVI веке традиция вытаскивания свитков и торжества вокруг бимы в ночь на 23-е из Тишри стала обычной. В тот же вечер, после шествия, читалось несколько отрывков из Торы.

В XVII веке Ребекка Бэй Меир Тиктинер из Праги сочинила стихотворение об этом празднике.

В Польше было обычаем продавать членам конгрегации 23-го числа Тишри привилегию выполнять различные функции во время службы в субботу, т. е. синагога использовала случай в качестве способа для сбора средств. Люди, которые делали пожертвования, были призваны к Торе и получили причастие.

Символизм

«Ноги» Торы

По мнению Хабад хасид, традиционные танцы на праздник позволяют еврею действовать как «ноги» Торы. Если он куда-то хочет идти, тогда они переносят голову. Это считается актом подчинения воле Бога, выраженной в диктате Торы. Он заставляет еврея неотъемлемо и естественно соблюдать свою веру. И также, как голова извлекает выгоду из подвижности ног, Тора становится превознесённой приверженностью еврея.

Символ еврейской идентичности

В XX веке праздник стал символом публичного утверждения иудейской идентичности. В Советском Союзе, в частности, евреи будут праздновать фестиваль в массовом порядке на улицах Москвы. В 1973 году, 14 октября более 100 000 человек приняли участие в митинге после Симхата Торы в Нью-Йорке от имени отказников и советских евреев. Танцы на улице стали частью ритуала праздника в различных иудейских общинах в Соединённых Штатах.

Видео

Неделя Суккот завершается праздником Торы — Симхат-Тора. В этот день в синагогах устраивают «акафот» — торжественное шествие со свитками Торы. Шествие это, сопровождаемое песнями, переходит в танец. В танец во славу Торы. Веселье и радость неразрывно связаны с этим праздником.

Именно в этот день, в Симхат-Тору, или, как принято произносить эти слова в России, в Симхас-Тойре, десятки тысяч евреев приходили к синагогам своих городов. И чаще всего это было именно «к», а не «в». И придя «к» синагоге, евреи танцевали. Танцевали, не понимая, в честь чего сегодня праздник и почему они танцуют. Но они танцевали, выражая так свою приверженность к еврейству, единство с Израилем и еврейским народом. Смысл этого праздника прост и объясняется его названием: Симхат-Тора (радость Торы). В этот день евреи радуются окончанию годичного цикла чтения Торы и начинают читать Тору сначала. Мудрецы наши говорили, что есть десять степеней веселья, и девять из них «отпущены» для Симхат-Тора.

Рабби Натан Цви из Слободки говорил: «В праздник Симхат-Тора пляшут вместе знатоки Торы и простые люди, ибо Тора не мала даже для величайшего из великих и не велика даже для самого маленького из малых».

Рассказывал рабби Нафтали из Ропшица: «Увидел я один раз в праздник Симхат-Тора извозчика, который более чем все остальные радовался, веселился, пел и плясал вокруг свитка Торы. Сказал я ему: «Сын мой, что тебе до этого праздника? Ведь ты совсем не учил Тору на протяжении этого года». «Рабби, — ответил он, — если у брата моего радость, разве не должен я радоваться вместе с ним? Разве его радость — не моя радость?»

Во все времена и во все поколения евреи придавали особое значение танцу — ведь написано в Торе: «Служите Б-гу с радостью». Но только после возникновения хасидизма танец стал одним из путей служения Б-гу. Основатель хасидизма рабби Исраэль Бааль Шем-Тов говорил, что «танец поднимает душу с нижней ступени на высшую». Хасидизм видит в танце высокую ступень служенья Б-гу, в особенности — в праздник Торы, когда танцевали и радовались до полного изнеможения.

Рабби Моше-Лейб из Сасова гостил однажды у рабби Леви-Ицхака из Бердичева. Во время утренних благословений, когда рабби Леви-Ицхак дошел до благословения «Благодарю, что Ты не создал меня гоем», он начал танцевать и несколько раз повторял и повторял эти слова. Спросил его рабби Моше-Лейб: «По какому поводу ты так радуешься и танцуешь?» Ответил ему хозяин: «Вот уже две тысячи лет стараются гои сделать нас подобными себе. Но мы остались евреями. Так как же не радоваться этому?!»

Рабби Авраам, сын магида из Межерича, однажды в Симхат-Тору увидел, как танцует рабби Арье-Лейб, известный под именем «дед из Шполы». Все хасиды столпились вокруг, а рабби все танцевал и танцевал… Посмотрел рабби Авраам в лицо «деда», встал и сказал: «Друзья мои, я должен сказать вам, что танец рабби Арье-Лейба говорит Б-гу больше, чем все мои молитвы!»