Символ праздника ивана купалы название

Представляем вам цикл статей описывающих Иванов день на Руси.

• Часть 1 — Лыко да мочало — начинай сначала… Скоро праздник Купала!
• Часть 2 — [Вы здесь] Иванов день — День Бога Купало.
• Часть 3 — Волшебство Купальской ночи. Купальский костёр.

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника — 7 июля, 24 июня. Но у наших предков была принята дата, совпадающая с астрономической — это сутки, когда самая короткая ночь в году.

Но, кроме того, не мешало бы знать, что все «праздники креста»: Коляда, Великъдень (Масленница), Купала и Осенины (Дид-Дуб-Сноп) празднуются 3 дня, где первый день до пика — навный день — символизирует очищение, второй — явный день — символизирует наполнение, третий — пик празднования — Правь — восшествие нового солнечного Бога на престол.

В этом 2020 году расклад таков: 19.06. — навный день, 20.06. — явный, 21.06. — правный день Купалы. И на каждый день существуют свои обычаи и традиции.

Иванов день на Руси. Славянские корни

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира. Посвящен праздник летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой.

Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Купала имеет и другие названия:

• Иванов день.
• Купала.
• Ярило.
• Ярилин день.
• Иван-травник.
• Праздник летнего солнцеворота и другие.

Название Ивана Купала — славянский вариант, к которому позднее присоединили имя христианского святого Иоанна Крестителя. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи.

Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём. Но именно созданный христианский праздник позволил «спрятать» ведические традиции и позволил им дожить до современности.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь;
• соединение материальной благости и душевного преображения с духовными устремлениями.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно — посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы.

В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви. Но люди еще и проходят испытания навной любовью, так уж заповедано Богами, и началось это с испытаний, которые прошёл сам Бог Купало и его сестра Кострома.

Символы Бога Купало, используемые в вышивке, рисунке, обрядах:

• Птица — кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп. А особенно огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
• Геральдика, символизм — солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами (чаще 16, 24 луча); знак «Одолень-трава» и «Цветок папоротника».
• Праздничная атрибутика — расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
• Обрядовая праздничная атрибутика — высокий костер; Купалец (огненное колесо, что нужно бросать в воду); венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
• Цветок — цвет папоротника и одолень-трава (кувшинка, лотос).
• Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Читайте также: Базовые правила при вышивке.

Иванов день на Руси. Традиции и обычаи

Мы с вами уже поговорили про навный день, предшествующий Купале, теперь давайте поговорим об остальных традициях.

В явный день, первый купальский, было принято обращаться к матери Купальнице (которая в христианской трактовке стала Агафеной Купальницей) за детей.

Особенно делали это те, кто чем-то прогневил Богиню Ладу и в его семью долго не приходило дитё. По мифам, Купальница, как одна из младших рожениц, могла помочь умилостивить строгую Ладу и послать дитя заждавшимся родителям.

Подробный план подготовки родителей к зачатию и родам 👇🏻

Кроме того, наши предки в этот день топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и других лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Не выйти на улицу, не попариться в бане в этот день считалось большим позором для девушки или молодой женщины. Про таких бы сказали: темно на душе, не ждёт светлой любви — иль на чужого зарится, иль сердце холодное.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.).

Парни днем ходили на речку и набирали в вёдра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену (так часто называли в период двоеверия явный день Купалы) нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Читайте также: Гадания: как призвать суженого.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

Иванов день на Руси. Заготовка трав

Днём — готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники.

Веник, собранный в этот день — волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову — и будет молока хватать и теленку, и хозяевам.

Можно погадать: кинуть на крышу бани, если веник упадёт вершиной к кидающему — жизнь будет радостной и богатой.

Заготавливали волшебные травы на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» — тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика — купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.

Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

• «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
• «Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.

Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях, такими растениями считались «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву (чабрец) для хозяйства. Ведь накануне, в навный купальский день, сожгли они весь старый её запас, обходя дом, скотину и деревню кругом, окуривая этим дымом. А на новом Купало — новую траву собирают.

Читайте также: Энергетическое очищение дома.

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года.

Еще больше вы узнаете, аудиозапись семинара👇

Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

А вечером люди разжигали ритуальный костёр Купалец, возносили славления Богу Огня.

Самая красивая и рукодельная девушка, выбранная подругами, подносила на самом красивом своём вышитом полотенце-браннице требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки все в деревне и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер поодиночке, наполняясь живительной силой огня.

А еще готовили в этот день Мирскую кашу, с помощью которой замирялись поссорившиеся, клялись в дружбе и верности побратимы, кумились девки чрез венки в берёзовой роще. Ею угощали и кормили с ложки домочадцы друг друга, чтобы не ссорится в будущем году.

А вот в правный купальский день, в само солнцестояние, собирали травы на целый год, но не все подряд, а особые, «колдовские», собирали целебную росу и воды, зажигали вечером особые купальские костры, зазывали суженных с помощью венков и плотиков с огнями, изготавливали талисманы и амулеты на супружество, чадородие, плели наузы, просили у Богов благословения и наказа на будущий год.

Вечером в правный день зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде.

Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

А молодые бегали искать «папороть-цвет». И вообще, с Купальем связано много удивительных легенд и преданий.

В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают, а солнце на рассвете «играет».

Читайте также: Как праздновалась на Руси свадьба.

Пары, поженившиеся накануне осенью, уходили в священные рощи творить обряд призыва первенца, чтоб родился он сильным, здоровым, мог преодолеть навные испытания рода.

Иванов день в 19 — 20 веке

Но уже в 19 веке традиция понимания праздника была частично утрачена, где-то даже деградировала, где-то вообще исчезла, но этнография доносит интересные описания того времени:

«В нашей Нижегородской области Купальская ночь не праздновалась, не было даже такого названия — «Купала».

По описаниям этнографов 19 — начала 20 веков, этот праздник был зафиксирован на юге, в районе знаменитого Полесья, а у русских в западных губерниях — Олонецкой, Псковской, Смоленской и частично в Костромской.

У нас, в Нижегородской области, этот день обычно называли Иваном-Травником, Иваном-Цветником или просто Ивановым днем. В основном, по воспоминаниям наших респондентов, день этот был связан с собиранием трав и утренней, целебной росы.

Ивановские росы имели особенную силу, девицы умывались ими для красоты, старые люди для здоровья. Собирали росу следующим образом — ходили по утренней траве со скатертью или полотенцем, после того как полотенце становилось достаточно влажным, им утирались, прикладывали больным, умывали детей.

Существовало и выражение «купаться в росе» или «валяться в росе», когда, раздевшись, катались по росистому лугу кубарем, с просьбами и обращениями утренней росе о даровании здоровья и красоты.

Наговоры при сборе трав

Травы в Иванов день собирали почти во всех райнах нашей области, для чего вставали рано и шли «за крик петухов», то есть так далеко, чтобы не слышно было пения деревенских петухов. Собирали травы обязательно с наговором, и испрашивали на это разрешения.

Например, в Варнавинском районе Плакун-траву (так в этой местности называли луговой зверобой) собирали с таким наговором:

«Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чистому полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам. А не дадут тебе покориться, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в яме преисподния, будь мои слова при тебе крепко и твердо. Век веков.»

Старые люди говорят, что такая трава усмиряет бесов и приводит в страх нечистую силу. Используют для этой цели только корень и цвет плакун-травы, после того, как ее срывают, обязательно произносят наговор, для чего встают лицом на восток, к солнцу.

Часто траву ходили собирать тайно, так чтобы не знал никто, даже домашние, о помощи просили Святого Тихона, местного святого. Перед началом сбора говорили:

«Святой Тихон! Бери лихо!
Гони прочь напасти,
Помоги трав запасти!
Святой Тихон, Божий помощник.
Божий ты и поле,
Божий ты и в доме,
И в пути-дороге,
В поле, в лесу и на земли,
Спаси и сохрани.
Аминь!»

А в Тоншаевском районе в деревне Ширта местная бабушка-травница собирает траву с такими словами:

«От солнца цветок, от земли корешок.
На что ты угодна, на то ты пригодна.
Земля Мати благослови траву брати.
Чтобы польза была.»

В Ковернинском районе в Иванов день нужно было обязательно собрать букет из двенадцати трав. Такой букет закладывали матицу в избе, и должен был он целый год охранять дом от всяческих несчастий. На такой букет можно было загадать о суженом, подкладывая его на ночь под подушку. Часто букет из ивановских трав охранял дом от пожара, такой букет могли хранить также и в красном углу.

Элементы праздника

Фрагментарно сохранился обряд ночного купания на Иванову ночь в Арзамасском районе. В деревне Дресвищи купаться ходили на так называемое разречье (место, где сливаются две реки), окунувшись праздничной ночью в такую воду, можно было запастись здоровьем на весь год.

В деревнях Ветлужского района Иванов день почитался как местный годовой праздник. Со всей округи приходили люди в деревню Каменка, где в Иванов день устраивали молебен в молельном доме. После молебена для пришедших на праздник из других деревень устраивали обед. На обед обязательно подавали овсяный кисель, квас, пшеничную колобашку и пшеничную кашу, столы накрывали на улице, а вечером начиналось гулянье.

По воспоминаниям одной из жительниц, на моление приходили в основном старики. Она, бывшая тогда еще девочкой, помнит, как шли из других деревень на праздник пешком, собирались на улице около молельного дома, женщины, одетые чисто, празднично, в белых платочках, после моленья обедали и тихо расходились.

Другая наша собеседница, рассказывая о своем детстве, уже 60-х годах прошлого века, вспоминает об этом дне так: «Какого-то мы ждали торжества. Эти нарядные платья, эта чистота в доме. Вечер — к нам гости придут. Что-то такое было необычное, праздничное».

Вечером устраивали гулянье, сначала все праздновали по домам, а потом выходили на улицу и ходили с гармонью по деревне с разных концов.

Еще одна местная уроженка рассказывала нам, что однажды на такое гулянье было семь гармонистов, и все они ходили по улицам со своей группой поющих и пляшущих родственников. Потом она добавила, что подобного гулянья не видела никогда.

Иванов день по церковному календарю

Ветлужский район заселялся в основном старообрядцами, возможно поэтому Иванов день здесь сохранился больше на религиозной основе, с обязательным посещением службы в церкви или в молельном доме.

В церковном календаре это один из 12 главных праздников — Рождество Иоанна Предтечи, который стоит в годовом круге напротив Рождества Христова, и так же, как Христос приходит за Иоанном, так и зимнее рождающееся солнце приходит на смену летнему, затухающему после своего пика.

Солнце «играет» на Иванов день, как говорят в народе, оно рассыпается тысячью искр, вращается и подпрыгивает в небе, радуясь пику лета и радуя своей игрою все живое. Встречать восход солнца на Иванов день древнейшая традиция.

К солнцу часто обращались наши предки за помощью в беде и болезни. Иисус Христос почитается верующими, как солнце духовной жизни, и основные даты провославного календаря также располагаются по основным солнечным фазам.» (Сборник этнографических материалов РАН)

Мы же продолжим разбор элементов праздника с следующей статье.

П.С. Вы можете подробно узнать о кологодных праздниках, какие обряды соответствовали каждому празднику, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».  👇🏻

П.П.С. Поделитесь в комментариях, какие традиции и обряды Иванова дня сохранились в ваших областях. Нам будет очень интересно узнать.

Что такое день Ивана Купала?

Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.

Этимология названия

Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.

По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.

По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.

Когда празднуют Иван Купала?

По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.

Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.

История праздника Ивана Купалы

Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.

Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.

С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.

Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.

Суть праздника

В чем же заключается суть Ивана Купала?

В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.

Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.

Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.

Иван Купала: кратко о том, как отмечают праздник

Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.

Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.

Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.

Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.

В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.

Иван Купала: традиции и обычаи

Аграфена Купальница

День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)

В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.

В процессе заготовки веников девушки пели песни.

По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.

Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.

Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.

Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.

Костер

Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.

Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.

Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.

Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.

Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.

Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.

Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.

Вода на Ивана Купала

Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.

Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.

Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.

Венок

Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.

Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.

Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.

В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Купальские травы

Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.

Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.

В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.

По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.

Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.

Запреты

Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.

Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.

Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.

В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.

Символизм праздника Ивана Купала

Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.

Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.

Иван Купала в наши дни

Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.

В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.

Заключение

Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.

Источники:

1. https://www.calend.ru/holidays/0/0/206/1/
2. https://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала
3. https://www.culture.ru/s/vopros/ivan-kupala/
4. https://www.kp.ru/family/prazdniki/ivan-kupala/
5. https://fb.ru/article/342489/prazdnik-ivana-kupala-istoriya-traditsii-i-obyichai-primetyi-na-ivana-kupala
6. https://bisquit-mag.ru/culture/presents-holiday/kak-prazdnovat-ivana-kupala.html
7. https://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/na-ivana-kupala.html#i-3
8. https://www.kp.ru/family/prazdniki/primety-na-ivana-kupalu/

Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru

Ивана Купала: что за праздник и как его отмечать

Иван Купала (Иванов день) – языческий праздник летнего солнцестояния. Корни уходят в далекое прошлое, он связан с множеством славянских традиций. 

Языческие обряды на Руси традиционная церковь не признавала, но к Ивану Купала было особенное отношение, поэтому он «дошел» до наших дней. Многие в России отмечают его по всем канонам и традициям, получая удовольствие от ночных и вечерних празднований. Давайте разберемся, что за праздник Ивана Купала, как правильно отмечать его, и какие обычаи нужно соблюсти.

Почему праздник называется Ивана Купала (Купало)

День летнего солнцестояния совпадал с днем Иоанна Предтечи (по старому календарю), который крестил людей и самого Иисуса. Языческий праздник просто слился воедино с церковным! И, несмотря на последующий переход на новое календарное исчисление, не стали менять дату – праздник по-прежнему празднуют в начале июля, а не 22 июня!

Что означает праздник Ивана Купало? Рождение Иоанна Крестителя, но и всеобщее очищение от зла, верность истокам, благодарность Богам и Предкам. Он символизирует единение с природой. 

Какого числа празднуют Ивана Купалу в 2022 году

В 2022 году праздник отмечают 7 июля. Следует иметь ввиду: важен не столько день, сколько ночь накануне праздника. В ночное время проводят большую часть гуляний, обрядов и гаданий!

Что делают на Иванов день (Купало)

В ночь на Ивана Купала проводят различные обряды с водой и огнем, собираются большими компаниями, прогоняют духов, гадают, обновляют жилье, налаживают добрые отношения с соседями. В России день Ивана Купала празднуют в узком семейном кругу и масштабно – всем селом или городом. 

Это светлый, миролюбивый праздник, который близок даже тем, кто не относит себя к язычеству.

Как готовиться к празднику?

Сложная подготовка не требуется. Наряд должен быть простым, «деревенским», без большого числа украшения. У девушек должна быть юбка или платье в пол, легкое и струящееся. У парней – удобная одежда простого кроя и без излишек. При этом приветствуются природные украшения – венки, цветы, бусы из ягод и др.

Заранее следует подготовить веники для бани, подготовить саму баню, сделать чучело Морены для сожжения (его украшают лентами, плодами, веточками). Стоит заранее подготовить бревна для костра и подготовить площадку для танцев, хороводов и уличных игр.

Обычаи и традиции

Как отмечают праздник Ивана Купалы приверженцы язычества? По традиции, жители сел и деревень отправляются собирать травы, ягоды, корни. Считается, что они приобретают магические свойства, их природная сила достигает пика, и в дальнейшем изготавливают из них лекарства, чайные сборы, целебные напитки.

Второй важный обычай – собираться у костра. Огонь является одной из важнейших стихий, которая тесно переплетена с праздником. Костер разжигают обязательно!

Третий момент – вода. С водой связаны многие традиции и обычаи. В частности, это касается купаний. В ночь праздника не купаются, а вот в конце дня окунаются в реки и озера. Считается, что вечерняя вода исцеляет, избавляет от хвори, улучшает здоровье. 

Что на Купалу делать у костра?

Как правило, у костра собираются накануне праздника, и под треск испепеляющих бревен встречают Иванов день. Можно водить хороводы, петь песни, частушки, рассказывать истории, играть в игры.

Молодые люди, держась за руку, прыгают через костер – если руки не рассоединились, это сулит крепкий и долгий союз.

Мамы и бабушки кидают в костер рубахи захворавших детей и внуков. Считается, что вместе с дымом уходит хворь, больной быстрее выздоравливает.

Если накопились обиды, тревоги, беды, можно сжечь в огне ненужные вещи. 

Как гадают на Купалу?

Что еще происходит в ночь Ивана Купала? Незамужние девушки плетут венки и опускают их в воду. Если он уплывет далеко, быть скорой свадьбе и счастью. Если сразу прибивается к берегу, то у девушки нет пары и согласно приметам в ближайшее время ей точно быть одинокой. 

Парни могут выловить венок и обменять его на поцелуй той, что его сплела.

Гадать можно только «по-белому» — не используя кровь, волосы, личные вещи и др. 

Зачем искать цвет папоротника?

Что ищут в ночь на Ивана Купала? Ответ известен – папоротник. Считается, что цветок охраняет нечисть и только раз в год цветет и раскрывается. Тот, кто найдет цветок, приобретет невероятные способности: начнет понимать язык животных, птиц, сможет управлять водой, землей, договариваться с духами, видеть закопанные сокровища, открывать любые замки, а еще – быть невидимым! Также, согласно сказаниям, именно это растение расцветает на Ивана Купала. 

Как правильно искать цвет папоротника?

Искать папоротник следует с вечера. Расстилают скатерть, очерчивают вокруг круг, используя нож или веточку. Нельзя откликаться на голоса и сторонние звуки – считается, что нечисть просыпается в этот период, пытается лишить жизни гостей леса. 

В полночь приступают к активным поискам. Тот, кто найдет цветок, должен быстро сорвать его, спрятать и быстро выбежать из леса, не оглядываясь.

Так как цветение папоротника невозможно, можно услышать множество легенд и фольклорных сказов о том, как находили цветки растения.

Что готовить на Купалу?

Традиционно на протяжении всей истории праздника готовили простое блюдо – обетную кашу. Рецепт: нужно растолочь ячмень в ступе, сварить, сдобрить сливочным маслом. На вкус каша приходится по душе немногим; в качестве альтернативы варят кашу из овсяных хлопьев. 

Можно сварить щи, отварить картофель, открыть соленья… В общем, стол должен быть без изысков!

Что нельзя делать на Ивана Купалу

В праздник нельзя купаться. Считается, что русалки в водоемах ведут себя достаточно недоброжелательно, есть риски, что они «утащат» в болото или можно потерять что-то ценное.

Славянский Праздник Купала его традиции и история

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2022 году Славянский Праздник Купала приходится на 21-22 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля.  Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату. Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника. Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт — потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир — научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл — подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы — двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

— Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные Алконост да Сирин, мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей — кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

— Нет из них никого мне под стать, — говорила она часто матушке, — среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» — го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая — время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира светлых Богов к миру Нави.

Вода — стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час — защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-поперечных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии — праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь — лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное — мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, — дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь — до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные — всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок — лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной — он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные — карпов, сомов, ле­щей, — словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук — лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной — добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки — ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой — «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого — красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купалу выпустила, посадила Купалу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке — прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным — с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими — синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, — Купала думает, — и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок — пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купалу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт — те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

— Твой ли это венок, красавица милая?
— Мой, — тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, — знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купальница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» — стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас — по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом — в память о близнецах. А самого Купалу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купалу слышали — вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купалы и бессмертных Богов Ирийских — праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной — чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, — «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься — исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купалу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца — в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого — зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки — весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 22 860

Дата по старому стилю: 24 июня.

Праздник, который отмечается в этот день, появился на Руси еще в языческие времена, но его изначальное название неизвестно. Нынешнее название — Иван Купала — имеет уже христианское происхождение и восходит к имени Иоанна Крестителя, которого поминают в этот день. По преданию, он был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна — Креститель — в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах.

Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун.

Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.

И действительно, купальские огни были известны столь же широко, как и сами купания. Огонь в ночь на Купалу было принято добывать из дерева трением. Считалось, что он прогоняет болезни и дарит жизнь. Еще один обычай, связанный с огнем, — перепрыгивание через горящий костер. Этой забаве, как правило, предавались молодые люди и девушки.

Существовало предание о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы летают над землей на метлах и собираются на Лысой горе. Это время принадлежит всей нечисти, которую только можно представить: ведьмам, колдунам, водяным, русалкам, лешим. Для защиты от них на окна и двери вешали жгучую крапиву.

Ивана Купалу называли также Травником. На то есть две причины. Во-первых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, которые приобретали особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Во-вторых, на Купалу крестьяне открывали большой покос.

Подмечали в этот день особые приметы погоды. Если в Иванову ночь небо было звездным — ждали много грибов. Если выпадала сильная роса — это предвещало урожай огурцов.

Именины в этот день

Антон, Иван, Никита, Яков

«В роще зелененькой соловей щебечет, соловей щебечет;
Там девушка мыла веночек пустила из барвиночка, с барвиночка.
Плыви, плыви, веночек, хороший из барвиночка, за миленьким, за миленьким …»

История праздника Ивана Купала уходит в те времена, когда древние жители Европы и Руси поклонялись языческим идолам и богам.

У нас его именуют:

• Иванов день,
• Рождество Иоанна Крестителя,
• солнцеворот,
• Купалье,
• Иванова ночь,
• Лада,
• Лель.

Латыши называют его Лиго, немцы – Лаго, индоарийцы – Лила. Почти у всех европейских народов день Ивана Купала издревле приходится на время летнего солнцестояния и ассоциируется с репродуктивными силами Земли и всего живого, включая, разумеется, род человеческий.

В древнеславянской мифологии был такой бог Купала (бог Солнца), который был женат на красавице Заряде. В честь этой пары и устраивали наши предки гуляния – воспевая зрелое плодородное лето и зеленый покос. Лингвисты усматривают в слове «Купала» корень «купа» (вкупе, вместе), который означает единение.

По другой версии все началось с того, что Купалу в детстве разлучили с родной сестрой. На этот счет существует древняя легенда.

Легенда «О брате Купале и его сестре Костроме»

У огнебога Семаргла и богини ночи Купальницы были дети близнецы — сын Купала и дочь Кострома. Семаргл был властелином огня и Месяца, хранителем посевов и домашнего очага. Он дарил людям жизнь и мог принимать облик крылатого пса.

А жена его, Купальница, была одной из самых мудрых и добрых богинь в славянской мифологии. Это у нее месяц под косой, это у нее во лбу звезда горит. Это она покровительствует всем земным водоемам, а лесные Мавки у нее помощницы. Но с возлюбленным мужем-Огнем своим Купальница-вода может соединиться только раз в году.

Так вот, жили эти близнецы со своей матерью на берегу полноводной реки Ра. Говорят, что русло этой древней реки почти полностью совпадает с руслом Волги. Много бы лет они так провели вместе в счастье и здравии, если бы однажды Сирин, птица смерти, не прилетела на берег Ра и не стала там петь свои волшебные необыкновенно красивые грустные песни. Все, кому довелось их услышать, теряли разум и покорно следовали за птицей смерти в ее царство Нави.

Несмотря на предупреждения матери, любопытные, как и все детки, Кострома и Купала побежали послушать прекрасноголосую птицу. Сирин и гуси лебеди подхватили Купалу и унесли непослушного мальчика в Тмутаракань. А Костроме удалось спастись, и она вернулась жива-здорова к матери Купальнице.

Через годы Кострома превратилась в необычайно красивую девушку. Гуляла как-то сестренка-богиня берегом Ра, нарвала луговых, пахучих трав и заплела их в венок. Надев его на голову, девушка повстречала Ветер. И стала она с ним спорить, говоря ему, мол, не сорвать Ветру венок с головы, не выйдет никогда Кострома замуж. Не понравилась Ветру хвальба молодой самоуверенной красавицы, сорвал он венок и бросил его в реку. А в это время по реке плыла ладья, а в ладье был Купала, он и подобрал венок.

Дело в том, что если юноша в те давние времена подбирал венок, сплетенный девицей, то это означало, что он собирается взять ее в жены. Поднял Купала глаза к берегу, увидел там незнакомую девицу-красавицу, приглянулась она ему. Купала тоже понравился девушке. Влюбились они друг в друга с первой секунды.

Со свадьбой тянуть не стали, позвали гостей-богов на щедрое пиршество. Пришли боги, но сказали Купале о том, что взял он в жены собственную сестру только после свадьбы. Такой страшный грех кровосмешения влюбленные могли искупить только смертью. Кострома попыталась утопиться в озере, да не вышло у нее, превратилась она в русалочку, лесную Мавку, а Купала бросился в огонь.

Боги так сурово наказали возлюбленных, что и сами ужаснулись своей жестокости. Решили они загладить вину свою перед сестрой и братом, но вернуть им облик человеческий уже не сумели, а превратили их в прекрасный цветок Иван-да-Марью с желто-огненными и сине-фиолетовыми как озерные воды цветами.

Говорят, что в старину этот цветок носил другое имя Купала-да-Мавка, но потом со временем его переименовали. Но ауру эротики, таинственности и любви этот праздник не утратил до наших дней.

Иоанн Креститель

С приходом на наши земли Христианства этот веселый и таинственный праздник, сохранив свои древние традиции, приобрел новые черты. Этот день считается датой рождения Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя) – 7 июля по новому стилю и 24 июня по старому стилю. Таким образом, Купалье, приходившееся на солнцеворот, было со временем смещено, поскольку церковный православный календарь отстает от обыкновенного на 14 дней.

Иоанн был рожден за полгода до Иисуса Христа в семье священника Захария и Елизаветы. О том, что у них будет необыкновенный сын, родителям еще до зачатия сообщил Ангел.

Иоанн провел свою жизнь в лучших традициях аскетизма, своим истовым служением Богу и чистой верой этот человек заслужил большое уважение среди жителей Иудеи, его паствы. Иоанн крестил покаявшихся в реке Иордан, крестил он и самого мессию – Иисуса Христа.

Проповеди Предтечи дошли до царя Ирода, который подарил его голову на серебряном блюде своей дочери Саломее в качестве награды за прекрасно исполненный танец. Вот так мученически закончилась жизнь одного из самых известных христианских проповедников.

Древние традиции и обычаи празднования Купалы

Христианская Церковь предпринимала неоднократные попытки искоренить народные обычаи Купайлы, но, судя по всему, так и не смогла. Наши предки-язычники не отличались особой праведностью, особенно в этот день. Традиции празднования дня Купалы всегда включали в себя целый комплекс обрядов и мероприятий, каждое из которых было наполнено достаточно глубоким смыслом. Некоторые из них сохранились до сей поры, некоторые обряды почти утрачены.

Плетение купальских венков

Девушкам в этот день и ночь предписывалось носить цветочные венки, которые символизировали честь, красоту и счастливую судьбу обладательницы. Во время плетения веночков из медвежьего ушка, лопуха, Иван-да-Марьи и богородицыной травы матери приговаривали: «Плети, дочка, венок тугой да красивый, чтобы люди сразу оценили тебя, какая ты дочь, каких родителей».

Марена

На месте празднования, обыкновенно у водоема, устанавливалось срубленное молодое дерево, нарекалось Мареной, ее верхушка украшалась разноцветными лентами, фруктами, свечами и цветочными гирляндами. Венок следовало плести под Мареной.

После того, как венки одевались на головы, девушки принимались водить вокруг Марены хоровод и петь купальские песни, чтобы отпугнуть лешего. В качестве Марены обычно использовали черноклен, вербу, ель или березу, иногда для этого брали пихту или сосну.

Во время хороводов молодые мужчины пытались разными способами украсть Марену либо ее украшения. Однако девушки не позволяли им это делать. В конце ритуала и парни, и девушки либо сразу топили деревце, либо сначала сжигали в купальском огне, а потом огарок сбрасывали в речку и как можно быстрее убегали, чтобы спастись от ведьм. В некоторых местностях в качестве Марены использовали живое прибрежное деревце.

Купальский огонь

Мужская половина населения славянских поселений готовила костер. Старики занимались добычей «живого огня», перетирая сухие щепки, именно им доставалась честь поджечь Купальский огонь. А молодежь сносила на кострище не только древесный хворост, но и старую утварь и даже деньги. В костре сгорали со старыми вещами все беды и несчастья, суля достаток и тепло жилищам. Часто в огонь попадали вещи и одежда больного ребенка, ведь болезнь сгорала вместе с вещами.

Есть поселения, где купальский костер обустраивали на верхушках самых рослых деревьев, размещая на них снопы, бороны и метлы. После того, как крона дерева сгорала, дерево не рубили. А на следующий год опять утраивали праздник возле него.

Прыжки над костром – обязательный ритуал. Прыгали, как правило, парами, взявшись за руку, стараясь подпрыгнуть над пламенем как можно выше, ведь это сулило богатый урожай и удачный брак. В пару попадали девушка, пустившая в воду свой венок и парень, поймавший этот венок в воде. Это служило залогом будущей свадьбы и благополучия пары.

Девушка в этот день могла сама подобрать себе парня, спросив его: «Спасибо есть?», если девушка нравилась ему, тогда он отвечал: «Да» и целовал ее.

Кстати, девушкам, познавшим плотскую любовь до замужества, не разрешалось прыгать через костер, дабы не осквернять его чистоту.

Этот обряд означал то, что в костер сжигал весь негатив, накопленный за весь год. Если человек не мог прыгать через костер, то он мог просто посидеть возле огня и попросить его спалить все плохое и гнетущее.

Символ Ивана Купалы – это символ солнца, горящий круг. Его бросали в воду вместе с деревом, к которому он был прикреплен. Таким образом, наши предки соединяли вечно разлученных супругов – богиню Купальницу и огнебога Семаргла.

Купальская вода

В этот день девушки отдавали свои венки воде и гадали по тому, как венок будет плыть. После обряда пускания венков все оправлялись искать цветок папоротника и целебные травы.

На рассвете следовало собирать росу, пить ее и умываться ею, считалось, что она продлевает молодость и усиливает женскую привлекательность. Целительным считалось и хождение босыми ногами по такой росе. Купальской росой следовало обрызгать избу и все, что в ней находилось: она уберегала жилище от порчи и всякой нечисти.

Наши предки считали, что в это утро в капельки росы вселяются души покойников, которые ожидали продления жизни, перерождения. На это время снимались все моральные запреты, молодые люди бегали по росе обнаженными, обменивались венками, купались в озерах и речках, заканчивалось все занятиями пылкой любовью.

В казацких селах были купальские криницы, вода из которых именовалась живой. Ее пили, обрызгивая окружающих, ведь она избавляла от хандры и депрессии, несла в себе здоровье, красоту и счастливые дни. Обряд обливания проходил после того, как догорал костер, при этом водой поливали всех, включая домашних животин. Чтобы будущее потомство родилось здоровым, женщине следовало окунуться с головой в купальскую ночь.

По нашим обычаям вода заряжается дважды в год, но в отличие от крещенской воды, которая считается целебной для души и тела, купальская вода обладает животворящими качествами. Поэтому крещенскую воду считают мертвой, а купальскую – живой.

Самый сильный заряд вода имеет в ночь Ивана Купала — с 6 на 7 июля с 12 ночи до 4 утра.

В некоторых местностях в эти дни избегали купания в озерах или речках — вил (речных ведьм) и русалок боялись. Накануне Ивана Купала две недели праздновали вилы свои зеленые святки, в это время им даже на землю разрешалось выходить и заманивать на дно речное всех тех, кому «посчастливилось» их повстречать. Русалки весело бегали по земле босоногие, с распущенными великолепными волосами, в белых холщевых рубашках и заманивали в свои хороводы с тихим омутом доверчивых путников.

Легенда о папоротнике

«Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся, словно пламя, осветив и другие около себя». Н.В. Гоголь

В славянских традициях трудно найти более волшебную ночь, чем ночь на Купайла и самым ярким подтверждением этого является поверье об огненном цветке папоротника.

Наши предки знали, что среди всех растений не цветет лишь папоротник. В тоже время им было хорошо известно, что растению, для того, чтобы дать жизнь своему «потомству» нужно зацвести. Поэтому они верили в то, что исключительный, чудесный цветок папоротника появляется в ту ночь, когда цветут все растения, и может принести счастье и удачу тому, кто увидит невиданное.

Чаще всего за цветок папоротника принимали фосфоресцирующих в темноте светлячков. А если учесть магическую атмосферу, царившую во время этого праздника, не мудрено, что люди одновременно боялись и хотели найти этот алый цветок.

В народе говорят, что в купальскую ночь активизируются ведьмы, черти и лесная нечисть. Они изо всех сил стараются отпугнуть тех, кто пошел искать цвет папоротника. Но уж если его найдешь, то обретешь дар предвидения, способность находить клады и отворять самые мудреные замки, станешь повелителем над темными силами, сможешь понимать язык растений и животных, менять свой облик или вовсе стать невидимкой.

Как получить огненный цветок

Красочное описание того, как добыть огненный цвет папоротника, дано в цикле повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя. Старые люди советовали заприметить подходящее растение еще с вечера, под ним нужно было расстелить ту скатерть, на которой куличи на Пасху святили, взять освященный нож и начертить им круг вокруг куста, скатерти и себя. За этот круг нечистая сила не попадала. Но, чтобы защитить себя еще следовало взять свяченую воду и окропить ею себя и папоротник, не переставая читать молитву.

С приходом темноты придут и черти, которые будут всячески пугать человека, выть дурным голосом, бросаться камнями и ветками. Главное при этом не выйти за пределы круга.

Ровно в полночь папоротник должен дать яркий блестящий цветок – уголек, который сразу падает на подготовленную скатерть. Человек при этом не должен растеряться и быстро спрятать цветок за пазуху.

После этого можно идти домой, но при этом нужно знать, что ни в коем случае нельзя оглядываться, потому что по пятам будет идти черт со своей свитой, звать человека знакомыми голосами, плакать, умолять помочь. Если поддаться крикам и обернуться, тут-же мертвым упадешь. А если проявишь силу духа и пересечешь порог своего дома, считай, что удача никогда не покинет тебя.

Обереги для тела, души и жилища

Но не все так просто. Прежде пуститься на поиски огненного цветка следовало провести ряд ритуалов. За день до праздника парились в банях целебными травяными вениками, включавшими листья березы и крапивы, трижды проговаривая: «Забери хворь, березовый куст, чтоб не щемило, чтоб не болело!».

Ночью по окнам следовало разложить крапиву. Нарвав в полночь травы зверобоя, изготавливали из него оберег и подвешивали его у входной двери. В день Ивана Купала занимались сбором колючих растений (крапивы, шиповника и проч.), сжигали их, затем посыпали пеплом под окнами и порогом. Этот пепел не пускал в дома ни злодеев, ни бедность, ни болезни. Говорили, что этот обряд помогал и в личной жизни.

Чтобы уберечься от воров в углу избы прятали цветок Иван-да Марьи. Когда вор приходил во двор, цветы – брат с сестрой начинали разговаривать друг с другом, а злодею казалось, что это хозяева болтают друг с дружкой.

Купальская ночь наделяет растения чудодейственными свойствами, способностью разговаривать с животными, переговариваться между собой, передвигаться в пространстве. Считалось, что масло, собранное на муравьиной куче в купальскую ночь имело целебные свойства.

На купальские праздники гадали, в эти дни можно получить самые верные предсказания. На Купайлу запирали лошадей. Наши предки искренне верили, что хитрые ведьмы так и норовят безвозвратно увести коней на Лысую гору и использовать их в своих черных делах.

Купальские приметы

• Если за эту ночь перепрыгнуть через 12 заборов и перелезть через 12 огородов, жди исполнения всех желаний.
• Если пара, перепрыгнув через костер, не разомкнула рук, значит, их ожидает счастливый прочный брак.
• Если на Иванов день пронести через хлев или стадо голову медведя и затем закопать ее посреди двора, это убережет домашних животных от падежа.
• Если на Купала собрать веник из березы, дуба и рябины, то парясь таким веником в бане, можно избавиться от всех хворей. Не помешает такой веник и корове во время отела.
• Ребенок, зачатый в эту ночь, будет здоров и счастлив.
• В эту ночь не дозволялось спать, потому что во сне можно попасть в руки ведьмам, лешим и прочим чертям.

Если вам интересны традиции этого праздника, можете еще почитать о гадальных купальских обрядах в следующей статье. А если вам интересно узнать о свойствах магических и колдовских трав, которые знахари собирали на Ивана Купала, смотрите с другой статье.

Хотите – верьте гаданиям и приметам, хотите – нет, но нам кажется, что какая-то доля истины в этом есть. Мы всегда знали, что в этот день надо плести венки, прыгать через костер или обливать друг друга водой. Но совсем не задумывались о том, что несут в себе эти древние традиции, не видели в них никакой духовной составляющей. Как оказалось, наши предки были проще, мудрее и чище нас, сегодняшних, если не телом, то душою.

Елена Степанская, © zakustom.ru

Наступает волшебная ночь Ивана Купала. Этот праздник связан с большим количеством примет, обычаев и обрядов. Многие атрибуты праздника наделены мистическими особенностями. Какие главные символы праздника Ивана Купала — читайте в нашей статье.

Колосок, Кресъ, Купала. Древний праздник середины лета — Солнцеворота. B ночь на Ивана Купалу на Pycи кyпaлиcь, пpыгaли чepeз кocтpы и coбиpaли цeлeбныe тpaвы, чествуя бога плодородия. Верили, что солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. «На Купалу — солнце на зиму, а лето на жару».

Когда празднуют Ивана Купала

Ивана Купала с легкостью можно называть древним праздником. Спустя много лет он остается все таким же популярным и одним из наиболее неординарных дней, к тому же, известным своими оригинальными традициями и обрядами.

Есть две даты Ивана Купала. По старому стилю его праздновали (и, кстати, многие все еще продолжают праздновать) во время летнего солнцестояния (20-22 июня). Этот период был временем празднования еще у язычников.

С момента появления христианства на территории современной России дата праздника поменялась. По новому стилю теперь это ночь с 6 на 7 июля. Таким образом, Ивана Купала совпадает с одним из известнейших православных праздников – Рождеством Иоанна Предтечи.

Символы праздника

Ключевые символы Ивана Купала – вода, огонь и травы. Обязательный атрибут номер один – купание на восходе солнца. Считается, что таким образом человек проходит своеобразную процедуру очищения – смывает с себя заболевания и укрепляет иммунитет. Купание происходило в различных местах: кто-то очищался в реках, кто-то готовил для этого баню.

ВОДА

В один из самых мистических праздников реки и озера обретали невиданную силу. Славяне верили, что вода — символ духовного перерождения, и погружались в водоемы, оставив предубеждения. Считалось, что вплоть до Ильина дня вся нечисть выходила из воды, а сама вода на Ивана Купалу приобретала магические свойства.

Особой силой народная молва наделяла в этот день росу. По традиции росой умывались, полагая, что это влага, посланная Небесами. Неразрывно на Ивана Купалу связывали воду с огнем. Символы такого единения — костры.

ОГОНЬ

Ночью с 6 на 7 июля принято жечь костры и прыгать через огонь. Пламя добывали исключительно трением дерева о дерево. Костер должен был гореть всю ночь. Никто не имел права его погасить. Огонь должен был догореть самостоятельно. Можно было прыгать в одиночку или попарно. Главное — не обжечься, тогда жди беды.

Говорят, если жених с невестой удачно перепрыгнули костер, не отпуская рук, они будут счастливой парой. Для детей делали костер поменьше из крапивы и чертополоха. Эти травы прогоняли злых духов. На Ивана Купала было принято играть в горелки.

ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА И ТРАВЫ

Главная загадка Ивана Купалы — папоротник, что, по преданиям, цветет лишь в эту ночь. Призрачный цветок тому, кто его сорвал и сберег, сулит невиданные способности: понимать язык зверей и видеть клады в глубине земли. Он якобы открывает замки ко всем сокровищницам, помогает стать невидимкой или повелевать землей и водой, а еще принимать любое обличье.

В ночь на Купалу выходили за травами знахарки и ведуньи. Отыскать арарат — траву, которая, по вятским сказаниям, давала власть над нечистой силой, или разрыв-траву, подобно папоротнику делавшую человека невидимкой. Собирать травы, по преданиям, нужно в полночь, тайком и сняв нательный крест.

ГАДАНИЕ

Чтобы узнать, отвечает ли вам взаимностью любимый человек, нужно днем 7 июля сходить в поле и сорвать две травинки. Придя домой, травинки подвесьте рядом и загадайте на них ваши имена. Дождитесь момента, когда растения завянут, и обратите внимание на расположение стебельков. Если они тянутся друг к другу, то любимый отвечает взаимностью и быть вам вместе. Если же отвернулись, то этот человек не ваша судьба, поэтому не стоит тратить на него своё время. Оглянитесь вокруг, может быть, рядом есть более подходящий кандидат.

С помощью травинок можно погадать не только на свои отношения, но и приоткрыть завесу тайны чужих. Важнейшим растением на Купала остается папоротник, который каждому из нас известен по множеству историй и легенд. По преданию в ночь на Ивана Купала папоротник зацветает лишь на мгновение. Если человек найдет цветение, то должен его сорвать. Это наделит владельца находки счастьем на всю жизнь.