Символ праздника йоль 6 букв сканворд

Все пожелания и предложения можно отправлять на почту: support@poncy.ru.

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Joulu» redirects here. For the album, see Joulu (album).

Yule
Hauling a Yule log in 1832
Also called	Yuletide, Yulefest
Observed by	Various Northern Europeans, Germanic peoples, Modern Pagans, Spiritual Satanists
Type	Cultural, Germanic Pagan then Christian, secular, Modern Paganism
Date	winter solstice
Frequency	Annual
Related to	Early Germanic calendars, Christmastide, Quarter days, Wheel of the Year, Winter festivals, Christmas

Yule (also called Jul, jól or joulu) is a festival historically observed by the Germanic peoples. Scholars have connected the original celebrations of Yule to the Wild Hunt, the god Odin, and the pagan Anglo-Saxon Mōdraniht («Mothers’ Night»). Some present-day Christmas customs and traditions such as the Yule log, Yule goat, Yule boar, Yule singing, and others may have connections to older pagan Yule traditions. Yule and cognates are still used in English and the Scandinavian languages as well as in Finnish and Estonian to describe Christmas and other festivals occurring during the winter holiday season.

Etymology[edit]

The modern English noun Yule descends from Old English ġēol, earlier geoh(h)ol, geh(h)ol, and geóla, sometimes plural.^[1] The Old English ġēol or ġēohol and ġēola or ġēoli indicate the 12-day festival of «Yule» (later: «Christmastide»), the latter indicating the month of «Yule», whereby ǣrra ġēola referred to the period before the Yule festival (December) and æftera ġēola referred to the period after Yule (January). Both words are cognate with Gothic 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 (jiuleis); Old Norse, Icelandic, Faroese and Norwegian Nynorsk jól, jol, ýlir; Danish, Swedish, and Norwegian Bokmål jul, and are thought to be derived from Proto-Germanic *jehwlą-.^[2][3] Whether the term existed exterior to the Germanic languages remains uncertain, though numerous speculative attempts have been made to find Indo-European cognates outside the Germanic group, too.^[4] The compound noun Yuletide (‘Yule-time’) is first attested from around 1475.^[5]

The word is conjectured in an explicitly pre-Christian context primarily in Old Norse, where it is associated with Old Norse deities. Among many others (see List of names of Odin), the long-bearded god Odin bears the name Jólnir (‘the Yule one’). In Ágrip, composed in the 12th century, jól is interpreted as coming from one of Odin’s names, Jólnir, closely related to Old Norse jólnar, a poetic name for the gods. In Old Norse poetry, the word is found as a term for ‘feast’, e.g. hugins jól (→ ‘a raven’s feast’).^[6]

It has been thought that Old French jolif (→ French joli), which was borrowed into English in the 14th century as ‘jolly’, is itself borrowed from Old Norse jól (with the Old French suffix -if; compare Old French aisif «easy», Modern French festif = fest «feast» + -if).^[7] But the Oxford English Dictionary sees this explanation for jolif as unlikely.^[8] The French word is first attested in the Anglo-Norman Estoire des Engleis, or «History of the English People», written by Geoffrey Gaimar between 1136 and 1140.^[9]

Germanic paganism[edit]

Yule is an indigenous winter festival celebrated by the Germanic peoples. The earliest references to it are in the form of month names, where the Yuletide period lasts somewhere around two months, falling along the end of the modern calendar year between what is now mid-November and early January.^[10]

Attestations[edit]

Months, heiti and kennings[edit]

Yule is attested early in the history of the Germanic peoples; in a Gothic language calendar of the 5–6th century it appears in the month name fruma jiuleis, and, in the 8th century, the English historian Bede wrote that the Anglo-Saxon calendar included the months geola or giuli corresponding to either modern December or December and January.^[11]

While the Old Norse month name ýlir is similarly attested, the Old Norse corpus also contains numerous references to an event by the Old Norse form of the name, jól. In chapter 55 of the Prose Edda book Skáldskaparmál, different names for the gods are given; one is «Yule-beings» (Old Norse: jólnar). A work by the skald Eyvindr skáldaspillir that uses the term is then quoted: «again we have produced Yule-being’s feast [mead of poetry], our rulers’ eulogy, like a bridge of masonry».^[12] In addition, one of the numerous names of Odin is Jólnir, referring to the event.^[13]

Heitstrenging[edit]

Both Helgakviða Hjörvarðssonar and Hervarar saga ok Heiðreks provide accounts of the custom of heitstrenging. In these sources, the tradition takes place on Yule-evening and consists of people placing their hands on a pig referred to as a sonargöltr before swearing solemn oaths. In the latter text, some manuscripts explicitly refer to the pig as holy, that it was devoted to Freyr and that after the oath-swearing it was sacrificed.^[14]

Saga of Hákon the Good[edit]

The Saga of Hákon the Good credits King Haakon I of Norway who ruled from 934 to 961 with the Christianization of Norway as well as rescheduling Yule to coincide with Christian celebrations held at the time. The saga says that when Haakon arrived in Norway he was a confirmed Christian, but since the land was still altogether heathen and the people retained their pagan practices, Haakon hid his Christianity to receive the help of the «great chieftains». In time, Haakon had a law passed establishing that Yule celebrations were to take place at the same time as the Christians celebrated Christmas, «and at that time everyone was to have ale for the celebration with a measure of grain, or else pay fines, and had to keep the holiday while the ale lasted.»^[15]

Yule had previously been celebrated for three nights from midwinter night, according to the saga. Haakon planned that when he had solidly established himself and held power over the whole country, he would then «have the gospel preached». According to the saga, the result was that his popularity caused many to allow themselves to be baptized, and some people stopped making sacrifices. Haakon spent most of this time in Trondheim. When Haakon believed that he wielded enough power, he requested a bishop and other priests from England, and they came to Norway. On their arrival, «Haakon made it known that he would have the gospel preached in the whole country.» The saga continues, describing the different reactions of various regional things.^[15]

A description of pagan Yule practices is provided (notes are Hollander’s own):

It was ancient custom that when sacrifice was to be made, all farmers were to come to the heathen temple and bring along with them the food they needed while the feast lasted. At this feast all were to take part of the drinking of ale. Also all kinds of livestock were killed in connection with it, horses also; and all the blood from them was called hlaut [sacrificial blood], and hlautbolli, the vessel holding the blood; and hlautteinar, the sacrificial twigs [‌aspergills‌]. These were fashioned like sprinklers, and with them were to be smeared all over with blood the pedestals of the idols and also the walls of the temple within and without; and likewise the men present were to be sprinkled with blood. But the meat of the animals was to be boiled and served as food at the banquet. Fires were to be lighted in the middle of the temple floor, and kettles hung over the fires. The sacrificial beaker was to be borne around the fire, and he who made the feast and was chieftain, was to bless the beaker as well as all the sacrificial meat.^[16]

The narrative continues that toasts were to be drunk. The first toast was to be drunk to Odin «for victory and power to the king», the second to the gods Njörðr and Freyr «for good harvests and for peace», and third, a beaker was to be drunk to the king himself. In addition, toasts were drunk to the memory of departed kinsfolk. These were called minni.^[16]

Academic reception[edit]

Scholars have connected the month event and Yule period to the Wild Hunt (a ghostly procession in the winter sky), the god Odin (who is attested in Germanic areas as leading the Wild Hunt and bears the name Jólnir), and increased supernatural activity, such as the Wild Hunt and the increased activities of draugar—undead beings who walk the earth.^[17]

Mōdraniht, an event focused on collective female beings attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve, has been seen as further evidence of a fertility event during the Yule period.^[10]

The events of Yule are generally held to have centered on midwinter (although specific dating is a matter of debate), with feasting, drinking, and sacrifice (blót). Scholar Rudolf Simek says the pagan Yule feast «had a pronounced religious character» and that «it is uncertain whether the Germanic Yule feast still had a function in the cult of the dead and in the veneration of the ancestors, a function which the mid-winter sacrifice certainly held for the West European Stone and Bronze Ages.» The traditions of the Yule log, Yule goat, Yule boar (Sonargöltr, still reflected in the Christmas ham), Yule singing, and others possibly have connections to pre-Christian Yule customs, which Simek says «indicates the significance of the feast in pre-Christian times.»^[18]

Contemporary traditions[edit]

Relationship with Christmas in Northern Europe[edit]

In modern Germanic language-speaking areas and some other Northern European countries, yule and its cognates denote the Christmas holiday season. In addition to yule and yuletide in English,^[19][20] examples include jul in Sweden, Denmark, and Norway, jól in Iceland and the Faroe Islands, joulu in Finland, Joelfest in Friesland, Joelfeest in the Netherlands and jõulud in Estonia.

Modern paganism[edit]

As contemporary pagan religions differ in both origin and practice, these representations of Yule can vary considerably despite the shared name. Some Heathens, for example, celebrate in a way as close as possible to how they believe ancient Germanic pagans observed the tradition, while others observe the holiday with rituals «assembled from different sources.»^[21] Heathen celebrations of Yule can also include sharing a meal and gift giving.

In most forms of Wicca, this holiday is celebrated at the winter solstice as the rebirth of the Great horned hunter god,^[22] who is viewed as the newborn solstice sun. The method of gathering for this sabbat varies by practitioner. Some have private ceremonies at home,^[23] while others do so with their covens.^[24]

LaVeyan Satanism[edit]

The Church of Satan and other LaVeyan Satanist groups celebrate Yule as an alternative to the Christian Christmas holiday. Yule in LaVeyan Satanism is not celebrated with the same rituals as in contemporary paganism or Heathenry.^[25][26]

See also[edit]

• Dísablót, an event attested from Old Norse sources as having occurred among the pagan Norse
• Julebord, the modern Scandinavian Christmas feast
• Koliada, a Slavic winter festival
• Lohri, a Punjabi winter solstice festival
• Mōdraniht, an event attested by Bede as having occurred among the pagan Anglo-Saxons on what is now Christmas Eve
• Saturnalia, an ancient Roman festival in honor of the deity Saturn, held on 17 December and expanded with festivities through 23 December
• Yaldā Night, an Iranian festival celebrated on the «longest and darkest night of the year.»
• Nardogan, the birth of the sun, is an ancient Turkic festival that celebrates the winter solstice.

Notes[edit]

References[edit]

External links[edit]

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит загадочный темный Йоль. Этот праздник — не что иное, как день зимнего солнцестояния (которое в северном полушарии приходится на 21, реже 22 декабря). Отмечающий его праздник Йоль берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней.

В разных языках этот поворотный пункт между зимой и весной именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально языческий, позднее он отмечался в христианские времена.

День зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию, середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле, таким образом Йоль отмечался по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими. Второй способ оказывался более успешным — люди не лишались привычного праздника. Даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым Годом.

Чаще же Йоль празднуют, учитывая положение светил, то есть на зимнее солнцестояние. День зимнего солнцестояния в 2022 году приходится на среду, 21 декабря. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем — в некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Сам день не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь.

Двенадцать суток “подземного солнца”, следующие за Йолем, тоже имели большое значение. В Средние века они назывались Йольтайд. Двенадцатая ночь считалась самой таинственной и сильной. В эту двенадцатую ночь заканчивались долгие празднества, составляя вместе с самим солнцестоянием 13 ночей Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям, оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир. Возможно, Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету. Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и, видимо, с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья, щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

Сакральный смысл Йоля

Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным, священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога. Время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранихт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Именно он вдыхал жизнь в семена, отогревал холодную землю. После Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье). Эта первая ночь и вечер проводились в компании близких и семьи, оставаться в одиночестве было нельзя — быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров.

Самой главной, конечно, была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его, произнося свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на древнескандинавском). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. До сих пор именно период конца декабря — начала января считается самым лучшим временем для гаданий.

Традиции празднования Йоля

Как и на прочие сезонные события, на Йоль древние германцы устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Символы Йоля

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. Вечнозеленое дерево символизирующее жизнь, бессмертие солнечного короля, неминуемую победу солнца становилось своего рода талисманом для дома. На него вешали печенья, самодельные игрушки, ленты. Неслучайно элементы праздника сохранились в виде елочного декора — традиции зимнего солнцестояния приняли форму безобидных игрушек, жертвенные животные и герои дикой охоты богов стали звериными фигурками; солнце восставшее из мрака, и его главный символ — костер Йоля — теперь засияли как праздничная свеча или огоньки гирлянд.

Под дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

Ритуалы Йоля и современное празднование

В Британии сжигается специальное йольское полено (или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока празднуется Йоль, то есть все тринадцать дней. Такой обряд позволяет вновь встретить солнце восставшее из нижних миров — огонек полена символизирует надежду на то, что Ночь отступит под натиском великого огня солнца, и свершится поворот года. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим — считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит Йольский кот. Им и пугали детей.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Вообще хорошо, если Йоль празднуется ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Многие традиции зимнего солнцестояния, двенадцатой ночи, ночи духов сегодня практикуются в викке. Последователи этой неоязыческой веры стараются отмечать все праздники солнечного (годового) и лунного цикла.

Йольские расклады Таро

Йоль праздник поворота на новый год, когда вращается веретено богини судьбы и определяется будущее. Так что с точки зрения гадания дни Йоля — отличное время! Предлагаем вам йольские расклады карт Таро, которые поднимут завесу таинственной двенадцатой ночи и сделают зимнее солнцестояние для вас временем осознанности и надежды.

Расклад Таро “Йольские огни”

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней. Позиции расклада:

1. Возвращение надежды: На что вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую вы хотели бы разрешить или область вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

2. Загадывание желания: Чего действительно хочет ваше сердце?

3. Поиск видений: Каким вы видите свое будущее? Каким вы представляете себя в грядущем году? Если вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

4. Чувство равновесия: Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

5. Доброе отношение к другим: ваше выражение любви. Каким образом вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в расклад.

6. Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро “Йольская звезда”

Позиции карт в раскладе:

1. Темная ночь — основа для изменений, поле для рождения нового;

2. Первая искра — что придаст импульс изменениям;

3. Рождение Звезды — суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;

4. Восход Звезды — развитие изменений и как можно этому поспособствовать;

5. Звездная ночь — итог, к чему изменения приведут.

Авторский расклад Таро на Йоль от Галины Бедненко

Позиции:

1. Сигнификатор кверента.

2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.

3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.

4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).

5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.

6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.

7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.

8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.

9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

• 4 ст. молока

• 0,5 ст. толчёного миндаля

• 1 ч.л. сливочного масла

• 0,25 ст. сахара

• 1 ст. белого риса (лучше круглого)

• корица

• 1 ст. сливок

Приготовление:

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб

• Молоко

• Мука

• Соль

• Сода или пекарский порошок

• Жир для запекания

Приготовление:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Нарезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Йольское полено

Для бисквита:

• 10 яиц

• 200 г сахара

• 150 г муки

2 ч.л. ванильного сахара

Для шоколадно-сливочного крема:

• 350 мл жирных сливок

• 70 г сахарной пудры

• 30 г какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема:

• 220 г сливочного масла комнатной температуры

• 270 г сахарной пудры

• 175 г белого шоколада

• 3 ст.л. молока или сливок

Приготовление:

Готовим бисквит. Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара — постепенно, по 2 ст.л. за раз — и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут до золотистого цвета. Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.

Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.

Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

Йольский глинтвейн

• 750 мл красного сухого вина

• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам

• 1 палочка корицы

• 3 шт. гвоздики

• 3-4 ст. ложки меда

• щепотка молотого мускатного ореха

• 1 апельсин или мандарин

• кардамон по вкусу

Приготовление:

В подготовленную емкость влить вино, настойку или бальзам, а также добавить все специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть. Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.

Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Кстати, те же душистые ингредиенты можно использовать для ароматизации дома и даже для ритуалов, например, в составе сезонной магической свечи.

ВЫБРАТЬ КАРТЫ ТАРО

Завтра наступит долгожданный Йоль!

Один из немногих праздников, который хоть и видоизмененный, но все же дошедший до наших дней.

Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.

У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето».

Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота напоминает нам о том, что каждый участвует в процессах, происходящих в мироздании.

Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:

Начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная или нулевая ночь Йоля. Затем Первая ночь или Материнская ночь.

Вторая ночь или ночь Зимнего Солнцестояния.

Третья ночь и последующие ночи, до Одиннадцатой ночи.

Заключительная и самая волшебная Двенадцатая ночь Йоля или Новогодняя ночь — с 31 декабря на 1 января.

В течении этих тринадцати ночей нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов. В эти дни проводят обряды, ритуалы и гадания.

Солнцеворот – языческий славянский праздник.

Ночь зимнего солнцестояния – когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.

На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (вторая Ночь Йоля) славяне отмечают рождество Коляды – бога солнца.

В первую ночь праздника Солнцеворота-Йоля, для помощи солнцу в его новом возрождении – приносили в жертву домашних птиц и животных, которые обязательно попадали на праздничный стол.

В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.

Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.

На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.

Символы праздника Йоль

Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозелёная наряженная ёлка, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку — конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля. И конечно, свечи на новогоднем столе.

Про другие символы Йоль, я подробно рассказывала в статье, в прошлом году.

Йоль – это время волшебства и гаданий.

Наши предки все 12 дней Йоля наблюдали за тем, что происходило в эти дни. Они точно знали, что происходит с ними в 12 дней Йоля-Солнцеворота, то будет происходить в течении года.

Каждый день Йоля равен месяцу следующего года.

Например, 1 день (20 декабря) = январь, 2 день (21 декабря) = февраль и т.д, до 12 день (31 декабря) = декабрь.

Предлагаю и вам, пока идут 12 дней Йоля, наблюдать и фиксировать то, что с вами происходит в дневник. И в течении года проверить эту старинную традицию на себе.

Если будет желание, можно поделиться своими впечатлениями в конце года. Думаю, это очень интересно.

Белый как снег,
Красный как кровь,
Золотой как новое солнце…

❄ Как и у любого священного времени, у Йоля есть свои символы и атрибуты, и есть определенные цвета, которые мы как правило соотносим с этим праздником и с этим временем.
Священных цветов Йоля — четыре: красный, белый, зелёный и золотой.

Белый цвет — это цвет зимы, во время которого и свершается рождение нового солнца. Это и цвет смерти, порождающей новую жизнь. Белый цвет — это снег вокруг нас, это светлый свет звезд, мерцающих в темной ночи. И ещё белый — это цвет чистоты и нового начала, это цвет того листа нашей книги жизни, который мы начинаем заполнять в Йольскую ночь.

Красный цвет, наоборот — цвет жизни, силы и возрождения. Этот цвет — цвет жертвенной крови, которая льется, чтобы старое умерло, а новое — родилось, это цвет, воспевающий жизнь в самом сердце зимы, это цвет огня, разгоняющего тьму и отводящего зло. Красный цвет зимой — это ягоды, оставшиеся на деревьях, это перья зимних птиц, это цвет восходящего ранним холодным утром солнца.

Зелёный цвет — цвет вечнозеленых растений, чья жизненная сила побеждает даже дыхание зимы, и они не теряют свои листья даже под снегом. Все эти растения — священные растения Йоля: это ель и сосна, кедр и пихта, это тис и можжевельник, это падуб, омела и плющ. Зелёный цвет — еще один цвет жизни, но уже не людей и животных, чья кровь красна, а жизни природы и мира вокруг. Зелень в сердце зимы обещает приход весны и тепла, и приносит с собой благословение жизни и благословение земли.

Золотой цвет — последний цвет Йоля. Золото символизирует рождающееся солнце, чьи лучи обнимут весь мир в Йольским утром, это цвет солнца нового года. Но золото — не только свет, золото — один из символов богатства и благополучия, это цвет удачи, и цвет чуда. И поэтому золотом мы лишь дополняем основные цвета — негоже, чтобы жизнь состояла только из золотых переливов чудес, так к ним быстро привыкнешь и перестанешь считать чудесами. Так что лишь немного золотых брызг в Йольские дни украшают белый, как снег, красный, как кровь, и зеленый, как листья.

Эти четыре цвета основные для йольских украшений, этих же цветов мы выбираем свечи и алтарные полотна для этого времени. В них — все, что содержит в себе Йоль.

текст © Shellir — проект Огам
© Skvorty — журнал «Ведьмин Котёл»