Символы народных праздников на руси

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Калиева А.А.

Оренбургский государственный университет

СМЫСЛОВОЕ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ РУССКИХ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

В статье рассматривается исторически сложившаяся символическая система русских народных праздников. Выделяются основные графические и ритуальные традиции праздника как средо-вого объекта, имеющего определенную систему знаков и символов для своего обозначения, идентификации, описания.

В наши дни очевидна необходимость в систематизировании знаковой системы массового зрелищного искусства с целью возрождения праздничных традиций, а также перенятия опыта организации старых празднеств для развития новой современной праздничной культуры.

Символ выступает как бы конденсатором всех принципов знаковости и одновременно выводит за пределы знаковости1. Символы представляют собой очень устойчивый элемент культуры. Благодаря символам мы перенимаем праздничные традиции прошлого и формируем принципы современной праздничной культуры. Праздничная символика никогда не принадлежит к какому-либо одному срезу культуры во времени, в пространстве. Праздничная символика всегда пронзает этот срез, т. е. проходит по всем временным и пространственным периодам культуры, приходит из прошлого, уходит в будущее, перенимается разными народностями и в то же время организует эти отличительные особенности разных культур. Таким образом, символы составляют основу праздничной культуры2. А символы праздничной культуры являются составляющей частью образа культуры народа в целом. Символы, элементарные по своему выражению (например, крест, круг), обладают большей культурно-смысловой емкостью, чем сложные. Именно «простые» символы образуют символическое ядро праздника.

Обращение к русским ярмарочным увеселениям поможет в решении различных вопросов, связанных с выявлением художественных принципов пространственно-временной организации праздников с использованием фольклорных традиций при проведении мас-

совых мероприятий, рассчитанных на широкий круг участников.

Каждый праздник имеет смысловое и символическое значение, благодаря которым отличается от других праздников, и свой неповторимый образ, свою особенную атмосферу, эстетику, стилистику. Цветовая гамма, настроение, ритм элементов зрелищно-игровой культуры имели четкое соответствие символическому значению, календарному сезону и времени проведения праздника.

Все праздники имели в своей основе религиозное содержание, сакральный смысл, но вместе с тем даты проведения праздников были связаны с важнейшими природными и астрономическими событиями — солнцестояние, равноденствие, наступление того или иного времени года, а также с проведением хозяйственных работ, так как в жизни крестьянского народа это имело немаловажное значение3.

Начало и конец обрядового комплекса отмечались ритуалами «встреч» и «проводов-похорон» (зимы, весны, лета, осени). Встреча организовывалась как призыв, приглашение с песнопениями произносилось детьми или молодежью. Театрализованное действие часто сопровождалось изготовлением символа -хлеб, печенье-жаворонки, украшенное дерево, чучело, большой костер и др. Проводы как изгнание сопровождались уничтожением символов — их разрывали на части, разбивали, сжигали, топили, хоронили.

Зимние праздники группировались в основном в декабре-январе и приурочивались к зимнему солнцевороту. Цикл рождественских праздников, посвященных прославлению Христа, начинается со святок. Святки -яркий веселый праздник, в котором язычес-

1 Лотман Ю. М. Статьи по семиотике искусства. — СПб., 2002.

2 Агеев В. Н. Семиотика. — М., 2002.

3 Реклама: культурный контекст / Под ред Т. Э. Гринберга, М. В. Петрушко. — М., 2004.

кие представления соединяются с христианскими. Святки, отмечаемые в вечернее и ночное время, были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданьями, ряжеными.

Ряженье — элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок. В ряженье как нигде лучше прослеживается символичность образов. Каждый образ нес определенный смысл. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Это могли быть животные и птицы (коза, медведь, лисица, журавль), представители чужой, некрестьянской среды (барыня, фельдшер, цыган), разного рода изгои человеческого общества (нищие, бродяги, разбойники), представители потустороннего мира (смерть, покойник, кикимора, черт, бес). Часто мужчины переодевались в женскую одежду, женщины — в мужскую. При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы — брака и похорон. Ряженье — явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего мира.

Гадание — действия, направленные на получение знаний о будущем. В гадании, как ни в каком другом действии, огромную роль играют символы. В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудий, украшений, растений, цветов, а также ритуальная пища — хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не в бытовом значении. Например, кольцо, венок, платок -символы брака; зерно — материального достатка; уголь, зола — печали, болезни; щепотка земли — смерти. Все аспекты жизни воспринимались через символы. Это утверждение также прослеживается в песнопениях. Песни-метафоры представляют собой предсказания, передаваемые через символические образы: хлеб, зерно, жемчуг, золото предвещали благополучие, достаток, довольство; ворона (коршун), сидящая на избе — смерть; расстилание полотна — работу у чужих людей; сани — нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка,

кочет — скорое замужество и т. д. В надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник — канун Рождества — выпекали из теста «козульки» («коровки») — печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Таким образом, можно выделить часто упоминающиеся и наиболее символичные образы зимнего цикла праздников: свечи, звезда, фонари, фигурки животных, шести-либо восьмиконечная звезда, купола, месяц, солнце, символичные животные и птицы.

После святок наступал наиболее крупный зимний праздник — Рождество. Рождение Спасителя было возвещено волхвам звездой, появившейся на небе. В канун Рождества — Сочельник, который приходится на время поста, принято воздерживаться от пищи «до звезды» — в память той звезды, что вела волхвов через страны, горы и долины к новорожденному Христу. Первыми весть о рождении Спасителя мира узнали пастухи. Им предстал Ангел и возвестил великую радость, и смиренные пастыри первыми удостоились поклониться Богомладенцу. Вифлеемская звезда, появившаяся на небе, возвестила о Рождестве Христовом волхвам, которые принесли в дар Христу многозначные по своему трагическому смыслу дары: золото — как царю, ладан — как Богу, смирну — как смертному.

С Рождеством, как с другими праздниками, были связаны различного рода приметы. Приметы указывают нам на символичность событий. Домашние животные — символы, сопровождающие все праздники. Само существование человека символизировали именно животные и зерна. Существовал обычай давать колядующим «козульки» — фигурки домашних животных и птиц, выпеченных из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток.

Приуроченность обрядов к наступлению нового солнечного года соответствовала народным представлениям о магии Рождества и первого дня года, когда все задуманное должно в будущем осуществиться. В современном прочтении существует поговорка «Как встретишь Новый год, так его и проведешь».

Древняя мифологическая символика сохраняется и в наши дни: мы неосознанно воспроизводим ее в Новый год, например, устанавливая новогоднюю елку — главный атрибут праздника. На вершине елки горит серебряная рождественская звезда. Но у звезды есть еще более древнее значение: в мифологической картине мира его центру, где растет мировое древо, на небе соответствует Полярная звезда. Наряжая елку, мы вешаем на нее стеклянные шарики, игрушечных животных и сказочных персонажей, не задумываясь, почему выбираем именно их. Между тем, шарики, не что иное, как современные варианты плодов древа жизни наподобие молодильных яблок, дарующих вечную молодость. Зайчики, медведи и другие зверушки хранят память о духах, к которым люди в старину взывали о помощи, о животных, приносимых в жертву.

Праздник, имеющий ярко выраженную символику и атрибутику, — Крещение. Знак креста с глубокой дохристианской древности был солярным знаком, являясь символом Божественной и вечной жизни во многих религиях. Но после Г олгофы он стал реальным знамением спасения. Крестом можно спастись: то есть через страдание прийти к радости, через смерть — к победе, через жертву — к единению с Богом. Таков путь Христа — таков и путь всех, идущих за Ним. Почитание Креста у русского народа нашло выражение в вере, что каждому человеку от рождения дается личный крест, (т.е. какое-то страдание, испытание, скорбь), который он должен нести терпеливо в течение своей жизни, не «перекладывая» его на других, а наоборот, помогая ближним «нести» свой крест разделяя их скорби. На эту тему существует много народно-церковных сказаний.

Церковь хранит еще одно предание о кресте: крест Христов был сделан из древесины райского древа познания добра и зла, через которое, вкусив запретный плод, человек Адам был изгнан из рая. Древом же крестным через искупительную жертву Христа — Нового Адама — человек опять вводится в рай — примиряется с Богом. У подножия Креста на Голгофе находится могила Адама. Так соединяются начало и конец — Ветхий Адам (человек) и Новый Адам (Христос). Об этом предании напоминает изображение черепа и костей Адама у

подножия Распятия. Крест в христианском сознании разросся до размеров Вселенной и стал символом самого Бога. Очень символично в обряд водосвятия во льду вырубалось отверстие в виде креста или круга. Рядом с прорубью водружали деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя — символа Святого Духа. После литургии проходил крестный ход к проруби. Утром на дверях и окнах чертили мелом или углем кресты, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в дома.

Православная Церковь видит в водосвятии глубокий смысл. Крещенское водосвятие осмыслялось в русской культуре как очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни ново-летья. В этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен богом, в первозданной чистоте. Вода — символ очищения, святости, мира, первозданности. Не случайно существует такое понятие как покой и святость воды. Вода — символ жизни, она способна защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, охранить от греха. Вода — высшая сила. Таким образом, в данном празднике выстраивается следующий символический ряд: крест — бог, жизнь; голубь — святой дух; вода — чистота, святость.

Рассматривая структуру народного праздника, прослеживаем тесную связь библейского сюжета с природным явлением. Происходит постоянное сравнение библейской сюжетной линии и природных процессов. Своеобразная трактовка небесного (неземного) сюжета на земной лад, сопоставление с земным течением жизни. Возможно, это более понятная трактовка библии для крестьянина, жизненные процессы которого неотъемлемы от природных явлений, от земли. Переходя от рассмотрения зимних праздников к весенним, как яркий пример этого сопоставления можно привести Сретенье. Рассматривая в библейском аспекте Сретенье — встреча Марии и Иосифа с праведником Симеоном и пророчицей Анной. На земной лад -встреча зимы с весной.

Масленица — праздник проводов зимы, являясь изначально языческим праздником, характеризуется отсутствием библейской темы. Праздник восходит к весенним аграр-

ным обрядам дохристианской эпохи жизни славян. Масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны.

В 19 — начале 20 вв. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера. В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, шумным, веселым, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Нарядно одетые люди, нарядно украшенные дома, ярмарки, балаганы, гулянья. Соответственно, рассматривая цветовую гамму данного праздника, следует выделить обилие ярких, нарядных, теплых цветов, что отражает как характер праздника, так и его принадлежность к весеннему циклу.

Действие всегда несло определенный символический смысл. Любой компонент зрелищно-игровой культуры тесно связано с обычаями, устоями. Отсюда глубокий символический смысл не только в графическом и образном выражении, но и в любом физическом действии.

В катании с гор принимали участие молодожены. Совместное катание символизировало совместную жизнь. Чаще всего каталась молодежь парами, показывая тем самым формирование отношений. Не запрещалось кататься и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна. Горки нарядно украшались, рядом ставили елки, развешивали фонарики.

Катание на санях также очень яркое явление. Касаемо крестьянской семьи — это всеобщее веселье, шум, бубенцы, развевающиеся ленты, полотенца. Парадный выезд богатой семьи тоже оформлялся очень торжественно. Масленичные сани ярко украшали: лошадей убирали в нарядную сбрую, кругом развешивали цветные лоскутки, бумажные цветы и бубенчики, в санях нарядно расшитые наволочки, меха, красиво привязанные к дуге ленты, полушалки. Большое внимание уделялось костюму.

Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей,

вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении.

Еще один масленичный обычай — зажигать костры и сжигать на них чучело. Этот обычай очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы. Чучело Масленицы — женская или мужская фигура с явно подчеркнутыми признаками пола. Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая Масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе — зиму и смерть. Свой страх перед смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение. Чучело Масленицы — символ всего старого, уходящего. В данном примере мы рассматриваем символы не графические, материальные, а смысловые.

Но основной символ Масленицы, бесспорно, — блин, который и является в это время главной обрядовой и праздничной пищей. Происхождение блина очень древнее: возможно, это самая ранняя разновидность хлеба. Позже блины превратились в ритуальную еду, символ насыщения, земного и загробного благоденствия (их до сих пор принято есть на поминках). К тому же золотистый цвет и круглая форма блина символизировали Солнце и воспринимались как магическое средство возвращения светила после долгой зимы. «Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом — это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей», — так описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

Столь насыщенный праздник характеризует разнообразный набор образов, среди которых блин — солнце, круг; костры, чучело, цветы, бубенцы, елки, фонарики, ленты, а касаемо цветовой гаммы — яркие теплые цвета и позолота.

Наступление весны отмечено большим количеством праздников, не столь выдающихся по своему значению. Однако в этих праздниках можно четко проследить переплетение

церковного смысла и природного аспекта, что выражено в наличии большого количества примет. Авдотья Плющиха (Авдотья Веснов-ка) — день памяти святой мученицы Евдокии. В народной среде день св. Евдокии воспринимался как переломный, когда старое кончается, новое начинается. Также считался первым днем весны. Сороки — день памяти сорока мучеников — считался днем пробуждения природы от зимнего сна. По поверью заморозки должны длиться 40 дней. С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны.

Праздник Благовещенье в церковном аспекте — день возвещения Благой вести о зачатии Христа. Со стороны же природного цикла данный праздник являлся Днем весеннего равноденствия, воспринимался народным сознанием как установление весеннее-летнего периода. Существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц. Лоточники же в большом количестве продавали испеченных из белой муки фигурок «жаворонков». Не случайно сюжет Благовещения всегда помещается на Царских вратах, ведущих в Алтарь. Благовещение -это врата, открытые в Жизнь Вечную. Может быть, поэтому на Руси издавна существует обычай в день Благовещения, как день возвещения свободы всему миру, открывать дверцы птичьих клеток и выпускать птиц на волю.

Вербное воскресенье — праздник, относящийся также к весеннему циклу, в котором евангельское повествование переплелось с древними языческими представлениями о символе пробуждающейся весны — вербе. Верба -символ победы и власти. В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Верба — оберег, символ защиты от нечистой силы, от молнии, пожара, бури, оберегает посевы от гибели, отгоняет дьявола. Символ праздника — цветущее вербное дерево, украшенное цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами. Данный праздник характеризует изобилие красного цвета, красных одежд.

Главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Христа, — Пасха. Данный праздник строго религиозный, но тем не менее высчитывается он по лунному календарю, чем опять под-

тверждается тесная связь религии с природными явлениями. Колокольный звон, свечи, светлые одеяния, крест, запах ладана, светильники, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца, радость, ощущение причастности к чуду, красный, коричневый, золотистый — очень насыщенный образно-графический ряд. Основной символ Пасхи — яйцо. Яйцо, окрашенное в красный цвет, в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Христа и через это возрождающийся к новой жизни.

Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом: «Христос Вос-кресе!». Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество в память Воскресения Иисуса Христа просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что Христос своей кровью освятил жизнь. В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича — символа тела Христова. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога. Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.

Окончание весны и начало лета воспринималось как время достижения природой наивысшей точки своего развития. Природа наделялась чудотворной силой. Ритуальные обряды несли символическое значение. В праздник обычные предметы и персонажи приобретали другое символическое значение. Летние праздники в основном приходятся на июнь-июль, проводятся в дни летнего солнцестояния.

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе — Семик, Троица и Иван

Купала. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. В русской народной традиции праздник Троицы связывали с проводами весны и встречей лета. В народе праздник Троицы назывался «зелеными святками». На Руси этот христианский праздник наложился на древнеславянский аграрный цикл праздников под названием «семик» и «русалии». Эти древние праздники были связаны с поклонением священному дереву — березе и жертвоприношением у воды. Отголоски этих обрядов сохранились в обычае украшать березу лентами и венками, гадать на венках о девичьей судьбе, бросая их в воду. В день Троицы повсеместно украшают храмы и дома ветвями березы, весь пол в храмах усыпают травой, а прихожане стоят на службе с букетами луговых цветов.

В русской православной обрядности образ березы являет собою символический образ библейского Древа Жизни. Через него как бы замыкается круг библейской истории и божественного замысла о мире и о человеке — от Древа Жизни в раю и начале трагической истории человека после изгнания из рая. Затем через воплощение сына Божия на земле и его смерть на Древе крестном ради искупления человека, и воскресение — возвращение Иисуса Христа к Богу-отцу, чтобы послать Святого Духа на землю и основать церковь. Таким образом, береза в христианской церкви от смутного языческого поклонения таинству вечной жизни ведет нас к воспоминанию о райском древе и древе крестном, говорит об исполнении древних пророчеств и завершении великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос, принесший в себе вечную жизнь4. Не учитывая же библейское значение, можно сказать, что береза является символом женского начала, счастливым деревом. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм — как выражение радости и благодарности Богу. В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого духа), воспринималась как

некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

Иванов день (Иван Купала, Иван Травник) — рождество Иоанна Крестителя, приурочено к празднику летнего солнцестояния, языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них — огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, является символом обновления жизни, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Огонь, устремляющийся вверх — символ роста и умножения, соединения брачных пар. Огонь становился метафорой жизни. Купание — обретение силы, здоровья, красоты. Также среди символов Иванова дня — хороводы, качели, пляски, ритуалы, посвященные брачной тематике, магия и гадания, колдовские травы, цветы, в особенности папоротник.

Среди осенних праздников наиболее крупным является Рождество Богородицы. Этот праздник был наложен церковью на древний аграрный цикл празднеств, посвященный Богине-Матери и рождению нового урожая. Христианский праздник, адаптируя народную традицию, сообщил ей иную более высокую направленность, уводя от земли к небу, от урожая плодов земных к будущему Рождеству вечной жизни.

Каждый праздник, как средовой объект, имеет определенную систему знаков для своего обозначения, идентификации, описания. Культура и традиции праздника неизбежно изменяются во времени, дополняются, преображаются. Важную роль в этом процессе играет определенная знаковая система праздника, благодаря которой образ праздника узнается. Таким образом, праздник является совокупностью знаков, семантических признаков, по которым мы его идентифицируем. Любой праздник сам по себе можно привести к знаковому изображению. Знаки, символы и образы, составляющие традиционное праздничное действие, имеют различное происхождение. Часть дошла до нас из древней языческой культуры, часть привнесена христианством. Каждый элемент праздника имел свое смысловое предназначение.

4 Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. — СПб.: Азбука-классика, 2004.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

Семантика и символика элементов русских праздников и
обрядов

Следует
отметить, что в культуре, ориентированной преимущественно на ритуал,
отсутствовала однородная семиотическая система, специально предназначенная для
фиксации, хранения и переработки информации. О такой системе можно говорить
лишь с широким распространением письменности. В “устной” культуре в
информационных целях максимально использовались, если так можно выразиться,
подручные средства. Природному и культурному окружению человека (элементам
ландшафта, утвари, частям жилища, пище, одежде и т. п.) придавался знаковый
характер. Все эти семиотические средства вкупе с языковыми текстами, мифами,
терминами родства, музыкой и другими явлениями культуры обладали единым и общим
полем значений, в качестве которого выступала целостная картина мира. Т. е. все
эти системы объединялись во всеобъемлющую знаковую систему таким образом, что
элемент конкретной знаковой системы мог иметь своим значением план выражения
другой системы, и т. д.

Символика
– имеет огромное значение в истории искусства и литературы. Мысль и язык
самым тесным образом связаны с символикой. Символ – это знак,
изображение какой-нибудь вещи или животного для означения качества предмета;
условный знак каких-либо понятий, идей, явлений. В понятие символа входят, не
поглощая его, художественный образ, или аллегория, или сравнение. Многие
символы получили необъятно широкое значение, напр. символы креста, орла, рыбы.
Происхождение символов и способы их распространения в научном отношении мало
выяснены.

К
числу символических форм поведения как известно, относится ритуал. Более того,
ритуал – высшая форма и наиболее
последовательное воплощение символичности. В ритуале конструируется особого
рода реальность – семиотический
двойник того, что было “в первый раз” и что подтвердило свою высшую
целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная
реальность с точки зрения архаического сознания
– отнюдь не условность, но подлинная, единственно
истинная реальность, поскольку только ритуал дает возможность приблизиться и
даже заново пережить ту драму, которой должен руководствоваться человек в своей
жизни. Ритуал как бы высвечивает ту сторону вещей, действий, явлений, которые в
обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их истинную
суть и назначение. Отсюда и двойственность всех явлений, способность быть
чем-то одним в быту и совершенно другим в ритуале, та двойственность, которая
обеспечивает удивительное переключение с уровня ежедневной жизни, забот и
рутины на уровень актуальных ценностей.

Праздники,
связанные с зимним и летним солнцеворотами, древнейшие из календарных. В зимнем
цикле календаря нашли свое отражение наблюдения человека над “умирающей”
природой. Злые силы, по представлениям людей, в дни угасания солнца получали
наибольшую власть над человеком, и их обязательно надо было задобрить. В этом
прослеживаются древние представления человека о бинарной структуре мира: “свое”
– освоенное им культурное пространство, и “чужое”
– нечеловеческое, принадлежащее стихиям.

На
святки, в переломный момент годичного цикла, когда границы между “своим” и
“чужим” нарушались и создавалась картина дезорганизации, ритуал должен был
разрешить “конфликтную” ситуацию посредством обмена определенными ценностями
между двумя мирами. Отсюда большая роль в святочном цикле обрядов славления,
колядования, ряжения с обязательным одариванием. Об осознании дарений как
откупа высшим силам говорит факт названия этих дарений “жертвой”, а
невыполнение договорных обязательств влекло за собой наказание в виде пакостей
ряженых. Семантика обряда постепенно забылась, а форма осталась, превратившись
в развлечение молодежи.

Посланцы
с того света – умершие предки, которые, по древним представлениям, активно
учавствуют в жизни живыых потомков. В ряжении как раз отразилась смена
представлений о родовом предке: сначала это были животные (медведь, баран,
волк, коньи др.), затем люди (старик, старуха). Вымазывание лица сажей –
простейшее изображение предка, так как черный цвет – символ смерти.

С
культом мертвых связаны игры ряженых в “покойника”. Одетого в белые одежды, а
белый – бестелесность, пустота.

На 
святках смех символизировал для человека победу добра над злом, света над
тьмой. Большая часть “маскированных” старалась одеться так, чтоб их не узнали –
приобщение к иному миру, миру мертвых.

Посевание
зерном, размещение снопа соломы в переднем углу, хождение с колесом на палке с
горящей свечой внутри, расстилание сена под столом во время рождественской
трапезы с последующей раздачей его скоту, поиски зерна после новогоднего
застолья с помщением его в семенной хлеб, одевание новой одежды – все эти
обряды имели имитативный характер. 

Новогодняя
обрядовая пища имела свойство жервоприношения – дар духам с целью получения
благ и предотвращения бед. Зерно (семя) обладает устойчивойсемантикой
плодородия, богатства, жизни, благополучия. Магическое значение имели и те виды
пищи, которые содержали зародыши будущей жизни, что должно было способствовать
ее постоянному возобновлению “жизнь-смерть-жизнь” – это кутья, компот, кисель,
пирожки с ягодами, яйца, рыба.

Обычай
“зазывания мороза вечерить” являлся также пережиточной формой жертвоприношения,
отражающей отголоски демонологичесикх верований. Цель его
– задобрить стихию и предотвратить ее гибельное влияние
на урожай и скот.

Использование
различных предметов пригадании и первостепенная роль их символики при
толковании говорит о пережитках фетишизма в представлении крестьян. Большое
значение придавалось “молчаной” воде как каналу связи с миром умерших предков,
а привлечение к ворожбе животных свидетельствовало об остатках тотемистических
представлений.

Символика часто была связана с
языческими божествами. Опасаясь гнева богов, древний
человек пытался защититься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы,
отравлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить иссмогущие силы
природы. Во избежание нарушения поряд­ка, установленного богами, человек должен
был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное
дерево, за сорванный цветок, т.е. за нарушение или разрушение живой природы.
Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее
варварское разрушение, как в наше время.

Вера в то, что природа – явление
одушевленное, олице­творение ее сил было основной особенностью мифологиче­ских
представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества. Это
часть огромного общечело­веческого комплекса воззрений, обрядов, верований,
которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке
этот термин происходит от слова “языки”, т.е. народы, племена. Язычество можно
считать первобытной ре­лигией.

Древний языческий культ богов был
связан с определенными ритуалами
– условно-символическими действиями, смысл которых – общение
с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах – гениально
обустроенных местах для поклонения богам, на­ходившихся обычно на
возвышенностях, а также в священ­ных рощах, у священных источников и т.д. Там
под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов ис­полнялись
ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Во главе исполнения
ритуала стоял жрец. Древние ритуалы некоторые исследователи рассматри­вают как
один из истоков театра, так же, как и мистерии – тайные
религиозные обряды, в которых участвовали только посвященные.

Часто
встречаются на старинных предметах так называемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский
культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов Среди них
– Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и
Ярилу, хотя это не со­всем верно.

Сварог
– верховный Бог древних славян. Славяне верили, что Дажбог дваждывсутки (утром
и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами –
гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или утко-коней)
изготовлялись старинные костяные амулеты, а также деревянные ковши – “утицы”.

Изображение
головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с
древнеславянским культом Велеса. Покровитель домашних животных, обитатель
подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его
представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса
воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча.

Символическое
изображение Макоши обычно встречается на прялках. Ведь эта богиня считалась
покровительницей прях. Макошь – великая богиня, небесная Мать, олицетворение
Матери – Сырой Земли. В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хорошем
урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери – Сырой
Земли. Мать-Сыра Земля – самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и
заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы,
цветы, кустарники и деревья были словно ее пышные волосы, каменные скалы – как
кости, корни деревьев заменили жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода.

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к
комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание
головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы
довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в
надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены
в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи:
жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет
выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом
кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет
много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается
холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

На
любой праздничный пир особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали
весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно
было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда,
полотенца которые так бережно хранились для этого дня.

К собравшимся гостям выходила в праздничном наряде
хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным
поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям
почтить хозяйку поцелуем.

Гости
по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам
этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук
чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это
служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно
церемониальный стол стоял стационарно, в “красном углу”, то есть под иконами,
возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем
временам, считалось более почётным, чем на приставных.

Сама
трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому
приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и
хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои
истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих
гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой
тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги,
послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое
ему.

Праздничная символика в нашивках и наклейках от ИванычЪ GROUP

Праздничная символика – обязательный атрибут практически любого празднества. А в списке российских памятных дат, профессиональных и прочих торжественных событий около 400 пунктов. Правда, не многие из них представляют собой праздники в прямом смысле слова, а государственных выходных и того меньше, но каждый может стать поводом для использования в одежде его символов. А нанесут для вас такие символические изображения на наклейки и нашивки специалисты компании ИванычЪ GROUP.

Официально установленные праздничные дни в любом государстве – это всегда дополнительная возможность для каждого человека ощутить единство с соотечественниками, почувствовать гордость за страну и просто хорошенько повеселиться. Поэтому их отмечают:

• В сопровождении музыки.
• С организацией всевозможных представлений и прочих мероприятий.
• С использованием символики, которая олицетворяет дух праздника.

В Словаре гуманитарных наук говорится, что для определенной общности людей праздник является ценным постольку, поскольку для них имеют ценность символы, используемые при его праздновании

Примеры праздничной символики, используемой за рубежом

Традиция, при которой символика праздника используется в одежде или ее декоре, широко распространена во всем мире. В качестве иностранных примеров применения праздничных символов можно назвать:

• Сине-красные шляпы, галстуки, носки, прочие предметы гардероба и значки со звездами и полосами. Их принято надевать на День Независимости в США.
• Ландыш, как символ 1 мая во Франции. В этот день французы дарят друг другу букетики этих цветов, украшают их изображением свою одежду.
• Красный мак в качестве символа поминовения. Вещи с самим цветком или его изображением надевают на День американских ветеранов.
• Одежда зеленого цвета, украшенная нашивками или наклейками с принтом в виде трехлистного клевера. Так выглядят ирландцы на День Святого Патрика.

По словам немецкого философа и культуролога Э. Кассирера, только человек является символическим животным, т.к. он использует в своей жизни знаки. А праздник – это определенная знаковая система

Символы главных российских праздников

Россияне тоже всегда стремятся использовать общепринятые атрибуты, отмечая определенный праздник, символы России иногда похожи на общемировые, но есть и некоторые различия. Предлагаем рассмотреть символику самых любимых наших празднеств. А украсить ею свою одежду или декорировать интерьер жилья вы сможете, используя вышивку, нашивки и наклейки от ИванычЪ GROUP.

Новый год (1 января)

Это один из самых любимых праздников россиян. К его символике относятся:

• Елка со звездой на верхушке.
• Дед Мороз и Снегурочка.
• Свечи.
• Мандарины.
• Зодиакальное животное двенадцатилетнего китайского лунного цикла.

Рождество Христово (7 января)

Главной отличительной чертой этого дня является то, что он наполнен взаимной любовью людей. Это и есть исполнением заповеди Спасителя. Все православные России отмечают Рождество, символы праздника – это:

• Вертеп с яслями, в которые положили младенца Христа.
• Рождественский венок из еловых веток.
• Вифлеемская звезда, которая, появившись «на востоке», привела волхвов к пещере, где родился Иисус.

Чтобы украсить этими символическими изображениями скатерти, салфетки и прочий текстиль, можно воспользоваться услугой нанесения на ткань, которую предоставляет наша компания.

Старый Новый год (ночь с 13 на 14 января)

Это народный праздник, который является историческим феноменом, возникшим из-за смены летоисчисления. В этот день чествуют также Святого Василия. Его символами являются:

• Зерна пшеницы, овса и прочих злаков, которые рассыпают по полу, а хозяйки потом собирают их и хранят до посева.
• Гадания, считающиеся самыми сбывающимися в ночь на 14 января.
• Свиная голова, т.к. Св. Василий является покровителем свиноводов и свиных продуктов.

Крещение Господне или Богоявление (19 января)

Являясь одним из 12-ти главных древнейших церковных празднеств, Крещение – праздник семьи, т.к. его принято отмечать за праздничным столом с самыми близкими людьми. Вода, которая в праздничную ночь становится чудодейственной, вполне может восприниматься как символ семьи. Ее освящают в церкви, чтобы умыться ею и выпить по глотку с родными, освятить углы жилья.

Также символично для Крещения:

• Крестообразная прорубь – иордань, в которую окунаются православные.
• Белые голуби, служащие символом Святого Духа и выпускаемые в небо после проведения богослужения.
• Обрядовое печенье в виде двух полосок теста, образующих крестик, и называемое крестцами.

Татьянин День (25 января)

Церковь в этот день почитает Св. Татиану Римскую, принявшую муки за веру. А студенты отмечают 25 января свой праздник. Издревле все хозяйки стряпней отмечали Татьянин день, символ праздника — каравай в форме солнца, разламывали еще теплым и раздавали всем членам семейства. Предполагалось, что в этом случае Солнце даст каждому немного своего тепла.

День святого Валентина (14 февраля)

Сегодня он стал одним из самых любимых торжеств, хотя и появился в нашем календаре только с начала 90-х годов 20 века. Практически единственный символ праздника Святого Валентина — алое сердце. Но используют его очень широко, нанося на:

• Коробки конфет и прочих подарков.
• Шарики.
• Обертку букетов.
• Открытки.
• Парные футболки и толстовки и т.д.

День защитника Отечества (23 февраля)

Отмечается он как день воинской славы России, в который чествуют настоящих мужчин-защитников. Если вы хотите соответствующим образом оформить вашу одежду или другие вещи к 23 февраля, символы праздника — это:

• Георгиевская лента, т.к. Св. Георгий Победоносец считается покровителем русских воинов.
• Пятиконечная звезда, которая всегда ассоциируется с армией.
• Камуфляжная расцветка и цвета российского флага.
• Герб.
• Изображения военного вооружения.

Международный женский день (8 марта)

Он потерял сегодня свою политическую окраску и воспринимается как день весны, нежности и внимания к женщинам. Символичными для данного праздника являются первые весенние цветы. Чаще всего это:

• Мимоза, как главный символ праздника 8 марта в СССР.
• Тюльпан, представляющий собой символ любви и счастья.

Пасха

Светлый день Христова воскресения, главный христианский праздник – Пасха, символы праздника, которые хорошо всем известны, это:

• Крашеные яйца, символизирующие гроб и воскресение. Яйцо – это то, из чего рождается новая жизнь. А красный цвет напоминает о крови распятого Христа.
• Ягненок (барашек), представляющий агнца-искупителя. Иоанн Креститель называл Христа Агнец Божий.
• Желтые цыплята, как символ продолжения жизни.
• Зайчики, которые по немецкой традиции приносят гнездо с яйцами.

Выполнив печать на ткани салфеток и полотенец, нанеся изображения этой символики на кружки, можно стать владельцем самых лучших сувениров к этому дню.

Если вам интересна символика других церковных праздников, то, например:

• На Троицу символом является зелень, которой украшают жилища и дворы.
• На Масленицу – золотистые и горячие блины, символизирующие солнце.

Праздник Весны и Труда (1 мая)

Он воспринимается как день весеннего пробуждения природы, как торжество, которое сплачивает всех россиян. Его атрибутами являются цветы, а также флажки, шары и лозунги, на которые может быть нанесен символ праздника 1 мая:

• Ветка цветущего дерева.
• Звезда.
• Гвоздика.
• Голубь.
• Серп и молот.
• Слова «мир, труд, май».

День Победы (9 мая)

Это славная дата победы в Великой Отечественной войне, особый день в истории государства. Любой символ праздника Победы может использоваться для оформления помещений и украшения одежды людей, его отмечающих. А к символике победы и памяти относятся:

• Георгиевская лента.
• Звезда.
• Лавровый венок или ветвь.
• Изображение солдата-победителя.
• Цветы гвоздики и мака.

Ивана Купала (ночь с 6 на 7 июня)

Этот праздник, в который очень сильно ощущается единение человека с природой, пришел к нам от древних славян. Его традиции и символика столь же давние. Главный символ праздника Ивана Купала — огненное колесо, скатывающееся с пригорка в воду. Символичными являются также:

• Венки из живых цветов и трав.
• Костер около водоема.
• Цветок папоротника.

День России (12 июня)

Этот праздник один из самых «новых» в нашей стране. Он ознаменовал собой день, когда была принята Декларация о суверенитете России. Выбирая символ праздника «День России», можно использовать:

• Государственный герб.
• Государственный флаг.

День народного единства (4 ноября)

Это самый молодой праздник государства РФ. Исторически он связан с личностями К. Минина и Д. Пожарского, которые сформировали народное ополчение и смогли прекратить смуту в XVII веке. Главный символ праздника «День единства» — икона Казанской Божьей Матери, со списком которой Нижегородское земское ополчение изгнало поляков из Москвы. Кроме этого, символичными являются:

• Стяги всех 85 субъектов РФ. Заказать их можно у нас, воспользовавшись услугой печать на флагах.
• Колокольчики разных размеров. Они символизируют нашу память о том, что народ на оборону Москвы в то смутное время собирался колокольным звоном.

День Матери (последнее воскресенье ноября)

День матери – праздник международный, но, в отличие от 8 марта, предназначен он не всем женщинам, а тем, у кого есть или ожидаются дети. Его символическим атрибутом являются цветы. Но в разных странах они разные. В США – это гвоздики, в России символ праздника матери – незабудки. Связан этот выбор с легендой о том, что незабудки обладают чудодейственной способностью возвращать память тем, кто забыл своих родных и близких.

К какому бы из перечисленных или прочих праздников вы не готовились, заказывайте у ИванычЪ GROUP вышивку, наклейки и нашивки с их символикой. Это сделает подготовку к торжеству более интересной, а вашу экипировку – максимально подходящей каждому из многочисленных праздничных поводов.

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.